Sneglehorn

Snail horn , også snegl trompet , ( sanskrit śaṅkha, hindi śaṅkh, tibetansk gødning dkar, japansk陣貝, Jinkai, eller法螺貝, horagai ), er en naturlig trompet lavet fra skallen af en stor hav sneglen , som har været bruges som en signalering instrument til religiøse ritualer siden neolitiske Militær og bruges af fiskere og sjældnere i musik. Navnene Mussel horn eller musling trompet er vildledende, da der ikke arter zoologisk anses for at være muslinger . Med hensyn til instrumenter er det et messinginstrument , da dets lyd dannes med de vibrerende læber, måske den ældste. Sneglehorn blæses på langs eller på tværs, nogle har et mundstykke af metal eller træ og er dekoreret med graveringer eller metalstel.

I mange regioner rundt om i verden siges snegletrompeter at have magiske evner, de skal stoppe tordenvejr eller helbrede sygdomme. De er et symbol på havet, regn og frugtbarhed. Nogle har huller i midten for at ændre banen, eller et hul i kanten for at lade en snor gå igennem til transport.

Den græske havgud Triton er en konkylie, der vises blæser. Den shankh, der bruges i religiøse ritualer i Indien og betragtes som hellig, er attributten til Vishnu . Med den indiske kultureksport i det første årtusinde nåede det Tibet ( møkkakar ), Østasien ( Horagai i Japan) og Sydøstasien ( sang i Thailand). I de præ-columbianske kulturer i Mesoamerika var sneglestrompeten et vigtigt ritualinstrument for præsterne. Præsterne i den peruvianske Chavín -kultur i det første årtusinde f.Kr. BC fik magt over vandet med det hellige blæseinstrument ( Quechua pututu ).

Form og spred

De indiske sneglehorn ( shankh ) er lavet af skallen af ​​en ægte pæresnegl ( Turbinella pyrum, synonym Xancus pyrum ); Spidsen af de mest udbredte, i længderetningen blæste sneglehorn, såsom skaftet, skæres af som en blæsende åbning . Med nogle instrumenter er der monteret et mundstykke for at forlænge længden. Denne formodentlig ældre type blev distribueret fra Middelhavet via Tibet , Indien , den malaysiske øhav , Japan , Fiji , New Zealand og i Mellemamerika ( atecocoli ).

Et slaghul bores i siden af ​​sneglehorn, der blæses over. Nogle gange har disse instrumenter også et modelleret mundstykke. De fandtes i dele af Østafrika - svarende til elfenbensbasunerne, der blev blæst over hele landet , på Madagaskar , i den malaysiske øhav, i Mikronesien og Polynesien . Bortset fra nogle få undtagelser strækker sig havsneglernes rækkevidde, der bruges som blæsere, nogenlunde omkring ækvator mellem den 35. nordlige og 35. sydlige breddegrad , nogle gange - som i Tibet - også langt væk fra deres naturlige habitat i havet.

Udover den ægte pæresnegl ( Turbinella pyrum ) bruges også Turbinella rapa ; den konkylie ( Charonica tritonis ) og andre ranellidae i tropiske have, det Cassis cornuta ( Cassis cornuta ), den konge cassinae ( Cassis tuberosa ), nogle arter af slægten Kymation , typen Titanostrombus galeatus i det østlige Stillehav og Great Queen Conch ( Eustrombus gigas ) i Caribien som blæseinstrumenter. Cassis -arter kan kun blæses på langs på grund af deres korte kappe. I de fleste tilfælde producerer de kun en note ( rodnoten ), nogle gange kan overblæsning producere yderligere noter. Hvis sneglehornet blæses gennem et hul i den spidse ende, strømmer den blæste luft gennem flere - fire og et halvt for et konkyliehorn - passager indeni, indtil det kommer frem ved åbningstragten. Den akustiske længde kan derfor cirka fordobles i forhold til husets længde. Med meget store sneglehorn, der reagerer akustisk som en lige metal- eller træbasun , kan der genereres tre til fire overtoner .

Sammen med andre naturlige dyre- eller vegetabilske materialer, der findes, såsom dyrehorn, rørformede knogler, bambusrør eller kalebas, er sneglehorn blandt de enkleste og ældste trompetinstrumenter, hvor lyde genereres ved at vibrere læberne i overensstemmelse med princippet om et polstret rør . Sneglskallen behøver kun et lille slaghul, så fungerer den indre spiral som et konisk rør og den naturlige store åbning som en klokke . Brugen af ​​sneglehornet som stemmeforvrænger er sandsynligvis endnu ældre end lydgenerationen med læberne. At skjule den talte eller sungne stemme med et hjælpemiddel er et element i handling af ceremonimesteren i magiske praksis.

På grund af de begrænsede tonemuligheder i modsætning til fløjter blev sådanne naturlige trompeter hovedsageligt brugt til signaler under jagt og ligesom vædderhornets shofar til magiske ritualer til at ledsage danse og optog; Sneglehornene, der er genvundet fra vandet, kan bruges til regnfremstillingsceremonier. Trompetinstrumenter fremstillet af fundne animalske eller vegetabilske materialer blev senere vedtaget formerne til naturlige trompeter lavet af træ eller metal, der tjente de samme magisk-religiøse formål. Jagthorn blev til militære trompeter og repræsentationsinstrumenter for en hersker.

Det ældste fund, fortolket som et sneglehorn, blev opdaget i 1931 ved foden af ​​de franske Pyrenæer i hulen Marsoulas . Den store skal af en knudebærende Triton-snegl ( Charonia lampas ) måler 31 × 18 × 18 centimeter. Det stammer fra den magdaleniske periode og er dateret til en alder på omkring 18.000 år ( cal BP ). På tidspunktet for dette hidtil unikke fund var knoglefløjter med fingerhuller allerede kendt i Europa. Fundene fra Marsoulas -hulen er udstillet i Toulouse -museet. Ifølge eksperter, blev lyde produceret i hulen, fordi de objekter fandt også omfatte summende enheder , og stalaktitter kunne have været ramt som litophones .

Marsoulas -grotten er godt 200 kilometer gåtur fra den nærmeste middelhavskyst. En så lang transportrute taler for den betydning, denne Triton -snegl må have haft i aktiviteterne i hulen. Udover Charonia lampas lever den atlantiske tritonsnegl ( Charonia variegata ) også i Middelhavet. Bortset fra Marsoulas unikke fund har Charonia -arter fundet i Italien, Malta og Frankrig været brugt af mennesker i Middelhavsområdet senest i den yngre stenalder (omkring 6000 f.Kr.), enten som blæseinstrument, som skrotinstrument eller , som en Mirliton, som en stemmeforvrænger. Charonia lampas fra kobberalderen , fundet længere væk fra havet, tilhører Baden -kulturen (3500–2800 f.Kr., i Békásmegyer og nær Keszthely ).

De hyppige kopier lavet af ler refererer til den rituelle betydning af sneglehorn siden forhistorisk tid, som ikke kun præcist gengiver den ydre form, men også spolerne indeni, så selv disse lersneglhorn kunne blæses. Lerreplikater er kommet ned til os fra det antikke Grækenland, Indien, Tang- og Song -dynastierne i Kina (7. til 13. århundrede) og Moche -kulturen i Peru (1. til 8. århundrede). Deres agtelse var undertiden så høj, at de blev fundet blandt gravgodset. For eksempel blev et lersneglhorn modelleret på en Charonia variegata i gravområde A i den antikke græske by Mykene fra 1500 -tallet f.Kr. Fundet. Det restaurerede objekt måler 21 × 10 centimeter og er placeret i Det Nationale Arkæologiske Museum i Athen.

I dag bruges sneglehornet lejlighedsvis i jazz eller i verdensmusik, hvor det har et lignende sted som en eksotisk lydgenerator til didgeridoo .

Europa

Middelhavsområdet

Sneglehorn har været i Levanten siden det 3. årtusinde f.Kr. Kendt, størstedelen af ​​dem blev fundet nær kysten blandt filisterne og fønikerne . Langt væk fra havet, omkring 700 f.Kr. Chr. Dateret sneglehorn opdaget i den assyriske hovedstad Nineve , hvor det tilsyneladende blev brugt til kultaktiviteter.

Neolitiske sneglehorn i Italien kommer næsten udelukkende fra gravsteder, hvor der også er fundet menneskelige knogler, og i de fleste tilfælde fra huler. Heraf konkluderes det, at sneglehornene blev brugt i kultritualer i yngre stenalder i Italien. Robis Skeates (1991) mener det sandsynligt, at de italienske sneglehorn, hvoraf de ældste blev fundet i slutningen af ​​det 6. årtusinde f.Kr. Er dateret fra kysten af Ligurien . Det er muligt, at sneglehorn kom derfra i Italien sydpå og nordpå over Alperne. En udveksling mellem Italien og Baden -kulturen i Ungarn er spekulativ.

Siden oldtiden har sneglehorn, der naturligt hører til havets sfære, været betragtet som magiske symboler, der er nødvendige i ritualer. Den biologiske nomenklatur er også baseret på dette . Det tidligere generiske navn Triton , som stadig er inkluderet i det almindelige navn Tritonshorn , går tilbage til den græske gud for havet Triton , som igen ofte er afbildet ved at blæse en konkylie. Dyrets høje stemme, der kom fra vandet, blev betragtet som et stærkt symbol i græsk mytologi og efterfølgende af romerne. Triton beskrives ifølge digteren Hesiod (omkring 700 f.Kr.) en gud på havbunden, der bor i det smukke mor Amphitrit og hans far Poseidons gyldne palads , som skrækindjagende og med sit sneglehorn som forfører for kvinder. Ud over tritoner med en fisklignende underkrop vises tritoner lejlighedsvis i skildringer, men de opfører sig mest som nereider og svømmer med tritonerne gennem havene.

I metamorfosen af den romerske digter Ovid (i bog 1, vers 313-415) dækkede syndfloden alt land med vand, hvorfra kun toppen af Parnassus stikker ud. Der var Deucalion og Pyrrha det eneste menneskepar, der overlevede . I denne situation bad den romerske havgud Neptun Triton om at rejse sig fra havets dybder og kalde vandmasserne tilbage med sit sneglehorn. Med dette kraftfulde signal, der kunne høres over hele verden, instruerede Triton oversvømmelserne i at trække sig tilbage, så landet kunne komme frem igen. Sneglehornet fremstilles som så kraftfuldt, at dets tone kan afgøre menneskers skæbne. Dens rituelle betydning blev overført til andre sammenhænge fra dens magiske rolle forbundet med havet og med guder, som sneglehornet spillede hos søfarende. Den magiske beskyttende funktion ud over signaleffekten er stadig tydelig, da den blev brugt som krigstrompet i antikken. På latin blev sneglehornet kaldt bucina marina ("hav / trompet af havet") efter navnet bucina , som romerne generelt brugte til naturlige metaltrompeter.

Det nuværende generiske navn Charonia i stedet for Triton er opkaldt efter den mytologiske færgemand Charon , der oversatte de døde til underverdenen. Det fremgår ikke klart af historierne, om han blæste et sneglehorn under denne sejltur. Uanset dette har Christoph Willibald Glucks opera Alceste (1767) to horn, der lyder i arien “Charon ruft dich”, som formodes at minde om Charons sneglehorn. En forbindelse mellem hornet og Charon eller generelt dødsriget stammer fra billederne på nogle romerske gravmonumenter. På sarkofagen for Nereiderne i Vatikanmuseet er for eksempel en triton, der blæser et sneglehorn, afbildet i midten. En anden romersk sarkofag, der plejede at være i Villa Ludovisi , viser i midten to tritoner, der blæser sneglehorn, to sirener og to løver, der river et rådyr. Yderligere Triton -figurer med sneglehorn er afbildet på en romersk gravurn i Galleria Lapidaria ( gamle museer i Vatikanet). Den tydeligste henvisning til Charon er givet af et stukrelief på den underjordiske basilikas hvælving uden for Porta Maggiore i Rom. Den viser den efterfølgende rejse for en kvindes sjæl i en båd til de saliges ø . Denne scene omfatter en triton, der blæser et sneglehorn, mens han holder en åre i hånden. Charon holder også en åre, når han inviterer de døde til at ride i sin båd.

I ruinerne af den romerske by Pompeji , der blev begravet i 79 e.Kr. , blev der fundet 52 sneglehorn af arten Charonia lampas , ni mere i Herculaneum og et i nabobyen Boscoreale, som også blev begravet . Spidsen blev ikke afbrudt på dem alle, men en stor del kan have været brugt som blæseinstrument. Fire horn har en omhyggeligt udglattet åbning og to andre har et bronzemundstykke. Sneglehorn kan også ses på to mosaikker fra Pompeji. Mens det i den romerske kunst dannede det himmelske følge omkring Triton en sammenhængende enhed, der samledes omkring havets mægtige gud, gik denne idé tabt i middelalderen. Tritoner optrådte nu på en eller anden måde spredt og blæste sneglehorn som billeder af dæmoniske kræfter.

I renæssancen (15. og 16. århundrede) blev motiver fra antikken taget op igen. Fresken Triumph der Galatea , som Raphael malede 1512-14, viser nymfen Galatea i en konkylie som en båd på havet omgivet af mytiske væsener og Triton blæser et sneglehorn. Fire tritoner, der hver spytter vand fra to sneglehorn, pryder Fontana del Moro , et springvand bygget i Rom fra 1574 til 1576 baseret på et design af Giacomo della Porta . Tritoner, der blæser sneglehorn, vises flere gange i billedhuggerens og arkitekten Gian Lorenzo Berninis arbejde (1598–1680), blandt andet i skulpturgruppen Neptun og Triton fra 1620 (Neptun med trident ), der er i Victoria and Albert Museum i London . For Rom designede Bernini Piazza Barberini med Triton -springvandet bygget i 1642–1643 . Tritonen, der hukede sig på hovedet på fire delfiner, blæser en vandstråle opad fra et horn.

I den kristne liturgi blev sneglehorn brugt i Italien indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede, for eksempel under den hellige uge i katedralen i Genova og i kirker i Piemonte . Den italienske arkæolog Angelo Mosso (1846–1910) deler denne observation og beskriver, hvordan han selv blæste et sneglehorn på Carmet -dagene i kirken Chieri i sin ungdom , mens der blev slået pinde på et bord og koret sang salmer. Den rituelle betydning overlevede indtil midten af ​​det 20. århundrede på den årlige Festa di Piedigrotta nær Napoli , som går tilbage til den berusende gamle kult Bacchus . Ud over sneglehorn blev træskralder og lertrindende tromler brugt som høje lydgeneratorer.

I praktisk brug som signalinstrument er sneglehornet med det sicilianske navn brogna kendt af fiskere på Sicilien og Lampedusa . Fiskerne plejede at blæse det, når der var fare eller tåge til søs for at kommunikere deres tilstedeværelse. Nogle sicilianske fiskere bærer stadig en brogna med på deres fisketrawlere fra en gammel tradition uden at bruge den. Den BROGNA (en type Charonia ) blev altid blæst på langs , og nogle instrumenter havde et metal mundstykke. Mens brogna forsvandt som et signalinstrument for sicilianske fiskere i anden halvdel af det 20. århundrede, blæses det stadig på den årlige festival for Franz von Paola , skytshelgen for syditalienske fiskere i fiskerlandsbyen Scoglitti på den sydlige kyst af Sicilien. Helgenfiguren bæres i et optog fra kirken til havnen, anbringes i en fiskerbåd og køres en gang rundt om bugten. Brogna blev også brugt på Sicilien ved andre kultreligiøse lejligheder som jul, nytår og karneval. På Sicilien og andre regioner i Italien signalerede sneglehorn også begyndelsen på høstsæsonen og havde regionalt visse signalfunktioner i landdistrikterne indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede.

I Calabrien kaldes konkylien vrogna og i den centrale italienske region Latium kaldes vorgna . Den beslægtede bronja på øen Malta var en Charonia -art med en længde på godt 30 centimeter, som blev blæst uden mundstykke for enden. Siden mindst det 18. århundrede har bronjas hovedanvendelse , som malteserne især husker, været forbundet med landbrug. Da ejeren af ​​en vindmølle fandt ud af, at tiden og vinden var til at male korn, blæste han en konkylie fra taget på sin mølle, og landmændene bragte deres korn forbi. Da melet var klar til opsamling, blæste mølleren igen. En af de sidste vindmøller, der blev betjent på denne måde i første halvdel af det 20. århundrede, var Ta'-Kola vindmølle . De fleste af de maltesiske vindmøller blev bygget under Raphael Cotoner i anden halvdel af 1600 -tallet, og brugen af ​​hornene til dette formål kunne være tilsvarende gammel.

Bådfolk fra de græske øer plejede at signalere indsejlingen til havnen med sneglehornet kaldet bouroú og gjorde sig mærkbare på havet med en bestemt rækkefølge af toner i tilfælde af fare eller tåge. Indtil det 20. århundrede blev bouroú sprængt på Kreta og andre øer af postbud, der meddelte deres ankomst og af hyrder for at holde deres flok sammen. Det græske ord bouroú er relateret til det arabiske buri for sneglehorn og det tyrkiske boru for en oprullet trompet (modsat den lige trompet nafīr ). Selvom der tilsyneladende ikke kendte sneglehorn på den nordafrikanske kyst og for eksempel flyvende handelsfolk med små trompeter ( nafīr ) tiltrak opmærksomhed, brugte nogle fiskere i den sydtyrkiske provins Mersin sandsynligvis kabuk som signalinstrument indtil mindst 1970'erne .

Centraleuropa

Under krigen om Pfalz-arvefølgen (1688–1697) siges det, at krigslydende snegletrompeter har erstattet fløjte-og-tromle-militærorkesteret i den sydfranske by Roussillon . I den nærliggende by Billom (i Puy-de-Dôme-afdelingen ) blev sneglehorn blæst fra kirketårnet i stedet for kirkeklokker i den hellige uge indtil slutningen af ​​1800-tallet for at kalde de troende til tilbedelse. Indtil 1890 blev den brugt i lokalsamfundet i Nedre Lusatia . Hyrder i Europa brugte normalt kvæghorn eller trompeter som signalinstrumenter .

I Bøhmen blev 1900 sneglehornet kaldt trouba proti mrakům , også trouba na mraky ("skyens trompet", så " vejrtrompet ") og roby proti mrakům (" vejrhorn ") efter sin rituelle funktion , aktiviteten blev kaldt troubeni na mušle ("Conch blærer"). Som ormhorn var i Bohemia Tritonium -arter, en Turbinaria -type og typer af trochidae (Trocidae) med længder på 13-33 cm. Snittespidsen blev enten glattet, formet som en tragt af en påført blylegering eller udstyret med et kedelmundstykke lavet af en tin-blylegering. Metallet og kabinettet var fast forbundet med voks eller harpiks. I nærheden af Pilsen lavede tinstøberier sneglehorn dekoreret med tinlag.

De bohemske sneglehorn producerede en dæmpet lav tone. Flere mænd blæste i deres trompeter fra en forhøjet position, da tunge skyer samlede sig for at forhindre tordenvejr, haglbyger eller oversvømmelser. Lyden af ​​flere instrumenter siges at have været skræmmende og vibrerende på afstand. Sneglhornenes magiske virkning er blevet sporet tilbage til deres formodede oprindelse. De siges at have bragt pilgrimme fra Rom med sig. Der blev de indviet af paven eller kom i kontakt med hellige relikvier. Sneglehornene var så ærbødige og menes at være stærke, at de havde tillid til at lyde af sig selv under tordenvejr og aldrig stoppe for varigheden. Ifølge oplysninger fra slutningen af ​​1800 -tallet vaskede hyrderne dem af med helligt vand og salt i begyndelsen af ​​foråret.

På grund af denne betydning var sneglehorn fællesskabets ejendom og blev omhyggeligt opbevaret af en person, de havde tillid til, normalt samfundslederen. Hvis den blev beskadiget, mistede den strømmen, så den blev ikke repareret. Derudover var der regionalt forskellige tabuer. Kvinder måtte ikke blæse eller holde et sneglehorn, medmindre det var pakket ind i et tørklæde. Fremmede fik ikke lov til at se det eller nærme sig det. Nogle steder tog mænd også kun det i hænderne pakket ind i en klud. I tilfælde af fare blev sneglehornet forsigtigt skjult (begravet). Det siges også, at når der var tordenvejr, blev der først ringet med klokkerne, og først da deres magiske kraft virkede utilstrækkelig, blev der også blæst sneglehorn. Kirken kæmpede mod, at vejret blæste som en førkristen skik, men denne folkelige tro varede i århundreder, indtil den forsvandt i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. I Moravia blev kvæghorn hovedsageligt brugt i stedet for sneglehorn.

Afrika

De sjældne sneglehorn af slægten Bursa , der kun forekommer på den østafrikanske kyst fra Somalia via Tanzania til Madagaskar , blev alle blæst på tværs, ligesom de fleste andre naturlige horn og trompeter. Sammenlignet med bøffel- og antilopehornene , såsom phalaphala i det sydlige Afrika, som ofte bruges rituelt eller som et signalinstrument for jægere, er sneglehorn et marginalt fænomen . Ifølge en rapport fra Kenya blæste bådsmænd sneglehorn på tovfærgerne, som køretøjer brugte til at krydse floderne på vejen mellem Mombasa og Kilifi , og ændrede tonen med hånden over åbningen. Signalet markerede begyndelsen og slutningen på det fælles rebtræk.

Ellers tjente snegletrompeter som signalinstrumenter for fiskere og søfarende i Østafrika. Intet vides om den nøjagtige anvendelse, størrelse og form. Et navn i Somalia og Kenya er bolle eller bolle-oocaroog , nogle swahili- navne er gunda, iduvi, chondo og chondothi . Et dokument fra 1965 omtaler krydsblæst sneglhorn idovo for Somalia . Punktet med den bolle , som somalier brugte i det sydlige Somalia og på Kenyas nordlige kyst, saves af; et andet hul i den anden ende er dækket med en finger for at kunne producere to noter med afstand fra femtedele . Somalieren spillede bolle sammen med et krydsblæst antilopehorn ( Tragelaphus strepsiceros ), kaldet gee-oogoodir .

Andre sneglehorn ( dui, gunda - la - kola og koa ) kendes fra Mijikenda på den kenyanske kyst. Lidt mere ved man om sneglehornene ( gunda, iduvi, chondothi og chondo ) fundet længere nordpå ved kysten, end at de blev blæst til visse ritualer og af søfarende som en høflig gestus, når de kom ind i havnen.

Ifølge Curt Sachs (1938) var sneglehorn udbredt på Madagaskar, men måtte kun blæses af mænd. Skibes ankomst eller afgang og begyndelsen på møder kunne rapporteres med korte og lange signaltoner. De blev også brugt som magiske instrumenter i begravelser, forfædres kult, nekromanti og andre ritualer. I højlandet kaldes sneglehornet for antsiva . Det blev blæst i det 19. århundrede ved talrige religiøse festivaler og statslige ceremonier, på den nordlige del af øen med bekiviro insignia tromlen .

På Kap Verde -øerne refererer ordet tabanka til visse nabohjælpsorganisationer, der har eksisteret siden mindst 1800 -tallet . Tabanka er også navnet på en gadefestival, der arrangeres af disse organisationer hvert år i maj, der vedrører afskaffelse af slavehandelen og de musikalske aktiviteter på denne festival, der refererer til Afrikas og kristne portugisers religiøse praksis. kolonister i det 16. og 17. århundrede. Århundrede. Den afrikansk-kristne ceremoni ærer en af ​​øens skytshelgener. Processionel musik består af store militære trommer og sneglehorn, der ledsager dansen kaldet batuku .

I de afrikanske lande, der grænser op til Rødehavet , Egypten, Sudan og Etiopien til Somalia, er tsarkulten udbredt, et helbredelsesritual, der hovedsageligt praktiseres af kvinder, hvor en tvangstanke påberåbes. Efter middelalderen kom zarkulten til kystområderne på begge sider af Den Persiske Golf med sorte afrikanske handlende og slaver . På østkysten spredte den sig fra Balochistan via Iran mod nord til Basra i det sydlige Irak. Der bruges flere trommetyper af det sorte samfund i rituel musik, lyre tanbūra , der kommer fra Rødehavsregionen, og et sneglehorn kaldet lapinka (eller pinka ). Sidstnævnte blæses normalt af ældre mænd som en invitation til møderne.

Syd Asien

I Sydasien og Tibet har sneglehornet været en væsentlig del af hinduistiske og buddhistiske ritualer siden oldtiden . I indisk mytologi er verdens skabelse forbundet med sneglhornets hellige lyd. En dæmon ( Asura ) navngivet Shankhasura stjal de vedaerne (hellige skrifter) fra guden Brahma og trak med dem ind i hans sneglen horn Panchajanya på havbunden. De andre guder bad Vishnu om at bringe Vedaerne tilbage. Dette tog form af fisken Matsya , dræbte dæmonen, blæste på dets sneglehorn og skabte den hellige stavelse Om , hvorved Vedaerne kom frem. Lyden af ​​sneglehornet står for sejren af ​​det gode over det onde.

Indien

I Rigveda , der sandsynligvis stammer fra 2. årtusinde f.Kr. Den ældste indiske samling af tekster skrevet på sanskrit f.Kr. , ordet bakura forekommer to gange med den sandsynlige betydning "blæseinstrument", mere præcist "trompet" eller "horn". I en af ​​de to passager i teksten blæser Ashvinerne , tvillingerne til de ungdommelige himmelguder i den vediske religion , baguraen, så der kan være lys for mennesker. Hvis bakuraen var et blæseinstrument, blev den brugt som en høj krigsbasun . Curt Sachs (1940) åbner betydningen af Bakura ved at kombinere sanskrit ord med bakora, Malagasy til "sneglen horn". Malagasy er et austronesisk sprog, der tales på Madagaskar og er relateret til nogle sprog i den malaysiske øhav . En forbindelse er givet af den indiske kulturelle indflydelse på Sydøstasien fra begyndelsen af ​​det første årtusinde. Derfra bragte malaysiske søfolk deres sprog og materielle kultur, beriget med sanskritord af indianerne, til Madagaskar i anden halvdel af det første årtusinde.

Uanset denne hypotese tolker Walter Kaufmann (1981) bakura som " sneglehorn ", som sanskritordet shankha har været kendt for siden den middelvediske periode (begyndelsen af ​​det første årtusinde f.Kr.) . Shankha består af sanskrit sham (betyder noget godt, "velvilligt, hjælpsomt, lovende") og kham ("vand"). Shankham er således et sneglehornsfartøj med helligt vand. Fra shankha-kara, "conch-blowers" ( kara , "nogen der gør noget") er shankara , "velgøreren, helbredende Bring the end, the good-forårsager". Shankara er blandt andet en epithet af Shiva .

Sneglehorn er på relieffer på stuperne i Bharhut (2. - 1. århundrede f.Kr., blæst af en abe), Sanchi (2. - 1. århundrede f.Kr.) og Amaravati (2. århundrede e.Kr.).) Afbilledet. Ifølge de gamle indiske tekster blev sneglehorn brugt til religiøse ritualer og som signalinstrumenter i krig. I den ældste indiske tekstsamling til rituel musik, Samaveda (omkring 1000 f.Kr.), behandles de religiøse sang ( saman ). I hvilket omfang disse blev ledsaget af et instrument er spekulativt og meninger spænder fra en vina (en bueharpe i gammel indisk tid) som akkompagnement til et orkester. Et sådant orkester kunne have inkluderet: dundubhi (sandsynligvis en stor trækande tromme brugt i ritualer og krige ), bhumi-dundubhi ( jordtromle , membran strakt over et hul i gulvet), vanaspati (en anden tromle), fire forskellige vina, turava (Bambusfløjte), nadi (fløjte eller sivinstrument lavet af rør), bakura (blæseinstrument, trompet) og sneglehorn . Ordet bheri for " kedeltromle " skal sidestilles med dundubhi , som ofte optræder i de gamle indiske sanskrittekster sammen med shankh i beskrivelser af kampe .

Under krigen druknede sneglehorn støj og skrig fra kampene. Dette er, hvad de gjorde i slaget om de guddommelige helte, som er skildret i det store indiske epos Mahabharata . Hver af heltene sprængte deres individuelle horn. I de kampe, der er beskrevet i Mahabharata , havde trommer og sneglehornspillende musikere en særlig status og måtte ikke dræbes i kamp. Høje toner af sneglehorn, slag af trommer og cymbaler, løve-lignende kampbrøl og kastespyd, der var hængt med klokker, var afgørende elementer for at påvirke kampene. Som et særligt højt blæseinstrument lød kvæghornsgovishanika i uroen , men dette nævnes kun få steder i Mahabharata .

Dyrehorn, der bruges i ritualer, er næsten ukendte i det indiske kulturområde, kun den buddhistiske Newar i Nepal blæser bøffelhorn neku ved begravelsesfester og på en religiøs årlig festival. Sanskrit shringa for et dyrehorn i gammel indisk tid betegner en S-formet eller halvcirkelformet buet metaltrompet i dag i det nordlige Indien, som kaldes kombu i det sydlige Indien ( kombu betyder også "horn" i Tamil og Malayalam ) og i hele Indien i religiøs ceremoniel musik til brug kommer, mens shankh aldrig opnåede status som et rigtigt musikinstrument. Brahmin præster blæse sneglen horn af arten Turbinella pyrum i religiøse ritualer i hinduistiske templer og bruge dem som et fartøj for vievand. Snail horn bruges også i hinduistiske bryllupsceremonier. I praksis og på billeder blæses shankh altid direkte i spidsen uden en rørforlængelse.

I hinduismen er sneglehornet et af de fire hovedsymboler for Vishnu , gud for bevarelse og vedligeholdelse, sammen med hjulet ( chakra ), klub ( gada ) og lotus . Da Buddha i hinduismen betragtes som den niende udførelsesform for Vishnu, viser buddhistiske billeder ofte den gamle vediske gud Indra , der giver sneglehornet Vishnu til Buddha.

Gudinden Durga fungerer som Mahishasuramardini i kampen mod den onde bøffeldæmon Mahishasura , men der kommer konstant nye giganter ud af hans blod. Derfor beder hun om hjælp fra Vishnu, der sender en personificeret sankha, der opsuger blodet og hjælper Durga med at vinde. Durga er afbildet med sneglens trompet i øverste venstre hånd og dæmonens hår i nederste venstre hånd. På samme måde besejrede den græske havgud Triton giganterne, mens han blæste sin sneglebasun Charonia tritonis .

Sneglehornet er afbildet i seglet i den sydindiske delstat Kerala i en krans af ører i midten, med Indiens våbenskjold ovenover og med en værge -elefant på hver side. Inden hyldesten ( puja ) begyndte i et hindutempel ( kshetram ) i Kerala, blæser en præst sneglehornet ( shankh ) tre gange for at vække hovedguddommen og de mindre guder. Under diparadhana -ritualet udført dagligt om aftenen ved større templer i Kerala , hvor olielamper tændes på den indre væg ( nalambalam ), blæser præster sneglehorn ni gange. De følgende ritualer ledsages af et slagorkester med chendas og idakkas . I det religiøse skyggespil Tholpavakuthu , som er en del af tempelritualet i Kerala, og i skyggespillet Chamadyache bahulya i den sydlige del af Maharashtra, blæser sneglehornet , når figurer af guder dukker op på scenen.

Tibet

I tibetansk buddhistisk ritualmusik kaldes sneglehornet fra Indien gødningskar . Dens spids var undertiden forsynet med et udførligt designet metal mundstykke. Selvom gødningskar er til stede i de fleste klostre, betragtes det som sjældent og værdifuldt. Dette skyldes sandsynligvis den tidligere lange transportrute fra Indien til fods over Himalaya. Hvis spiralen indeni vikles med uret (med uret), hvilket kun er tilfældet med et par sneglehorn, anses disse for at være endnu mere værdifulde end de sædvanlige huse, der er viklet mod uret. Buddhister er også opmærksomme på bevægelsesretningen - den rigtige vej - når de går rundt i en stupa rituelt (tibetansk kora ), som skal foregå med uret, for det er sådan Buddhas lære spredes.

I de tibetanske klosters rituelle musik er gødningskarret et af fem blæsere sammen med det dobbelte sivinstrument rGya-gling , den korte knogletrompet rkang-gødning og den lange metaltrompetgødning . Med gødningskaren kan der let genereres en gennemtrængende lyd, så klostereleverne kan spille den, der sidder i de bageste rækker bag eller ved siden af ​​de store trommer, når de fredelige guder påberåbes. Under ritualerne spilles altid sneglehorn og andre blæseinstrumenter parvis, så lyden ikke afbrydes, når en af ​​de to spillere trækker vejret.

I Bön , tibetanernes præ-buddhistiske religion, bruges små, flade, åbne klapper klokker gshang altid som et ur i liturgisk instrumental musik . Endvidere en del af hvert ritual, den tvivlscellede rammetromle RNGA , sammenstødscymbaler rol-mo eller sil-snyan, der i visse situationer ved instrumenterne Dungchen, rGya-gling , den lille metaltrompet med buet klokke ko-yo og konkylien møg-kar suppleres.

I tibetansk buddhisme, i buddhismen generelt og i de andre indiske religioner er sneglehornet derudover et af de otte symboler på held og lykke, Ashtamangala , ved siden af endeløse knuder (tibetansk dpal be'u ), lotus ( pad me ) , sejrsbanner ( rgyal mtshan ), dharmachakra ( khor lo ), skattevase ( bum pa ), guldfiskpar (sanskrit gaur- matsya , tibetansk gser nya ) og æreskærm ( Chhatra ). Sneglehornet udgør kraften og berømmelsen i buddhistisk undervisning, som ligesom instrumentets lyd breder sig i alle retninger.

Sri Lanka

De singalesiske i Sri Lanka bruger sneglen horn ( Turbinella pyrum ) kaldet hakgediya i buddhistiske ritual musik. Det markerer overgangen mellem enkelte sektioner af ritualet. Ud over den korte kegle oboe horanewa , det eneste indfødte blæseinstrument, der er velegnet til melodisk spil, er der kun to andre traditionelle blæsere i Sri Lanka: hakgediya og den indiske naturlige trompet kombu . Ifølge den gamle indiske buddhistiske klassificering af musikinstrumenter pancaturyanada , som stadig er gældende i Sri Lanka i dag - trommer ( bera ), blæseinstrumenter, strengeinstrumenter, sangstemme og idiofoner (såsom cymbaler ) - er hakgediya et blæseinstrument.

Sneglehorn udgravet i bosættelseslag fra førkristen tid vidner om deres tidlige kulturelle brug i Sri Lanka. I buddhistisk litteratur regnes de med ædelsten og perler blandt de dyrebare genstande, der ikke skulle bruges i det buddhistiske klostersamfund , men blev fundet i relikviekamrene i nogle gamle stupaer . Den første rapport fra en udenlandsk rejsende, hvor behandlingen af sneglehorn i Sri Lanka er nævnt, stammer fra Kosmas Indicopleustes i det 6. århundrede.

Det gamle indiske epos Ramayana af digteren Valmiki var inspirationskilden til talrige folkeeventyr og ritualer, der tilhørte disse i Sri Lanka. En episode i Ramayana er whisking af mælkehavet , en kosmogonisk myte, hvor den gamle hinduistiske gud Indra er involveret. I buddhistiske tekster fremstår Indra som en Shakra . Det magiske helbredelsesritual Sak Gedi Santiya ("Velsignelse af sneglehornet ", Sinhala sak er afledt af sanskrit shankh ) er baseret på dele af denne historie . Sneglehornet og andre genstande relateret til en guddom bruges til dette sekulære helbredelsesritual. En mundtlig tradition for Sak Gedi Santiya omhandler fødslen af sneglehornet , der stammer fra mælkehavet gennem gudinden Pattinis magt (beskyttelses- og frugtbarhedsgudinde i Sri Lankas buddhisme). Endelig finder suraerne (simple guder) sneglehornet flydende på mælkehavet , afleverer det til den øverste gud Vishnu og kalder det jaya saka ("sejrsneglehorn").

I buddhistiske klostre udføres en "musikalsk offerceremoni" kaldet hewisi puja tre gange om dagen . Den grundlæggende line-up kræver dobbelthovedet cylindertromle dawula ( daule ), et par kedeltromler tamattama og en kegleobo horanewa . Når de går rundt i stupaen, og mens musikgruppen ankommer til en af ​​de fire porte, spiller de særlige rytmer. Med horanewa producerer blæseren en række faste melodimønstre , som han pryder på en kompleks måde. Ved særlige lejligheder eller mere velhavende templer tilføjes et par talampata håndcymbaler og et sneglehorn .

Med hewisi puja æres de tre juveler (disse er Buddha , Dharma og Sangha ) først, og hyldestformler reciteres for at bede om alle gudernes velsignelser. Derefter blæses sneglehornet hakgediya tre gange, og tre cyklusser af rytmemønsteret magul bera følger . Religiøs musik klassificeres efter dens rituelle funktion og især efter de anvendte instrumenter: Bera hewisi spilles på en rørformet tromme, dawul hewisi på en cylindertromle, horane hewisi på kegleoboen og hakgedi hewisi på sneglehornet .

Øst Asien

Kina

Sneglehorn af arten Hemifusus colosseus forekommer ud for den kinesiske kyst og var tilsyneladende tidligere blevet udbredt. Arthur Christopher Moule giver navnet hai lo for sneglehorn i sin liste over kinesiske musikinstrumenter fra 1908 (nutidens legende hailuo ). De var hvide og blev brugt ubehandlet bortset fra den ødelagte spids af bådsmænd i Zhejiang -provinsen og omkring Shanghai . Længere mod nord var der ifølge Moule også sneglehorn i andre former og farver. Sneglehorn siges også at have været blæst i buddhistiske kulter.

I leksikonet Wenxian tongkao skrevet af Ma Duanlin i 1317 , ifølge Moule, nævnes sneglehornet under "diverse" som et militært signalinstrument, også som et instrument for Nanman (sydlige oprindelige folk). I buddhistisk musik blev sneglehorn brugt sammen med bækkener . Sneglehorn er afbildet i de buddhistiske Dunhuang -grotter på vægmalerier fra Tang -dynastiet (7. - 9. århundrede). Ifølge en kilde fra Song -dynastiet (960–1279) var sneglehornet et buddhistisk ritualinstrument og blev også brugt militært før den tid. Uden for klostre i den autonome region Tibet og blandt nationale mindretal i sydvest blæses sneglehornet ikke længere i Kina i dag.

De etniske minoriteter i Yunnan -provinsen i det sydvestlige Kina opretholder musikalske stilarter, der beskrives uafhængigt af Han -kinesernes musik . De 200 eller deromkring musikinstrumenter anført i denne region omfatter bambus langsgående fløjte Xiao , den pan fløjte Dixiao , andre langs og på tværs blæste fløjter fremstillet af plante sukkerrør , metal eller ler, den orale organ Lusheng , dyrehorn og sneglen horn.

Præsterne ( Dongba ) af Naxi i det sydvestlige Kina hver producerer en enkelt langvarig lyd under ritualer deres traditionelle religion med sneglen trompet (Naxi sprog fvl sse , kinesisk Hailuo hao ) og yak horn ( bberq ko ), med hvilken de får andreverdenlige ånder til at tiltrække. Derudover bruger Naxi -præsterne nogle slagtøjsinstrumenter som trommer, gongs . Cymbaler og klokker , som for det meste svarer til Han -kinesernes eller tibetanernes. På grund af instrumenternes magiske effekt er der klare regler for, hvilke lejligheder de kan spilles. Mens dongbaens rituelle musik stadig tolereres af den kinesiske regering som en udøvelse af religion ( zongjiao ), betragtes shamaner ( sainii ) 's praksis af myndighederne som fengjiansk mixin ("feudal overtro") og er forbudt. Lidt er derfor kendt om dem. Den sainii shaman er normalt pakket ind i en blå kjole og bærer en rød turban. Udstyret, han bruger, mens han danser, inkluderer et sværd, en lille flad gong, en jernring som en rangle og en halskæde lavet af stykker af et hvidt sneglehorn. For at gøre dette slår en assistent en tromle med et enkelt hoved. På en folkekulturfestival i 2007 blæste en Naxi -præst to hvide, ikke -dekorerede Turbinella pyrum .

Korea

Sneglehorn bruges i Korea i militære parader og udendørs buddhistiske ritualer. Den traditionelle kongelige militære musik daechwita spilles under optog eller ved en ceremoniel skift af vagten. Ud over store sneglehorn nagak (eller sora ) omfatter deres instrumenter flade gongs jing , timeglas trommer janggu og, som andre blæsere, den lange trompet nabal, lavet af flere metalrør, og kegleoboen taepyeongso . Ifølge historiografien om Goryeo-dynastiet (918-1392) gik 20 soldater med blæseinstrumenter forud for kongens sedan-stol i et optog, og 24 soldater, der spillede nagak, fulgte den.

Instrumenteringen corach'i eller kyöngnaech'wi, som spilles udendørs i buddhistiske ritualer, svarer også til denne instrumentering . En corach'i gruppe omfatter en eller to taepyeongso , en stor jing , en tønde tromle buk , en par chegum , en trompet navle og en snegl horn nagak . Korsangerne og danserne er altid buddhistiske præster, instrumentalisterne er også præster eller professionelle musikere. Det buddhistiske instrumentale ensemble til udendørs musik er karakteristisk for Korea og forekommer ikke i hverken Kina eller Japan.

Den koreanske klassificering af musikinstrumenter følger det kinesiske system med otte lyde med klassificeringen i henhold til materialet. Ligesom fartøjsfløjten er sneglehornet tildelt kategorien "tone". Der bruges meget store tritonsnegle. Et eksemplar måler 38 centimeter i længden, 21 centimeter i diameter og producerer tonen B. Da sneglehorn blev indført i koreansk ritmusik, er uklart. De var i brug senest i Goryeo -dynastiet og blev sandsynligvis introduceret i kongelige forfædres tilbedelsesritualer med konsolideringen af konfucianismen i 1400 -tallet.

Japan

I Japan bruges sneglehorn ( Charonia tritonis ) i esoteriske buddhistiske ritualer og især i shamanistisk praksis fra Shugendō -tilhængere (også Yamabushi, asketikere, der "lægger sig ned i bjergene"). Det japanske navn for sneglehorn , horagai , består af ho ("buddhistisk lov"), ra ("stort sneglehorn") og gai ("skal"). Normalt saves spidsen af en 30 til 36 centimeter lang Charonia tritonis -kappe til et hul på cirka to centimeter i størrelse. Et valgfrit mundstykke kan være fremstillet af malet træ eller metal (kobber, messing, rustfrit stål). Nogle instrumenter er pakket ind i et tykt, grovmasket net.

Med nogle få undtagelser (såsom citer vogn som det eneste strengeinstrumenter instrument), de fleste af de traditionelle musikinstrumenter i Japan var udviklet uden for det land, fastlandet Østasien. I Nara -perioden kom den lange haratrompet og den korte kuda -trompet til Japan, hvor de blev brugt i et militært orkester, indtil de forsvandt. Den lange, tynde messingtrompet rappa med en tragtformet klokke og den lange dokaku lavet af kobber (tidligere jern eller træ) med en bred cylindrisk klokke, som blev brugt i optog, har ingen japansk tradition . Begge trompeter blev brugt ved kinesiske religiøse lejligheder i Japan.

Siden da sneglhorn er blevet rituelt sprængt i Japan, og om kinesiske buddhister kan have bragt denne tradition med sig, er uklart. Munken Kūkai (774-835 ) bragte en esoterisk form for buddhisme (Mikkyō, "hemmelig lære") fra Kina til Japan og blev dermed grundlæggeren af Shingon-shū- skolen, som indeholder de fleste præ-buddhistiske elementer og overbevisninger om andre religioner. Omtrent på samme tid grundlagde munken Saichō (767-822) Tendai-shū- skolen. I en kilde til japansk historie fra år 797 er sneglehornet endnu ikke nævnt, men for første gang i samlingen af ​​buddhistiske historier Hokke Genki , som en munk kompilerede mellem 1040 og 1044. Det kan have været i rituel brug før, da det siges, at et sneglehorn i Hokakuji-templet i Nara-præfekturet burde have tilhørt munken Shōbō (832-909). For Shugendo -tilhængerne er horagai et magisk instrument, hvis lyd minder om brølen fra en løve og formodes at undertrykke onde tanker. Det blæses for at ledsage recitationen af sutraerne og som en signalgenerator.

Spilleren holder sneglehornet med begge hænder, så den ene hånds fingre stikker ud over åbningen af ​​skallen. Ved overblæsning kan der genereres flere toner, hvis rækkefølge spores med stavelser. Spillerne når ofte den første, anden og tredje, sjældent også den fjerde overton. Deres tonehøjde afhænger af instrumentets størrelse, et eksempel producerede overtonerne g, g ¹ , d ² og g ² Nogle gange blæser spilleren ikke horagai som en trompet ved at vibrere hans læber, men synger ind i den og bruger den som en stemmeforvrængningsenhed. På denne måde bruges horagai som en megafon i den melodiske påkaldelse af en ånd eller guddom ( kami ) kaldet saimon (eller saibun ) . Håndteringen og spilleteknikken for horagaierne i ritualerne er beskrevet detaljeret i Shingon-shū-grupperne. Grundtonesekvenser ( ichion ) kombineres til længere melodiske mønstre. Det er ønskeligt at blive ved med at blæse så længe som muligt uden at afbryde tonen.

Horagai blæses hovedsageligt af Shingon-shu-hengivne. Det forekom også tidligere i populær religiøs praksis fra buddhister og shintoister . Buddhister brugte sneglehornet til at drive rovdyr og giftige slanger væk, før de begav sig ud i bjergene. I Heian -perioden (794–1185) blev horagai brugt som krigstrompet, og i dag bruges den lejlighedsvis i kabuki -teaterforestillinger i kampscener.

Sydøstasien

Thailand

I den thailandske buddhisme er sneglehornet langt mindre vigtigt end i hinduismen eller buddhismen i Tibet og bruges ikke i tempelceremonier. I den thailandske hofceremoni blev Vishnuit -baggrunden for det indiske sneglehorn beholdt, hvis navn blev shankh til at synge ( Thai สังข์ ). Det betragtes også som helligt og magisk effektivt. Den sang er så Brahmin tradition blæst yndefuldt parader og ceremonier den thailandske kongefamilie. Dens lovende betydning vises, når par hældes vand fra et sneglehorn på deres hænder ved brylluppet. Sneglehorn, der bruges til dette formål, er ofte dekoreret med forgyldte metalplader med indlæg af ædelsten eller farvet glas.

Thailandske folkeeventyr er overvejende påvirket af det gamle indiske epos Ramayana (i Thailand Ramakian ), specifikt er buddhistiske fortællinger baseret på Jatakas , moralske historier fra Buddhas liv. Dette inkluderer Suvarnasangkha Jataka ("Golden Snail Horn Story"), kendt i Thailand som Sangthong og i Malaysia som Anak Raja Godang ("Snail Horn Prince"). Historien kom til Thailand via Tibet og varierer kosmogoniens motiv fra et originalt æg, hvorfra tibetanske bards fra det 8. / 9. århundrede. Århundrede fortalt i deres sange. Yderligere 18 æg blev dannet af æggeblommen i det originale æg. Det midterste æg var en snegleskal, hvorfra en usædvanlig smuk dreng kom frem. Sådan begynder legenden om oprindelsen til den berømte Rlang -familie i det østlige Tibet, som det er nedskrevet i krøniken om den 5. Dalai Lama i det 17. århundrede.

I den thailandske version sendes den gravide dronning Canda Devi ind i skoven, hvor hun afventer fødslen af ​​sin søn i en hytte under omsorg af et godmodigt ældre par. Hendes ufødte søn er Bodhisattva Sangthong, der, for at gøre fødslen lettere for sin mor, tager form af et gyldent sneglehorn og fødes på denne måde. Den smukke søn fra sneglehornet afslører hans guddommelige natur. Moderen og sønnen vender tilbage til kongens palads, hvor den misundelige anden dronning forsøger at jage dem væk. I sidste ende lykkes dette, og dronning Canda driver over havet på en tømmerflåde med sin søn. Når tømmerflåden går i stykker, når Canda til Madras , men hendes søn Sangthong synker til bunden af ​​havet i Patala, underverdenens palads, hvor slangekongen Nagaraya bor. Efter en række forviklinger redder Sangthong i sidste ende byen Varanasi fra sine fjender med Indras hjælp , udnævnes til den nye konge, og der er fred.

Den thailandske konge tilbydes traditionelt som et guddommeligt væsen. Ifølge rapporter fra Ayutthaya -perioden (1351–1767) måtte hoflige ceremonier understrege kongens overlegne position, hvorfor der kun blev brugt musikinstrumenter forbundet med hinduistiske guder. Disse omfattede bronze tromler ( mahorathuk , faktisk kedel gongonger ), små timeglasformede raslende tromler ( bandaw , sanskrit damaru ), metal trompeter ( træ ) og snegl horn ( sang ). De eneste thailandske trompetinstrumenter er sneglehornet , en buet, konisk metaltrompet ( trae ngawn ) også fra Indien , som er modelleret på et dyrehorn , og lige eller simpelthen sårede metaltrompeter ( trae farang ) baseret på europæiske modeller.

I 1600 -tallet, da kongen gik udenfor, var han omgivet af et orkester af trompeter og trommer. Folk på gaden måtte bøje sig, indtil det kongelige optog passerede. Talrige malerier fra det 19. århundrede i buddhistiske templer viser sådanne orkestre, men kun i Wat Phra Kaeo i Bangkok er sneglehorn , buet trompet og tromme (den sjældne timeglasformede raslende tromlebånd ) vist sammen. Andre vægmalerier viser sneglehorn sammen med koniske horn (f.eks. I Wat Senasaram i Ayutthaya ) eller med S-formede trompeter (f.eks. I Wat Suwannaram fra Rama III 's tid ).

Cambodja

Den cambodjanske kultur er ved indianisering af kongedømmene Funan og Chenla, der blev opfundet i det første årtusinde. Sanskrit shankha blev brugt som et lån ord i Khmer af den Angkor periode (9. til 14. århundrede) med det betyder "akustisk snegl horn" og "fartøj til helligt vand". Sneglehornet , der i dag er kendt på Khmer -sproget saing eller kyang sang , var en del af den brahmaniske ceremoni ved det kongelige hof. Kun musikere ansat på det kongelige palads havde privilegiet at blæse kyang sang og ønske kongen sundhed og et langt liv på hans fødselsdage. Brahmaniske præster annoncerede også herskerens ankomst med sneglehorn og skabte den passende atmosfære for magiske praksisser (spådom) med deres lyd. Sneglehorn, blæst alene eller i par, er hovedsageligt afbildet i kampscener på relieffer ved Angkor Wat (begyndelsen af ​​1100 -tallet) og ved Bayon (slutningen af ​​det 12., begyndelsen af ​​det 13. århundrede). Ved Angkor Wat vises sneglehornet i den brede episode af mælkehavets piskeris. Det indiske sneglehorn kom fra Cambodja til de thailandske herskere med erobringen af Khmer -imperiet af kongeriget Ayutthaya i 1300 -tallet.

Sneglehornet kan også have været set som et symbol på frugtbarhed i Angkor -perioden. Sneglehornets høje agtelse på det tidspunkt illustreres ved tonegengivelser med en lignende form. Sådan en skeuomorf lerobjekt fra første halvdel af 1100-tallet med en monokrom grønbrun glasur og et slaghul ved den spidse ende aftager i en variant af motivet i stedet for åbningstragten til en fiskehale med en mindre åbning. Selvom de ikke er synlige udefra, er spiralerne indeni formet som et sneglehorn. Ler -sneglehorn blev brugt til religiøse og andre formål i hele Khmer -imperiet i det, der nu er Cambodja og i Thailand og Indien, formodentlig fordi de værdifulde rigtige sneglehorn ikke var tilstrækkeligt tilgængelige i det indre af landet. Da kongen forlod paladset, spillede brahmaniske musikere sneglehorn fremad og ved kongens ankomst kastede tilskuerne sig til jorden og rejste sig ikke, før musikerne stoppede med at spille. Talrige overdådigt dekorerede bronzefartøjer i form af et sneglehorn har også overlevet fra Angkor -perioden. Et skålformet stativ af bronze tilhører dem. Et dusin af disse angkorianske bronzesneglehorn blev brugt i tantriske buddhistiske ritualer, fordi de er dekoreret med en relieffigur af den øverste gudinde for tantrisk buddhisme Hevajra .

Særligt store Turbinella pyrum snegleskaller med et mundstykke for enden var og foretrækkes . I cambodjanske musik, det er saing tælles blandt de instrumenter, der spilles udelukkende solo, ud over den kvæg horn med en enkelt reed sneng , bambus kæbe harpe angkuoch (se Genggong ), bladet Mirliton slekk og stokken citer KSE diev . Ved bryllupper drysses vand fra et sneglehorn over hænderne på brudeparret.

Indonesien

Kinesiske krøniker om Tang -dynastiet (618–906) nævner, at gongs, trommer og sneglehorn ledsagede den buddhistiske hersker over Poli, der red en elefant, med musik. Poli var et buddhistisk rige, hvor arkæologiske undersøgelser viser, at distriktet Panei (i distriktet Padang Lawas) i den indonesiske provins North Sumatra ligger.

Den ældste kendte indskrift i Central Java er dateret omkring 650 e.Kr. og er opkaldt efter stedet, hvor den blev fundet, Tuk Mas, der ligger ved foden af Merbabu -vulkanen . Det tilhører den indiske tradition, blev formodentlig skrevet af sydindianere fra Pallava -dynastiet og fortæller på sanskritvers om Ganges hellighed . Stenindskriften indeholder også tegninger, hvorunder et sneglehorn kan genkendes. Sneglehornet blev blæst til religiøse formål og brugt i ritualer. Nogle templer fra det 7. og 8. århundrede viser andre musikinstrumenter, men hele datidens musikinstrumenter kan kun findes på reliefferne på den centrale javanesiske Borobudur fra begyndelsen af ​​det 9. århundrede. De blæseinstrumenter vises på det er fløjter, muligvis reed instrumenter, munden organer , snegl horn og lige trompeter (jf det sydlige Indiske tiruchinnam ).

En basrelief på Borobudur, der handler om en Jataka over en Kinnari (himmelske kvindelige hybridvæsener i buddhismen) ved navn Manohara, viser syv kvinder (Kinnaris) i en pavillon ( mandapa ) sammen med kong Druma foran den. Bag den står en standard med et vinget sneglehorn fastgjort til. Det gamle indiske motiv af det vingede sneglehorn udviklede sig fra et opretstående sneglehorn, hvis spids står på en lotusrod (sanskrit padmamula ), hvorfra blade begynder at spire på begge sider. En beslægtet form, også i sin funktion som et fartøj, er kanden ( kalasha ). Bladene blev til vinger. Denne motivudvikling kan ses i to relieffer på den centrale javanesiske buddhistiske Candi Mendut (nær Magelang ) fra det 9. århundrede.

Der er ingen rapporter om brugen af ​​sneglehorn i Java efter kølvandet på de buddhistiske og hinduistiske imperier. I 1400 -tallet trak magthaverne i det sidste hinduistiske imperium fra Majapahit sig tilbage til øen Bali . Et sneglehorn kaldet en sungu bruges der i nogle hinduistiske ceremonier , selv i moderne orkesterkompositioner, for at henvise til de gamle traditioner. Balinesiske kilder fra det 16. århundrede beskrive musikken anvendes i udførelsen af Wangbang Wideya , en historie af den gamle javanesisk genren kakawin fra cyklen om den mytiske Prins Panji, som er bragt til Wayang scenen i mange versioner ( fx som Wayang beber ) . Orkestret ( gamelan ) i Wangbang Wideya bestod af samepa (formodentlig et strygeinstrument, se rebab ), cantung (enkeltstrenget citer som den cambodjanske kse diev ), begge spillet af musikalsk leder ( dalang ), en gong- gruppe (forskellige metallofoner ), trommer, cymbaler ) og sneglehorn.

I dag forekommer sneglehornet stadig i balinesisk musik i den meget sjældne gamelan formation gong bheri , hvis navn refererer til de store hængende flade gongs bheri , der stammer fra kinesisk musiktradition . Ud over to bheri består ensemblet af en klentong (lille hængende pukkelrygong), en bedug (stor tønde med to hoveder ), to tawa-tawa ( kedelgonger ), tre kempur (hængende pukkelrygong) og en sungu ( sneglehorn).

Uden for den indiske kulturelle indflydelse er sneglehornet sjældent i Indonesien og kun kendt på nogle østlige øer. Walter Kaudern (1927) samler sine rejseobservationer fra omkring 1920 og en hollandsk rapport fra 1890 om Sulawesi , ifølge hvilken konkylien var kendt som ntoea-ntoeangi af Toraja i South Sulawesi (nutidens indonesiske stavning tuang-tuang , "bugle") . I hvert fald ved Sulawesis kyster blev hornet blæst over. I slutningen af ​​1800 -tallet blev nabolandsbyer advaret om en fare med sneglehorn, og Kaudern bemærkede, at bådfolk blæste sneglehorn for at lade vind komme op for sejlbådene, når vinden var stille.

I Minahasa i North Sulawesi er omkring 20 sneglehorn i forskellige størrelser sat sammen for at danne et ensemble kaldet orkes bia . Orkes (fra hollandsk orkest , "orkester") refererer til relativt unge ensembleformationer med traditionelle eller europæiske instrumenter i hele Indonesien og især i North Sulawesi, for eksempel orkes gambus (med lute gambus ), orkes oli ( jødes harpe oli , fele , magnetfløjte ) eller orkes bambu suling (12 til 20 bambusfløjter suling og trompeter). Sneglehornene ( bia ) har flere huller for at kunne spille flere toner. I Orkes papurungan spiller bia , rammetromler Rebana eller tønde trommer Gendang , kasse xylofon kolintang , kernefission fløjte Bansi og seks forskellige størrelser gongs Momongan sammen.

Ellers bruges sneglehorn som signalinstrumenter af nogle søfolk på indonesiske kyster, såsom Orang Laut mellem Sydsumatra og Riau -øerne . Formentlig blæses de alle gennem et sidehul nær enden. Sneglehorn i denne funktion kaldes tuang-tuang , samt bambuspundende rør , der bruges som erstatninger.

Øst Timor

Det krydsblæste sneglehorn puhu puhu blandt Fataluku i Østtimor var tidligere kun tilladt at blive spillet med tilladelse fra lokale guider. Den ene tone i puhu puhu kalder traditionelt folk til landsbyforsamlinger, annoncerer andre begivenheder og byder besøgende velkommen . Buffalohornet karau dikur har lignende funktioner i centrale bjergområder . Sømænd ønskede at kalde vinden i deres sejl med fy, poef , når der var et hvil .

Oceanien

I Oceanien var sneglehorn almindelige i alle tre kulturelle regioner i Melanesia , Mikronesien og Polynesien . Den mest almindelige var og er overvejende cross-blæst konkylie ( Charonia tritonis ), efterfulgt af hornede hjelm snegl ( Cassis cornuta ), som blæses på spidsen på grund af sin korte form, og på tværs af blæst stor kuffert snegl ( Syrinx aruanus ). Fra New Guineas kyster gennem Melanesien, Mikronesien, Vestpolynesien til Hawaii og Marquesas var cassis -arter de mest udbredte. Sneglehorn blev og bruges stadig regionalt som signal- og ceremonielt instrument, hvis magiske betydning er baseret på oprindelsesmyter. Sneglehorn er de mest almindelige naturlige trompeter i Oceanien, de blæses kun som en undtagelse som et musikinstrument og for det meste kun for at producere en lyd.

New Zealand

Den Maori i New Zealand kalder deres traditionelle musikinstrumenter taonga pūoro og deres sneglen horn pūtātara eller pu moana . Præfikset pū- betyder "at blæse, blæse" og tātara betyder det sjældne og derfor højt værdsatte New Zealand sneglehorn . Spilleren blæser pūtātara gennem et mundstykke lavet af fint dekoreret træ og ændrer tonehøjde og volumen ved at åbne og lukke tragten med hånden, så der også kan opstå melodiske bløde lyde. Pūtātara med mundstykker i træ er allerede nævnt i en fransk rejsebeskrivelse ( Journal du voyage fait sur le vaisseau le St Jean Baptiste ) fra 1769. Forfatteren Pierre Antoine Monneron (1747–1801) sammenligner lyden af ​​sneglehornet med en sækkepibe. Den typiske længde af trærøret fastgjort til sneglehornet er 10 til 15 centimeter. Træet blev sandsynligvis boret ud tidligere og ikke limet sammen fra to halvdele.

Det traditionelle signalinstrument, der bruges af høvdinge til at indkalde til møder på landsbyens torv og til at annoncere fødslen af ​​deres første søn, er tæt forbundet med maori -oprindelsen. Et gammelt eksemplar af en pūtātara i Auckland -museet kaldes Te Awa a te atua ("strøm af menstruationsblod"). Det blev ifølge historien bragt af Tuwharetoa, som var en del af besætningen på Arawa -kanoen . Denne kano var en af ​​de både, der bragte den første maori til New Zealand. Sønnerne til Tuwharetoa og deres efterkommere besejrede og ødelagde de andre stammer, der boede der på øen på det tidspunkt. Denne prøve gik tabt ved et jordskred i 1846, men blev fundet år senere og overdraget til kaptajn Gilbert Mair i 1880 . Ud over pūtātara blev den 1–2,5 meter lange trompet pūkāea også brugt til væbnede konflikter og til at annoncere ankomsten af ​​en høvding.

Ny Guinea

I Ny Guinea , som kulturelt er en del af Melanesia, har traditionel musik og dans en væsentlig funktion i landsbysamfundet ved overgangsfejringer (fødsel, indledning, bryllup, død), høst, indvielse af et hus eller færdiggørelse af en kano . Til påkaldelse af andre verdenskræfter ved sådanne lejligheder kræves passende musikinstrumenter som trompeter, fløjter, stemmeforstyrrere og buzzere . I kystområderne fungerer spaltetromler og sneglehorn som tilsvarende lyd- og signalinstrumenter. I nogle rapporter fra begyndelsen af ​​det 20. århundrede nævnes sneglehorn som et afstødende middel mod spøgelser eller sygdomme. I 1890 siges det om Finschhafen- området, at sneglehorn blev sprængt som et signalinstrument og "på måneløse nætter som en skrækafvisende".

Gennem handel har sneglehorn også nået nogle områder i det indre, hvor ellers trompeter af træ eller bambus bruges som signalinstrumenter. Det er, hvad den australske bosiddende i den vestlige provins i det daværende Papua-område, Wilfred Norman Beaver (1916) rapporterer om trompettyperne og tilføjer eksempler på beskeder, der signaleres med krydsblæste sneglehorn ved at skifte korte og lange toner: "Ring til kæmp "," Besked en i tilfælde af død "eller" mænd bærer en gris ind i landsbyen ". Den australske koloniale embedsmand Ernest Chinnery (1917) bekræfter den udelukkende rytmiske signalering med sneglehorn, som ikke kender nogen ændring i lyden. Som signalinstrument blev trompeterne for det meste blæst af mænd, i enkelte tilfælde også af kvinder. De aftalte signaler anvendes kun regionalt eller inden for en stamme.

Med sneglehorn, der blæses sidelæns, er blæsehullet normalt på samme side som tragtåbningen, så det peger bagud mod spilleren. Dette gør det lettere for spilleren at delvist dække åbningen med den ene hånd for at påvirke banen og timbre på de øer, hvor denne teknik bruges. Ved en mindre del af sneglehornene laves slaghullet i en ret vinkel i forhold til åbningen, som derfor peger opad, når der spilles og er svært at nå for hånden. Dette betyder ikke nogen begrænsning for brug som signalinstrument i New Guinea.

Isirawa (omkring 2000 mennesker), der bor omkring byen Sarmi på nordkysten i den indonesiske del af New Guinea, udfører chanter med danse ( fatiya ) ved profane lejligheder , der ledsages af tromlen med samme navn, snegl horn og små fløjter. Mænd, kvinder og børn, der deltager i danse, må spille instrumenterne.

Snegletrompeten er også et musikinstrument i New Ireland . Den usædvanlige gnidning træ og rituelle objekt lounuat er kendt for den Malanggan kult samfund der . For kvindernes dans kuluptaine med sang, opskårne trommer, musling rangler , horn og sneglen trompeter bliver brugt. I New Britain omfatter musikinstrumenter spar xylofon tinbuk , spaltetromler garamut , en timeglas tromle kudu , en bambusfløjte tilitilo og en snegletrompet ( Kuanua tavur ) til kommunikation .

Den mest usædvanlige musik til sneglehorn blev introduceret i 1902 af den unge lutherske missionær Heinrich Zahn (1880–1944) i dengang kolonien i Tysk Ny Guinea . Indtil da blev der sunget salmer med melodier fra missionærernes hjemegn og tekster på de lokale sprog i kristne gudstjenester. Zahn lærte det austronesiske sprog Jabem, oversatte Det Nye Testamente og flere salmer om Jabem. I 1920'erne kom han og andre missionærer til den konklusion, at de europæiske melodier ikke blev gengivet tilstrækkeligt af lokalbefolkningen, og at det var bedre kun at bruge traditionelle melodier fra landet i liturgien. Men da han begyndte at undervise i en klasse med missionærhjælpere i Hocpoi (i Bukawa -området ) i 1924 , introducerede Zahn en række sneglehorn i visse baner, der tidligere kun var blevet brugt rytmisk. Ellers var der ingen lokale musikinstrumenter i stand til melodi. Eleverne lærte melodierne ved hjælp af en talnotation, der ikke tidligere blev brugt af lutheranerne. Schneckenhorn -orkesteret, hvor hvert medlem spillede en note, optrådte første gang offentligt ved en gudstjeneste i juli 1927. Inspireret af succesen og fordi musikerne havde lært tilgangen til et messinginstrument ved at spille sneglehornet, sammensatte Zahn et kombineret orkester med 25 sneglehorn med 10 trompeter og tromboner importeret fra Bayern . Fra 1928 indspillede Zahn vokseruller med dette orkester og sang for Berlin Phonogram Archive . Efter Anden Verdenskrig blev traditionen med sneglehornorkesteret genoptaget med salmer nu på engelsk. Sådanne orkestre optrådte ved gudstjenester gennem 1960'erne og 1970'erne. I 1990'erne blev orkestret kaldt Hocpoi Youth Conchshell Band.

Vanuatu

I Vanuatu , en ø -stat i Melanesia, var sneglehornet ( bubu ) det mest udbredte blæseinstrument, der blev brugt ved ceremonier og til signalering. Ellers kendes en bambusfløjte, et bundt rør, en bambus tværfløjte blæst i midten og en tværtrompet af bambus; sidstnævnte som erstatning for sneglehornet. Vanuatus vigtigste indfødte musikinstrument til alle formål er en stor stående tromle.

Tidligere på øen Malakula , før kristendommen, blev der med visse mellemrum gennemført store ceremonier ( maki ) til indvielse i aldersgrupperne, som var forbundet med komplekse og dramatiske ritualer. Dets centrum omfatter slagtning af mange grise og det efterfølgende forbrug af hellig mad, der blev tilberedt på en særlig komfur i mændenes hus. Visse sneglehornsignaler blev brugt til at informere om aktiviteterne ved maki -ceremonien, for eksempel for at angive formen på hjørnetænderne hos de grise, der blev dræbt til måltidet. Jo mere buede hjørnetænderne er, desto højere er ornenes værdi. Dette blev oversat til forskellige lyde fra sneglehornet, frembragt ved at dække åbningen med hånden. Med to sneglehorn ( tavua ) af forskellige baner opnåede spillerne nøje planlagte tonale overlejringer ved at regulere dem i hånden.

Det traditionelle år i Melanesia er baseret på yam -cyklussen og begynder med høsten af yam . Yam høstfestivalen indvarsler en række yderligere festivaler i løbet af året, som kun er mulige takket være den nu sikre madbase. Ifølge rapporter fra årene 1887 og 1943 fra øen Ambrym i Yamsfest stablede mændene yams og plantains midt i det lukkede rum, og to musikere begyndte deres trommer ( atingting beat) stærkt. Sneglebasuner blev blæst, og alle mændene råbte og jublede. Derefter blev maden omhyggeligt stablet og givet til alle de tilstedeværende, delt så fair som muligt. Hele ceremonien fandt sted uden kvinder, der kun kunne se den udefra gennem et hegn lavet af palme blade.

Signalerne fra sneglens horn på Malekula blev - som også gældende for andre øer - beskrevet som en slags morse -kode , som består af vekslen mellem lange og korte toner. I dag er sneglehornet stadig vigtigt i nogle ritualer i Vanuatu, men næppe som et signalinstrument. En slidset tromle bruges regionalt til dette. Fiskerne på øen Ambae bruger sneglehorn tapáe til at kommunikere, når de bringer deres net ind og ændrer lyden i hånden.

Ny Kaledonien

Ny Kaledonien er den sydligste gruppe af øer i Melanesia. Den udelukkende anvendte konkylie ( Charonia tritonis ) tjener til at bringe samfundet sammen og er stadig et symbol på høvdingens værdighed i dag, på hvis hus det fremstår som en lettelse på tagryggen. Andre traditionelle blæseinstrumenter omfatter en bambusfløjte, små dobbelte sivinstrumenter og en fløjte . En splittet fløjte lavet af en papaya bladstamme og en trompet af samme materiale er nu forsvundet. På alle modersmål i Ny Kaledonien er sneglehornet onomatopoeisk tutu eller cucu , på sproget Paicî modificeret tuu , som kaldet af den kæmpe frugtdue ( déa tuu ), der lyder ens fra en vis afstand , også kaldes.

Koglen blæses på tværs. Kanaks 'oprindelige folk producerer kun en tone, hvis lyd ikke kan ændres selv i hånden. Tidligere blev ankomsten af ​​et skib, en høvdinges død eller begyndelsen af ​​yam -høsten rapporteret med sneglehornet og kaldet til kristen tilbedelse. Sørgende meddelte deres ankomst til gravstedet. Sneglehornet havde også en rituel funktion i overgangsfejringer og andre ceremonier.

Fiji

Øen Fiji i øst for Melanesien er en undtagelse, fordi der ud over den generelt cross-blæst konkylie, i slutningen-blæst kæmpefrø snegl ( Tutufa bubo er), der anvendes her, med en særlig funktion, har et hul boret i sidevæg af lydåbningen. Hullet når spiralen lige før det dukker op og fungerer som et fingerhul, som det fremgår af kataloget over den etnografiske Sydsøsamling på Museum Godeffroy fra 1881: ”I mundkanten bagved spindlen et rundt hul er boret for at modulere lyden. ”Ved at åbne og lukke fingerhullet kan der produceres to toner, og der kan produceres glatte overgange ved forsigtigt at flytte fingeren. For de på tværs blæste tritonhorn er det cirka firkantede slaghul altid på siden af ​​lydåbningen, men ikke altid i samme spiralomdrejning.

Sneglehornene af arten Tutufa bubo indsamlet på Viti Levu blev brugt "... til at samle de indfødte til afgudsdyrkelse og var derfor altid ved indgangen til de hedenske templer." En tegning af naturforskeren Theodor Kleinschmidt fra 1878 viser, at de er kaldet Tutufa bubo genkendelige sneglehorn blev lagt på en piedestal ved siden af ​​indgangen til et gudernes tempel ( åndshus , mbure kalou ). I modsætning hertil blev de tværblæste konkyliehorn på Viti Levu brugt som signalinstrumenter ved fiskeri efter skildpadder og på kanoer under militære kampagner. Inden et angreb blev der ifølge rapporter fra 1800 -tallet blæst hellige basuner i templet for at skræmme fjenden. De blev også blæst som en advarsel i tilfælde af naturkatastrofer, begravelser og omskæringsceremonier.

Det er uklart, om de forskellige anvendelser af langsgående og på tværs blæst sneglehorn skyldes to kulturelle påvirkninger, der overlejres, eller den funktionelle opdeling mellem hellig og sekulær inden for en kultur. Med kristendommen forsvandt den traditionelle religion fuldstændigt, og Tutufa bubo kan kun findes arkæologisk i tidligere templer, mens konkyliehorn stadig bruges.

Polynesien

Mange øer i den vestlige del af Polynesien som Samoa , Tonga , Niue og Tuvalu var i kulturel udveksling gennem præ-kolonial handel med hinanden og med den nærliggende melanesiske ø Fiji. De polynesiske øers karakteristiske instrumentale ensembler består af spaltetromler og sneglehorn. Nogle eksemplarer af begge grupper af instrumenter plejede at have en hellig betydning og blev fortolket som stemmer fra andre verdener ved spåkoner.

Musikinstrumenternes oprindelse fortæller en myte fra Rarotonga , den største af Cookøerne . Polynesiernes oprindelige hjem lå derfor langt mod vest på et sted kaldet Avaiki. Rarotongas kulturhelt, Tangi'ia, siges at være kommet med båd fra Tahiti til Rarotonga i det 13. århundrede, hvor han etablerede høvdingenes slægtsforskning. Fra guderne i Avaiki bragte han de hellige danse ( eiva ) og nogle genstande, herunder pelstromlen pa'u , spaltetromlen ka'ara og sneglehornet pu . En anden historie fortæller om en mand fra Tuamotu -øerne, der rejser på jagt efter sin ældste søn og ankommer til øen Mangareva . Det ene sneglehorn, som han havde med sig, blev i sidste ende givet til broren til kongen af ​​Mangareva, selvom kongen også ville have instrumentet.

Sneglehornet symboliserede nogle af guderne i den polynesiske tro, især krigsguderne, tilbedt under mange navne, herunder Oro på Society Islands , Ku på Hawaii og Tane i Tahiti. Ud over de nationale krigsguder kendte hver bosættelse også lokal krig og beskyttende guder ( aitu ). I Tuamasaga- distriktet på Samoa vogtede krigspræsterne ( O Tausi-aitu-tau , "tilsynsmand for krigsguden") de rituelle genstande, der tilhørte krigsguderne. De bar det hellige sneglehorn pu som deres emblem , som de kaldte O Aitu-langi ("himmelguder"). I deres templer havde præsterne et objekt i midten, som de betragtede med religiøs ærbødighed. I et tempel for eksempel hang et sneglehorn fra loftet i en kurv, som ifølge George Turner (1884) skulle skabe et indtryk af, at Gud selv ville blæse det, hvis han ville sende folk i krig.

Logtromlen lali spillede i Tonga og sneglehornet kele'a kom sandsynligvis fra Fiji. Selvom arten Charonia tritonis og Cassis cornuta forekommer i havet omkring Tonga og i hele Polynesien , bruges kun konkylien som blæseinstrument på Tonga. Det blev tidligere brugt i krige, ceremonier og i søgen efter tabte fiskere. Den dag i dag bruges den til fiskeri (især af hajer og bonitoer ) og til forskellige meddelelser i landsbyen. Det krydsblæste horn har et sideblæsende hul til tredje eller fjerde håndtering. De andre blæsere på Tonga -øerne (pandefløjte, næsefløjte) er forsvundet.

Et særligt ensemble, der formodentlig eksisterede siden førkolonial tid, på Tonga-øen Niuatoputapu , består af to til ni sneglehorn af forskellige baner, som er kendt for deres polyfoniske spil ved særlige lejligheder. Banen påvirkes med hånden i åbningen. De plejede at blæse over hele Tonga -området, på Niuatoputapu i hvert fald tilbage i 1980'erne, før og under cricketkampe . Den ældste beskrivelse af et sneglehornsensemble, der bruges til musikalsk underholdning, findes i Tongas regeringstidende fra november 1880. Ifølge dette spillede tre unge mænd sneglehorn med forskellige tonehøjder i op til en time i en bestemt lang og kort rækkefølge, så man er ensformig, men ikke desto mindre resulterede musikalsk præstation.

Næsten intet vides om musikken fra Tuvalu, før den europæiske kolonisering begyndte i midten af ​​1800-tallet. Der var kun få musikinstrumenter, herunder sneglehorn pu og spaltetromler lali , som stadig lejlighedsvis bruges som signalinstrumenter. Ellers har kirkeklokker og tomme gasflasker overtaget dette formål i dag.

På Hawaii blæses begge typer snegle på langs. Et foto fra Bernice P. Bishop Museum (før 1965) viser en mand, der når ind i åbningen med den ene hånd, mens han spiller et konkylie, en usædvanlig måde at spille i Polynesien undtagen i Tonga. I dag i Hawaii den pu bruges til åbne arrangementer såsom hula dansefestival, andre fester ( Lu'au ) og familiefester (bryllupper).

Ifølge en beskrivelse fra 1938 var der et sneglehorn på øen Mangareva, der tilhører Fransk Polynesien , hvor lyde blev frembragt på en usædvanlig måde at spille ved at suge luft ind efter princippet om sugede trompeter . Den mest kendte repræsentant for denne meget sjældne gruppe instrumenter er nolkin i Chile .

Mikronesien

I alle kulturer i Mikronesien var der sneglehorn, som for det meste blev brugt som signalinstrument og lejlighedsvis i ceremonier. Kristen proselytisering erstattede fuldstændig tidligere overbevisninger i løbet af 1800 -tallet. Missionærerne havde også til opgave at indsamle de bambusfløjter, der i vid udstrækning blev brugt som hedenskabsprodukter, hvoraf nogle endte på museer. En missionær kendt for sine publikationer og arbejde var Robert Logan, der i 1874 sammen med sin kone Mary oprettede en station på øen Pohnpei i Carolines på vegne af American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM) . Efterfølgende forsøgte han at bilægge stammekonflikter i den vestlige Chuuk -atol i midten af ​​Carolines. Musikinstrumenter og andre lydgeneratorer spillede en vigtig, symbolsk rolle i kristendommen og koloniseringen af ​​øerne. I 1885 annoncerede ABCFM -missionærer for eksempel stolt som et skridt frem i civilisationen, at det tidligere brugte sneglehorn på kirken på en ø i Chuuk -atollen var blevet erstattet af en klokke. I dag er nogle elementer fra øens tradition integreret i liturgien. Ved en katolsk gudstjeneste i Chuuk Atoll i 2006 blev kirkesang ledsaget af et tastatur, hvorefter alterdrenge blæste store sneglehorn ( sewi ), mens en model af en kano blev båret foran alteret som et symbol på spredningen af tro.

Sneglehornet er generelt forbundet med magiske og åndelige metoder i Mikronesien. I hvert fald på øen Pohnei bruges konkylien kaldet sewi stadig ved nogle lejligheder, ifølge en beskrivelse fra 2011. Den sewi der tilhørte den ledende domæne og blev behandlet i overensstemmelse hermed med respekt. I hele Mikronesien blev det altid blæst rytmisk og uden at ændre lyden. Sewi eller, ifølge en anden udtale, saui , sneglehornet kaldes på de centrale Caroline -øer i Chuuk -atollen og øen Satawal , på Puluwat kaldes det haui , på Pohnpei sowi og på Ifalik taui .

Ifølge de sparsomme historiske rapporter ejede Chamorro , de oprindelige folk på øen Guam , få musikinstrumenter, herunder en bambus kæbeharpe , en musikalsk bue , en bambusfløjte og konkylien, som blev blæst som et fredssignal. I dag er dens toner optakten til nogle festlige begivenheder.

Amerika

Nordamerika

Sneglehorn, der kun blæses på langs, kendes fra Syd-, Mellem- og Nordamerika. Da havene omkring Nordamerika for det meste er for kolde som levested for store snegle, må sneglehornene, der blev fundet i arkæologiske udgravninger i nord, så langt som Canada , have været importeret. Det er uklart, om disse fundne genstande fra 1. årtusinde blev brugt musikalsk. Lejlighedsvis blev sneglehorn brugt senere i nord. Der er rapporter fra midten af ​​1700-tallet om, at Lenape i Pennsylvania i det nordøstlige USA brugte sneglehornet til at kalde de troende til bøn. Ifølge Quaker John Woolman er det, hvad der skete den 17. juni 1761 i landsbyen Wehaloosing (nu Wyalusing). I Royal Ontario Museum arkiveres et sneglehorn ( stor hegnsnegl ), hvormed en Tuscarora -gruppe i Ontario kaldte deres samfund ind i langhuset .

Sneglehorn rapporteres hovedsageligt fra det sydvestlige USA, selvom disse er sjældne sammenlignet med andre fund derfra. De tidligste prøver fra gravsteder er dateret til det 8. århundrede, de fleste kommer fra platform gravhøje (gravhøje af jord i form af en afkortet pyramide) fra det 12. århundrede, på hvis flad overflade religiøse kulter blev praktiseret.

En nordamerikansk kultur, hvoraf der blev fundet sneglehorn, er Hohokam -kulturen i den nuværende delstat Arizona , som eksisterede fra omtrent det 4. til det 15. århundrede. I den sydvestlige del af USA blev sneglehorn fundet på tolv arkæologiske steder, hvoraf syv er i det sydlige Arizona i Hohokam -området. Spidsen af ​​de fundne genstande blev fliset af og åbningen glattet, så de kan identificeres som blæseinstrumenter. Talrige sneglehorn har små huller i kanten af ​​åbningen, hvortil der sandsynligvis var fastgjort en sløjfe. Sneglskallerne af forskellige arter kom tilsyneladende fra Californienbugten , de var en vigtig vare og forekommer i alle lag af bosættelse af Hohokam -kulturen.

Nogle sneglehorn blev udgravet i det, der nu kaldes Snaketown . De tilhørte kulturen af den fjerormede slange, en guddom, der dengang var udbredt i Mellemamerika, blandt andet kendt som Quetzalcoatl blandt aztekerne og toltekerne , som Kukulkan blandt mayaerne og Kolowisi blandt Zuñi . Med Hohokam, senere med Zuñi i New Mexico og Hopi i det nordøstlige Arizona, fungerede snegletrompeten som repræsentant for den fjerormede slange, og dens lyd afspejlede stemmen. Derudover har sneglehornet andre betydninger i forbindelse med krigsførelse, helingsritualer og magi. Zuñi brugte det "store sneglehorn " ( tsu'thlanna ) som magisk medicin, som de håbede at forsvare sig mod de spanske erobrere, som i rapporter om angrebet af Francisco Vásquez de Coronado i 1540 og pueblooprøret i 1680 dukker op. "Det Store Sneglehorn" blev betragtet som en overnaturlig magt, der, når man blæser i hornet, udfolder en effekt mod fremmed ond magi og andre fjender. I nogle etnografiske beretninger siges det, at "Men of the Great Snail Horn" placerede det samme på alteret, sang sange, sprængte hornet og kaldte navnet på en kvinde, der var mistænkt for trolddom, da hun dukkede op. Hun blev vanvittig, spyttede blod og døde til sidst af "Great Snail Horn Disease". Ifølge denne historie begravede Zuñi derefter sneglehornet for at beskytte sig mod dets magiske kraft. Da de senere forsøgte at få det ud mod den angribende Navajo , kunne de ikke finde det. Der er flere varianter af denne historie om den magiske kraft ved at blæse i hornet i kampen mod fjender.

Forbindelsen mellem krig, helbredelsesritualer og sort magi kommer også til udtryk i slangedansen , som Hopierne udfører hvert andet år den dag i dag, og hvis begyndelse formentlig går tilbage til forhistorisk tid. Fremmede besøgende er udelukket fra de første otte dage af det ni dage lange ritual. Ritualet involverer en kompleks dramaturgi om slanger, der bliver sat fri til at søge efter regn i alle retninger. Udstyret indeholder et alter, hvorpå sneglehorn og andre småting fra den militære sektor er placeret.

Mellemamerika

I Mellemamerika , regionen syd for Rio Grande , er arkæologiske fund af sneglehorn meget mere almindelige end nord for den. I præ-columbianske kulturer i Mesoamerika var sneglehorn af stor ceremoniel betydning. De er blevet fundet i gravene i Tlatilco (kerneperioden omkring 1300–800 f.Kr.) siden slutningen af ​​den tidlige præklassiske periode . Bevarede eksemplarer (af arten Turbinella angulata ) er dateret til den klassiske periode (omkring 200–900 e.Kr.) og den efterfølgende postklassiske periode frem til den spanske erobring i 1521.

Fra Teotihuacán , en by, der blomstrede fra det 2. til det 7. århundrede og kontrollerede et stort område i det centrale Mexico, har sneglehorn dækket med et polykromt gipslag overlevet. To store eksemplarer ( Triplofusus princeps , Panama hestesnegl ) dateret omkring 500 e.Kr. , som opbevares i Nationalmuseet for antropologi i Mexico, viser de typiske mønstre, karakterer (dobbelte glyfer ) og farvede overflader udskåret i gipslaget Teotihuacán -stil karakteriseret ved præcise rektangulære og runde former. Et gulrødt zigzagmønster løber på langs . Sneglehornene blev blæst på langs. Et af sneglehornene med en længde på 36 centimeter blev fundet nær et af byens altere, så de tilhørte præstekulten og var hellige redskaber. Andre sneglehorn var ceremonielle begravelsesobjekter. Et sneglehorn af arten Triplofusus giganteus (stor hestesnegl ) fra en grav på månens pyramide er dateret til 350 e.Kr. Den lå med åbningen mod vest, hvor solen går ned og forsvinder ind i underverdenen.

I Palacio de Quetzalpapalotl ( Nahuatl- sprog, også spansk Palacio de las Mariposas, "Sommerfuglepaladset") i Teotihuacán, der er dateret omkring 500 e.Kr., er der en skildring af et sneglehorn med et vedhæftet trompetlignende mundstykke på stor væg malerier, der stikker ud i den åbne mund af en jaguar iført en hovedbeklædning med fjer og blæser instrumentet. Blandt Mayaerne var jaguaren en underverdenens gud og en gud for beskyttelse og frugtbarhed, som refererer til sneglhornets særlige kultiske betydning. I det samme palads, på et altersøjle, ses et relief med et sneglehorn, hvis mundstykke svarer til vægmaleriets. Mundstykket var enten et lerør eller en aflang kødtunnel lavet af sten og blev limet på med voks. En bred hovedbeklædning kan ses på undersiden af ​​sneglehornet . Sådan en fjerhovedbeklædning bestod af de lange grønne halefjer i den hellige quetzal ( Pharomachrus mocinno ), som ofte blev bragt over lange afstande og - fastgjort til kanten af tragthullet og dens forreste spids - skulle repræsentere hovedet og halen af fuglen. På vægmalerierne i paladset i Tetitla fremstår der derimod sneglehorn fuldstændig forvandlet til fugle, mere præcist til kongegribbe . På Palacio de Quetzalpapalotl , som det kan ses på en rekonstruktionstegning, blev to sneglehorn afbildet over hinanden i relief på to pilastre på hver side af indgangen. Heraf konkluderes det, at hele templet kunne have været dedikeret til sneglebasunen.

Andre repræsentationer fra den klassiske æra i Teotihuacán viser, at sneglehornet spillede en væsentlig rolle i kulter relateret til vand og frugtbarhed. For eksempel to snegl horn flankere regnen gud Tlaloc på et vægmaleri i paladset af Tetitla , hvis mund danner en åkande . Sneglens trompet blev også brugt til menneskelige ofre, som det fremgår af vægmalerierne i den "hvide" gårdhave i Atetelco -paladset. De viser præster, der holder snegletrompeter, andre præster, der danser med offerknive i hænderne og store katte, der spiser menneskehjerter.

Tilsvarende de Toltec klippemalerier ved "Mateo A. Saldaña" i Ixtapantongo (også lokaliseret som "Cañada del Diablo" i Valle del Bravo) i staten México bevise, at de blev skabt omkring år 1000 . Der viser en scene en præst stå ved siden af ​​liget af en ofret kvinde, hvis hoved han har skåret af og hjertet taget ud. Til højre for dette sidder tre præster i træk, den midterste blæser et sneglehorn, og de to til siden blæser en ”trompet”, sandsynligvis en fløjte.

Hos aztekerne er sneglehorn allestedsnærværende, når det kommer til frugtbarhed og livets oprindelse. Quetzalcoatl , læringsguden, vinden og en skabergud blandt aztekerne, skabte menneskeheden, da han blæste det sneglehorn, der tidligere havde tilhørt herskeren i underverdenen. I templet for Skabelsens Herre lod aztekerne sneglehornet lyde fire gange om dagen sammen med andre instrumenter for at kalde kongen til religiøs praksis. Guderne blev også typisk påkaldt med høj musik. Aztekerne kendte ikke strengeinstrumenter, men de kendte nogle blæsere til at producere forskellige tonehøjder. Foruden sneglehornet var disse et rør ( chichtli ), en fløjtefløjte ( tlapitzalli ) og en karfløjte lavet af ler ( huilacapiztli ).

Ligesom sine præster havde Quetzalcoatl attributten Ehecacozcatl, som på billederne hænger på guddommens eller præsten. Ehecacozcatl består af et tværsnit af et sneglehorn. Den indvendige spiral og udvendige ofte stjerneformede skive blev malet med symboler og tegn. Der er også lerfigurer fra midten af ​​det første årtusinde (Colima -fase), der er modelleret med sådan en miniature Ehecacozcatl i deres hænder. Desuden blev der fundet talrige leresneglehorn fra tiden mellem 300 og 800 e.Kr. i området på den nordvestlige kyst i Mexico.

I Aztec -hovedstaden Tenochtitlans store tempel blev der fundet to store dronningskegler ( Strombus gigas ); den ene tilhørte aztekernes regn- og frugtbarhedsgud Tlaloc , den anden til sol- og krigsguden Huitzilopochtli . Som en undtagelse viser begge ingen spor af maleri eller anden forarbejdning. Objekter fra områderne vand, jord og underverden tilhører fundets kontekst. I flere kodekser fra første gang efter den spanske erobring er Strombus gigas afbildet, som blæses af præster i optog for forskellige guder. Ifølge andre kilder blev sneglehorn også brugt i krig for at skræmme fjenden.

Fra den klassiske Maya -periode i 1. årtusinde er sneglehorn af arten Lobatus costatus (tidligere Strombus costatus ) og Triplofusus giganteus bevaret. Nogle Maya -sneglehorn har fingerhuller. Prøver med et, to, fire og seks fingerhuller er angivet. Angivelser om, hvordan og med hvilket musikalsk resultat disse sneglehorn blev spillet, kan ikke findes i de skrevne Maya -kilder. Fire eller seks fingerhuller er mere end der er brug for til enkel brug som signalinstrument.

Mayaerne tilbad en gud for sneglehornet ved navn Uc-Zip, der er repræsenteret i et sneglehornfund dateret mellem 300 og 500 e.Kr. I den postklassiske periode (efter 900 e.Kr.) var Uc-Zip ansvarlig for jagt. Den 21,5 centimeter lange genstand er malet i farve: sneglskallen som helhed danner hovedet på Uc-Zip, en pukkel repræsenterer næsen og et fingerhul repræsenterer det højre øje. Det andet fingerhul på siden holdes af en indskåret figur, der sidder på en trone og er omgivet af symbolet for "måne". Dette passer til en glyph, der betyder Balam-U-Xib ("jaguar moon ruler") og refererer sandsynligvis til en af tvillingebrødrene Hunahpú og Ixbalanqué, der er nævnt i den hellige tekst Popol Vuh , der efter deres sejr over underverdenens solers magter og månen blev. Maya -sneglehornet var også relateret til underverdenens guddom Pauahtun (gud N), der hersker over de fire kardinalpunkter, som nogle vasemalerier fra den klassiske periode viser.

De Mixtecs i det sydlige Mexico var under kontrol af aztekerne på tidspunktet for den spanske erobring. Fra præ-columbianske kilder (kodeks), arkæologiske fund og rapporter fra de første spaniere kan der læres meget om deres musik i den klassiske periode. De mest almindelige blæseinstrumenter, der blev brugt, var fløjte, sneglehorn og en kalbasstrompet med en mirliton over et hul i midten. Der var også en tromle med en hoved. Da Mixtecs var ved at tabe et slag, blæste deres leder en snegles trompet som et tegn på overgivelse. Flere sneglehorn, sivfløjter og forskellige idiofoner blev spillet for at introducere en ny konge.

I Guatemala blev der fundet to sneglehorn dateret omkring 500 e.Kr. med nøjagtig samme længde på 36,5 centimeter. Den matchende dekoration med indskårne ringe rundt omkring tyder på, at de blev brugt parvis af præster. Det parrede spil med sneglehorn, der også kunne genkendes i nogle malerier, var almindelig praksis i Mexico.

Aztekerne og andre Nahua -folk kaldte sneglehornet atecocoli (også atecuculli ), i Purépecha (Tarascan) blev det kaldt puuaqua og i Zapotec paatáotocuècheni (også paniçatàopáni ). Andre navne - delvist differentieret efter form og formål - var tepuzquiquiztli, tecciztli (præsternes instrument) og quiquiztli (stor signaltrompet i krig, også brugt af præster).

Paquimé (Casas Grandes) er et arkæologisk udgravningssted i den nordlige mexicanske delstat Chihuahua , en del af Pueblo -kulturen og blomstrede fra det 12. til det 15. århundrede. I modsætning til alle andre mellemamerikanske lokaliteter blev der her opdaget havsnegle i det enorme antal på næsten fire millioner stykker i forskellige størrelser, der tilhører næsten 70 arter. Den nærmeste kyst ved Californiens Golf er 400 kilometer mod vest. Hvad sneglene blev brugt til, er uklart. Der var spekulationer om deres anvendelse i byttehandel eller - mere sandsynligt for Michael E. Whalen (2013) - i forbindelse med magisk -religiøse ideer som et magasin, der har en beskyttende effekt på miljøet.

Nogle etniske grupper i Mexico bruger stadig sneglehorn i dag. Huicholen, med op til 20.000 medlemmer i bjergene i Sierra Madre Occidental, bevarer rester af en præ-colombiansk tradition og anser ligesom pueblos sneglehornet ( ku'ra ) for at være et helligt instrument. I 1898 observerede naturforskeren og etnologen Carl Lumholtz brugen af ​​sneglehorn som et musikinstrument ved en ceremoni til såning af majs kort før regntiden begyndte. I denne frugtbarhedskult blev sneglehorn blæst fem gange i løbet af dagen og fem gange om natten i hyldest til guderne - kombineret med en anmodning om regn. De blev derefter taget til et tempel langt fra markerne, hvor de blev i regntiden indtil den næste ceremoni.

De Lacandons i Chiapas er en anden oprindelige folk med præcolumbiansk traditioner. De får deres ha ech kaldet sneglehorn fra Strombus gigas . I 1907 beskrev den amerikanske antropolog Alfred M. Tozzer det vigtige fornyelsesritual for de hellige lerkar ( ollas ) til brænding af røgelse. I en fase af det lange ritual går præsten østpå fra den hellige hytte og blæser sneglehornet fem gange for at invitere guderne. Til sidst blæser han igen sneglehornet. Med ritualet fornyes de hellige røgelsesbeholdere og den ceremonielle tromme k'ayom i et symboliseret cyklisk livsforløb. Sneglestrompeten blæses i de fire kardinalretninger og i det åndelige centrum for at påkalde alle guder. Tallet fem har en tilsvarende symbolsk betydning for Huichol. Snegletrompeten betragtes som et haninstrument af Lacandons og bør holdes væk fra kvinders øjne.

Sydamerika

I den tredje store præcolumbiansk finkultur af Inca , ved siden af aztekerne og Maya , hvis centrum var i højlandet i Peru , musik spillet en lige så central rolle i religiøse ritualer og social samhørighed. I løbet af flere årtusinder f.Kr. Chr. Sandsynligvis i det centrale Andes dukkede panpipe op senere gennem handel og erobring af inkaerne til Patagonien i syd og Panama blev fordelt i nord, konkylien (kom Titanostrombus galeatus ) fra Caribien (Panama) og fra Ecuador af udenrigshandel og på tværs af Andesbjergene og langt mod syd.

Der er næsten ingen sneglehorn på Perus kyst, men de er ofte blevet udgravet i de centrale Andes, ligesom udsmykkede lereplikater. Ifølge arkæologiske fund var sneglehorn i menneskelig brug tidligere i Peru end i Mexico og tusinder af år før Inkariget (13.-16. Århundrede). Måske fra det 3. årtusinde, i hvert fald fra det 2. årtusinde f.Kr. Indtil spaniernes ankomst i 1532 transporterede folk fra Ecuadors sydkyst muslinger af slægterne Spondylus og Strombus først til de ecuadorianske Andesbjergene og senere fra omkring 100 f.Kr. F.Kr., på hele kysten og i Perus højland. Som et af handelscentrene for eksport, som udviklede sig fra det 1. århundrede f.Kr. BC til Titicacasøen på den sydlige grænse til Peru, gælder Santa Elena -halvøen i det sydlige Ecuador. På denne halvø er de ældste bearbejdede sneglehorn blevet udgravet på det arkæologiske sted Real Alto. Ifølge rapporten offentliggjort i 2002 menes de at have været omkring 3600 f.Kr. F.Kr., kort efter landbrugets indførelse og den første konstruktion af bosættelser. Den peruvianske arkæolog Julio Tello fandt et sneglehorn i graven til en voksen kvinde allerede i 1933 på Punkurí arkæologiske sted i Nepeña -distriktet . Formentlig fandt sted der mellem 2200 og 1900 f.Kr. En rituel begravelse fandt sted.

Et eksemplar af Titanostrombus galeatus fra nær byen Chiclayo nævnes ofte som et tidligt fund af et udsmykkede sneglehorn . På den er en ridset tegning af en guddom, der ligner Chavín -kulturen, der blæser ind i et sneglehorn. Den 23 centimeter lange genstand har et slaghul i toppen og et hul ved åbningen, hvorigennem en snor kunne trækkes. Chavín var en betydelig præ-inka-kultur gennem hele det første årtusinde f.Kr. Andre fund er endda ældre end Chavín -kulturen eller tilskrives den. Et eksemplar af den ecuadorianske muslingeart Malea ringens , som blev fundet i det nordlige Peru på østsiden af ​​Andesbjergene , stammer også fra denne periode . De peruvianske sneglehorn omtales af Quechua -navnet pututu , nogle gange også som wayyla kepa .

I 2001 opdagede arkæologer 20 bevarede sneglehorn af Strombus -slægten , der blev rituelt sprængt i grupper af præster i ruinerne af Chavín de Huántar , hvilket giver kulturen sit navn og ligger højt i Andesbjergene . Stedet er kendt for et omfattende netværk af tunneler og kunstige huler, hvor formodentlig fandt sted ritualer, hvis åndelige betydning i høj grad blev formet af den særlige lyd fra sneglehornene i de underjordiske rum.

Sneglehorn var forbundet med præstedømmet i Chavín de Huántar og repræsenterede et symbol på den øverste guddom, der var repræsenteret i det "gamle tempel" af granitstelen Lanzón. Pututus , transporteret en stor afstand fra kysten til denne fjerntliggende bjergregion, blev meget omhyggeligt indgraveret og malet med mønstre, indtil de blev en bærbar og kraftfuld huaca . En huaca er et religiøst æret objekt eller struktur i landskabet (klippeformation) med en magisk aura.

Musikarkæologen Mélanie Ferras (2018) fortolker den symbolske betydning af sneglehornene i Chavín de Huántar. Ifølge dette har folk magt, når de blæser sneglehornet som et symbol på vand. De udøver kontrol over vandet, mestrer dette naturlige element og gennem den høje lyd fra hornet kan de villigt legemliggøre det mægtige sus af vandet. Præsterne lod også vand strømme gennem kanaler i tempelkomplekset, hvilket tilføjede den generelle lyd og gjorde Chavín de Huántar kendt som det "klingende tempel". Indskæringerne på den nederste kant af Chavín -sneglehornene, som i nogle er understreget af rillerne, der tilspidses mod dem, kan tolkes som vingefjer, hvorved luften tilføjes elementet af vand for at forstærke effekten.

Chavín -kulturen blev efterfulgt af Moche -kulturen på Perus nordkyst fra det 2. til det 8. århundrede . På dette tidspunkt var snegletrompeter udbredt, de er også afbildet på antropomorfe lergryder. Moche -kulturen er kendt for sit keramiske arbejde af høj kvalitet, som omfatter flere fundet kopier af sneglehorn. Fremstillingen af ​​lereplikaer begyndte meget senere end brugen af ​​naturlige sneglehorn. Det ældste kendte lerobjekt er af ukendt oprindelse og hører stilistisk til Chavín -kulturen. Ifølge termoluminescens -datering var det omkring 300 f.Kr. Lavet. Det er uklart, om de naturlige sneglehorn var for dyre, eller om der var transportproblemer. Ler -sneglehornene, der opbevares i Nationalmuseet i Lima, er 16 til 17 centimeter lange og har en åbning for enden. Bortset fra en rød genstand ( Malea ringens , omkring det 6. århundrede) er de glaserede beige. I nogle figurative designs vokser en dæmon med lange tænder og en hale ud af det rundbugede sneglehorn, eller en abe sidder på det. Fartøjsfløjter lavet af ler er også almindelige i Moche -kulturen. De skeuomorfe lerobjekter i Moche -kulturen blev sandsynligvis brugt rituelt, da de fleste af dem stammer fra grave.

Den efterfølgende inka fortsatte mange traditioner og store sneglehorn forblev et foretrukket kultinstrument indtil spaniernes ankomst, men blev ikke brugt musikalsk som et melodiinstrument. To fund dateret omkring 1500 ( Malea ringens og Lobatus galeatus ) viser, at et mundstykke blev limet på med voks. Begge kopier har et hul på kanten til en bæresnor. Sneglehornene blev hovedsageligt brugt i krig, såvel som til fredelige formål som signalinstrument og til indvielsesritualer. Derudover leverede en hurtig løber, Chaski , nyheder og blæste en pututu for at annoncere sig selv. Tidlige spanske kronikere som Cristóbal de Molina (1529–1585) rapporterer om disse anvendelser.

Selv i dag i Peru blæser nogle Quechua sneglehorn ved gudstjenester i Cusco -regionen også af landsbyhoveder som et signal for sammenkomster. I nogle højlandsprovinser i Ecuador bruges sneglehorn ( churu eller quipa ) også som opfordring til festlige lejligheder.

Waraos oprindelige folk i Venezuela på den caribiske kyst bruger arten Lobatus gigas som et signal, når de fisker, til nyheder om døden og til at annoncere festivaler. I Barlovento -regionen i Venezuela bruges sneglehorn ( trompetas de caracol eller guaruras ) i et ensemble med flere trommer fra Afrika.

Da medlemmer af de indfødte i Ye'kuana (også Maquiritare), der bor i Serra Parima langt fra kysten i det sydlige Venezuela, blev bedt om at indspille en musik i 1949, havde de endnu ikke set nogen europæere. De slog en dobbelthovedet cylindertromle med V-formet afstivning, hvoraf det er uklart, om de allerede ejede denne type tromle i før-columbiansk tid, eller om den kom til dem gennem mægling fra den caribiske kyst. De blæste også et stort sneglehorn.

litteratur

• Anna Borg-Cardona: Marine Shell i og omkring de maltesiske øer. I: The Galpin Society Journal, bind 66, marts 2013, s. 185-200, 260f
• Arnd Adje Begge: Shell -trompeter i Mesoamerika. Musik-arkæologisk bevis og levende tradition. I: Ellen Hickmann , Ricardo Eichmann (red.): Studies on Music Archaeology , bind 4, 2004, s. 261–277
• Hans Fischer : Lydenheder i Oceanien. Konstruktion og legeteknik - distribution og funktion. ( Samling af musikologiske afhandlinger, bind 36) Verlag Heitz, Baden-Baden 1958, s. 66–72 (Genoptryk: Valentin Koerner, Baden-Baden 1974)
• James Hornell: The Sacred Chank of India: A Monograph of the Indian Conch (Turbinella pyrum). I: Bulletin nr. 7 , Madras Fisheries Bureau, Madras 1914
• Wolfgang Laade : Gudernes, ånder og menneskers musik. Musikken i den mytologiske, fiktive og historiske tradition for folkene i Afrika, Nordasien, Amerika og Oceanien. En kildesamling med 28 billeder. ( Samling af musikologiske afhandlinger, bind 58) Valentin Koerner, Baden-Baden 1975
• Sibyl Marcuse : En undersøgelse af musikinstrumenter. Harper & Row, New York 1975
• Samuel Martí: Musikhistorie i billeder . Bind 2: gammel musik. Levering 7: Gamle Amerika. Indianernes musik i før-columbiansk tid. Tysk forlag for musik, Leipzig 1970
• Jeremy Montagu: Conch Horn. Skalets trompeter i verden fra forhistorien til i dag. Hataf Segol Publications, 2018

Weblinks

• Conch Shell Trumpet (Dung Dkar), Tibet, 20. århundrede. Beede Gallery, University of South Dakota, 2007
• Horagai, skalhornet ... Shugendo Østrig (japansk sneglehorn, med lydprøver)
• Catherine Tarleton: Sounding the Pū: An Echo of the Past Resonates Today. Ke Ola Magazine, januar - februar 2014
• Cynthia Haven: Gamle skaller møder højteknologisk: Stanford-forskere studerer lyden af ​​præ-Incan conches. Arkæologer og akustikere indgår et usædvanligt partnerskab for at forstå conches fascinerende rolle i tempelkulturen omkring Perus Chavín. Stanford -rapport, 7. februar 2011

Individuelle beviser