Wayang

Wayang Kulit-figur (før 1900)

Da Wayang i Indonesien hver udfører spil kaldet dvs. det traditionelle skyggespil ( wayang kulit ), der leger med dukker ( Wayang Golek ) , den maskerede Wayang Topeng og scenrepræsentationer af umaskede skuespillere Wayang Wong . Tallene selv kaldes også wayang på Java og ringgit på Bali .

Figurernes form og de afbildede mytiske historier har ændret sig betydeligt siden islams fremskridt fra det 15. århundrede til de tidligere hinduistiske centre i Wayang i den indonesiske øverden. Wayang Puppet Theatre blev klassificeret af UNESCO som et af mesterværkerne i den mundtlige og immaterielle arv fra menneskeheden i 2003 .

Wayang i traditionel religion og hinduisme

Oprindelsen til det javanesiske skyggespil menes at være i Indien. Den ældste form for wayang fra det 1. årtusinde, Wayang Purwa , vil sandsynligvis vende tilbage til dukketeatret Ravana Chhaya fra Orissa , hvis temaer kommer fra de indiske epos Mahabharata og Ramayana, og som er tematisk og formelt relateret til Chhau- maskedansen fra denne region.

På javanesisk betød wayang "skygge" i følelsen af ånd . Skyggespil blev en tradition her, fordi kulturen i Indonesien er meget tæt knyttet til troen på forfædrenes ånder .

Ifølge den animistiske tro kan forfædrenes ånder gribe ind i de levendes liv som beskyttende eller katastrofale. Derfor forsøger tilhængerne af denne tro at finde måder, hvorpå de kan bede ånderne om hjælp til ritualer og ceremonier i form af skyggespil. Figurerne i disse skyggespil var Wayang Golek (normal hovedform roteret på torsoen af ​​en pind, der er forbundet med den. Arme bevægelige med en pind fastgjort til hånden), udskårne, malede og påklædte figurer, der blev trukket af tråde, malerier eller indviede og forklædte mennesker.

Før Kristi fødsel var hinduismen , der kom fra Indien , trængt ind i Indonesien. Efterhånden vedtog indbyggerne denne nye religion , og sanskrit blev det sofistikerede sprog i Java og senere også på Bali . Hinduerne brugte wayangen (som islam senere gjorde ) til at sprede deres tro - især gennem historierne om Mahabharata og Ramayana. Denne blanding af religion og wayang-spil blev senere fejret som en harmoni mellem hinduismen og den oprindelige indonesiske. I Java, i den vestlige del af Sumatra og på de små øer i nærheden, var der traditionister, sponsorer og kunstnere, der fremførte de originale indonesiske historier i lang tid. Men induismens indflydelse var fremherskende, og de tidligere historier fra animismens tid blev glemt eller blev integreret i de hinduistiske stykker.

Wayang-figurerne vises i deres form i næsten alle malerier af denne tid. Som et eksempel skal loftmalerierne i den tidligere retssal i Klunkung på Bali nævnes. I traditionelt balinesisk maleri bruges denne type repræsentation stadig i dag.

Wayang og indflydelsen af ​​islam

Da islam fortsatte med at sprede sig i Indonesien , var den menneskelige repræsentation af guder forbudt under dens indflydelse, og denne type maleri og skyggespil blev undertrykt. Da Raden Patah , hersker i kongeriget Demak (Java) ønskede at se Wayang i sin oprindelige form, fik han ikke tilladelse fra Walis (religiøse ledere ). Men de fandt en praktisk måde at gøre dette muligt på: waliserne havde wayang-figurer lavet af læder i form af Wayang Purwa . I stedet for figurerne blev deres skygger vist og dermed ikke efterligning af mennesker eller guder, men et billede af deres karakterer. Dette var fødslen af wayang kulit, som vi kender det i dag. Kulit er det indonesiske ord for "hud".

I den ikke-islamiske del af Indonesien kan du stadig finde wayang golek forestillinger, wayang klitik repræsenterer en overgangsform mellem wayang golek og wayang kulit. Figurerne af wayang klitik er malede udskæringer lavet af fladt træ (maks. 5-15 mm tykke) bevægelige arme. Hovedet er fast forbundet med bagagerummet. Du kan lege med dem både om dagen og om natten. Disse typer af figurer er sandsynligvis de ældste wayang-figurer i Indonesien. De kunne dog ikke sejre og er blevet meget sjældne. Wayang Kulit, hvis figurer nu er lavet af ugarvet vandbøffelskind eller, som i Lombok, fra kvægskind, har etableret sig som den mest kendte wayang-præstation. Dens popularitet i Indonesien overgås kun af fodboldudsendelser på tv.

Wayang med levende mennesker ( Sendratari ) findes stadig i dag på Bali ( Wayang Topeng ).

Typerne af wayang

Wayang Topeng eller Wayang Gedog

Den Wayang topeng er en teaterforestilling med temaer fra Kongeriget Jenggala, hvor skuespillerne bære træ masker (Gedog kommer fra ordet kedok = topeng, hvilket betyder maske). Historien om Raden Panji og Candra bruges ofte som tema. Dette er en kærlighedshistorie mellem prinsesse Candra Kirana fra Kediri og Raden Panji Asmarabangun, kronprins af Jenggala. Candra Kirana var inkarnationen af ​​Dewi Ratih (kærlighedens gudinde) og Panji var en inkarnation af Kamajaya (kærlighedens gud). Kirana blev skrevet som et digt kaldet "Smaradahana" - kærlighedens ild. I slutningen af ​​den forvirrende historie kan de endelig blive gift og få en søn, som de kalder Raja Putra. Panji Asmarabangun regerede Jenggala under det officielle navn Sri Kameswara eller Prabu Suryowiseso eller Hino Kertapati. Tidligere blev Wayang Topeng kun spillet i de fire paladser i Yogyakarta og Surakarta som en klassisk hoffedans. Over tid blev det mere og mere populært og folkeligt. Wayang Topeng er udbredt på Java, Bali og kun sjældent på Lombok. Et af centrene er den østjavanske by Malang .

For mandlige skuespillere:

  1. Alus: Meget langsomme, elegante og bløde bevægelser. For eksempel dansen af ​​Arjuna, Puntadewa og alle andre slanke ksatrias. Der er to typer bevægelser: Lanyap og Luruh.
  2. Gagah:
    • Kambeng: en mere sporty dans, udført med styrken af ​​atletiske dansere, der skildrer Bima, Antareja og Gatotjaca.
    • Bapang: Gagah og Kasar for Kaurawa-krigerne.
    • Kalang Kinantang: ligger omtrent mellem Alus og Gagah, danses af dansere, der repræsenterer Kresno eller Suteja. Til høje og tynde dansere.
  3. Kasar: En grov og hård stil, der bruges til at skildre giganter og dæmoner.
  4. Gecul: Ponokawan & Cantrik
    • Kambeng Dengklik: For abekrigere som Anoman.
    • Kalang Kinantang Dengklik: For abekrigere som Sugriwa og Subali.

For kvindelige kunstnere:

Wayang Wong. Scene fra Mahabharata. Til venstre de fem Pandava- brødre og en vagt til højre Krishna

Bevægelserne kaldes "Nggruda" eller "Ngenceng encot" og i klassisk retlig dans er der 9 grundlæggende bevægelser (Joged Pokok) og tolv andre bevægelser (Joged Gubahan og Joged Wirogo) for at pynte bevægelserne fra Bedoyo og Srimpi danserne.

I dag spilles Wayang Wong, baseret på Gakrak-stilen i Surakarta , med en danser. Hun udfører Als-bevægelserne i ksatria, svarende til Arjuna. Ifølge Gogkra-stilen i Yogyakarta udfører en danser de samme alus-bevægelser af en ædel ksatria. Tøjet og alt det øvrige udstyr er forskelligt for konger, ksatrias, eremitter, prinsesser, prinser og generaler. I alt er der omkring 45 forskellige typer, der kan demonstreres.

Wayang Wong

Wayang Wong har visse bevægelsesmønstre og tøj, der bruges til at repræsentere Ramayana-temaer. Det udføres i Java af maskerede, men udklædte skuespillere, der selv præsenterer deres tekster. Masker bruges undertiden også på Bali.

Wayang golek eller trædukker (pinddukker)

Det spillede indhold svarer til Wayang Kulits, men forestillingerne finder sted om dagen eller om natten med tilstrækkelig belysning. Besøgende sidder ikke foran en hvid skærm, som i biografen, men foran en hævet scene med en mur eller et gardin, der skjuler dalang ( spilkaptajn ). Foran dalang er der ingen banandrik til at holde dukkerne, men en plangkan (en slags bord med huller i bordpladen), hvor de nødvendige dukker er placeret.

I det centrale og østlige Java foretrækkes stykker fra Menak, historierne om Amir Hamzah, onkelen til profeten Muhammad, som også kort er kendt som Wayang Menak. I West Java er historierne fra Mahabharata og Ramayana derimod mere foretrukne i Wayang Golek. Amir Hamzah-historierne blev oprettet i det 16. århundrede for at hjælpe med at sprede islam. Ud over hovedpersonen er der hans bedste ven og rådgiver, Umar Maya (Umarmaya), hans general Selandir (eller Alam Daur), hans hovedkone Putri Muniggarim, hans omstridte svigerfar Nursiwan, mange andre konger med hvem man skal føre krig eller opretholde gode relationer, prinsesser og også djævle (tidligere dæmoner). Nogle af historierne finder sted i tiden før profeten Muhammeds fødsel og indeholder både de gamle animistiske historier såvel som dem med en hinduistisk baggrund.

Wayang Karucil eller Wayang Klitik

Damarwulan , Wayang Klitik fra East Java, begyndelsen af ​​det 20. århundrede

Wayang-Klitic-figurer repræsenterer en blanding mellem Wayang-Golek-figurerne og Wayang-Kulit-figurerne, de er udskåret af fladt træ, konstrueret på samme måde som Wayang-Kulit-figurerne og blev brugt tidligere som skyggespil. I dag optræder de uden skærm. En anden funktion er, at de er meget mindre end tilsvarende Wayang Kulit-tal. Dette tager højde for det faktum, at træ er mere følsomt over for brud end læder. I kampscener er Wayang Klitic-figurer normalt betydeligt beskadiget, meget til publikums glæde, men i et land, hvor permanente klæbemidler ikke var kendt før 1970'erne, betød dette generelt dyr ny produktion. Af denne grund har wayang klitik-figurer, der bruges til spil og skal udholde kampscener der, arme lavet af læder. Navnet på disse figurer er afledt af den lyd klitik-klitik, som disse figurer laver, når de spiller.

Disse dukker var oprindeligt fra East Java, og der er stadig workshops, der gør disse dukker der i dag. I den håndværksmæssige produktion er de betydeligt billigere end wayang-kulit-figurer.

Grundlaget for de historier, der spilles med disse dukker, kommer fra kongedømmene i Øst-Java: Jenggala, Kediri og Majapahit. Historierne om Raden Panji og Cindelaras, der oplever et par landsbydrenge med deres kamphaner, kommer fra Jenggala og Kediri.

Den Damarwulan fortæller historien om en helt (Darmawulan) fra Majapahit. Darmawulan er en klog lille fyr, der med modet, dygtigheden, intellektet og hjælp fra sin barndomskæreste, Anjasmara, formåede at eliminere en magtfuld modstander af sin dronning, Minakjinggo, der havde bragt nabolandet i sin magt i et kup. Som belønning blev han mand til Dewi Wahita, dronningen og konge af Majapahit. Som anden kone tog han sin barndomskæreste Anjasmara, som havde hjulpet ham til denne lykke. Denne historie er fyldt med kærlighedsforhold og slagsmål og er enormt populær blandt publikum, især når Dalang ved hvordan man humoristisk indarbejder det sidste sladder, sladder og argumenter fra de omkringliggende landsbyer.

Wayang Kulit

Arjuna som figur af Wayang Kulit. Med deres fine perforeringer arbejder figurerne gennem kontraster af lys og skygge; de er stilistisk beslægtede med figurerne fra den indiske Tholpavakuthu , men finere i deres konturer.

Wayang Kulit er uden tvivl den mest berømte wayang fra Indonesien. Historier der spilles med præference kommer fra Ramayana , Mahabharata eller Serat Menak . På Lombok er hans eller hendes egen stil af Serat Menak dukket op, en der ofte udtrykket Serat Menak Lombok eller Serat Menak Sasak placerer. En separat stil, der ikke henviser til nogen af ​​de store epos, men for det meste har det nuværende sladder som indhold, er blandt andet Panokowan (Panakawan, sjove karakterer) med far Semar og sønnerne Gareng, Petruk og Bagong. Det kan også ses som en politisk kabaret . Spillet på Bali er delvist forskelligt fra det i Central Java. Proportionerne af figurerne er mere menneskelige og ikke af så ekstrem delikatesse som figurerne fra Surakarta, den musikalske akkompagnement er normalt kun et firemands ensemble i modsætning til en komplet gamelan i Java, det balinesiske orkester er normalt mere spændende og dispenserer med lyrisk-episke dele. Figuren af Gunungan vises, der symboliserer verdensbjerget og livets træ , ved åbningen og i slutningen af ​​hver forestilling, såvel som imellem som en sceneopdeler og prop .

Bøffelhudtallene varierer fra land til land. Fra det centrale Java ( Yogyakarta ) kommer meget detaljerede figurer med en høj grad af abstraktion, de (ædle) gode fyre er tynde, sarte med mandelformede øjne og spidse næser. Undtagelser fra denne formelle regel er Bima og Gatotkaca med pæreformede næser. Sådanne synlige hjørnetænder, klodsede figurer og aggressivt udseende definerer dæmoner og kæmper. Mere kompakte figurer produceres på Bali, og figurer, der til forveksling ligner rigtige mennesker eller genstande (biler, fly og skibe) kommer fra Lombok. Der er to stilarter i Central Java, en i Yogyakarta og den anden i Surakarta (Solo). Solofigurerne er slankere, mere yndefulde, med kortere arme og lettere at spille end Yogya-figurerne. For kvinder trækkes spidsen af ​​undertøjet frem og giver figuren en skæv, underdanig kropsholdning, mens solo-kvinder ser oprejste og stolte ud.

Den manuelle produktion af en wayang-kulit-figur i størrelsen, der kan spilles, tager et par uger, hvor flere håndværkere (kunstnere) normalt arbejder på den ene efter den anden. Først den, der overfører master-skabelonen (for det meste lavet af papir) på læderet, derefter den, der stikker figuren ud i dens kontur og også filigranstrukturer (gennembrud / huller). Derefter udglattes figuren, normalt med en glasflaske og grundes. Strukturen kontrolleres og omarbejdes muligvis. En yderligere udjævning finder sted inden det egentlige, miniaturelignende fine maleri, som ofte udføres af en anden håndværker. Endelig er de bevægelige dele (overarme, underarme med hænderne og de tilhørende spilstænger) monteret på torsoen samt den centrale afstivnings- og holdestang. Industriel produktion fræser eller klipper op til 10 figurer på én gang i en operation og tager cirka en time. Maleriet er ikke meget besværligt og udføres manuelt ved hjælp af en sprayteknik, hvor en person arbejder for hver farve og anvender den i henhold til en skabelon. Når han er færdig, sender han figuren eller dele af den videre. Efter maling sættes delene sammen og transporteres til kunden (souvenirbutikker) i vaskekurvene.

Wayang Beber

Den wayang beber er en rulle demonstration med en strimmel film viklet på en pind i hver ende. Det ligner meget de moralhistorier, der plejede at være almindelige på messer i Europa. De led den samme skæbne og er forsvundet. Hvad der er tilbage af den forestilling, der engang var udbredt i Java, er få roller, der nu findes på museer. En forestilling, normalt i et mindre auditorium, fandt sted som følger:

Dalang giver et tegn, orkestret ( gamelan ) eller en musiker med en tostrenget violin (rebab) begynder at spille, og dalangen udfolder den første del af historien i form af et billede. Når han taler og synger, fortæller han historien, der følger med det. I løbet af aftenen ruller han et antal billeder. Lejlighedsvis er der roller, der indeholder alle billeder af en forestilling og rulles ud successivt. Indholdet af historierne handler om helten Raden Panji, der er relateret til karakterer fra Mahabharata , historier fra Jenggala eller historier fra andre landsbyer og kongeriger.

musik

De orkestrale line-ups og musikalske stilarter adskiller sig efter region og type wayang. Den mest udbredte er en gamelan, hvis melodiførende instrumenter er metallofoner ( gendèr , gangsa eller saron ). I den vestjavanesiske Sunda- region er den instrumentale line-up Gamelan Slendro almindelig, mens de livligere orkestre Gender Wayang, Wayang Ramayana og Wayang Gambuh forekommer på Bali . Gamelan Wayang Sasak kan kun meget sjældent høres på den nærliggende ø Lombok mod øst , hvis komplekse rytme lyder ekstremt livlig, selv i sammenligning med Lomboks generelt hurtige musik . Tempoet sættes her af den lille træhammer- keketak , som Dalang holder mellem tæerne.

Udstillinger

  • 2015/2016: En verden af ​​skyggeteater. Fra Asien til Europa . Linden Museum , Stuttgart. Katalog.

Se også

litteratur

  • Christiane Franke-Benn: Wayang-verdenen - navne og former i det javanesiske skyggespil: Leksikalt og genealogisk opslagsværk. Harrassowitz, Wiesbaden 1984. ISBN 3-447024623 -
  • Jasmin Ii Sabai Guenther / Ines de Castro (red.): Skyggeteaterens verden. Fra Asien til Europa . Hirmer, München 2015, ISBN 978-3-7774-2482-8 .
  • HIR Hinzler: Bima Swarga i balinesisk Wayang. ( Verhandelingen van het Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- og Volkenkunde , bind 90) Martinus Nijhoff, Haag 1981
  • Angela Hobart: Dancing Shadows of Bali. Teater og myte. KPI / Routledge & Kegan Paul, London / New York 1987
  • Erich Horsten: Det indonesiske teater. I: Heinz Kindermann (red.): Far Eastern Theatre. Alfred Kröner Verlag, Stuttgart 1966, ISBN 978-3520353016
  • Thomas Moog: Java - Wayang Kulit. Guddommelige skygger. Mackinger, Bergheim 2013
  • Günter Spitzing : Det indonesiske skyggespil. Bali - Java - Lombok. DuMont, Köln 1981.
  • Clara B. Wilpert (indledning): Guder og dæmoner. Håndskrift med skygge legfigurer Harenberg, Dortmund 1980

Weblinks

Commons : Wayang  - samling af billeder, videoer og lydfiler
  • Matthew Isaac Cohen: Wayang Kulit i Cirebon. (PDF; 140 kB) Seleh Notes, Det Forenede Kongerige Gamelan Magazine, bind 9, nr. 1/2

Individuelle beviser

  1. ^ Wayang dukketeater. UNESCO
  2. ^ Udvikling af Ravana Chhaya. Indisk zone
  3. ↑ Manohar Laxman Varadpande: Historie af det indiske teater. Abhinav Publications, New Delhi 1987, s.75
  4. ↑ Onghokham: Wayang Topeng-verdenen i Malang. I: Indonesien 14. oktober 1972, s. 111-124
  5. ^ David Harnish: Worlds of Wayang Sasak: Music, Performance og Negotiations of Religion and Modernity. Asian Music, bind 34, nr. 2, forår / sommer 2003, s.91
  6. ↑ Den mørke herre er lige så flad som aldrig før i FAZ fra 9. november 2015, side 15