Islam i Indonesien

Den Islam er i Indonesien religionen størstedelen af landets befolkning. 88% af indoneserne er muslimer . Med over 191 millioner muslimer er Indonesien det land med den største muslimske befolkning i verden.

Nuværende situation

Intern differentiering af islam i Indonesien

Næsten alle muslimer i Indonesien hører til sunniretningen . Der er også omkring 100.000 shiamuslimer og et mindretal af Ahmadiyya- medlemmer .

Fortolkningen af ​​islam varierer meget afhængigt af dens tilhængers region og etnicitet. Madureses , Minangkabau , Achinese og Macassars er kendt som ortodokse muslimer , mens javaneserne og Osing traditionelt praktiserer en moderat form for islam. I Lombok har Wetu Telu en blandet islamisk-animistisk religion. I Java er tilbedelse af Wali Songo, de ni hellige, der spredte islam på øen mellem det 15. og 16. århundrede, meget vigtig. Deres grave er vigtige pilgrimssteder. Traditionelle trosretninger og præ-islamiske traditioner er også blevet bevaret blandt indbyggerne i Sumatra og Kalimantan .

Traditionelt spiller Sufi-ordrer en vigtig rolle i Indonesien . En af de vigtigste ordrer er kombinationsordenen for Tariqa Qadiriyya wa Naqshbandiyya (TQN), som blev grundlagt i det 19. århundrede af Ahmad Chatib Sambas (d. 1875) og i dag har flere hundrede tusind tilhængere i Indonesien, hvoraf de fleste hører hjemme til den urbane elite. TQN er en kombination af Qādirīya og Naqschbandīya og er en specifikt indonesisk orden. Qādirīya i sin enkle form har været til stede på Indonesiens område siden det 17. århundrede. Den indonesiske gren af ​​Qādirīya sporer sin Silsila tilbage til ʿAbd al-ʿAzīz, søn af ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī , gennem en bestemt Muhammad al-Hattāk .

Pesantren- systemet er af stor betydning for den religiøse socialisering af muslimsk ungdom i Indonesien . Pesantrens er islamiske betalte private skoler, der drives af en kyai , en religiøs mester. Studerende og kandidater fra en pesantren kaldes Santri .

De to største muslimske organisationer i Indonesien er den traditionelle Nahdatul Ulama (NU) og den modernistiske Muhammadiyah . Dogmatisk er de begge på linje med Ashʿarīya . Den Nadhlatul Ulama er den største muslimske organisation i verden med over 30 millioner medlemmer. En organisation med en militant orientering er Front Pembela Islam (FPI; "Front of the Islam Defenders") af Muhammad Rizieq Syihab. Hun kæmper for indførelsen af sharia-lovgivningen i Indonesien og bruger vold mod muslimer, der overtræder islams religiøse regler, idet hun henviser til koranprincippet om retfærdighed og forbud mod det forkastelige . I dogmatik og normer er det imidlertid orienteret på en lignende måde som NU.

Derudover har Wahhabi eller salafistisk islam spredt sig i mange provinser i Indonesien i de senere år . En organisation med en eksplicit jihadistisk orientering er Majelis Mujahidin Indonesia (MMI; "Indonesian Jihad Fighters Council") af Abu Bakar Bashir .

En af de mest prominente islamprædikanter i det nuværende Indonesien er Abdullah Gymnastiar . En islamisk tilknytning med en liberal orientering er "Liberal Islam Network" ( Jaringan Islam Liberal ). I dag er omkring tusind indonesiske intellektuelle og aktivister samlet i det.

Islam i statssystemet

I modsætning til mange andre overvejende muslimske stater er islam ikke de jure statsreligion i Indonesien . Teoretisk mere grundlæggende er statsideologien Pancasila formuleret af den daværende præsident Sukarno i 1945 , som sigter mod en balance og tolerance mellem de forskellige folkeslag og religioner i Indonesien og officielt anerkender seks religioner eller trossamfund (ud over islam, de kristne trossamfund, protestantisme og Katolicisme , hinduisme , buddhisme og konfucianisme ).

I 16 provinser udgør sharia grundlaget for retspraksis. I denne sammenhæng, især fra Aceh , er der gentagne rapporter om straffeaktioner såsom offentlig piskning eller vipper for spillere eller for par, der kysser offentligt. I den indonesiske by Tangerang nær Jakarta er kysse offentligt blevet forbudt, hvis det varer længere end fem minutter. Derudover forbød politiet kvinder at gå alene efter kl. Mindst en af ​​de ansvarlige politibetjente sagde, at hvis loven ikke blev overholdt, ville der ikke være nogen øjeblikkelig anholdelse. I Jakarta forsvandt drikkevarer med et alkoholindhold på over 5% fra supermarkedets hylder i begyndelsen af ​​2006.

Der er seks statslige islamiske universiteter ( Universitas Islam Negeri ) i Jakarta, Yogyakarta, Bandung, Makassar, Malang og Pekanbaru til islamisk-religiøs videregående uddannelse . Staten hjælper også med at finansiere pesantren-systemet.

Det vigtigste islamiske parti i Indonesien er Partai Keadilan Sejahtera (PKS) . Det er ideologisk baseret på det egyptiske muslimske broderskab .

Interreligiøse og kirkelige spændinger

I det vestlige Ny Guinea har der været alvorlige angreb på den overvejende kristne papuanske befolkning fra militser af muslimske bosættere fra Java og det indonesiske militær i årevis . Ifølge uafhængige skøn er op til 100.000 mennesker blevet ofre for politisk og religiøst motiveret vold i denne del af landet alene siden Indonesiens besættelse.

I det centrale Sulawesi er mere end 1.000 mennesker dræbt i lignende konflikter hidtil. Dele af det centrale Sulawesi (inklusive Poso-distriktet), en region, hvor antallet af muslimer og kristne stort set er det samme, er kendetegnet ved en mere konservativ islam.

Ahmadiyya- bevægelsen har været forbudt at udøve religion offentligt siden 2008 . Siden da har der været adskillige angreb på individuelle medlemmer af en militant muslimsk-ortodoks pøbel . I september 2010 opfordrede religionsminister Suryadharma Ali til et forbud mod Ahmadiyya.

historie

Islamisering

Sumatra

Ifølge en kinesisk kilde dateret 674 siges der at have været en bosættelse af arabiske handlende i det sydlige Sumatra ( Srivijaya , i dag Palembang ). Formentlig, i slutningen af ​​det 9. århundrede, nåede muslimske handlende af arabisk og persisk oprindelse, der blev udvist fra Kina, Sumatra via den malaysiske halvø . Fra begyndelsen af ​​det 12. århundrede kom islamiske lærde sammen med de handlende fra Arabien, der bragte deres arabiske kultur - inklusive gambus-luten, der blev spillet i religiøs musik - med dem og udførte en intensiv islamisering af Nord-Sumatra i det 13. århundrede. En gravsten fra Lamreh i Aceh fra 1211 er det tidligste bevis for en hersker i det, der nu er Indonesien, der adopterede islam. Herskerne over Samudera Pasai , en anden havn i Aceh, konverterede til islam i 1290'erne. I løbet af det 16. århundrede udviklede sultanatet Aceh , der blev grundlagt i den samme region, til den vigtigste muslimske handelsmagt i den malaysiske øhav samt til et vigtigt centrum for islamisk læring. Herfra spredte islam sig også blandt befolkningen i det indre af øen. Institutionen for Surau og Shattārīya-ordenen spillede en meget vigtig rolle i spredningen af ​​islam i Sumatra . Schattārīya går tilbage til Gujarat Sheikh Sibghatullāh (død 1606), der grundlagde ordren i Indien i slutningen af ​​det 16. århundrede og derefter internationaliserede den gennem en mission i Hejaz .

Java

Islam kom til Java gennem arabiske og persiske muslimer i begyndelsen af ​​det 15. århundrede. Omkring 1475 blev Demak, det første islamiske fyrstedømme, grundlagt på Java. For Java's historie var det meget vigtigt, at i 1527 ødelagde sultanen af ​​Demak det sidste store hindu-buddhistiske rige Majapahit . I 1550 bragte Demak de vigtigste nordjavanske byer fra Malang i øst til Cirebon i vest under hans kontrol. Med Demaks fremkomst begyndte den walisiske storhedstid, ”Guds venner”, som begyndte at sprede islam inde i landet ud over Java-kystområderne gennem deres undervisningsaktiviteter, men ofte også som militante troshelte. En af disse waliser, Sunan Gunungjati, grundlagde sultanatet Banten i West Java i 1527, som snart kunne udvide sin regering til det sydlige Sumatra og dele af Borneo.

Selvom "Wali Songo", der tilhører de forskellige sufi-ordrer, spredte mere eller mindre strenge religiøse doktriner om islam, blev gamle religiøse ideer og kulturelle traditioner også ændret, beriget med formelle elementer i arabisk kultur og brugt til underholdende formidling af den nye tro. Et eksempel er den indonesiske skyggespil ( Wayang Kulit ) og den cyklus af legender SERAT Menak Sasak specielt til øen Lombok .

I slutningen af ​​det 16. århundrede opstod der et andet imperium i Central Java, hvis herskere så sig selv som efterfølgerne til det gamle javanesiske imperium Mataram , men som også tillagde vægt på islamisk legitimering. Under Sultan Agung (1613–1646) nåede dette nye Mataram-imperium højdepunktet for sin magt: det omfattede ikke kun næsten hele det centrale og østlige Java, men tog også dele af Borneo, det sydlige Sumatra og dele af det østlige Indonesien.

Forholdet mellem herskere og repræsentanter for islam svingede meget i Mataram. Ifølge rapporter havde Agungs søn og efterfølger Amengku Rat I ( 1646–1677 ) myrdet 6.000 islamiske lærere ( kiyai ). I begyndelsen af ​​det 17. århundrede var islamiseringen af ​​Sumatra og Java stort set fuldstændig. For den videre spredning af islam i Java var pesantren-skolerne af stor betydning fra det 18. århundrede. Disse er kostskoler oprettet af Kiyais i landsbyer, hvor de studerende boede hos deres lærere i lange perioder for at modtage en religiøs uddannelse mod at hjælpe deres lærer til at tjene penge.

De resterende øer

I det 17. og 18. århundrede nåede islam også resten af ​​de indonesiske øer. I begyndelsen af ​​det 17. århundrede gik Kongeriget Gowa på øen Sulawesi over til islam. En af de vigtigste muslimske personligheder fra Gowa-kongeriget var sufi-lærde Yūsuf al-Maqassārī (1627–1699). Han var i centrum for et omfattende muslimsk netværk, der strakte sig over Ceylon og Arabien til Sydafrika.

Fra Sumatra og Java kom Lombok såvel som øst og sydøst Borneo også under islamisk indflydelse med fredelige og militære midler. Kun Bali forblev hinduistisk buddhist. Kristne religioner dominerer ofte på Lesser Sunda-øerne og Molukkerne . I vestlige Ny Guinea , etniske religioner og kristendommen dominerer. Den muslimske andel af befolkningen er steget siden annekteringen til Indonesien gennem Transmigrasi- politikken, så den nu er over 20%.

Islam i Hollandsk Ostindien

Den grusomme forfølgelse af de islamiske lærde af Amengku Rat I udløste en række oprør i Mataram, hvoraf Raden Trunajaya fra Madura var den vigtigste. Herskeren blev derefter tvunget til at søge støtte fra det hollandske Østindiske Kompagni ( Vereenigde Oostindische Compagnie ; VOC), som havde etableret en handelsbase i Batavia i 1617 . Det greb ind i 1677 til fordel for herskeren. Domstolens stigende afhængighed af hollænderne førte til tilbagegangen i Mataram-dynastiet, som til sidst blev delt i 1755. De to vigtigste stater var Surakarta (Solo) i øst og Yogyakarta i vest. Mens Solo generelt følger Kejawen , dvs. H. de præ-islamiske ideologiske traditioner i Java forsøgte retten (Kraton) i Yogyakarta hårdere at syntetisere javanesiske og islamiske ideer. Hollænderne var i stand til at etablere indirekte styre over de to sultanater i løbet af det 18. århundrede.

I begyndelsen af ​​det 19. århundrede opstod Padri-bevægelsen på det vestlige Sumatra. Nogle af deres ledere var kommet i kontakt med Wahhabi- ideer under deres pilgrimsrejse til Mekka . Padris kæmpede især matrilineal-traditionerne blandt Minangkabau såvel som tobaksforbrug og hanekamp . Derudover førte de kampen mod den hollandske kolonimagt. Mellem 1809 og 1830 udvidede hollænderne deres koloniale ejendom for at beskytte deres politiske og økonomiske interesser; Java, Sumatra og andre øer i øhavet kom under direkte hollandsk kontrol i vid udstrækning i denne periode. Padris modstod denne stigende koloniale penetration. De såkaldte Padri-krige varede indtil 1839. Det var først i år, at hollænderne lykkedes at tage Bonjol, den sidste højborg for Padris.

I anden halvdel af det 19. århundrede var der en polarisationsproces blandt muslimerne på Java med dannelsen af ​​to grupper, Putihan ("hvide") og Abangan ("røde"). Mens førstnævnte var stærkt orienteret mod normativ islam, pilgrimages til Mekka og stræbte efter en renselse af religionen, fortsatte Abangan med at øve deres synkretiske form for islam og adskilt sig fra Putihans rensningsindsats . Nogle repræsentanter for den herskende elite ( Priyayi ) vendte sig endda helt væk fra islam i 1870'erne og begyndte at herliggøre den præ-islamiske periode med Java i litterære værker. Efter deres mening havde islamiseringen af ​​Java været en stor civilisationsfejl. Arbejder på det javanesiske sprog skrevet i denne ånd inkluderer Babad Kedhiri , Serat Dermagandhul og Suluk Gatholoco .

I begyndelsen af ​​det 20. århundrede kom mange muslimer i Holland Holland under indflydelse af den egyptiske reformtænker Muhammad Abduh og hans magasin al-Manār (fyret). De delte sig hurtigt i to lejre: den knap muda (“gruppe af unge”), der fulgte ʿAbduhs positioner og klædt i europæisk tøj, og den næppe tua („gruppe af gamle mennesker“), der nægtede at gøre det.

For at afværge indflydelsen fra Wahhabiyya gik de asaritiske orienterede lærde i de hollandske Ostindien i januar 1926 sammen i samfundet "Elevation of the Scholars" ( Nahdatul Ulama ; NU). Denne sammenslutning udviklede sig til en af ​​de største islamiske organisationer i Hollandsk Indiske Øer.

Under japansk besættelse

Efter at japanske tropper besatte de hollandske Østindien i 1941/42 forsøgte de at styrke de anti-hollandske islamiske grupper der. Den japanske militærregering fostrede de forskellige islamiske grupper og bragte dem sammen i et fælles repræsentativt organ, det rådgivende råd for indonesiske muslimer (Madjlis Sjuro Muslimin Indonesia, forkortet Masjumi ). Det fremmede også oprettelsen af ​​islamiske militser for at have lokale hjælpetropper i tilfælde af et allieret modangreb. På denne måde blev den politiske og militante islam i de hollandske Østindien styrket betydeligt. I løbet af den japanske vision om at opbygge sit eget koloniale imperium blev de muslimske ledere af uafhængighedsbevægelsen i de hollandske Østindien specifikt fremmet af den japanske militæradministration. Amerikanske dokumenter fra 2. verdenskrig viser, hvordan Japan i årtier radikaliserede islam-gruppen som en politisk faktor til sine egne formål. Japan håbede på stærk modstand mod de europæiske kolonimagter ved at styrke religionsfaktoren inden for uafhængighedsbevægelsen. Japan lovede også mere uafhængighed fra Vesten gennem en uafhængig asiatisk handelszone.

Efter uafhængighed

Jakarta-charterkonflikten

I april 1945 nedsatte medlemmerne af Masjumi et udvalg til at forberede sig på uafhængighed. Dette udvalg lagde grundlaget for Indonesiens nationale identitet ved at udarbejde et udkast til forfatning. Et meget vigtigt punkt var pancasila- doktrinen udviklet af nationalisten Soekarno . De fem principper var: 1. Nationalisme; 2. humanisme; 3. konsultation 4. social velfærd 5. Tro på den eneste Gud. Efter at udkastet blev præsenteret var der en lang indenrigspolitisk debat mellem sekularister og repræsentanter for politisk islam om islams rolle i den nystiftede stat, i slutningen af ​​den såkaldte Jakarta Charter ( Piagam Jakarta ) fra juni 1945 : det femte princip blev sat i første omgang i denne version af Pancasila og suppleret med formlen: "med forpligtelsen til at overholde islamens sharia af sine tilhængere" (dengan kewajiban menjalankan syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya) . Denne tilføjelse, kendt på indonesisk som de "syv ord" ( tujuh kata ), var ikke inkluderet i præamblen til forfatningen, som Soekarno og Hatta proklamerede, da indonesisk uafhængighed blev proklameret i august 1945.

Repræsentanterne for den politiske islam ønskede ikke at være tilfredse med det. I november 1945 grundlagde de Masjumi- partiet, der opfordrede til genoprettelse af Jakarta-charteret. Kun udseendet af hollandske tropper, der forsøgte at besætte landet igen, tvang dem til at samarbejde med den republikanske regering.

Opstanden fra Darul Islam

Da regeringen afstod West Java til hollænderne i Renville-aftalen i januar 1948 , var der imidlertid en islamisk depositionsbevægelse ledet af Masjumi-politikeren Sekarmadji Maridjan Kartosuwirjo . Kartosuwirjo, der havde kommanderet over to islamiske militser under den japanske besættelse, gjorde dem til en del af den "indonesiske islam-hær" ( Tentara Islam Indonesia TII) i Vestjava og etablerede statsstrukturer i det område, han kontrollerede, som han kaldte Darul Islam . Mens de hollandske tropper var i landet, kom hans tropper i konflikt med republikkens væbnede styrker.

Efter at de sidste hollandske tropper havde forladt Indonesien, udråbte Kartosuwirjo den "Islamiske stat Indonesien" ( Negara Islam Indonesia ) den 5. august 1949 . Kartosuwirjo forsøgte at etablere en islamisk republikansk orden, hvor Koranen skulle danne det etiske grundlag for en uafhængig national kultur. I 1952 sluttede en gerillaleder i South Sulawesi til Darul Islam . Og i 1953 erklærede militærguvernøren i Aceh også området under hans kontrol som en del af Darul Islam.

Soekarno modvirkede den truende splittelse i landet med en autoritær vending i 1957. I 1960 forbød han Masjumi. Som et resultat af Darul Islam opstod der en generel mistillid til politisk islam i regeringen, som også omfattede Majumi. Kartosuwiryo blev fanget af indoneserne i 1962, men det var først i 1965, at den "islamiske hær" endelig blev besejret.

Salafiyyas stigning

Pancasila blev håndhævet endnu strengere end før i 1970'erne og udviklet sig til en officiel civil religion . Samtidig opstod der en proces med re-islamisering i det indonesiske samfund. Muhammad Natsir og andre tidligere ledere af Masyumi-partiet grundlagde det indonesiske råd for islamisk Da'wa ( Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia ; DDII) i 1967, en organisation, der støttede sig stærkt på Saudi-Arabien. Gennem DDII og det saudiske "Institute for the Study of Islam and the Arabic Language" ( Lembaga Ilmu Pengetahuan Islam dan Bahasa Arab ; LIPIA), der blev grundlagt i Jakarta i 1980 , modtog Wahhabi-formen af ​​islam et stærkt løft i Indonesien i 1980'erne. LIPIA-kandidater, der dimitterede i Saudi-Arabien og deltog i krigen i Afghanistan, spredte salafistiske lære, når de kom tilbage.

For at overvinde sin krise med politisk legitimering satte præsident Suharto , der personligt var tættere knyttet til javanesisk-synkretistisk overbevisning, også på det islamiske kort fra begyndelsen af ​​1990'erne. Som en modvægt til Nahdlatul Ulama havde han den statstilknyttede "Indonesiske organisation af muslimske intellektuelle" ( Ikatan Cendekiawan Muslim Indonesia , ICMI) grundlagt i 1990 af et medlem af regeringen . I 1991 rejste han også til Saudi-Arabien for Hajj .

Reformasi æra

Med begyndelsen af reformasi- æraen efter Suhartos fratræden i maj 1998 oplevede Indonesien en genoplivning af politisk islam. Inden for seks måneder blev 42 islamiske politiske partier dannet, herunder PKS. Muhammad Rizieq Syihab, en LIPIA-kandidat, der studerede i Saudi-Arabien i 1980'erne, grundlagde sin salafist-orienterede islamiske forsvarsfront (Front Pembela Islam; FPI) i august 1998.

Da en konflikt brød ud mellem kristne og muslimer i januar 1999 som et resultat af den årtier lange Transmigrasi- politik i Molukkerne , grundlagde indonesiske salafi-muslimer forskellige jihad-militser for at forsvare den islamiske umma , herunder Laskar Jihad (LJ) og Laskar Mujahidin Indonesien ( LMI). I de interreligiøse konflikter på Molukkerne, hvor disse militser var involveret, blev omkring 10.000 mennesker dræbt i kamp i årene frem til 2002. De fleste af ofrene var ambonesiske kristne. Efter angrebet på Bali i 2002 , som den tværnationale terrororganisation Jemaah Islamiyah var ansvarlig for, blev de to nævnte jihadmilitser opløst igen, men Majelis Mujahidin Indonesia (MMI), hvorfra LMI blev grundlagt, eksisterer stadig som en jihadistisk paraplyorganisation den dag i dag.

De islamiske partier, herunder United Development Party (Partai Persatuan Pembangunan - PPP) og Crescent Star Party (Partai Bulan Bintang - PBB), iværksatte en politisk kampagne i 2000 for at genindføre de "syv ord" i Jakarta-charteret i forfatningen gennem en tilføjelse til artikel 29, der handler om status for religion i staten. Under pres fra FPI, Hizb ut-Tahrir og MMI tiltrådte andre islamiske partier, der var repræsenteret i Folkets Rådgivende Forsamling, denne holdning i 2002 . De to islamiske masseorganisationer Nahdlatul Ulama og Muhammadiyah var imod dette initiativ. To andre moderate islamiske partier, der var forenet i den såkaldte Reformasi-fraktion, foreslog at tilføje en religionsneutral tilføjelse til artikel 29, afsnit 29, som forpligte medlemmer af de forskellige religioner til at overholde deres specifikke religiøse regler. Denne planlagte tilføjelse blev kaldt "Medina-charteret" baseret på de kommunale regler i Medina , fordi det skulle afspejle den religiøse pluralisme af profeten Mohammed i hans tidlige fase i Medina . Efter lange drøftelser i et ad hoc-udvalg fra den rådgivende forsamling blev planen om ændring af forfatningen endelig lagt op.

I 2006 blev der vedtaget en antipornografilov i Indonesien under pres fra islamiske grupper. Da traditionelle kostumer og folkedragter i nogle tilfælde også falder ind under kategorien "pornografi", mødte denne lov hård modstand fra intellektuelle, kunstnere og kvinders rettighedsorganisationer.

litteratur

• Zachary Abuza: Politisk islam og vold i Indonesien. Routledge, London 2007. ISBN 978-0415394017
• Azyumardi Azra: Oprindelsen til islamisk reformisme i Sydøstasien: netværk af malaysisk-indonesisk og mellemøstlig Úlamāĭ i det syttende og attende århundrede. Allen & Unwin, Honolulu, 2004.
• Martin van Bruinessen: Shaykh ʿAbd al Qâdir al-Jîlânî og Qâdiriyya i Indonesien . I Th. Zarcone, E. Işın, A. Buehler (red.): Qâdiriyya-ordenen. Særudgave af Journal of the History of Sufism . 2000, s. 361-395.
• Holk Dengel: Darul Islam. Kartosuwirjos kæmper for en islamisk stat Indonesien. Stuttgart 1986.
• Bahtiar Effendy: Islam og staten i Indonesien. Ohio University Press, Athen (Ohio) 2003. ISBN 0896802388
• Giora Eliraz: Islam i Indonesien. Modernisme, radikalisme og Mellemøsten dimension. Sussex Academic Press, Brighton et al. 2004.
• Greg Fealy, Sally White (red.): Udtrykker islam: Religiøst liv og politik i Indonesien. Institute of Southeast Asian Studies, Singapore 2009, ISBN 9812308504
• Clifford Geertz : Religiøs udvikling i islam. Observeret i Marokko og Indonesien. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1988. ISBN 3-518-58091-4
• Noorhaidi Hasan: Laskar Jihad. Islam, Militancy og Quest for Identity in Post-New Order in Indonesia. Ithaca, NY 2006.
• Robert W. Hefner: Civil Islam: Muslimer og demokratisering i Indonesien. Princeton University Press, 2000. ISBN 0691050473
• Christine Holike: Islam og kønspolitik i Indonesien. Sharia-lovens indførelse i regional lovgivning. regiospectra Verlag, Berlin 2008, ISBN 978-3-940132-04-8
• Fauzan Saleh: Moderne tendenser i islamisk teologisk diskurs i det 20. århundrede Indonesien: En kritisk undersøgelse: En kritisk undersøgelse. (Sociale, økonomiske og politiske studier af Mellemøsten og Asien) Brill, Leiden 2001, ISBN 978-9004123052
• Arskal Salim: Udfordring af den verdslige stat: islamisering af loven i det moderne Indonesien . University of Hawaii Press, Honolulu, 2008.
• C. Van Dijk: Oprør under islams banner. Darul-islam i Indonesien. Haag 1981

Weblinks

• AG Muhaimin: Cirebons islamiske traditioner. Ibadat og adat blandt javanske muslimer. Australian National University, Canberra, juli 1995 (PDF; 4,61 MB)
• Martin van Bruinessen: Global og lokal i indonesisk islam. Sydøstasiatiske studier, Kyoto, bind 37, 2, 1999, s. 46–63 (PDF; 125 kB)
• Martin Slama: Islam Pribumi. De indfødtes islam, dens "arabisering" og arabiske diasporasamfund i Indonesien. ASEAS, Austrian Journal for Southeast Asian Studies, 1 (1), 2008, s. 4–17.

Individuelle beviser

1. ↑ Landoplysninger om Indonesien. Federal Foreign Office, adgang til 30. marts 2011 . 
2. ↑ Se Zulkifli: Shi'is kamp i Indonesien . ANU Press, Canberra, 2013. Digitaliseret
3. ^ Wali Songo: de ni Walis. Sejarah Indonesien
4. ↑ Jf van Bruinessen: Shaykh'Abd al Qadir al-Jilani . 2000, s. 361, 386.
5. ↑ Jf van Bruinessen: Shaykh'Abd al Qadir al-Jilani . 2000, s. 377.
6. ↑ Philipp Abresch: Med stafetten for sharia. Weltspiegel , 18. juni 2017, adgang til 18. juni 2017 . 
7. ^ International Crisis Group : Resources and Conflict in Papua. Brussel 2002 PDF 737 kB ( Memento af 8. august 2009 i internetarkivet ), s. 8
8. ↑ http://www.ag-friedensforschung.de/regionen/Indonesien/westpapua6.html
9. ↑ Indonesien blev presset over drab på muslimske sekter fra Ahmadiyah. BBC; 8. februar 2011
10. ↑ Anett Keller: Flere døde i brutale angreb. I: dagsavisen . 9. februar 2011, adgang til 10. februar 2011 . 
11. ^ SMN Al-Attas: Indonesien. IV Historie: (a) Islamisk periode. I: Encyclopaedia of Islam . Ny udgave . Bind 3, 1971, s. 1218
12. ↑ Se Sebastian Prange: Som bannere på havet. Muslimske handelsnetværk og islamisering i Malabar og Maritime Sydøstasien. I: R. Michael Feener, Terenjit Sevea (red.): Islamiske forbindelser. Muslimske samfund i Syd- og Sydøstasien. Singapore 2009. s. 25-47.
13. ↑ Peter Heine, 2001, s.67.
14. ↑ Peter Heine, 2001, s.67.
15. ↑ Se Azra: Oprindelsen til islamisk reformisme i Sydøstasien . Pp. 87-108.
16. ↑ Se Christine Dobbin: Islamisk vækkelse i en skiftende bondeøkonomi. Central Sumatra, 1784-1847 . London 1983.
17. ↑ Jf. MC Ricklefs: Polarizing Javanese Society. Islamiske og andre visioner c. 1830-1930. Honolulu 2007. s. 176-213.
18. ↑ Religion blev opdaget som et politisk våben. Jf. Matti Justus Schindehütte: Civil religion som samfundets ansvar. Religion som en politisk faktor i udviklingen af ​​Pancasila i Indonesien. (PDF; 8,8 MB) 2006
19. ↑ Se bøgerne af Dengel og van Dijk.
20. ↑ Se Hasan 39.
21. ↑ Se Hasan 47-53.
22. ↑ Se Hasan 99.
23. ↑ Se Effendy: Islam og staten i Indonesien. 2003, s. 202
24. ↑ Se Hasan: Laskar Jihad. 2006, s. 16-20.
25. ↑ Manfred Rist: I Indonesien frigives en radikal prædikant - hvad siger det om islam i landet? NZZ online, 8. januar 2021, adgang til 8. januar 2021
26. ↑ Se Hasan: Laskar Jihad. 2006, s. 211.
27. ^ Salim: Udfordrer den sekulære stat . 2008, s. 95f.
28. ^ Salim: Udfordrer den sekulære stat . 2008, s. 98.
29. ^ Salim: Udfordrer den sekulære stat . 2008, s. 93.
30. ^ Salim: Udfordrer den sekulære stat . 2008, s. 99f.
31. ^ Salim: Udfordrer den sekulære stat . 2008, s. 106f.