Konfucianisme

Konfucianske tempel i Kaohsiung , Taiwan
"Konfucius liv og værker", af Prospero Intorcetta, 1687

Konfucianisme ( kinesisk 儒家 思想, Pinyin Rújiā sīxiǎng  - "ideer fra tilhængere af lærdeskolen ") er betegnelsen for filosofier og politiske og religiøse ideer, der er i traditionen med Confucius og hans studerende. Confucius skole er også kendt som Rujia (儒家) i Kina , hvilket betyder lærde skole . Det nuværende udtryk konfucianisme går tilbage til kristne missionærer, der latiniserede navnet på grundlæggeren af ​​skolen,孔子 / 孔夫子(Kongzi / Kongfuzi) i det 17. århundrede . Confucius blev æret af sine tilhængere som et forbillede og ideal, og hans moralske lære og hans egen livsstil blev betragtet som eksemplariske. Ved siden af buddhismen og daoismen er konfucianismen en af ​​de " tre lærdomme ". Det har formet kinesisk kultur og samfund i mange århundreder og påvirker hverdagen i Kina , Japan , Korea , Singapore , Vietnam og Taiwan . Fra det 16. århundrede blev hans lære kendt i Europa gennem rapporter fra missionæren Matteo Ricci . I 1687 blev hans skrifter oversat til latin af fader Prospero Intorcetta.

Confucius

Kǒng Zǐ, "Master Kung", Confucius blev født i 551 f.Kr. I byen Qufu i den kinesiske delstat Lu (魯 / 鲁), i dagens Shandong-provins under navnet Kong Qiu (孔丘). Sønnen til en militærleder kom fra den fattige aristokratiske Kong-familie og nød en god opdragelse. Fra en tidlig alder viste han stor interesse for de åndelige traditioner i Kina . Confucius arbejdede som lærer og rådgiver, midlertidigt også som minister for staten Lu, og tilbragte mange år i eksil. Fra 496 f.Kr. I 13 år rejste Confucius med sine studerende gennem landet og studerede blandt andet musik og gamle skikke. I løbet af denne periode siges han at have mødt Laozi , en anden vigtig filosof i det antikke Kina, der betragtes som grundlæggeren af ​​daoismen. Confucius døde i sit hjemland, sandsynligvis i 479 f.Kr. Chr.

Efter sin død modtog han den højeste statsejelse:

  • Den kejseren besøgte hans grav.
  • Statuer blev rejst for ham.
  • Han modtog værdigheden af ​​en kinesisk kejser.
  • Han blev assimileret med guddomme.

Confucius 'mål i hans lære var at forny det mytologiske og religiøse værdisystem i det kinesiske feodale imperium. Han så en tilbagevenden til klassiske dyder som en vej ud af det politiske og sociale kaos .

Andre vigtige mennesker

Mengzi

Mengzi betragtes som den ”anden vismand” af konfucianismen. Mengzi mente, at menneskelig kærlighed og retfærdighed er menneskelig natur. Kun miljøet og følelserne ville fjerne ham, hvorfra de positive dispositioner skulle dyrkes.

Xunzi

Xunzi lagde vægt på undervisningen i ritualet . I modsætning til Mengzi så han mennesker som iboende dårlige, hvorfor mennesker skal være disciplinerede.

Undervisningen

De fem konstanter (五常, Wǔ cháng )

Konfuciansk etik er baseret på ideen om, at verden styres af en orden, der i det væsentlige er moralsk. Fokus for undervisning er på mennesker som en del af samfundet. Dette skal stræbe efter moralsk og etisk perfektion og orientere sig mod de fem konstanter (五常, wǔ cháng ) eller kardinale dyder. Disse er:

De tre sociale forpligtelser er afledt af dette:

  • Loyalitet (忠, zhōng  - " loyalitet ")
  • Filial fromhed (孝, xiào  - "lydighed og respekt for forældre og forfædre")
  • Respekt for anstændighed og moral (禮 / 礼, lǐ )

Fordi efter Confucius 'opfattelse kan orden opnås gennem respekt for andre mennesker og forfædrenes tilbedelse , anstændighed og moral samt filial fromhed får den vigtigste position i det praktiske liv. Børn bør fortsætte med at tilbede forfædre, hvorfor børnløshed betragtes som en stor ulykke. Summen af ​​alle dyder er ægte menneskehed (kinesisk 仁ren ). Det alene viser, hvem der handler lojalt, retfærdigt og ærligt inden for ordenen .

De, der lever efter anstændighed og skik - det vil sige ifølge etikette, ritualer og skik - og ofrer sig for deres forfædre, ændrer sig til det bedre gennem dette alene. Dette udløser en dominoeffekt, der påvirker andre mennesker og i sidste ende hele kosmos , som gendanner den oprindelige oprindelige orden. I Da Xue, der tilskrives Confucius, står det :

Derfor bør folk altid holde øje med samfundet og statens interesser i deres handlinger .

Fem elementære menneskelige relationer (五 倫 / 五 伦, Wǔ lún )

Fem elementære menneskelige relationer bestemmer Confucius filosofi:

  • Far - søn (父子 有 親 / 父子 有 亲)
  • Lineal - emne (君臣 有 義 / 君臣 有 义)
  • Mand - kone (夫婦 有 別 / 夫妇 有 别)
  • Ældre bror - Yngre bror (長幼 有序 / 长幼 有序)
  • Ven - ven (朋友 有 信)

Fra et konfuciansk synspunkt er disse i det væsentlige hierarkiske overordnede og underordnede forhold. Kun forholdet mellem ven og ven kan ses som et peer-to-peer-forhold.

De fem relationer bestemmes af dyderne filantropi (仁, rén ), retfærdighed (義 / 义, yì ) og fromhed (孝, xiào  - " filial fromhed, hengivenhed"). Fromhed danner grundlaget for familielivet og staten. Denne fromhed manifesterer sig i ærbødighedens ærbødighed. I modsætning til forholdet mellem mand og kone kunne de andre forhold endda ses på tværs af køn.

Kvinden er underlagt tre lydighedsforhold:

  • Lydighed mod faderen, mens hun er ung,
  • Lydighed mod sin mand, når hun er gift,
  • Lydighed mod sin voksne søn, når hun blev enke.

Studiens betydning

Undersøgelsen er en forudsætning for at forstå himmel og menneskers orden. Man skal dog kun lære ud over at tænke. Så Confucius siger: ”At lære uden at tænke er meningsløst; men at tænke uden at lære er farligt. "

Skrifterne

Confucius 'ni værker er en del af den kinesiske Canon for de tretten klassikere og kan opdeles i to grupper: De fem klassikere og de fire bøger. Det skal dog bemærkes, at Confucius selv - ligesom Socrates - ikke skrev noget. Hans lunyu ("indsamlede ord") blev først sammensat af hans studerende.

De fem klassiske bøger

Den Wu Jing 五經 / 五经( "De fem klassiske bøger") alle går tilbage til tiden før Confucius - med undtagelse af Chunqiu. De blev fundet af ham og brugt til undervisning. Confucius værdsatte, at den også indeholdt regler for adfærd.

  1. Yijing 易經 / 易经, Book of Changes , er en håndbog med profetier, der sandsynligvis blev skrevet før det 11. århundrede. Den filosofiske del, der findes i forskellige bilag, kommer fra forskellige kommentatorer. De er den fælles rod i alle kinesiske filosofiskoler.
  2. Shijing 詩經 / 诗经, den bog af sange , er et udvalg af gamle digte.
  3. Shangshu尚書 / 尚书(også Shujing,書 經 / 书 经), dokumentbogen , er en samling af historiske dokumenter.
  4. Chunqiu 春秋, foråret og efteråret annaler , er en krønike over begivenhederne i Kina fra det 8. århundrede f.Kr. F.Kr. til det 5. århundrede f.Kr. Chr.
  5. Liji 禮記 / 礼记, den bog af ritualer , indeholder principper for adfærd til private og offentlige arrangementer.

Oprindeligt var der seks klassikere. Jüeh eller The Book on Music and Dance er ikke længere tilgængelig som en selvstændig bog.

De fire bøger

De fire kanoniske bøger om konfuciansk undervisning, som den neokonfucianske Zhu Xi satte sammen i Song-dynastiet , er kendt under navnet Sishu (四 書 / 四 书 - " Fire bøger ") .

  1. Lunyu (論語 / 论语 - "The Analects ") indeholder Confucius's doktrinære samtaler, som vi kender dem i dag.
  2. Daxue (大學 / 大学 - " Den store læring ") [indeholdt i Rites Book ]
  3. Zhongyong (中庸 - " mål og mellem ") [indeholdt i Rites Book ]
  4. Mengzi (孟子 - " Mengzi- bogen ")

Konfucianisme som en social model og statslære

Tænkerne i den konfucianske tradition er opsummeret i Kina under betegnelsen Rujia og udviklede ideer, der har afgørende formet hele den østasiatiske region den dag i dag. På trods af forskellige store brud i historien, såsom den legendariske forfølgelse af Rujia under den kinesiske kejser Qin Shihuang i det 3. århundrede f.Kr. Chr. Eller dæmoniseringen af ​​Confucius af Mao Zedong i de første fyrre år af Folkerepublikken Kina i det sidste århundrede, de humanistiske og klare ideer, der havde formet Confucius gennem konstant genfortolkning i epoker, har tjent som grundlaget for form for samfund og idealet om forsigtighed og medfølende .

Konfucianismen dannede statslæren om adskillige dynastier; et omfattende undersøgelsessystem for embedsmænd havde eksisteret siden Han-dynastiet , hvoraf den ene var en grundig viden om konfucianske lære. Som et resultat af "truslen" fra andre verdensopfattelser (chin.教, pinyin jiào , undervisning, filosofi, religion ') såsom taoisme og buddhisme , udviklede en ny tendens sig i Song-dynastiet, Neo-Confucianism of Zhu Xi. Denne konfucianisme tolererede også mystiske elementer, skønt "Mesteren" engang sagde: "Hvis du endnu ikke kender livet, hvordan skal du forstå døden!" Zhu Xi sammensatte de fire bøger , som er et vigtigt grundlag for neo Second Millennium konfucianisme.

Mens den europæiske oplysning fokuserer stærkt på individets frihed, sigter konfucianismen mod den enkeltes rolle i det sociale netværk af relationer som helhed. Grundlaget for den konfucianske teori om staten er baseret på påstanden om samfundets moralske perfektion. Mennesker lever i hierarkisk strukturerede sociale netværk, hvor hver person har en specifik social rolle og skal opføre sig i overensstemmelse hermed.

Den grundlæggende byggesten i alle sociale netværk er familien , hvis hoved er manden eller faren. Familiens lederes opførsel bestemmer familiemedlemmers moralske opførsel. I henhold til familiens hierarkiske rækkefølge viser yngre familiemedlemmer respekt og lydighed over for de ældre. Det samme hierarkiske forhold eksisterer også mellem hustruen og manden, der skal hædres. De familiemedlemmer, der er hierarkisk beskyttet af det højtstående familiemedlem, viser ham ære, respekt og lydighed og til gengæld oplever kærlighed, beskyttelse og ledende funktion hos familiens hoved.

Ifølge Confucius medfører enhver position i samfundet privilegier og pligter, så der opstår en fast organiseret organisme, der skaber struktur og fred i samfundet. Derfor er det først og fremmest nødvendigt for mennesker at leve fredeligt sammen, at individet og familierne har det godt for at bygge videre på dette for at bringe orden i staten. I konfuciansk statslære opfattes staten som analog med den hierarkiske struktur af familien. Den statsoverhoved fortjener denne position gennem den særlige moralske rollemodel funktion, som er blevet bevist af den beskyttende og ledende funktion. Til gengæld forpligter statsoverhovedet sig til at skabe et fredeligt miljø, f.eks. Gennem fødevaresikkerhed og uddannelse.

To mekanismer bruges til regeringsførelse: herskerens moralske rollemodelfunktion og et system med straf og incitamenter. Linjalens moralske rollemodelfunktion foretrækkes klart. Hvis herskeren er god, siger Confucius, følger hans undersåtter ham uden nogen trussel om straf. Hvis han derimod handler umoralsk selv, vil staten uundgåeligt falde i kaos. At handle moralsk betyder først og fremmest at opføre sig efter ens plads i det sociale hierarki. Samtidig indrømmer Confucius, at ikke alle mennesker kan styres af herskerens moralske rollemodelfunktion. Som et yderligere regeringsinstrument anbefales incitamenter og sanktioner for en del af befolkningen. Disse er dog af sekundær betydning og bør så vidt muligt erstattes af moralske modeller. De ses også som langt mindre effektive, da befolkningen uden et moralsk eksempel kun vil forsøge at undgå straffen uden at internalisere det moralske princip.

Konfucianisme som religion

Confucius-templet , Taipei

I konfucianismen er der almindelige religiøse elementer i Østasien såsom brugen af ​​udtrykket Dao og forfædringskulten. Men konfucianske elementer har også trængt ind i mange områder af det sociale liv. Konfucianisme er en undervisning blandt andre, der ikke udelukker hinanden, men som kan kombineres.

Institutionelt var konfucianismens centre Miao, "Confucius-templet". Her blev grundlæggeren og hans studerende rituelt æret som skaberen og oprindelsen af ​​læren, som beskytter, af medlemmerne af Kong-klanen som en mytisk forfader. Individuelle beundrere af Confucius bad her om at bestå eksamen eller have gode sociale forhold. Templerne forbundet med staten var ofte vært for store ritualer for retten. Derudover var Confucius-templerne ofte uddannelsesinstitutioner og undersøgelsesorganer i det kejserlige eksamenssystem, som også blev ritualiseret.

Betydningen af ​​institutionel konfucianisme tog et alvorligt slag fra afskaffelsen af ​​eksamenssystemet og andre ændringer i modernitet. Selvom konfucianismen stadig udøver en vis indflydelse, og mesteren stadig er æret af ritual, nævnes den normalt ikke længere som en separat religion. Statistikker har kun ringe informativ værdi om den faktiske fordeling.

I 1995 blev konfucianismen erklæret en religion i Sydkorea og har omkring 10 millioner tilhængere der. I Indonesien er konfucianisme en af ​​de fem officielt anerkendte religioner.

kritik

Især i Vesten synes instrumentaliseringen af ​​konfucianisme fra autoritære regimer som i Singapore tvivlsom. Max Weber så konfuciansk etik som kilden til Kinas tilbageståenhed i det 19. og tidlige 20. århundrede. Dette var ikke kun Webers opfattelse, det blev set af flertallet af kinesiske intellektuelle i slutningen af ​​det 19. århundrede. Dette førte til, at europæiske samfundsformer blev betragtet som overlegne. Da kapitalismen delvist blev forstået som et rent vestligt fænomen, bidrog søgen efter en moderne samfundsform i det tidlige 20. århundrede til accept af kommunismen i Kina, som blev anset for at være fremtidens samfund.

Men selv i tidligere tider blev konfucianismen ofte kritiseret stærkt, især i dets oprindelsesland, Kina. I perioden med de krigende stater blev dette hovedsageligt gjort af daoisterne , mohisterne og selvfølgelig legalisterne , der beskyldte konfucianismen for at understrege ritualet. For Zhuangzi resulterede konfuciansk etik ofte i hykleri. Efter foreningen af ​​imperiet og faldet af det første kejserlige dynasti ( Qin ) blev konfucianismen den dominerende filosofi i Kina under Han-statens doktrin og fusioneret med elementer af legalisme.

Fremkomsten af neokonfucianisme konsoliderede endelig den 1400 år gamle doktrin, men konflikten med de vestlige magter og Japan i de sidste 100 år af Qing-dynastiet gjorde dele af den kinesisk uddannede elite opmærksom på tilbagestående i deres land. Først blev der forsøgt at kombinere vestlig teknologi med konfuciansk etik (såkaldt "selvstyrkende"). I det tidlige 20. århundrede steg der stemmer blandt intellektuelle, der betragtede afskaffelsen af ​​traditionel kinesisk kultur som det eneste middel til at redde landet; for dem var denne kultur årsagen til Kinas svaghed, og det var primært konfucianisme, der faldt i krydsilden af ​​kritik. Selv efter Xinhai-revolutionen i 1911 (辛亥革命, Xīnhài Gémìng ) forblev Kina en bonde for udenlandske magter: Japans 21 krav viste Kinas svaghed, ligesom Versailles-fredstraktaten gjorde efter den første verdenskrig, der vrede Kinas nationalister i 1919. Den 4. maj bevægelse blev til; deres bekymring var Kinas modernisering og fornyelse. Ifølge liberale og venstreorienterede studerende kunne målet om at lade Kina genvinde sin styrke som nation kun opnås ved at knuse sin egen kultur. - Fra da af blev overtro, forfædres kult og fjendtlighed betragtet som farlige relikvier fra fortiden som "affald", der gjorde det umuligt at udvikle den kinesiske nation.

Knap 50 år senere skulle deres krav så at sige gennemføres i kulturrevolutionen . Under Anti-Lin- og Anti-Kong-kampagnerne blev konfucianismen erklæret som et levn fra kinesisk feudalisme (ifølge marxistisk teori) som en hindring for oprettelsen af ​​en socialistisk orden, skønt det egentlige formål var at eliminere politiske modstandere af Mao og lederne af den tid kommunistiske parti Liu Shaoqi , Deng Xiaoping og Peng Zhen var. I moderne kinesisk litteratur kommer denne kritik til spil især i værkerne fra Lu Xun : Konfucianisme er subtilt fordømt som en hindring for Kinas fremskridt. I konfucianismen degenererer menneskelige relationer til fremmedgørelse og "kannibalisme", ifølge novellen Diary of a Madman .

Se også

Enkeltkvitteringer

  1. ↑ Hans Steininger : Far Eastern forståelse af uddannelse og dens fald i moderne tid. I: Winfried Böhm , Martin Lindauer (red.): "Ikke meget viden mætter sjælen". Viden, anerkendelse, uddannelse, træning i dag. (= 3. symposium ved universitetet i Würzburg. ) Ernst Klett, Stuttgart 1988, ISBN 3-12-984580-1 , s. 107–128, her: s. 113.
  2. ^ Feng Youlan (Fung You-Lan): En kort historie med kinesisk filosofi . New York 1966, 30. udgave, s.39.
  3. ↑ Se Shaoping Gan: Den kinesiske filosofi . Darmstadt 1997, s. 34.
  4. ^ Feng Youlan (Fung You-Lan): En kort historie med kinesisk filosofi . New York 1966, 30. udgave, s.39.
  5. ↑ Kung-Chuan Hsiao: Historie om kinesisk politisk tankegang, bind 1. Fra begyndelsen til det sjette center, AD Red.: Princeton University Press.
  6. ^ AT Nuyen: 'Himlens mandat': Mencius and the Divine Command Theroy of political Legit-imacy . Red.: Filosofi øst og vest 63.2.
  7. ^ Louis D. Hayes: Politiske systemer i Østasien. Kina, Korea og Japan . Red.: ME Sharpe.
  8. ↑ Webers rekonstruktion af konfucianismen går tilbage til en fejlagtig vurdering, ifølge Wolfgang Schluchter : Fremkomsten af ​​moderne rationalisme. En analyse af Max Webers historie om Occidentens udvikling . Frankfurt am Main 1988, ISBN 3-518-28947-0 , s. 34, med en henvisning til litteraturen i fodnote 46.

litteratur

  • Martina Darga: Confucius ( Diederichs Kompakt- serien ). Hugendubel, Kreuzlingen 2001, ISBN 3-7205-2193-1 .
  • Hans van Ess: konfucianisme . Beck, München 2003, ISBN 3-406-48006-3 .
  • Xuewu Gu : Confucius til introduktion . Junius-Verlag, Hamborg 2002, ISBN 3-88506-361-1 .
  • Chun-chieh Huang: konfucianisme: kontinuitet og udvikling . udskrift, Bielefeld 2009, ISBN 978-3-8376-1048-2 .
  • Confucius : samtaler. Lun Yü , oversat af Richard Wilhelm. Marix-Verlag, Wiesbaden 2005, ISBN 3-86539-008-0 .
  • Confucius: Conversations (Lun yu) , oversat af Ralf Moritz. Reclam, Leipzig og Stuttgart 1982, 2003, ISBN 3-15-059656-4 .
  • Confucius: Skoletaler. Gia Yü , oversat af Richard Wilhelm. Diederichs, München 1997, ISBN 3-424-00696-3 .
  • Eun-Jeung Lee: Anti-Europa. Historien om modtagelse af konfucianisme og konfucianske samfund siden den tidlige oplysning. En undersøgelse af idéhistorien med særlig hensyntagen til den tyske udvikling . Lit-Verlag, Münster 2003, ISBN 3-8258-6206-2 (også habiliteringsafhandling, University of Halle [Saale] 2002).
  • James Legge : The Chinese Classics . SMC Books, Taipei 1983.
  • Gregor Paul : Confucius . Herder, Freiburg im Breisgau 2001, ISBN 3-451-05069-2 .
  • Heiner Roetz : Confucius ( tænker- serie ). Beck, München 1995. Tredje udgave 2006, ISBN 3-406-43929-2 .
  • Volker Zotz : Confucius . Rowohlt, Reinbek 2000, ISBN 3-499-50555-X .
  • Markus Hattstein: De verdensreligioner . Tandem, 2005, ISBN 3-8331-1406-1 .
  • Louis D. Hayes: Politiske systemer i Østasien. Kina, Korea og Japan. ME Sharpe, New York 2012.
  • AT Nuyen: "Himlens mandat": Mencius og den guddommelige kommando af politisk legitimitet. I: Philosophy East & West 63.2 (2013): 113-26.
  • Kung-chuan Hsiao: Historie om kinesisk politisk tankegang. Volumen 1: Fra begyndelsen til det sjette århundrede, AD Princeton University Press, Berlin og Boston 2015.

Weblinks

Commons : Confucianism  - samling af billeder, videoer og lydfiler
Wiktionary: Confucianism  - forklaringer på betydninger, ordets oprindelse, synonymer, oversættelser