Jakarta Charter

Den Jakarta charter ( indonesisk Piagam Jakarta ) er et udkast til præamblen til forfatningen for Republikken Indonesien , som blev godkendt den 22. juni 1945 af en særlig kommission af "fra Undersøgelsesudvalget forberedelse af Indonesiens uafhængighedsdag" ( Badan Penyelidikan Usaha-Usaha Persiapan Kemerdekaan ; BPUPK) blev indsendt.

Dokumentet indeholder de fem principper i Pancasila -ideologien , men også en klausul, der forpligter muslimer til at overholde sharialoven . Denne tilføjelse, også kendt som "Syv ord" (tujuh kata) , blev slettet fra forfatningen af den kommission, der endelig vedtog og vedtog forfatningen efter den indonesiske uafhængighedserklæring den 18. august 1945. I løbet af 1950'erne, da forfatningen fra 1945 blev suspenderet, opfordrede repræsentanter for de islamiske partier i Indonesien gentagne gange til at vende tilbage til Jakarta -chartret. De understregede, at det var resultatet af et politisk kompromis mellem nationalistiske og islamiske delegerede i det første forfatningsmæssige organ. For at imødekomme repræsentanterne for den islamiske lejr meddelte præsident Sukarno i sit dekret af 5. juli 1959, hvormed han genindførte forfatningen fra 1945, at Jakarta -chartret "fyldte forfatningen med liv" og dannede "en forening" med det. Betydningen af ​​denne erklæring blev meget debatteret i de følgende år: Mens sekularisterne kun så det som en anerkendelse af Jakarta -chartret som et "historisk dokument", mente de islamiske grupper, at dette dekret gjorde Jakarta -chartret med dets "syv ord" Fik juridisk betydning og skubbede på dette grundlag indførelsen af ​​et islamisk retssystem med sine egne love for muslimer. Jakarta -chartret var igen genstand for politisk debat under forfatningsreformerne i begyndelsen af Reformasi -æraen (1999–2002), da forskellige islamiske partier krævede, at de ”syv ord” indgik i forfatningens artikel 29, der omhandler positionen religionen i staten og religionsfrihed . Ændringsforslagene fra de islamiske partier fik imidlertid ikke det nødvendige flertal. Den Front Pembela Islam ( ”Forsiden af Islam Defenders”) kæmper den dag i dag for genindsættelse af Jakarta charter.

Jakarta -chartret i den forfatningsmæssige proces fra 1945

Baggrund: BPUPK -udvalget og Neuner -kommissionen

I 1942 besatte Japan det hollandske østindiske område og erstattede hollænderne som kolonimagt. Fra begyndelsen af ​​besættelsen stolte den japanske militærregering på samarbejdet mellem de eksisterende nationalistiske ledere for at holde omkostningerne ved besættelsen og krigsførelsen så lave som muligt. For at gøre dette samarbejde med nationalisterne i Java så effektivt som muligt organiserede den japanske militærregering Djawa Hōkōkai -massebevægelsen i begyndelsen af ​​januar 1944, som erstattede den opløste Pusat Tenaga Rakyat (PUTERA). I forbindelse med det truende japanske nederlag i Stillehavskrigen meddelte den japanske premierminister Koiso Kuniaki i september 1944 "hele det indonesiske folks uafhængighed".

Med henvisning til dette nedsatte den japanske militærmyndighed i Java "Undersøgelsesudvalget for forberedelse af uafhængighed" (indonesisk Badan Penyelidikan Usaha-Usaha Persiapan Kemerdekaan , BPUPK; japansk Dokuritsu Junbi Chōsa-kai ) i begyndelsen af ​​marts 1945 . Dette udvalg, der skulle lægge grundlaget for Indonesiens nationale identitet ved at udarbejde en forfatning, bestod af 62 indonesiske medlemmer, hvoraf 47 tilhørte nationalisten og 15 i den islamiske lejr. Repræsentanterne for den islamiske lejr var af den opfattelse, at forfatningen af ​​den nye stat skulle være baseret på sharialovgivning. Fra 29. maj til 1. juni 1945 mødtes BPUPK i Jakarta til en første konference. På denne konference den 1. juni holdt Sukarno sin berømte tale, hvor han introducerede principperne for pancasila.

Inden de gik fra hinanden, nedsatte BPUPK's delegerede en lille kommission på otte medlemmer (Panitia Kecil) , som blev ledet af Sukarno og havde til opgave at indsamle og drøfte de forslag, der blev forelagt af de andre delegerede. For at løse spændingerne mellem de sekulære nationalister og repræsentanterne for den islamiske lejr i dette organ dannede Sukarno en specialkommission på ni medlemmer den 18. juni. Det skulle udarbejde et kompromis om præamblen til den fremtidige forfatning, der tilfredsstilte repræsentanter for begge lejre. I denne kommission på ni (Panitia Sembilan) , der blev ledet af Sukarno, repræsenterede fire medlemmer den islamiske lejr og fem den sekulære nationalistiske lejr. Medlemmerne af Neuner -kommissionen var:

Navn (levetidsdata)	Justering	gruppering	billede
Agus Salim (1884-1954)	Islam nationalist	Sarekat islam
Abikoesno Tjokrosoejoso (1897–1968)	Islam nationalist	Partai Serikat Islam Indonesia (PSII)
Wahid Hasjim (1914-1953)	Islam nationalist	Nahdlatul Ulama
Abdoel Kahar Moezakir (1907–1973)	Islam nationalist	Muhammadiyah
Sukarno (1901-1970)	Sekulær nationalist	Partai Nasional Indonesia, Pusat Tenaga Rakyat
Mohammad Hatta (1902–1980)	Sekulær nationalist	Partai Nasional Indonesia, Pusat Tenaga Rakyat
Achmad Soebardjo (1896–1978)	Sekulær nationalist
Mohammad Yamin (1903–1962)	Sekulær nationalist	Pusat Tenaga Rakyat
Alexander Andries Maramis (1897–1977)	Sekulær nationalist, repræsentant for kristne	Perhimpunan Indonesien

Den 22. juni 1945 fremlagde denne kommission følgende tekst som et forslag til præamblen til forfatningen, som senere blev omtalt af Mohammad Yamin som "Jakarta -chartret " (Piagam Djakarta) .

Tekst og oversættelse af Jakarta -chartret

Dokumentet er dateret 22. juni 2605 i den japanske Koki -kalender , hvilket svarer til 22. juni 1945, og er underskrevet af de ni medlemmer af den særlige kommission.

Jakarta -chartret som et kompromis

I sit fjerde og sidste afsnit indeholder Jakarta -chartret de fem principper i Pancasila, som dog ikke eksplicit omtales som sådan:

1. guddommeligt styre med forpligtelse til at overholde den islamiske sharia for sine tilhængere,
2. retfærdig og civiliseret menneskehed,
3. Enhed i Indonesien,
4. Demokrati, styret af den kloge rådgivning og repræsentation,
5. social retfærdighed for hele det indonesiske folk.

Denne version af pancasila er også kendt som "22. juni Pancasila formel". I modsætning til Sukarnos tale af 1. juni 1945, hvor Pancasila -doktrinen blev formuleret for første gang, det femte princip om ke -Toehanan i Jakarta -chartret - at blive oversat til "guddommelig styre" eller "tro på Gud" - var i sæt førstepladsen.

Den vigtigste forskel i dokumentet var imidlertid tilføjelsen til det første princip i ke-Toehanan "med forpligtelsen til at observere den islamiske sharia for dens tilhængere" (dengan kewadjiban mendjalankan sjari'at Islam bagi pemeloek-pemeloeknja) . Denne formel, kendt i Indonesien som "Syv ord", anerkendte status for sharialovgivning for muslimer, men forblev bevidst tvetydig om, hvem der er forpligtet til at bruge den, staten eller individet. Dette kompromis havde til formål at afbalancere BPUPK -medlemmernes forskellige politiske ideer.

Implementeringen af ​​kompromiset i BPUPK

Efter Neuner -kommissionens overvejelser mødtes BPUPK fra 10. til 17. juli 1945 under ledelse af Sukarno til sit andet møde for foreløbigt at diskutere hovedproblemerne i forbindelse med forfatningen, herunder udkastet til præamblen til Jakarta -chartret. Sukarno annoncerede Jakarta -chartret den første dag med sin rapport om de diskussioner om forfatningen, der havde fundet sted siden det første møde, og rapporterede, at den lille kommission enstemmigt havde vedtaget den. Kernen i deres ideer, foreslog han, kom fra medlemmerne af BPUPK.

På mødets anden dag, den 11. juli, protesterede tre medlemmer mod dokumentet. Den første var Johannes Latuharhary, en protestantisk repræsentant fra Ambon , der argumenterede for, at formlen på syv ord ville tvinge Minangkabau til at ændre deres Adat- lov og skabe vanskeligheder med traditionel jord- og arveret i Molukkerne . De to andre var Wongsonegoro (1887–1978), en liberal javaneser og advokaten Hoesein Djajadiningrat (1886–1960). De protesterede mod de syv ord med den begrundelse, at de ville føre til fanatisme, fordi de skabte indtryk af, at muslimer er tvunget til at adlyde sharialoven. Wahid Hasjim, et af medlemmerne i den ni kommission, argumenterede imod, at nogle af de syv ord kan gå for langt, men omvendt er der andre BPUPK -medlemmer af den islamiske lejr, for hvem denne formel ikke rækker langt nok.

For at imødekomme dette foreslog Wahid Hasjim den 13. juli, at forfatningens artikel 29, der omhandler religion, også indeholder bestemmelsen om, at præsidenten skal være muslim, og statsreligionen er islam, med en yderligere klausul, der garanterede religionsfrihed til ikke-muslimer . Han begrundede dette med, at religion alene gav legitimation til magtanvendelse, og at sagen derfor var vigtig for det nationale forsvar. En anden BPUPK -delegeret, Oto Iskandar di Nata, talte imod kravet om, at præsidenten var tilhænger af islam og foreslog, at de syv ord i Jakarta -chartret i artiklen om religion (artikel 29) skulle medtages gentagelse.

Udkastet til præamblen til Jakarta -chartret blev diskuteret igen på et møde den 14. juli, blandt andet fordi det også skulle bruges til uafhængighedserklæringen. På dette møde forlangte Muhammadiyah-lederen Ki Bagoes Hadikoesoemo, at restriktionen bagi pemeloek-pemeloeknja ("for deres tilhængere") skulle slettes fra formlen for de syv ord . Han så begrænsningen af ​​forpligtelsen over for muslimerne som en fornærmelse mod hans religiøse gruppe. Sukarno forsvarede imidlertid klausulen på syv ord som et kompromis, der var nødvendigt for at vinde ikke-muslimers godkendelse. Efter fremstillingen af ​​Muhammad Yamin sagde han ved den lejlighed:

Soekiman Wirjosandjojo (1898–1974) nævnt i citatet var en indonesisk politiker fra Masyumi -partiet. Hadikusumo gav først efter efter indgriben fra en anden politiker fra den islamiske lejr.

Men om aftenen den 15. juli, da det nye udkast til forfatningens artikel 29 blev diskuteret, som nu også indeholdt de syv ord, fremsatte Hadikusumo sin anmodning igen. Da dette krav ikke modtog særlig opmærksomhed, meddelte han, at han ikke var enig i kompromiset med Jakarta -formlen. Da denne og andre vanskeligheder stoppede forhandlingerne, åbnede Sukarno sessionen den sidste dag (16. juli) med en anmodning til den nationalistiske gruppe om at gå med til et stort offer, nemlig at tillade det ud over de syv ord i Jakarta -chartret artiklen er også inkluderet i, at præsidenten for Republikken Indonesien skal være en indonesisk muslim. Da den nationalistiske gruppe efterkom denne anmodning, vedtog BPUPK et udkast til forfatning, der ikke kun indeholdt de syv ord, der krævede muslimer at overholde sharialoven to steder - i præamblen og i art. 29, men også bestemmelsen om, at præsidenten skulle være muslim.

Afvisningen af ​​de syv ord efter uafhængighedserklæringen

Den hurtige politiske udvikling efter atombomberne på Hiroshima og Nagasaki (6. og 9. august) og tale fra kejser Hirohito for at afslutte krigen (15. august) skabte en situation, hvor alle de indrømmelser, der blev gjort under den anden konference, BPUPK havde fik de islamiske grupper til at vende. Den 14. eller 15. august 1945 nedsatte japanerne en ny kommission, Kommissionen til forberedelse af indonesisk uafhængighed ( Panitia Persiapan Kemerdekaan Indonesia - PPKI). Det omfattede kun fire af de ni underskrivere af Jakarta -chartret, nemlig Sukarno, Mohammad Hatta, Achmad Soebardjo og Wahid Hasjim.

Dette organ mødtes den 18. august 1945, en dag efter den indonesiske uafhængighedserklæring , for at stemme om statens forfatning. Om morgenen holdt Mohammad Hatta en indledende tale med de tilstedeværende delegerede, hvor han foreslog, at de syv kontroversielle ord i både præamblen og artikel 29 blev slettet. Som Hatta senere rapporterede i sin bog "Alt om proklamationen af ​​17. august 1945" (Sekitar Proklamasi 17 Agustus 1945) , var en japansk flådeofficer kommet til ham den foregående aften og informerede ham om, at kristne nationalister fra de østlige regioner Indonesien afviste syv-ords klausul i Jakarta-chartret som religiøs diskrimination og, hvis det beholdes, foretrak man at stå uden for Republikken Indonesien. I det udkast, som Hatta forelagde udvalget, blev forskellige andre formuleringer også ændret for at fastslå religiøs neutralitet. Så udtrykket ke-Toehanan ("Guddommeligt herredømme ", "Tro på Gud") blev erstattet af ke-Toehanan Jang Maha Esa (" Herskelse af Gud alt-en", "Tro på Gud alt-en"), og som Titlen på præamblen var ikke det arabiske udtryk "Mukadimah", men det indonesiske ord "Pembukaan". PPKI vedtog enstemmigt forfatningen i denne form den 18. august 1945. Så forfatningen blev vedtaget uden tilføjelse af de syv ord.

Grunden til, at PPKI -organet accepterede ændringen af ​​forfatningsudkastet uden modstand, blev meget forvirret senere. Blandt andet hedder det, at denne krop havde en helt anden sammensætning end BPUPK. Kun 12 procent tilhørte den islamiske lejr (mod 24 procent i BPUPK). Af de ni underskrivere af det oprindelige Jakarta -charter var kun tre til stede den dag. Ingen af ​​dem tilhørte imidlertid den islamiske lejr; Wahid Hasjim, der ankom fra Surabaya , ankom først til Jakarta den 19. august. Det påpeges også, at landet dengang var omgivet af allierede tropper, befandt sig i en farlig situation, og forsvaret af dets nyvundne uafhængighed var en topprioritet.

Repræsentanterne for politisk islam var imidlertid ikke enige i ændringen af ​​forfatningsudkastet. Deres skuffelse blev forstærket af, at PPKI -komitéen den 19. august afviste oprettelsen af ​​et separat religionsministerium. I november 1945 grundlagde de på grundlag af det islamiske repræsentationsorgan, der blev grundlagt under den japanske besættelse, Masjumi -partiet , som krævede genindførelse af Jakarta -chartret . Kun udseendet af hollandske tropper, der forsøgte at genoptage landet, tvang dem til at samarbejde med den republikanske regering.

Diskussioner om Jakarta -chartret efter forfatningen i 1945 blev ophævet

Krav fra de islamiske partier om anerkendelse af Jakarta -chartret

Den 27. december 1949 blev forfatningen fra 1945 erstattet af en ny forfatning, USA's forfatning i Indonesien . Dette blev igen erstattet den 17. august 1950 af den foreløbige forfatning i Indonesien . Selv i de debatter, der gik forud for vedtagelsen af ​​den foreløbige forfatning fra 1950, opfordrede Masyumi -partiet gentagne gange til institutionel anerkendelse af Jakarta -chartret. Abikoesno Tjokrosoejoso, medlem af Neuner -kommissionen, udgav i 1953 en pjece med titlen "The Islamic Ummah of Indonesia Before the General Valges", på forsiden, hvor Jakarta -chartret blev trykt som det ideal, der skulle forfølges.

Jakarta -chartret var også et vigtigt spørgsmål i den konstituerende forsamling , den konstituerende forsamling, der blev valgt i december 1955 til at udarbejde en permanent forfatning for Indonesien. I alt bestod kroppen af ​​514 parlamentsmedlemmer, hvoraf 230 eller 44,8 procent tilhørte den såkaldte islamiske blok, mens de fleste af de andre parlamentsmedlemmer tilhørte partier med en sekulær orientering. Den islamiske blok, som i alt otte partier tilhørte (Nahdlatul Ulama, Masyumi, PSII, Perti og fire mindre grupper), var enig i, at sletningen af ​​de syv ord i Jakarta -chartret var en forkert og katastrofal beslutning fra den muslimske gruppe i PPKI kun på grund af tidens nødsituationer og på grund af Sukarnos løfte om, at en folkeforsamling ville tage problemet op igen i fremtiden. Abdoel Kahar Moezakir, medlem af den ni kommission, der havde tilsluttet sig Masyumi -partiet, beskrev sletningen af ​​de syv ord som et "forræderi", der ødelagde selve Pancasila, fordi han sagde principperne, der havde frembragt moralen i pancasila inkluderet i Jakarta -chartret, var pancasilas form gået tabt. Under den konstituerende forsamlings arbejde i de følgende år opfordrede Masyumi -partiet, med 112 medlemmer det største islamiske parti i kroppen, gentagne gange til institutionel anerkendelse af Jakarta -chartret.

Regeringen lover i foråret 1959

Da medlemmerne af den konstituerende forsamling ikke kunne blive enige om en ny forfatning , stemte militæret, repræsenteret ved general Abdul Haris Nasution , den 13. februar 1959 for at vende tilbage til den første forfatning i 1945. Sukarno støttede dette forslag, fordi han håbede bedre at kunne gennemføre sin idé om styret demokrati på denne måde. Den 19. februar vedtog hans kabinet enstemmigt en beslutning "om realiseringen af ​​styret demokrati inden for rammerne af en tilbagevenden til forfatningen fra 1945". I de 24 punkter i denne beslutning blev den holdning udtrykt, at forfatningen fra 1945 tilbød en bedre garanti for gennemførelsen af ​​det guidede demokrati. Punkt 9 lød: ”For at komme tættere på de islamiske gruppers ønske, i forbindelse med restaurering og opretholdelse af den offentlige sikkerhed, anerkendes eksistensen af ​​Jakarta -chartret af 22. juni 1945.” I “erklæringen” står det blev tilføjet, at "formålet med at vende tilbage til forfatningen i 1945 er genoprettelsen af ​​hele det nationale potentiale, herunder de islamiske grupper, for at kunne koncentrere sig om genoprettelsen af ​​den offentlige sikkerhed og udvikling på alle områder". Omtalen af ​​Jakarta -chartret var tænkt som en venlig gestus over for lederne af Darul Islam -bevægelsen i West Java , South Sulawesi og Aceh samt mod andre islamiske politikere i parlamentet og den konstituerende forsamling, der var bekendt med ideologien om Darul Islam. Bevægelsen sympatiserede. Tilbageførslen til forfatningen fra 1945 bør opnås af præsidenten på et møde i den konstituerende forsamling og opfordrer den til at acceptere denne forfatning som den endelige forfatning i Indonesien, med særlige ordninger vedrørende eksistensen af ​​Jakarta -chartret.

Den 3. og 4. marts 1959 fik Parlamentet lejlighed til at stille spørgsmål om denne kabinetsbeslutning, som regeringen skulle besvare skriftligt. En række repræsentanter for de islamiske partier bad om afklaring af dommen om Jakarta -chartret. Anwar Harjono fra Masyumi -partiet spurgte, om det betød, at Jakarta -chartret som et dokument ville have den samme juridiske kraft som forfatningen, eller kun eksistensen af ​​dette historiske dokument skulle anerkendes, for at sige det ”lejlighedsvis i forbindelse med offentligheden til brug sikkerhed ". Statsminister Djuanda Kartawidjaja svarede, at selvom Jakarta -chartret ikke var en del af forfatningen fra 1945, var det stadig et historisk dokument, der havde betydelig betydning for det indonesiske folks kamp for frihed og for udformningen af ​​præamblen til forfatningen. Achmad Sjaichu fra Nahdhlatul Ulama ønskede at vide, om anerkendelsen af ​​Jakarta -chartret skulle blive lov, så udtrykket "Tro på Gud" (ketuhanan) i præamblen fra 1945 ville blive suppleret med de berømte syv ord. Og han spurgte, om det på dette grundlag ville være muligt at oprette lovgivning, der er i overensstemmelse med islamisk lov? Djuanda svarede, at anerkendelse af eksistensen af ​​Jakarta -chartret som et historisk dokument for regeringen også anerkendte dens indflydelse på forfatningen fra 1945. Denne indflydelse strækker sig ikke kun til præamblen, men også til artikel 29 om religion og religionsfrihed , som skal være grundlaget for yderligere lovgivning på det religiøse område.

Præsident Sukarno holdt en lang tale til den konstituerende forsamling i Bandung den 22. april 1959, hvor han igen opfordrede til at vende tilbage til forfatningen fra 1945 og angående Jakarta -chartret udtalte, at det var budskabet om folks lidelse ( amanat penderitaan rakyat), der gav sit liv. Jakarta -chartret omfattede de ønsker, der var indeholdt i budskabet om folkets lidelse, nemlig et retfærdigt og velstående samfund, den unitariske stat og rådgivning i enhedssystemet . Jakarta -chartret er et historisk dokument, der gik forud for og påvirkede forfatningen fra 1945. Af denne grund ville han senere aflevere den originale tekst i Jakarta -chartret til denne samling i den konstituerende forsamling. Sukarno meddelte, at hvis den konstituerende forsamling godkender den nye forordning, vil den blive erklæret i et charter, Bandung -chartret, som vil omfatte "anerkendelse af Jakarta -chartret som et historisk dokument".

Tvister om Jakarta -chartret i den konstituerende forsamling

På de følgende møder i den konstituerende forsamling blev Jakarta -chartret gentagne gange sat på dagsordenen af ​​de islamiske ledere. Især Saifuddin Zuhri fra Nahdlatul Ulama (NU), der senere blev minister for religiøse anliggender, lagde stor vægt på problemet med Jakarta -chartret. Han opfordrede regeringen til at fastsætte, at Jakarta -chartret har juridisk betydning for nuet og kan bruges som kilde til implementering af islamisk lovgivning for muslimer. Omvendt understregede repræsentanter for kristne partier, at Jakarta -chartret for dem kun var et historisk dokument og forløberen til præamblen, så det ikke kunne og burde tjene som lovkilde. Abdoel Kahar Moezakir, en af ​​de ni underskrivere af Jakarta -chartret, udtrykte beklagelse over, at regeringen havde sat Jakarta -chartret tilbage på den politiske dagsorden kun for at blidgøre det islamiske samfund, ikke for at blidgøre dem For at danne grundlag for forfatningen. Repræsentanter for de islamiske partier Perti og PSII foreslog, at de ville støtte tilbagevenden til forfatningen fra 1945, hvis Jakarta -chartret samtidig blev præamblen til forfatningen. Repræsentanterne for PSII krævede imidlertid, at de syv ord i Jakarta -chartret også skulle indgå i forfatningens artikel 29.

Højdepunktet i debatten var en tale holdt af NU -leder H. Zainul Arifin den 12. maj 1959, hvor han argumenterede for, at det ikke var forfatningens præambel, men Jakarta -chartret, der var det sande grundlag for Republikken Indonesien, fordi det banede vejen for proklamationen af ​​Republikken Indonesien. Hentyder til den vers af lys i den Koranen , han sammenlignede Jakarta charter med lyset fra lampen, der ligesom en funklende stjerne, danner en evig kilde til lys for forfatningen til at belyse den mørke gade, hvor det indonesiske folk gå. Derfor skal den også anerkendes som den grundlæggende norm for staten og dens lovgivning. Andre konstituerende medlemmer af kommunistpartiet og det kristne parti modsatte sig dette synspunkt og understregede i deres taler, at Jakarta -chartret kun var et udkast.

Premierminister Djuanda Kartawidjaja udtalte i den konstituerende forsamling den 21. maj, at selv om anerkendelsen af ​​Jakarta -chartrets eksistens ikke betyder, at dette historiske dokument stadig er gyldigt eller har lovkrav, anerkender det, at Jakarta -chartret er i overensstemmelse med 1945 forfatningslivet, især præamblen og artikel 29, som bør danne grundlag for lovligt liv inden for religion. For at bringe regeringens synspunkt i en mere bindende form fremlagde han et udkast til Bandung -chartret, der blev annonceret af Sukarno, og som indeholdt præcis denne erklæring, og som Jakarta -chartret var knyttet til. De små forskelle mellem regeringens udtalelser i februar, april og maj 1959 viser, at regeringen mere og mere forsøgte at rumme den islamiske lejr: Mens kabinetsbeslutningen fra februar kun talte om at anerkende eksistensen af ​​Jakarta -chartret, tilføjede Sukarno sætningen " historisk dokument "i sit aprilforslag. Det endelige udkast til Bandung -chartret anerkendte endda, at Jakarta -chartret havde spillet en afgørende rolle i oprettelsen af ​​forfatningen fra 1945.

Dette gik dog ikke langt nok for repræsentanterne for de islamiske partier. Den 26. maj stillede de et forslag i den konstituerende forsamling om at indsætte de syv ord i præamblen og artikel 29. Da dette ændringsforslag blev stemt om i den konstituerende forsamling den 29. maj, fik det ikke det nødvendige flertal på to tredjedele: kun 201 af de i alt 466 parlamentsmedlemmer eller 43,1 procent stemte for. Som følge heraf nægtede de islamiske partier at gå med til en tilbagevenden til forfatningen fra 1945.

Efter restaureringen af ​​forfatningen fra 1945

Sukarnos dekret af 5. juli 1959 og memorandumet fra 1966

Da den konstituerende forsamlings arbejde var gået i stå, opløste Sukarno det ved et præsidentdekret den 5. juli 1959 og gjorde forfatningen i 1945 til den endelige forfatning af staten. Sukarnos dekret indeholdt også en erklæring vedrørende Jakarta -chartret. Det var en af ​​fem overvejelser i dekretets første del. Heri bekræftede præsidenten sin overbevisning om, at Jakarta -chartret fyldte forfatningen i 1945 med liv (menjiwai) og med det "danner en samlet sammenslutning" (merupakan rangkaian kesatuan) . Denne erklæring formodes at have været et resultat af indsatsen fra NU -leder Wahib Wahab, der kort efter blev udnævnt til religionsminister. Den 22. juni 1959 roste Parlamentet tilbagevenden til forfatningen fra 1945.

Den 22. juni 1963 blev jubilæet for Jakarta -chartret fejret for første gang. General Abdul Haris Nasution , som dengang var forsvarsminister, holdt en tale, hvor han spekulerede i, at Jakarta -chartret havde indarbejdet meget af "visdom" (hikma) hos islamiske lærde og ledere, der tidligere var blevet behandlet med breve, havde henvendt sig til Djawa Hokokai -sekretariatet. For at illustrere den tætte forbindelse mellem forfatningen og Jakarta -chartret læste Sukarno Jakarta -chartret og præamblen til forfatningen den 5. juli 1963, fire år siden hans dekret.

"Folkerepræsentantrådet for gensidig bistand" ( Dewan Perwakilan Rakyat Gotong Royong ; DPRGR), et organ, der nyligt blev oprettet af Sukarno inden for rammerne af guidet demokrati, vedtog et memorandum om kilderne til indonesisk lov den 9. juni 1966. juli 1966 ved et dekret fra den nyindførte foreløbige rådgivende folkemøde ( Majelis Permusyawaratan Rakyat Sementara ; MPRS) blev ratificeret. Dette dekret nr. XX / 1966 bekræftede Jakarta -chartrets historiske rolle i den forfatningsmæssige proces: ”Formuleringen af ​​præamblen fra 1945 var faktisk baseret på Jakarta -charterets ånd, og Jakarta -chartret var baseret på ånden af Sukarnos tale af 1. juni 1945, som nu er kendt som talen om 'The Pancasilas fødsel'. ”På samme tid gjorde dekretet også klart, at præamblen til forfatningen fra 1945 med pancasila ikke længere blev ændret af nogen ikke engang af den rådgivende folkemøde, fordi en forfatningsændring ville være ensbetydende med statens opløsning. Så i forhold til Pancasila var Jakarta -chartrets position uklar og svag, men i det mindste blev den nævnt i dette dekret.

Muslimske krav om implementering af Jakarta -chartret

De forskellige politiske lejre fortolkede imidlertid de officielle udsagn om Jakarta -chartret meget forskelligt. Mens nationalisterne og andre ikke-islamiske og anti-islamiske partier understregede, at denne erklæring kun blev nævnt under betragtningerne og derfor ikke havde den samme juridiske kraft som dekretet, sagde de islamiske grupper, at dette dekret omfattede Jakarta-chartret deres "syv ord ”har fået juridisk betydning, og muslimer opfordres til at anvende sharialovgivning. Dette betyder også, at særlige islamiske love kan laves for de muslimske indbyggere i Indonesien.

NU -politikeren Saifuddin Zuhri, der overtog religionministerposten i 1962, meddelte i en tale på jubilæet for Jakarta -chartret i 1963, at Jakarta -chartret havde udløst den nationale revolution, havde forfatningsmæssig status og havde en klar indflydelse på al statslovgivning og har hele folks ideologiske liv. Ved denne lejlighed formulerede han også en ny beskrivelse af sine ministeriers pligter, hvori det fremgik, at agenturets arbejde var rettet mod "at gennemføre præsidentdekretet vedrørende Jakarta -chartret, som inspirerede forfatningen i 1945". I anledning af 40 -årsdagen for Nahdlatul Ulama i januar 1966 blev der afholdt en parade, hvor folk bar bannere, der udtrykte deres ønske om at vende tilbage til Jakarta -chartret. I samme måned stiftede ulama deres egen forening i provinsen Aceh med det eksplicitte formål at implementere Jakarta -chartret og indføre sharialovgivning i provinsen under henvisning til Sukarnos dekret fra 1959.

I modsætning hertil indtog den reformistiske muslimske politiker Mohamad Roem en mere forsigtig holdning. I en minde -tale ved det islamiske universitet i Medan i februar 1967 understregede han, at muslimer er forpligtet til at overholde islamisk lov alligevel, uanset om Jakarta -chartret er inkluderet i forordet til forfatningen eller i dekret fra præsident Sukarno eller ej . Jakarta -chartret har en permanent betydning, men ikke i juridisk forstand, men snarere i åndelig forstand. Den permanente religiøse betydning af Jakarta -chartret, som er nævnt i Sukarnos dekret, er, at det minder muslimske borgere om deres ansvar over for Gud for at overholde islamisk lov. Mohamad Roem var stort set alene i den muslimske lejr med denne holdning. Under MPRS-mødet i marts 1968 forlangte NU-medlemmer og tilhængere af Partai Muslimin Indonesia, at Jakarta-chartret også skulle indgå i de generelle retningslinjer for statspolitik (Garis-garis Besar Haluan Negara: GBHN), men de kunne trække sig tilbage, fordi modstand fra militæret, de kristne og de sekulære nationalister håndhæver ikke dette krav.

Kristne og muslimer er i strid om dokumentets historiske betydning

Efter MPRS -mødet i marts 1968 nåede debatten om Jakarta -chartret et nyt højdepunkt med flere polemiske skrifter fra kristne og muslimske sider. Det katolske magasin Peraba offentliggjorde en række artikler af det katolske parti og sekulære nationalister, der kritiserede argumenterne fra fortalerne for Jakarta -chartret. Det katolske parti hævdede, at Jakarta -chartret aldrig havde lovkrav, fordi det blot var udkastet til forfatningen. Med henvisning til Sajuti Melik, medlem af PPKI, argumenterede partiet for, at der var få beviser for, at BPUPK-underudvalget endda underskrev udkastet til præamblen. Det var kun Mohammad Yamin, der derefter kaldte dette udkast til Jakarta -chartret. Da det kun var et udkast, havde PPKI ret til at droppe de syv ord. Med hensyn til dekretet fra 1959 understregede partiet, at ordet "inspireret" indeholdt deri betød, at præamblen fra 1945 kom fra Jakarta -chartret, men ikke at de "syv ord" skulle inkorporeres i det indonesiske retssystem. Ellers skulle dekretet have sagt, at Jakarta -chartret erstatter præamblen til forfatningen fra 1945. Desuden afspejler denne erklæring kun Sukarnos personlige overbevisning, som ikke har nogen juridisk kraft.

Magasinets redaktør hævdede, at dem, der krævede anerkendelse af Jakarta -chartret, krænkede nationens enhed og integritet og afviste påstande om, at uafhængighedserklæringen havde noget at gøre med Jakarta -chartret. Forskellige unge politikere, der ikke ønskede at arbejde med de japanske kolonimyndigheder, havde lagt stor vægt på at sikre, at uafhængighed ikke var forbundet med japanerne. Derfor nægtede de at bruge ord fra Jakarta -chartret i erklæringen, da de betragtede dem som et produkt af BPUPK -kommissionen nedsat af japanerne.

Til gengæld forsøgte muslimske politikere at vise, at uafhængighedserklæringen var meget tæt knyttet til og baseret på Jakarta -chartret. Den reformistiske muslimske leder Hamka (1908–1981) var særlig skarp. Han hævdede, at den indonesiske uafhængighedsbevægelse forud for Jakarta -chartret blev delt i to grupper - islamisk og nationalistisk - der ikke respekterede hinanden. Kun det kompromis, der blev formuleret i Jakarta -chartret, bragte de to grupper sammen, men det blev svigagtigt fordømt af nationalisterne efter uafhængighed. Religionsministeren, Mohammad Dachlan, var noget mere moderat. I juni 1968 for at fejre jubilæet for Jakarta -chartret sagde han, at dokumentet var et skridt i retning af uafhængighed, der tjente som kilde og inspirationskilde for den indonesiske nation i kampen for at forsvare uafhængighed. Indholdet af uafhængighedserklæringen er i overensstemmelse med erklæringen fra Jakarta -chartret og markerede afslutningen på bevægelsen for indonesisk uafhængighed i det 20. århundrede. Sukarnos dekret fra 1959 og memorandumet fra DPRGR, der blev ratificeret af MPRS i 1966, havde gjort det klart, at Jakarta -chartret var en gyldig juridisk kilde i landet. Det katolske magasin Peraba offentliggjorde derefter en artikel af den katolske ungdom, hvor de kritiserede Dachlans forståelse af ministeriet, foreslog opløsning af ministeriet for religioner og advarede om, at i Indonesien praktisk taget var blevet religion i staten.

Militæret var delt over Jakarta -chartret. Abdul Haris Nasution , talsmanden for folkekongressen, udtalte på et seminar i Malang om "Udviklingen af ​​det islamiske samfund" i juli 1968, at han var imod ideen om at oprette en islamisk stat, men støttede muslimers ønske om at genindføre Jakarta -chartret. Men da en sammenslutning af islamiske studerende og skoleelever offentligt ville fejre jubilæet for Jakarta -chartret i juni 1968, gav militærguvernøren i Jakarta ikke tilladelse hertil. Regeringen opfordrede embedsmændene til ikke at udtale sig om Jakarta -chartret og ikke deltage i ceremonien. Det næste år forbød den militære chef for Tanjung Pura -divisionen, der var stationeret i Pontianak, fejringen af ​​Jakarta -chartrets jubilæum og argumenterede for, at statens ideologi blev fastlagt i præamblen til forfatningen fra 1945.

Projekter til implementering af Jakarta -chartret i praksis

Fra slutningen af ​​1960'erne og fremefter blev holdningen hos repræsentanter for politisk islam bestemt af, at de nu forsøgte at implementere Jakarta -chartrets indhold gennem lovgivning. Imidlertid stod de i første omgang over for opgaven at definere, hvad forpligtelsen til at gennemføre sharialovgivning egentlig betyder. Mohammad Saleh Suaidy, en tidligere Masyumi -aktivist, sagde senere i bakspejlet, at der i slutningen af ​​1960'erne blev forsøgt implementeret Jakarta -chartret gennem følgende punkter: (1) Vedtagelse af den islamiske ægteskabslov, som stadig var gældende på det tidspunkt blev drøftet i parlamentet; (2) administration af zakāt -indsamling og distribution med udsigt til senere indførelse af en zakāt -lov; (3) Standardisering af pensum for de islamiske skoler i landet; (4) forbedring af effektiviteten og koordineringen af Daʿwa -aktiviteter (5) og genaktivering af Islamisk Videnskabsråd (Majelis Ilmiah Islam) som en institution for udvikling af islamiske normer. For at nå det andet mål blev et halvstatligt agentur til indsamling og distribution af Zakāt, Badan Amil Zakat (BAZ) , oprettet i Indonesien allerede i 1968 .

I maj 1967 blev der også foreslået en islamisk ægteskabsregning. Lovforslagets forklaringer henviste eksplicit til Jakarta -chartret og gjorde det klart, at lovgiver mente, at det var en del af forfatningen baseret på Sukarnos dekret. På den kristne side blev denne udvikling imidlertid betragtet med stor bekymring. Det katolske parti protesterede mod lovforslaget i et memorandum i februar 1969. Heri krævede hun, at regeringen skulle vælge mellem en islamisk og en sekulær stat, og advarede om, at vedtagelsen af ​​de nye islamiske lovgivningsprojekter ville undergrave pancasila som statens ideologiske grundlag og erstatte det med Jakarta -chartret. I juli 1973 blev den islamiske ægteskabsregning officielt trukket tilbage af præsident Suharto .

Samlet set efterlod det politiske program i Orde Baru -perioden, der helt var rettet mod indoktrinering af Pancasila -ideologien, lidt plads til diskussion af Jakarta -chartret. I 1973 blev alle islamiske partier tvangsforenet i et enkelt parti, Partai Persatuan Pembangunan. I begyndelsen af ​​1980'erne tvang regeringen alle politiske partier til at gøre Pancasila til deres eneste ideologiske base og om nødvendigt fjerne islam fra deres ideologiske repertoire.

1988: Nye diskussioner i anledning af indførelsen af ​​religiøse domstole

Det kom først tilbage til nye diskussioner i 1988, da regeringen forelagde et lovforslag om indførelse af religiøse domstole. Det indonesiske demokratiske parti og de ikke-muslimske og sekulære grupper anklagede regeringen for at ville gennemføre Jakarta-chartret med dette lovgivningsprojekt. Den Jesuit teolog Franz Magnis-Suseno advaret om, at fjernelsen af de syv ord Jakarta charter fra præamblen havde til formål at ingen af de sociale grupper bør påtvinge deres specifikke idealer på de andre. I begyndelsen af ​​juli 1989 krævede repræsentanter for konferencen mellem indonesiske biskopper (KWI) og sammenslutningen af ​​indonesiske kirker (PGI), at muslimer fortsat skulle være frie til at vælge mellem religiøse og civile domstole, for ellers ville de være forpligtet til at overholde med sharialovgivning, som ikke var i overensstemmelse med principperne i Pancasila og svarer til en implementering af sharialoven.

Suharto reagerede på kritikken ved at fastslå, at loven kun var beregnet til at gennemføre forfatningen fra 1945 og Pancasila -ideen, og at projektet ikke havde nogen relation til Jakarta -chartret. De muslimske ledere reagerede på samme måde. Mohammad Natsir anklagede de kristne for konsekvent at have handlet med islamiske stræben med intolerance, fra deres "tvungne" sletning af Jakarta -chartrets syv ord til deres modstand mod udkastet til islamisk ægteskabslov i 1969 til deres fornyede modstand mod loven om oprettelse af religiøse domstole.

Den muslimske intellektuelle Nurcholis Madjid viste derimod mere forståelse for de kristne gruppers argumenter . Han sagde, at mistanken om, at lovprojektet var en implementering af Jakarta -chartret, var forårsaget af fortidens politiske traumer, men at dette projekt skulle ses som en national proces. På lignende måde udtrykte hærens fraktion i det indonesiske parlament forståelse for befolkningens frygt for, at lovprojektet var en erkendelse af Jakarta -chartret, fordi der tidligere faktisk havde været flere bestræbelser på at fremme Pancasila -ideologien gennem religionserstatning.

Krav om tilbagevenden til Jakarta -chartret i begyndelsen af ​​Reformasi -tiden (1999-2002)

De islamiske partiers fremrykning

Efter at Suharto blev styrtet, og restriktionerne for ytringsfriheden blev ophævet i 1998, blev der fornyet opfordringer til en islamisk stat og en tilbagevenden til Jakarta -chartret. Baggrunden for dette var, at Den Rådgivende Folkemøde (MPR) begyndte drøftelser om forfatningsreform i oktober 1999. På det årlige møde i People's Consultative Assembly i 2000 lancerede to islamiske partier, nemlig United Development Party ( Partai Persatuan Pembangunan - PPP) og Crescent Star Party ( Partai Bulan Bintang - PBB), efterfølger til Masyumi, en politisk kampagne for genoptagelse af tilstanden af ​​"syv ord" i Jakarta -chartret i forfatningen, udelukkende gennem en tilføjelse til artikel 29, der omhandler religionens position i staten. På denne måde bør Pancasila -formlen i forordets forfatning forblive intakt. Artikel 29 lyder faktisk:

1. Staten er baseret på tro på den ene gud.
2. Staten garanterer enhver borgers frihed til at bekende sin religion og til at tilbede i henhold til hans religion og overbevisning.

PBB -politikeren MS Kaban begrundede sin gruppes holdning med, at den kun trak konsekvenserne af Sukarnos dekret af 5. juli 1959, som havde tydeliggjort forfatningens ukrænkelige enhed og Jakarta -chartret. Han anså frygt for, at diskussionen om Jakarta -chartret kunne føre til national opløsning, som ubegrundet.

Den indonesiske mujahiduns første kongres i august 2000 opfordrede også til, at Jakarta -chartret indgik i forfatningen og anvendelsen af ​​sharialovgivningen. Kampagnen modtog særlig støtte fra Front of Islam Defenders ( Front Pembela Islam - FPI). Habib Rizieq, formand og grundlægger af FPI, udgav i oktober 2000 en bog med titlen "Dialog", hvor han argumenterede for, at indarbejdelsen af ​​Jakarta -chartret i forfatningen korrigerede en historisk fejl og udgjorde et stærkt moralsk grundlag for den indonesiske stat ville tilbud. Rizieq påpegede, at Sukarno selv beskrev Jakarta -chartret som et resultat af meget hårde forhandlinger mellem islamiske og nationalistiske grupper og underskrev dokumentet uden tøven. Han afviste den opfattelse, at en tilbagevenden til Jakarta -chartret ville gøre Indonesien til en islamisk stat. Jakarta -chartret var snarere midtervejen mellem to gensidigt udelukkende begær, ønsket fra den islamiske lejr om at oprette en islamisk stat og ønsket fra den nationalistiske lejr om at stifte en sekulær stat. Udeladelsen af ​​Jakarta -chartret var et forræderi mod demokrati og en styrtning af forfatningen, som efterlod mange sider skuffede og triste. Genindførelse af formlen i forfatningen er en medicin, der vil genoprette deres stjålne rettigheder. På denne måde kunne en kronisk ideologisk konflikt løses.

En talsmand for OPP argumenterede i 2002, at Indonesien allerede havde love, der henviste til islamisk sharialov, f.eks. Ægteskabsloven fra 1974, loven om religiøse domstole fra 1989 og love om pilgrimsfærd, administration og anvendelse af zakāt Sharia i Aceh of 1999. Alle disse juridiske udviklinger bør bekræftes ved genindførelsen af ​​Jakarta -chartret i forfatningens artikel 29. Under pres fra FPI, Hizb ut-Tahrir og Rådet for den indonesiske Mujahidun ( Majelis Mujahidin Indonesia ; MMI) sluttede tre andre mindre islamiske partier sig til denne position i 2002, som er en del af "Fraktion af Ummas suverænitet ”( Perserikatan Daulatul Umma ; PDU) blev slået sammen. PDU's holdning adskilte sig kun fra OPP's og PBB's holdning, idet de ønskede at tilføje de syv ord i Jakarta -chartret til artikel 29, stk. 2. På det sidste møde i Folkets Rådgivende Forsamling om forfatningsreform i 2002 fremsatte PBB og PDU en formel anmodning om, at de syv ord skulle føjes til forfatningens artikel 29.

Modstanderne af forskuddet

Det indonesiske demokratiske kampparti ( Partai Demokrasi Indonesia Perjuangan ; PDI-P) modsatte sig inkorporeringen af ​​Jakarta-chartret i forfatningen. De to islamiske masseorganisationer Nahdlatul Ulama og Muhammadiyah var nu imod dette initiativ. Ahmad Syafii Ma'arif, formanden for Muhammadiyah, sagde i september 2001, at gennemførelsen af ​​Jakarta -chartret ville lægge yderligere belastning på landet, som er ved at kollapse. En række andre muslimske intellektuelle som Abdurrahman Wahid , Nurcholis Madjid , Masdar F. Mas'udi og Ulil Abshar Abdalla afviste også planen. Medlemmerne af Laskar Jihad i Solo var meget skuffede over, at Muhammadiya ikke støttede genoprettelsen af ​​Jakarta -chartret.

Medina -charter: Reformasi -gruppens alternative forslag

For at omgå de sekularistiske partiers modstand mod Jakarta -chartret dannede to andre moderate islamiske partier, National Mandate Party ( Partai Amanat Rakyat - PAN) og Justice Party ( Partai Keadilan - PK), den såkaldte Reformasi -fraktion var i 2000 et alternativt forslag. Det foreskrev, at artikel 29, stk. 1, skulle have en religionsneutral tilføjelse, der forpligtede medlemmer af de forskellige religioner til at overholde deres specifikke religiøse regler. De kaldte denne planlagte tilføjelse, baseret på Medinas sognegler , som "Medina Charter" (Piagam Medina), fordi den skulle afspejle den religiøse pluralisme hos profeten Mohammed i hans tidlige fase i Medina . Et andet parti, der oprindeligt støttede dette forslag, var National Awakening Party (PKB). PC’en erklærede, at den foretrak Medina -chartret frem for Jakarta -chartret af tre grunde:

1. For det første er Jakarta -chartret ikke endeligt, fordi det ikke er det eneste legitime udtryk for implementeringen af ​​sharialovgivningen i Indonesien;
2. For det andet er den ikke forenelig med islams ånd, fordi teksten i Jakarta-chartret kun refererer til muslimer, hvorimod islam er en barmhjertighed for hele verden (raḥma lil-ʿālamīn) ;
3. For det tredje er Medina -chartret meget tættere på islams kerne end Jakarta -chartret, fordi det anerkender enhver religions juridiske autonomi, mens sidstnævnte privilegerer visse troende.

Hidayat Nur Wahid, PK's chef, argumenterede for, at Jakarta -chartrets rolle som et kompromis mellem islamiske og sekulære politikere havde overlevet sig selv. Mutammimul Ula, en af ​​PK's ledende skikkelser, sagde, at hans parti som et lille parti søger at undgå negative følelser forbundet med Jakarta -chartret på grund af fortiden. Ligesom Jakarta -chartret håndhæver Medina -chartret islamisk lov. Det alternative forslag havde til formål at løse det dilemma, at den politiske atmosfære i Indonesien ikke tillod genindførelse af Jakarta -chartret, men på den anden side ønskede PK -vælgerne, at islamisk lov skulle håndhæves ved at ændre artikel 29.

Planerne om ændring af forfatningen mislykkedes

Allerede i 1999 havde MPR-arbejdsudvalget betroet udarbejdelsen af ​​udkast til yderligere forfatningsændringer til First Ad Hoc-udvalget (Panitia Ad hoc I-PAN I), en underkommission på 45 medlemmer, hvor alle elleve MPR-parlamentsgrupper var forholdsmæssigt repræsenteret. De tre forskellige udkast til artikel 29 (bevarelse af den originale tekst, Jakarta Charter og Medina Charter) blev drøftet detaljeret i dette organ i juni 2002. Da det blev klart, at de to forslag til ændring ikke ville finde flertal, foreslog Yusuf Muhammad fra PKB den 13. juni et kompromis, nemlig at ordet kesungguhan ("seriøs hensigt") skulle indeholde ordet kewajiban ("pligt") Kunne erstatte formlen på syv ord, så sætningen ville resultere: "Med den alvorlige hensigt at observere islamens sharia af dets tilhængere". Da dette kompromis også ikke lykkedes at finde flertal, foreslog han at lade artikel 29, stk. 1, forblive uændret og ændre stk. 2 som følger: ”Staten garanterer enhver persons frihed til at opfylde deres respektive religiøse lære og pligter og til at tilbede i henhold til deres tro at fejre. "

Efter lange resultatløse diskussioner i panelet blev de tre alternativer sat til afstemning på den rådgivende forsamlings årlige samling i august 2002. Selvom politikere fra PDU og PBB endnu en gang understregede behovet for at genoprette enhed i Jakarta -chartret og forfatningen ved at indsætte de syv ord i artikel 29, mødtes dette forslag ikke med tilstrækkelig støtte. Ingen af ​​de to forfatningsændringsplaner blev vedtaget.

Selvom de to forslag fra de islamiske partier blev afvist, er det værd at bemærke, at disse forslag, der indebærer implementering af religiøs polycentrisme, nød stor popularitet blandt mange muslimer i Indonesien. Ifølge en undersøgelse foretaget af det indonesiske dagblad Kompas i august 2002 blev forslaget fra Medina Charter, der ville have skabt et system, der ligner det osmanniske hirse -system , støttet af 49,2 procent af de adspurgte, mens forslaget om at håndhæve Jakarta var for Charter blev godkendt med 8,2 procent. Hvis de to figurer tages sammen, kan det ses, at størstedelen af ​​befolkningen på det tidspunkt var for indførelsen af ​​en "polycentrisme baseret på religiøs lov". Derimod ville kun 38,2 procent af de adspurgte beholde den originale tekst i artikel 29 dengang.

Den dag i dag holder Pembela Islam Front fast på sit krav om tilbagebetaling af Jakarta -chartret. Rizieq Syihab begrundede dette i februar 2012 ved en offentlig FPI -begivenhed i Bandung med følgende ord: "Med Pancasila i Sukarno er troen på Gud i røv, mens den med Pancasila i Jakarta -chartret er i hovedet" (Pancasila Sukarno ketuhanan ada di pantat, sedangkan Pancasila Piagam Jakarta ketuhanan ada di kepala) . Sukmawati Sukarnoputri, Sukarnos datter, rapporterede denne erklæring til Rizieq Syihab i oktober 2016 for at have hånet pancasila. Processen var endnu ikke afsluttet i midten af ​​2018.

litteratur

• Masykuri Abdillah: Svar fra indonesiske muslimske intellektuelle på begrebet demokrati (1966-1993). Abera, Hamborg 1997, ISBN 3-931567-18-4 .
• Saifuddin Anshari: Jakarta -chartret fra juni 1945: En historie om gentlemansaftalen mellem islamiske og sekulære nationalister i det moderne Indonesien. McGill University, Montreal 1976 ( digitaliseret version ).
• Saifuddin Anshari: Jakarta -chartret 1945: Kampen for en islamisk forfatning i Indonesien. ABIM, Kuala Lumpur 1979.
• Endang Saifuddin Anshari: Piagam Jakarta 22. juni 1945: Sebuah Consensus Nasional tentang dasar negara Republic of Indonesia (1945–1959). 3. udgave, Gema Insani Press, Jakarta 1997, ISBN 9795614320 .
• AB Kusuma, Lahirnya Undang-undang Dasar 1945 , Badan Penerbit Faculty Hukum Universitas Indonesia, Jakarta 2009.
• BJ Boland: Islams kamp i det moderne Indonesien. Lidt ændret genoptryk, Springer, Dordrecht 1982, ISBN 978-94-011-7897-6 , s. 54-75.
• Simon Butt, Timothy Lindsey: Indonesiens forfatning: En kontekstuel analyse. Hart, Oxford 2012, ISBN 1-84946-018-3 , s. 226-232.
• RE Elson: Endnu et kig på Jakarta Charter-kontroversen fra 1945. I: Indonesien 88 (okt. 2009) s. 105-130. Digitaliseret
• RE Elson: To mislykkede forsøg på at islamisere den indonesiske forfatning. I: Sojourn: Journal of Social Issues in Southeast Asia 28/3 (2013) 379–437. Digitaliseret
• Greg Fealy, Virginia Hooker: Islams stemmer i Sydøstasien. En nutidig kildebog. Institute of Southeast Asian Studies, Singapore, 2006. s. 209 f.
• Masdar Hilmy: Islamisme og demokrati i Indonesien: fromhed og pragmatisme. ISEAS, Inst. Of Southeast Asian Studies, Singapore, 2010. s. 199-203.
• Nadirsyah bukser: Shari'a & forfatningsreform i Indonesien. ISEAS, Singapore, 2007. s. 60-70.
• Nadirsyah Hosen: Religion og den indonesiske forfatning: En nylig debat. I: Journal of Southeast Asian Studies 36/3 (2005), s. 419-440.
• Jajang Jahroni: Forsvare islams majestæt: Indonesiens Front Pembela Islam 1998-2003. Silkworm Books, Chiang Mai, 2008. s. 46-50.
• Norbertus Jegalus: undersøger forholdet mellem politik, religion og civil religion ved hjælp af Pancasilas eksempel. Utz, München, 2008. s. 308-310.
• Rémy Madinier: L'Indonesie, entre démocratie musulmane et Islam intégral: histoire du parti Masjumi (1945–1960). Paris: Éd. Karthala [u. a.] 2012. s. 75-80.
• Mujiburrahman: Følelse truet: muslimsk-kristne forhold i Indonesiens nye orden. Amsterdam University Press, Leiden / Amsterdam, 2006. s. 109–118 ( digitaliseret version ).
• Ridwan Saidi: Status Piagam Jakarta: Tænk på hukum og sejarah. Majlis Alumni HMI Loyal Untuk Bangsa, Jakarta, 2007.
• Arskal Salim: Udfordring af den sekulære stat: islamiseringen af ​​loven i det moderne Indonesien. University of Hawaii Press, Honolulu, 2008. s. 63-69, 85-92.
• Matti Schindehütte : Civilreligion som samfundsansvar - religion som en politisk faktor inden for udviklingen af ​​Pancasila i Indonesien. Abera Verlag, Hamborg 2006. S. 125 f.
• Mohammad Yamin : Naskah-persiapan undang-undang dasar 1945. bind I. Jajasan Prapantja, intet sted, 1959.

Individuelle beviser