Sunnier

De sunnier ( arabisk أهل السنه, DMG ahl as-sunna ' Sunna 's folk') udgør den største religiøse gruppe i islam . Deres tro kaldes selv sunnimuslim eller sunnisme . Navnet stammer fra det arabiske ord Sunna ('skik, måde at gøre tingene på, traditionel norm, tradition'). Sunnierne ser sig selv som dem, der følger sunnat an-nabī , "Profetens Sunna" (sc. Mohammed ). Ud over ahl as-sunna bruges det udvidede udtryk ahl as-sunna wal-ǧamāʿa ("sunna og samfundets mennesker") også ofte på arabisk . Når sunnierne konfronteres som et kollektiv med shiaen , omtales de nogle gange kun som as-Sunna ("Sunnaen"). Inden for normer og dogmatik er der flere kurser blandt sunnierne. Der er imidlertid ingen konsensus blandt muslimske lærde om spørgsmålet om, hvilke dogmatiske skoler der tilhører sunnimuslim. De sunnimuslimske doktriner præsenteres i forskellige trosbekendelser , som dog er forskellige i detaljer afhængigt af forfatterens dogmatiske orientering.

I dag betragtes shiitterne som den vigtigste modstandergruppe for sunnierne, men i middelalderen udviklede sunnimuslimernes selvtillid sig ikke kun i dissociation fra shiitterne, men også fra Kharijitterne , Qadaritterne og Murji'itterne . Sunnierne ser sig selv som "den frelste sekt" og midten af ​​muslimerne. Siden slutningen af ​​det 20. århundrede har der været voldsomme sammenstød mellem asharitterne og salafisterne , som udelukker hinanden fra sunnimuslim . Rivaliseringen mellem de to grupper var også synlig på to Sunnitenkonferenzen i 2016: Mens i Sunnitenkonferenz i Grozny, som i august 2016 Takfir drev salafister, herunder IS -organisationen , blev udelukket fra den sunnimuslimske islam, et par måneder senere fundet i Kuwait et sekund Sunni -konference fandt sted, hvor salafisme blev erklæret den eneste sande form for sunnimusik.

fordeling

Ifølge estimater fra Pew Research Center i 2009 er 87–90% af alle muslimer verden over sunnier. Sunnier udgør størstedelen af ​​muslimer i de fleste islamiske lande (se liste over lande efter muslimsk befolkning ), men en undersøgelse fra Pew Research Center fra 2012 viste, at den sunnimuslimske identitet ikke er lige så udtalt blandt den muslimske befolkning i alle disse lande. I denne undersøgelse blev muslimer bedt om at tildele sig en af ​​følgende kategorier: "sunnier", "shiitiske" eller "noget andet". Mens omkring 90%procent af muslimerne i Jordan, Bangladesh og Afghanistan, Tyrkiet og Egypten anser sig selv for at være sunnier, i lande som Kasakhstan (16%), Usbekistan (18%), Mali (20%), Indonesien (26%) ) og Nigeria (38%), som også anses for at være lande med sunnimuslimsk flertal, er betydeligt lavere. Mange af de muslimer, der blev afhørt der, nægtede at tildele sig en særlig konfessionel gruppe, og sagde ved spørgsmål af sig selv, at de "kun var muslimer".

De eneste lande, hvor sunnierne ikke statistisk set repræsenterer den største muslimske befolkningsgruppe, er Irak , Iran , Oman , Libanon , Aserbajdsjan og Bahrain . I Irak tilhører næsten to tredjedele af befolkningen de tolv shiaer , men der er også regioner som Sunni Triangle i den nordvestlige del af landet, hvor sunnierne udgør størstedelen af ​​befolkningen. I Iran udgør sunnierne omkring 9% af befolkningen. De fleste af sunnierne tilhører de kurdiske , baluchiske og turkmenske etniske grupper og bor i de nordvestlige og sydøstlige grænseområder i landet, selvom der også er sunnier blandt perserne og arabere . Omkring 75% af befolkningen i Bahrain er shiitisk, men det politiske liv har været domineret af nogle få stammefolk sunni familier siden det 18. århundrede .

Ifølge REMID bor der omkring 2,64 millioner sunnier i Tyskland . Ifølge Bertelsmann Fondens Religionsmonitor 2017 , der er baseret på undersøgelser af muslimer, er andelen af ​​sunnier blandt muslimer i Tyskland 61%. Med i alt 4,4 til 4,7 millioner muslimer i Tyskland giver dette i alt 2.684 til 2.867 millioner sunnier. Ifølge Religion Monitor er andelen af ​​sunnier blandt muslimer i Østrig 64% (i absolutte tal: ca. 320.000), i Schweiz er det 51% (i absolutte tal: 172.380). I Det Forenede Kongerige er andelen af ​​sunnier 75% (svarende til 2,25 millioner) og i Frankrig er det 52% (svarende til 2,756 millioner).

Undervisningsretninger

Inden for normer

Inden for normer ( Fiqh ), fire undervisnings- retninger er generelt anerkendt som sunni dag, nemlig de af Hanafis , de Malikites , den Shafiites og Hanbalites . Forskelle mellem disse discipliner er ikke kun tydelige i juridiske spørgsmål, men også på et rituelt niveau, for eksempel i rituel bøn og renhedsregler .

Dette antal på fire er dog på ingen måde altid blevet fastsat. For eksempel regnede ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī (d. 1037) ud over disse fire grupper også tilhængerne af al-Auzāʿī (got. 774), Sufyān ath-Thaurī (d. 778), Ibn Abī Lailā (d . 765) og Abū Thaur (d. 854) samt zahiritterne til sunnierne. Systemet med fire sunniundervisningsskoler i Fiqh kan spores tilbage til slutningen af ​​1100 -tallet. I løbet af denne tid rapporterer den andalusiske rejsende Ibn Jubair om "fire sunni -imamer" i Haram i Mekka, der ledede deres egne bønegrupper der.

Inden for troslæren

Læren om de tre grupper

Med hensyn til spørgsmålet om, hvilke dogmatiske tendenser der skal tildeles sunnierne, er der ingen enighed blandt muslimske lærde. Siden den tidlige moderne periode har forestillingen om, at i alt tre grupper tilhører sunnierne: 1. Ashʿaritterne opkaldt efter Abū l-Hasan al-Asharī (d. 935) , 2. dem opkaldt efter Abū Mansūr al-Māturīdī (d ... 941) navngivne Māturīdites og 3. en anderledes navngivet tredje gruppe, som er traditionelt orienteret og afviser den rationelle spekulation i Kalām , som Māturīdites og Ashʿarites forfægter . Den syriske lærde ʿAbd al-Bāqī Ibn Faqīh Fussa (d. 1661) kalder denne tredje traditionalistiske gruppe Hanbalitterne. Hans landsmand Muhammad ibn Ahmad as-Saffārīnī (d. 1774) , der levede et århundrede senere, brugte navnet Atharīya , som stammer fra det arabiske ord for traditionelle traditioner ( āṯār ); han mener dog også tilhængerne af Ahmad ibn Hanbal .

Den afdøde osmanniske tænker İsmail Hakkı İzmirli (d. 1946), der også repræsenterede læren om de tre grupper af sunnimusik , kaldte den traditionelle gruppe Salafīya , men brugte også Atharīya som et alternativt navn. I Māturīdīya giver han Nasafīya som et muligt alternativt navn.

Et andet navn, der bruges til traditionalistiske-orienterede gruppe er "Mennesker i Hadith " ( AHL al-Hadit ). Det bruges f.eks. I slutdokumentet fra Grozny -konferencen. Imidlertid tilskrives kun de "hadith -folk ", der praktiserer tafwīḍ, at de er sunnier , det vil sige at de afholder sig fra at fortolke de tvetydige udsagn fra Koranen.

Smalle definitioner

Der var også muslimske lærde, der ønskede at begrænse den sunnimæssige betegnelse til Ashʿaritterne og Māturīdites alene. For eksempel skrev Murtadā az-Zabīdī (d. 1790) i sin kommentar til al-Ghazālīs Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn : “Hvis (sc. Udtrykket) ahl as-sunna wal-ǧamāʿa bruges, betød Ashʿaritterne og Māturīdites . ”Denne holdning blev også vedtaget af det egyptiske fatwa -kontor i juli 2013 . I den osmanniske periode blev der gjort en stor indsats for at etablere en stor grad af harmoni mellem Ashʿarīya og Māturīdīya's lære.

Endelig var der den opfattelse, at det kun er ashharitterne, der er sunnier. Således skriver Averroes (d. 1198) i sin afhandling al-Kašf ʿan manāhiǧ al-adilla fī ʿaqāʾid al-milla (" Videregivelse af bevismetoderne vedrørende samfundets overbevisning") om de mange grupper, som det islamiske samfund i hans tid gik i opløsning, Ashʿaritterne er dem, som de fleste mennesker anser for at være sunnierne ( ahl as-sunna ). Senere udtalte den marokkanske Sufi Ahmad ibn ʿAdschība (d. 1809) i sin kommentar til Fātiha : ”Hvad sunnierne angår, er det asharitterne og dem, der følger dem i deres korrekte overbevisning.” Men omvendt var der også lærde, der udelukkede asharitterne fra sunnimuslim. Så sagde Ibn Hazm (d. 1064), at Abu al-Hasan al- Ash'ari murji'ah blev hørt, og at de især væk står for den sunnimæssige trosstandard .

Sunnier generelt og i en bestemt forstand

Hanbali- lærden Ibn Taimīya (d. 1328) adskilte i sit arbejde Minhāǧ as-sunna mellem sunnier i generel forstand ( ahl as-unna al-ʿāmma ) og sunnier i den særlige betydning ( ahl as-sunna al-ḫāṣṣa ). Sunnier i generel forstand er alle muslimer, der genkender kalifatet af de tre kalifer (sc. Abū Bakr , marUmar ibn al-Chattāb og ʿUthmān ibn ʿAffān ). Efter hans mening omfatter dette alle islamiske grupper undtagen shiitiske Rāfiditter . Sunnier i særlig forstand er kun "hadithens folk" ( ahl al-ḥadīṯ ).

İsmail Hakkı İzmirli, der overtog sondren mellem en bredere og tættere kreds af sunnier fra Ibn Taimīya, sagde, at Kullābīya og Ashʿarīya er sunnierne i generel forstand, mens Salafīya repræsenterer sunnierne i særlig forstand. Han siger kun om Māturīdīya, at de er tættere på Salafīya end Ashʿarīya, fordi det er en gruppe, der udmærker sig stærkere i Fiqh end i Kalām . Den saudiarabiske lærde Muhammad Ibn al-ʿUthaimīn (d. 2001), der ligesom Ibn Taimīya differentierede mellem sunnier i almindelig og særlig forstand, udelukkede også asharitterne fra sunniernes kreds i særlig forstand og havde den opfattelse, at kun de fromme forfædre ( as-salaf aṣ-ṣāliḥ ), der har aftalt Sunna og holder fast ved den, tilhørte denne cirkel.

Klassificeringen af ​​sufisme

Der er bred enighed om, at sufierne også er en del af sunnismen. Denne opfattelse kan allerede findes hos den shafiitiske lærd ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī (d. 1037). I sit heresiografiske arbejde al-Farq baina l-firaq opdelte han sunnierne i otte forskellige kategorier ( aṣnāf ) af mennesker: 1. teologer og Kalām- lærde, 2. Fiqh- lærde, 3. traditionelle og hadith- lærde, 4. Adab og sprog lærde , 5. de Koranen forskere, 6. sufi asketer ( az-zuhhād as-ṣūfīya ), 7. dem, der praktiserer Ribat og jihad mod islams fjender, 8. den generelle publikum. Ifølge denne klassifikation er sufierne en af ​​i alt otte grupper inden for sunnimuslim, defineret ud fra deres religiøse specialisering.

Den tunesiske lærde Muhammad ibn al-Qāsim al-Bakkī (d. 1510) omfattede også sufierne i sunniismen. Han inddelte sunnierne i følgende tre grupper i henhold til deres videnstilegnelse ( istiqrāʾ ):

1. befolkningen i hadith ( ahl al-Hadit ): deres principper er baseret på høringen evidens, nemlig bogen , den Sunnah og idscha .
2. teoriens folk og den intellektuelle handel ( ahl an-naẓar wa-ṣ-ṣināʿa al-fikrīya ): Disse omfatter asharitterne og hanafierne, af hvem sidstnævnte anser Abū Mansūr al-Māturīdī som deres herre. De er enige i de rationelle principper om alle spørgsmål, hvor der ikke er noget hørelsesbaseret bevis, i de hørelsesbaserede principper i alt, hvad fornuften tænker som muligt, og i de rationelle såvel som de hørelsesbaserede principper i alle andre spørgsmål. De er også enige om alle dogmatiske spørgsmål, bortset fra spørgsmålet om skabelse ( takwīn ) og spørgsmålet om Taqlīd .
3. følelsens og åbenbaringens folk ( ahl al-wiǧdān wa-l-kašf ): Disse er sufierne . Dens principper svarer i begyndelsen til principperne for de to andre grupper, men i sidste fase er de afhængige af åbenbaring ( kašf ) og inspiration ( ilhām ).

På samme måde forklarede Murtadā az-Zabīdī andre steder i sin kommentar til Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn , at sunnierne bestod af fire grupper ( firaq ), nemlig hadith-lærde ( muḥaddiṯūn ), sufierne, Ashʿaritterne og Maturititterne.

Der var imidlertid også muslimske lærde, der ønskede at udelukke sufierne fra sunnimuslim. Den jemenitiske lærd ʿAbbās ibn Mansūr as-Saksakī (d. 1284) sagde i sit doxografiske arbejde al-Burhān fī maʿrifat ʿaqāʾid ahl al-adyān ("Beviset for viden om troen på tilhængere af forskellige religioner") om sufierne: "De tildeler sig sunnierne, men de tilhører dem ikke, fordi deres tro, handlinger og lære modsiger dem." Ifølge as-Saksakī er det, der adskiller sufierne fra sunnierne især deres orientering til den skjulte indre følelse af Koranen og Sunna. I dette ligner de efter hans mening batinitterne . Ifølge det sidste dokument fra Grozny-konferencen er det kun de sufier, der er "folk af ren sufisme" ( ahl at-taṣauwuf aṣ-ṣāfī ) i viden, etik og rensning af interiøret , efter metoden som beskrevet af al- Junaid og " Vejledningens imamer" ( aʾimma al-hudā ), der fulgte hans vej, øvede sig.

Klassificeringen af ​​Muʿtazila

De Mu'tazilites er normalt ikke regnes som sunni. Ibn Hazm, for eksempel, kontraste dem med sunnierne som en separat gruppe i sit heresiografiske arbejde al-Faṣl fi-l-milal wa-l-ahwāʾ wa-n-niḥal . I mange middelalderlige tekster fra det islamiske øst adskiller Ahl as-Sunna sig også fra Muʿtazilitterne. I 2010 udstedte det jordanske fatwa -kontor en fatwa -afgørelse om, at muʿtazilitterne, ligesom Kharijitterne, repræsenterer en doktrine, der er i modstrid med sunnimisme. På den anden side havde Ibn Taimīya en anden opfattelse i denne henseende. Han sagde, at muʿtazilitterne tilhører sunnierne i generel forstand, fordi de genkender kalifatet i de tre første kalifer. Denne opfattelse blev også holdt af forskellige moderne forskere, der orienterer sig om Ibn Taimīyas lære, såsom den førnævnte Muhammad Ibn al-ʿUthaimīn. I Indonesien talte Muhammadiyah -lærden Djarnawi Hadikusuma (d. 1993) til fordel for at inkludere muʿtazilitterne i sunnimuslim.

Koncepthistorie

Sunnah

Det arabiske udtryk Sunna , hvorefter sunnierne er opkaldt, er meget gammelt og allerede forankret i præ-islamisk brug. Det er blevet brugt til at beskrive den "skik", som de fleste mennesker følger. Udtrykket fik større politisk betydning i perioden efter mordet på ʿUthmān ibn ʿAffān . Mālik al-Ashtar, en velkendt tilhænger af ʿAlī ibn Abī Tālib siges at have jublet sine tilhængere under slaget ved Siffin ved at sige, at ʿAlis modstander Muʿāwiya ibn Abī Sufyān dræbte Sunnah. I prisen efter kampen blev det aftalt, at "den retfærdige Sunnah, den samlende, ikke den splittende" ( as-sunna al-ʿādila al-ǧāmiʿa ġair al-mufarriqa ) skulle konsulteres for at løse konflikten. Fra da udtrykket sunna blev forstået som den korte form for "profeten Sunna" ( sunnat an-nabī ) er stadig et uafklaret spørgsmål. I løbet af Umayyad-perioden kæmpede flere politiske bevægelser, herunder shiamuslimer og harijitter, der gjorde oprør mod den fremvoksende stat, i navnet "Guds bog og hans profets Sunnah" ( kitāb Allaah wa-sunnat nabīyihī ).

Under den anden borgerkrig (680-92) modtog Sunna-termen en anti-shiitisk orientering. Det fortælles fra Masrūq ibn al-Ajdaʿ (d. 683), der arbejdede som mufti i Kufa , at han betragtede det som en del af Sunnah at elske de to første kalifer, Abū Bakr og ʿUmar ibn al-Chattāb, og at elske deres forrang at kende. En elev af Masrūq, den lærde asch-Shaʿbī (død mellem 721 og 729), der først stod på siden med shiitterne i Kufa under borgerkrigen, men derefter vendte sig fra dem i afsky med deres fanatisme og til sidst i tjeneste for Umayyad kalif ʿAbd al-Malik , populariserede dette koncept for sunna . Ash-Sha'bī fortælles også om, at han tog anstød over kaisanitternes had til ʿĀʾiša bint Abī Bakr og fordømte det som en krænkelse af profetens Sunnah.

Det faktum, at udtrykket Sunna bruges som et gruppenavn for sunnierne i stedet for de længere udtryk ahl as-sunna eller ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa, er et relativt nyt fænomen. Det var muligvis Ibn Taimīya, der først brugte denne korte form. Senere var hun af den pan-islamiske tænker Rashid Rida i hans publicerede erindringer 1928/29 al-Sunnah wa-š-au ši'a al-Wahhabiya wa-r-rafida: Ḥaqā'iq dīnīya ta'rīḫīya iǧtima'īya iṣlaḥīya ("Sunna og Shia eller Wahhabis og Rāfiditen : religionshistoriske, sociale og reformrelaterede fakta") populariseret. I moderne arabisk diskurs bruges ordet sunna dog normalt kun som et gruppenavn for sunnierne, når sunnierne som en konfessionel gruppe skal stå i kontrast til shiitterne. Ordet par Sunnah-Schia bruges også ofte i vestlig videnskabelig litteratur om den sunni-shiitiske antitese.

Ahl as-Sunnah

Et af de tidligste dokumenter til betegnelsen ahl as-sunna kommer fra den basriske lærd Muhammad Ibn Sīrīn (d. 728). Han citeres i Ṣaḥīḥ af muslimske ibn al-Hajjaj for at sige: ”Tidligere spurgte ingen om isnaaden . Men da Fitna brød ud, sagde de: 'Giv os dine informanter'. Man kiggede derefter på dem: hvis de var mennesker i Sunna ( ahl as-sunna ), overtog man deres hadith . Men hvis de var innovationsfolk ( ahl al-bidaʿ ), overtog man ikke deres hadith. ”GHA Juynboll formoder, at ordet Fitna i denne erklæring ikke betyder den første borgerkrig (656-661) efter mordet på ʿUthmān ibn ʿAffān , men også den anden borgerkrig (680–692), hvor det islamiske samfund splittede op i fire parter ( ʿAbdallāh ibn az-Zubair , umayyaderne , shiitterne under al-Muchtār ibn Abī ʿUbaid og Kharijitterne). I denne situation betegnede udtrykket ahl sunna dem, der holdt sig væk fra de forskellige stridende parters kætterske lære.

Udtrykket ahl as-sunna har altid været et rosende udtryk. Abū Hanīfa (d. 767), der sympatiserede med Murji'a , insisterede på, at de var "mennesker af retfærdighed og mennesker af sunna" ( ahl al-ʿadl wa-ahl as-sunna ). Ifølge Josef van Ess betød udtrykket ikke meget mere end "hæderlige og ortodokse mennesker". I Hanafi-kredse forblev udtrykkene ahl as-sunna og ahl al-ʿadl ("retfærdighedens folk") i lang tid udskiftelige. For eksempel brugte Hanafit Abū l-Qāsim as-Samarqandī (d. 953), der skrev en officiel katekisme for samaniderne , nogle gange det ene og nogle gange det andet navn til sin egen gruppe.

Ental for ahl as-sunna var ṣāḥib sunna ("tilhænger af sunna"). Dette udtryk, f.eks. ʿAbdallāh ibn al-Mubārak (d. 797), bruges til en person, der holdt sig væk fra shiitisk, karijitisk, qadaritisk og murjiitisk lære. Den Nisba adjektiv sunnimuslim blev også brugt til det enkelte menneske . Det siges, at den kufiske koranlærer Abū Bakr ibn ʿAiyāsch (d. 809) engang blev spurgt, hvem der var en sunnī . Han siges at have svaret: "Den, der, når kætterierne nævnes, ikke er begejstret for noget." Den andalusiske lærd Ibn Hazm (d. 1064) lærte senere, at de, der bekender sig til islams religion, som helhed er opdelt i fire grupper: ahl as-sunna , Muʿtazilites, Murjiites, Shiites og Kharijites. Muʿtazilitterne har taget Qadariternes sted.

I det 9. århundrede begyndte udtrykket ahl as-sunna at blive udvidet med positive tilføjelser. Abū l-Hasan al-Ashʿarī kunne lide at bruge sætninger som ahl as-sunna wa-l-istiqāma ("folk med sunna og oprigtighed"), ahl as-sunna wa-l-ḥadīṯ ("folk fra sunna og Hadith" ) eller ahl al-ḥaqq wa-s-sunna ("Sandhedens og Sunnas folk").

Ahl as-Sunna wa-l-Jamāʿa

Hvornår og hvor udtrykket ahl as-sunna wal-ǧamāʿa først dukkede op, er ikke helt klart. Den abbasidiske kalif Al-Ma'mūn (r. 813–33) kritiserede i sit første Mihna- edikt en gruppe mennesker, der ”bragte sig selv i forbindelse med Sunna” ( nasabū anfusa-hum ilā s-sunna ) og hævdede, at de er "sandhedens, religionens og fællesskabets folk" ( ahl al-ḥaqq wa-d-dīn wa-l-ǧamāʿa ). Sunna og ǧamāʿa er allerede forbundet her. Som et par optræder de to udtryk allerede i bogtitler i det 9. århundrede. Det forlyder, at Ahmad-ibn-Hanbal-disciplen Harb ibn Ismāʿīl al-Sīrdschānī (d. 893) skabte en pjece med titlen as-Sunna wa-l-ǧamāʿa , som Muʿtazilit Abū l-Qāsim al-Balchī senere skrev en tilbagevisning. Abū ʿAlī al-Jubbā'ī (d. 916) rapporterer i sit Kitāb al-Maqālāt, at Ahmad ibn Hanbal tildelte sine disciple titlen sunnī ǧamāʿī ("Jamāʿite Sunni"). Dette tyder på, at Hanbalitterne var de første til at bruge udtrykket ahl as-sunna wal-ǧamāʿa som en selvbetegnelse.

Men også Karrāmīya grundlagt af Muhammad ibn Karrām (d. 859) appellerede til Sunnah og samfund. Til ros for grundlæggeren af ​​skolen fortalte hun en hadith, hvorefter profeten Mohammed havde forudsagt, at der ved tidenes ende ville dukke op en mand ved navn Muhammad ibn Karrām, der ville genoplive Sunnah og samfundet ( as-sunna wal-ǧamāʿa ) og en hijra af Khorasan til Jerusalem, ligesom han selv udførte en hijra fra Mekka til Medina. Ifølge vidnesbyrdet fra den transoxanske lærd Abū l-Yusr al-Bazdawī (d. 1099) sagde Kullābitterne, dvs. tilhængerne af den basriske lærd Ibn Kullāb (d. 855), om sig selv, at de tilhørte ahl som -sunna wal- ǧamāʿa tilhørte.

Abū l-Hasan al-Ashʿarī brugte næppe udtrykket ahl as-sunna wal-ǧamāʿa , men tyede snarere til andre kompositioner. Senere vedtog asharitter som al-Isfarā'īnī (d. 1027) og ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī (d. 1078) også udtrykket ahl as-sunna wal-ǧamāʿa og brugte det i deres værker som et navn på lektionerne af deres egen skole. Ifølge al-Bazdawī sagde alle tilhængere af al-Ashʿarī i sin tid, at de tilhørte ahl as-sunna wal-ǧamāʿa . På dette tidspunkt var udtrykket allerede blevet selvbetegnelsen for Hanafi Māturīdites i Transoxania , ofte brugt af Abū l-Laith as-Samarqandī (d. 983), Abū Shakūr as-Sālimī (d. 1086) og al-Bazdawī selv De brugte udtrykket til at afgrænse "modstandere af alle striber", herunder Hanafis i vest, der var tilhængere af Muʿtazila. Al-Bazdawī adskilte også ahl as-sunna wal-ǧamāʿa fra ahl al-ḥadīṯ, fordi de efter hans mening repræsenterede forskellige lærdomme med hensyn til Koranen.

Ifølge Shams ad-Dīn al-Maqdisī (slutningen af ​​det 10. århundrede) var udtrykket ahl as-sunna wal-ǧamāʿa i sin tid et rosende udtryk, der var på et lignende niveau som udtrykket ahl al-ʿadl wa-t -tauḥīd ("Retfærdighedens mennesker og enhedens bekendelse "), som blev brugt til muʿtazilitterne eller generelle udtryk som Mu'min ūn ("Troende") eller aṣḥāb al-hudā ("Vejledningens folk") for muslimer der blev betragtet som ortodokse. Da udtrykket ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa også altid var forbundet med et krav om ortodoksi, oversættes det også i nogle videnskabelige publikationer med udtryk som "den ortodokse" eller "den ortodokse ".

Hvad præcis udtrykket ǧamāʿa i udtrykket ahl as-sunna wal-ǧamāʿa betyder, er der forskellige meninger blandt muslimske lærde. I den sunnimæssige trosbekendelse af at-Tahāwī (d. 933) kontraheres ǧamāʿa flere gange med det arabiske udtryk furqa ("division, sekterisme"). Således forklarer at-Tahāwī, at man betragter ǧamāʿa som sandt og rigtigt ( ḥaqq wa-ṣawāb ), mens furqa betragtes som aberration og straf ( zaiġ wa-ʿaḏāb ). Ibn Taimīya betød, at ǧamāʿa som en modsætning til furqa har betydningen iǧtimāʿ ("at komme sammen, sammenhold, aftale"). Derudover etablerede han en forbindelse til princippet om Idschmāʿ , som er den tredje retskilde for sunnierne efter bogen (= Koranen ) og Sunna. Den osmanniske lærde Muslih ad-Dīn al-Qastallānī (d. 1495) var af den opfattelse, at ǧamāʿa'en i dette udtryk betød " profetenes ledsagere " ( ṭarīqat aṣ-ṣaḥāba ) vej. Den moderne indonesiske teolog Nurcholish Madjid (d. 2005) fortolkede ǧamāʿa som et inklusivistisk begreb: Det betyder et fællesskab, der er åbent for pluralisme og dialog og ikke lægger vægt på forskellene mellem muslimer.

Overbevisninger

Sunnis doktriner er nedtegnet i forskellige trosbekendelser , som sammenfatter de vigtigste punkter i form af en liste på en katekismes måde . De enkelte undervisningspunkter varierer afhængigt af forfatterens tilknytning til en bestemt undervisningstradition. De vigtigste trosbekendelser, der eksplicit hævder at repræsentere sunniernes lære ( ahl as-sunna wal-ǧamāʿa eller lignende) omfatter:

• teksten spores tilbage til Ahmad ibn Hanbal , hvor han definerer "hvad kvaliteten er hos sunniernes troende" ( ṣifat al-muʾmin min ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa ) er. Teksten afleveres i to versioner i værket Ṭabaqāt al-Ḥanābila fra Hanbali Qādī Ibn Abī Yaʿlā (d. 1131). Den første version stammer fra en afhandling om Sunna af Ahmad ibn Hanbals discipel Muhammad ibn Habib al-Andarani, den anden er sporet tilbage til Ahmads discipel Muhammad ibn Yūnus al-Sarachsī.
• de to trosbekendelser fra Abū l-Hasan al-Ashʿarī i hans værker Maqālāt al-islāmīyīn og Kitāb al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyāna . Førstnævnte identificeres som undervisning i ahl al-ḥadīṯ wa-s-sunna , sidstnævnte som undervisning i ahl al-ḥaqq wa-s-sunna .
• bekendelsen af ​​den egyptiske Hanafi at-Tahāwī (d. 933), også kendt under titlen Bayān as-sunna wa-l-ǧamāʿa ("Præsentation af Sunna og Fællesskab"). Det blev bredt kommenteret fra 1200 -tallet og fremefter.
• "Qādirite-trosbekendelsen" ( al-iʿtiqād al-Qādirī ), som er nævnt i verdenskrøniken al-Muntaẓam af Ibn al- Jschauzī og spores tilbage til den abbasidiske kalif al-Qādir (d. 1031). Kaliffen al-Qa'im formodes at læse denne tekst, som er vist ved enden som ”Læren om sunnierne” ( qaul ahl as-sunna wal-ǧamā'a ), i år 433 af Hijra (= 1041 / 42 e.Kr.) før a Har læst et møde med asketikere og lærde i kalifens palads.
• trosbekendelse al-Ghazālīs (d. 1111) i den anden bog af hans religiøse encyklopædi Iḥyā''ulūm ad-Din . Den har titlen "The Sunni Creed in the Two Phrases of the Shahāda " ( ʿAqīdat ahl as-sunna fī kalimatai aš-šahāda ) og behandler først Guds lære og derefter de andre doktrinære punkter. En engelsk og en tysk oversættelse er tilgængelig.
• den māturīditiske tilståelse ʿUmdat ʿAqīdat ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa ("Støtten til bekendelsen fra folket i Sunnah og samfundet") af Abū l-Barakāt an-Nasafī (d. 1310). Det blev redigeret i 1843 af William Cureton under titlen "Pillar of the Creed of the Sunnites".
• den bekendende al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya af Ibn Taimīya (1263-1328), som senere fik en vigtig betydning især blandt wahhabierne og Ahl-i Hadīth . Det blev oversat til fransk af Henri Laoust , til engelsk af Merlin Swartz og til tysk af Clemens Wein.
• den 'Aqīdat Ahl as-sunna wa-l-ǧamā'a af den Wahhabi lærde Muhammad ibn Salih al-'Uthaimīn (1925-2001). Det blev første gang udgivet i 1980'erne.

Der er også korte tekster, der forklarer de vigtigste forskelle i undervisningen mellem de forskellige dogmatiske undervisningsretninger. Dette omfatter for eksempel Risāla fī l-iḫtilāf baina al-Ašāʿira wa-l-Māturīdīya fī iṯnatai ʿašara masʾala ("Afhandling om meningsforskellen mellem Ashʿarites og Māturīdites på tolv punkter") af den osmanniske lærd Ibn Kamā (1534 ).

Flere af de ovennævnte sunni trosbekendelser definerer troen som seks dele: den består af tro på 1. Gud, 2. hans engle, 3. hans bøger, 4. hans budbringere, 5. den sidste dag eller opstandelsen efter døden og 6 forudbestemmelsen af godt og ondt. Systematikken i denne liste, der er baseret på Gabriel Hadith i sin version sporet tilbage til marUmar ibn al-Chattāb , bruges som grundlag for den følgende præsentation af de sunnimuslimske doktriner.

Gud

Guds enhed

I midten af ​​den sunnimuslimske trosbekendelse er Tawheed , troen på Guds enhed. Gud er en enkelt ( fard ) Gud, udover hvem der ikke er nogen anden Gud. Han er single ( munfarid ), har ingen partner ( šarīk ), ingen partner ( nidd ), ingen modpart ( maṯīl ) og ingen modstander ( ḍidd ). Han har hverken taget en ledsager eller børn, er hverken blevet gravid eller er undfanget.

Gud skabte alt, årene og tiderne, dag og nat, lys og mørke, himlen og jorden, alle slags skabninger, der er på det, landet og havet, og alt levende, dødt og fast. Inden han skabte alt dette, var han helt alene med ingenting med sig. I modsætning til hans skabelse har Gud en tidløs natur. Det er begyndelsesløst ( azalī ), fordi det har eksisteret i al evighed, og intet går forud for det, og det er uendeligt ( abadī ), fordi det fortsat eksisterer uden afbrydelse i al evighed. Han er den første og den sidste, som der står i Koranen (Sura 57: 3). Gud bragte ikke skabelsen frem, fordi han havde brug for den, men for at demonstrere sin magt og som realiseringen af ​​hans tidligere vilje og hans urbane tale. Gud er skaber, men har ikke behov. Han har ikke brug for mad eller mad, føler sig ikke ensom og holder ikke selskab med nogen.

Dens transcendens

Et vigtigt princip i den sunnimuslimske lære om Gud er frikendelse ( tanzīh ) af alle de skabtes kvaliteter. Med dette princip, der understreger Guds transcendens , fastholder sunni -islam midten mellem ligheden ( tašbīh ) med skabelsen på den ene side og den fuldstændige tømning ( taʿṭīl ) af kvaliteter på den anden side. Gud er ikke et dannet legeme, og det er heller ikke et begrænset eller vurderbart stof. Det kan heller ikke måles eller opdeles som stoffer. Som Koranen siger (Sura 42:11), er der ikke noget lignende.

Gud har hverken grænser eller ender, hjørner, lemmer eller organer og kan som skabte ting ikke forstås af retninger. Der er ingen riger, der indeholder det, ej heller jord eller himmel, der omgiver det. Gud er ikke iboende i noget, ligesom der ikke er noget i ham. Gud er over alt andet, inklusive himlen, men på samme tid er han tæt på enhver eksisterende ting. Det er endnu tættere på mennesker end ens egen halspulsåren. Imidlertid ligner dens nærhed ikke nærheden af ​​kroppe. Det, der siges i Koranen og Sunna om Guds nærhed, modsiger ikke det, der siges om hans højde, fordi han er høj i sin nærhed og tæt i sin højde.

Gud er heller ikke som mennesker, men undgår alle forestillinger ( auhām ) og al forståelse ( afhām ). Han er i live ( ḥaiy ), men dør ikke; han er vågen ( qaiyūm ), men sover ikke, da hverken søvn eller søvn påvirker ham. Sunnierne tilstår, at Gud har to hænder, to øjne og et ansigt, som det er i Koranen, men uden at spørge hvordan ( bi-lā kaif ). Gud er vred og tilfreds, men ikke som nogen af ​​hans skabninger. Årene og tiderne gør ham ikke gammel. Du kan ikke ændre ham, fordi han skabte dem selv.

På baggrund af bestræbelserne på at fritage Gud for al antropomorfisme modtager de koraniske udsagn om, at "Gud sad på tronen" ( istawā ʿalā l-ʿarš ; Sura 7:54; 20: 5) meget i de sunnimæssige trosretninger Opmærksomhed . Al-Qādirs trosbekendelse understreger, at Gud satte sig på tronen ( ʿarš ) "ikke på samme måde som resten af ​​skabningerne", og at han skabte denne trone, selvom han ikke havde brug for det. Al-Ghazālis viden om troen siger, at "at sidde ned " er fri for kontakt ( mumāssa ; sc. Med tronen), fra dvælende ( istiqrār ) og iboende ( ḥulūl ). Det er ikke tronen, der bærer Gud, men tronen og dens bærere opretholdes af hans krafts nåde. Ifølge al-Ashʿari bekender sunnierne, at Gud er på hans trone, men uden at spørge hvordan. Selvom Gud ikke har brug for tronen og det, der er nedenunder, fordi han rumligt besætter alt, inklusive det, der er over ham, er tronen og afføringen ( kursī ) en realitet.

Dens navne og egenskaber

Sunnierne indrømmer, at Guds navne ikke kan siges at være andet end Gud, som Muʿtazilitter og Kharijitter hævder. De lærer snarere, at der er korrelerende attributter ( ṣifāt ) i hvert af de navne på Gud, der er nævnt i Koranen : Gud lever gennem livet ( ḥayāh ), kender gennem viden ( ʿilm ), mægtig gennem magt ( draqudra ), villig af vilje ( irāda ), høring ved at høre ( samʿ ), se ved syn ( baṣar ) og tale ved tale ( kalām ). Attributterne er hverken identiske med Gud, og de er heller ikke noget anderledes end ham. Kun de egenskaber tilskrives Gud, som han tilskrev sig selv (sc. I Koranen ), eller som hans profet tilskrev ham. Og hver attribut, som han eller hans profet har tilskrevet ham, er en reel attribut, ikke en attribut i overført betydning .

Guds egenskaber ligner imidlertid ikke skabningernes egenskaber, ligesom hans essens ( ḏāt ) ikke ligner skabningernes væsener. Gud adskiller sig snarere fra sin skabelse gennem sine egenskaber. Sunnier hævder derfor ingen lighed mellem Guds egenskaber og egenskaberne ved hans skabninger, fordi ingen af ​​dem har samme navn ( samī ), og han kan ikke sammenlignes med nogen. Den, der tilskriver en menneskelig egenskab til Gud, bliver en vantro.

Hans magt ( qudra )

Alt, hvad der ikke er Gud, skabte han med sin kraft ( qudra ). Gud er mægtig ( qādir ), mægtig ( ǧabbār ) og overbevisende ( qahhār ). Han har styrke ( ʿizza ), styre ( sulṭān ), højeste magt ( mulk ) og kongedømme ( malakūt ). Sunnierne fastholder også, at Gud har magt ( qūwa ).

Guds kraft strækker sig til alt, og der er ikke noget, der gør ham ude af stand. Han er frem for alt modstandere ( aḍdād ) og modstandere ( andād ). Der er ingen, der afviser eller ændrer sin beslutning eller overvinder sin kommando. Ingen er lig med ham ( kafw ).

Hans viden ( ʿilm )

Gud ved alt, hvad man kan vide. Hans viden omfatter alt fra jordens grænser til de højeste himle. Det er så præcist, at han ikke savner vægten af ​​et atom på jorden eller på himlen, og han ved også om den sorte myrs kravling på den hårde klippe i den mørke nat. Han kender hemmeligheden og det skjulte og er informeret om alle ideer, følelser og hemmelige tanker hos folket. Han kender også til alle deres omstændigheder, deres levebrød og det tidspunkt, hvor de døde. Han ved, hvad der har været, hvad der vil være, og hvordan hvad ikke vil være, hvis det havde været.

Guds viden er den oprindelige viden, der har tilhørt hans egenskaber i al evighed. Det er ikke en erhvervet ( mustair mustafād ) viden, og det er heller ikke en, der opstår i sin essens gennem iboende eller forandring. Gud skabte også skabninger gennem sin viden, og alt hvad der sker, sker i henhold til hans viden.

Hans vilje ( mašīʾa )

Sunnierne lærer, at der ikke er noget godt eller ondt på jorden undtagen det, Gud ønsker, og at tingene udføres i overensstemmelse med Guds vilje. Hvad Gud vil, sker, og hvad han ikke vil, sker ikke. Hverken det flygtige blik af en person, der kigger, eller en flygtig tanke falder ud af hans vilje.

Selv mennesker har kun en vilje, hvis Gud ønsker dette for dem. Uanset hvad Gud ønsker for dem, sker det. Og det, han ikke vil, sker ikke. Mennesket har heller ingen magt til at adlyde Gud undtagen gennem Guds vilje. Gud har imidlertid ikke befalet det onde og har ingen glæde af ham, selvom han er villig til det.

Gud gør, hvad han vil, men han er aldrig uretfærdig ( ẓālim ). Af godhed ( faḍlan ) fører han den rigtige vej og beskytter hvem han vil, og af retfærdighed ( lanadlan ) fører han vild, opgiver ham og tester hvem han vil. Så alle er underlagt hans vilje, mellem godhed og retfærdighed. Selvom de ting, der sker med tiden, sker nøjagtigt som Gud har etableret og villet dem før al evighed, forbliver viljen i sin essens som en egenskab.

Hans hørelse ( samʿ ) og at se ( baṣr )

Sunnierne holder fast ved at høre og se og nægter det ikke for Gud, som muʿtazilitterne gør. Gud hører og ser, mangler ikke noget hørbart, selvom det er skjult og intet synligt, selvom det er ekstremt lille. Afstand forhindrer ham ikke i at høre, og mørket forhindrer ham ikke i at se. Han ser uden en elev eller øjenlåg, og han hører uden øregange eller ører.

Hans tale ( kalām )

Guds tale har en særlig betydning blandt Guds egenskaber . Med hende befaler, forbyder, løfter og trusler Gud. Skabelsesordet kun (“Vær!”) Tilhører også Guds tale . Hvis Gud vil noget, siger han til ham: "Vær", og det er det. Selve Guds tale har derimod ingen begyndelse og går forud for alt andet. Men Koranen hører også til Guds tale . Ifølge kalifen al-Qadirs trosbekendelse er den, der siger, at Guds tale er skabt på en eller anden måde, en vantro, hvis blod kan udgydes efter at have været bedt om at dyrke døve .

Guds tale består i hans essens og ligner ikke skabningernes tale. Gud er en taler, men ikke gennem et skabt organ som væsenets organ. Det var kontroversielt blandt sunnierne, om Guds tale er hørbar. Mens al-Ashʿari svarede bekræftende, mente al-Māturīdī, at Guds tale ikke var hørbar, kun hvad der peger på den. Ifølge al-Ghazālī er Guds tale ikke en lyd, og den opstår heller ikke ved udvisning af luft eller forskellige former for artikulation . Moses hørte Guds tale i denne tavse og uartikulerede form i den brændende busk . An-Nasafī understreger derimod, at det at tale om Gud er i modsætning til stilhed.

Uenigheden om Guds egenskaber ved aktivitet

En af de vigtigste forskelle mellem Ashʿarīya og Māturīdīya vedrører de såkaldte aktivitetsattributter ( ṣifāt al-fiʿl ), som især hans skabelse ( takwīn ) tilhører. Ifølge Ashʿaritic -læren er disse aktivitetsattributter attributter, der kun dukkede op med tiden ( ṣifāt ḥādiṯa ), for Māturīdīya derimod attributter uden begyndelse ( ṣifāt azalīya ). At-Tahāwī delte sidstnævnte opfattelse. Han forklarer, at Gud ikke modtog yderligere attributter gennem skabelsen af ​​ting: Han modtog ikke navnet al-Chāliq ("Skaber") gennem skabelsen, navnet al-Bārī ("Skaber") gennem skabelsen af ​​skabningerne. Han havde også karakter af herredømme uden styret og karakter af genoplivning af de døde, selv før genoplivningen.

Attributten visdom ( ḥikma ), gennem hvilken Gud er klog ( ḥakīm ), er også klassificeret forskelligt . Mens matūriditterne anser Guds visdom for at være en egenskab uden en begyndelse, adskiller asharitterne mellem visdom i betydningen viden ( ʿilm ) og visdom i forbindelse med bestemmelserne i religiøs lov ( aḥkām ). Selvom de anser førstnævnte for at være en begyndelsesløs egenskab, betragter de sidstnævnte som en egenskab, der opstod med tiden.

Engle og andre åndelige væsener

Sunnierne tror også på engle. Gud har skjult englene for mennesker, så de normalt ikke ser dem. Kun nogle gange afslører han dem for nogle af dem. Så ærkeenglen Gabriel viste sig for profeten den ene gang i sin virkelige form med 600 vinger, der fyldte horisonten, den anden gang, da han var blandt sine ledsagere i form af en hvidklædt rejsende.

Englene har pligter, som de er betroet af Gud. Englen Gabriel har til opgave at bringe Guds åbenbaring til de profeter, han har valgt. Englen Michael bruges over regnen og floraen. Englen Isrāfīl er tiltalt for at have blæst i trompeten på torden og på opstandelsen. Endvidere inkluderer englene de ædle skriveengle, som Gud har udpeget til at føre tilsyn med mennesker, og dødens engel , der har til opgave at tage fat i sjælene (bogstaveligt talt ånder) i verdens indbyggere.

I modsætning til hvad mutazilitterne og jahmitterne lærer, mener sunnierne, at Satan hvisker til mennesket, giver ham tvivl og slår ham, som det siges i Koranen ( Sura 2: 275 ). Mennesker, jinns , engle og sataner er imidlertid alle skabt af Gud gennem hans magt og er underlagt hans vilje. Selvom mennesker, jinns, engle og sataner kom sammen for at flytte et atom i verden eller stoppe det, ville de ikke kunne gøre det uden hans vilje.

Guds bøger, Koranen

Sunnierne tror også på Guds bøger, der blev åbenbaret for Guds sendebud. Disse inkluderer Koranen , Torahen , Evangeliet og Salmerne .

Ifølge den sunnimuslimske opfattelse er Koranen Guds tale. Ifølge den sunnimuslimske trosbekendelse af at-Tahāwī er enhver, der hører den og tager den som menneskelig tale, en vantro . Koranen blev bragt ned som Guds tale om den "troværdige ånd" ( ar-rūḥ al-amīn ; Sura 26: 193) og blev undervist til Mohammed . Gud sendte ham ned som en inspiration ( waḥy ) på sin budbringer. Vejen til Guds tale til muslimernes samfund er en proces i flere trin: Gud udtalte det, englen Gabriel hørte det og Mohammed gentog det, Mohammed gentog det til sine ledsagere, og disse gentog dem til Ummah .

Ifølge den sunnimuslimske opfattelse er Koranen ikke skabt som Guds tale. Læren om koranens sammensætning afvises af sunnierne. Enhver, der tager denne lære, er en vantro. Koranen reciteres med tunger, nedskrevet i bøger, udenad i hjertet, og alligevel forbliver den altid den uoprettede Guds tale, som i sin essens er, fordi den er udelelig og ikke splittes ved at blive overført til hjertet den siderne. At-Tahāwī specificerer, at Koranen ikke er skabt som menneskelig tale. Det gik snarere ud fra Gud på en uforklarlig måde som et ord ( qaul ). Ibn Taimīya forklarer, at Koranen startede fra Gud og også vil vende tilbage til ham (sc. I slutningen af ​​tiden).

Guds profeter

Profeterne og deres budskab

Tilståelse for Guds profeter er også en del af den sunnimuslimske tro. Den første af profeterne er Adam . Den oprindelige kontrakt ( mīṯāq ), som Gud indgik med ham og hans efterkommere ifølge sura 7: 172-3, er en realitet ifølge sunnimuslimsk overbevisning. Gud tog Abraham som en ven ( ḫalīl ) og henvendte sig direkte til Moses . Den sidste af profeterne er Mohammed fra Quraish -stammen . Sunnierne skelner ikke mellem Guds budbringere (sc. Ved at afvise nogle af dem), men anser alt for at være sandt, hvad de har bragt.

Gud kaldte profeterne og manifesterede synligt deres sandhed gennem åbenlyse mirakler. Profeterne formidlede Guds befaling og forbud, hans løfte og trussel, og det påhviler folk at tro på, hvad de har bragt for at være sandt. Gud har befalet mennesket at handle lydighed ( ṭāʿa ) og forbyde modstand ( maʿṣiya ). Guds ret til at adlyde er en forpligtelse for mennesket ikke kun gennem intellektet ( bi-muǧarrad al-ʿaql ), men også fordi han har gjort det til en forpligtelse gennem mundtlig overførsel af sine profeter.

Betydningen af ​​Muhammed

Mohammed fra Quraish-stammen er ikke kun profeternes segl ( ḫātam al-Anbiyāʾ ), men Gud har placeret ham over alle andre profeter og gjort ham til menneskenes Herre ( saiyid al-bašar ). Han er Guds udvalgte tjener ( ʿabd ), udsending , imam af de gudfrygtige ( imām al-atqiyāʾ ) og elsker af verdens herre ( ḥabīb rabb al-ʿālamīn ). Han sendes med sandhed ( ḥaqq ), vejledning ( hudā ) og lys ( nūr ). Gud sendte ham med sit budskab til arabere og ikke-arabere samt til jinnens og befolkningens almindelige offentlighed og med hans sharia ophævede de tidligere religiøse love , bortset fra det han havde bekræftet. En del af den sunnimæssige måde er at følge Muhammeds traditioner ( āṯār ) internt og eksternt. De foretrækker hans vejledning frem for andres vejledning.

Muhammeds medlemskab af Guds budbringere er bevist ved mirakler ( muʿǧizāt ) som månens opdeling. Det mest oplagte mirakel er dog Koranen med sin uforlignelige kvalitet . Hvert krav på profetskab ifølge ham er fejl og fantasi. Et andet vigtigt læringspunkt er troen på Muhammeds opstigning ( miʿrāǧ ). Det betyder, at profeten tog på en natlig rejse, hvor hans person blev transporteret til himlen, mens han var vågen og derfra til højder, "som Gud har valgt". Der gav Gud ham, hvad han havde valgt til det og gav ham sin åbenbaring. Gud har også velsignet ham i sit liv i det hinsidige og i denne verden.

Muhammeds ledsagere og familie

Sunnier bør elske ledsagerne til Guds sendebud og kun sige gode ting om dem. Og lad dem hade dem, der hader profeters ledsagere. Derfor giver de afkald på Rāfiditterne , der hader og fornærmer profeternes ledsagere. Ifølge den sunnimuslimske opfattelse er religion og tro at elske profeternes ledsagere , og at hader dem er vantro . Overdriv det ikke i din kærlighed til nogen af ​​dem, og du bryder heller ikke fra nogen af ​​dem. Den sunnimuslimske troende bør rose alle profeternes ledsagere, ligesom Gud og hans sendebud roste dem. Han bør holde fast ved deres fortræffelighed og afstå fra at bedømme, hvad der var tale om mellem dem.

Sunnierne tror ikke, at enhver ledsager til profeten var beskyttet ( maʿṣūm ) mod store og små synder . Omfanget af de afviste handlinger fra de enkelte ledsagere er imidlertid lille i forhold til fortjenesten for hele gruppen inden for tro, jihad , Hijrah , hjælp ( Nusra ), nyttig viden og fromt arbejde. Derfor er sunnierne overbevist om, at profetens ledsagere er de bedste af alle skabninger efter profeten selv, og at den muslimske Ummah er den bedste af alle religiøse samfund.

Der er forskelle mellem profetens ledsagere. Den bedste af dem var Abū Bakr , derefter ʿUmar ibn al-Chattāb , derefter ʿUthmān ibn ʿAffān, og til sidst ʿAlī ibn Abī Tālib . Sunnierne bekender, at disse fire var de korrekt ledede kaliffer ( al-ḫulafāʾ ar-rāšidūn ). De bekræfter også, at ifølge Guds sendebud var Abū Bakr den første, der havde kalifatet, fordi han havde forrang over hele Ummah. Han var imamen efter Guds sendebud, gennem hvem Gud styrkede religionen, og som han skænkede sejr over de frafaldne . Muslimerne har givet ham imamaten, ligesom Guds sendebud havde givet ham bønnens retning før. Læren om, at 'Uthmān er at foretrække frem for Alī, sejrede imidlertid kun blandt sunnierne i tidens løb. De, der dræbte ʿUthmān, gjorde det ulovligt og lumskt.

Ud over de fire retledte kaliffer, de seks ledsagere af profeten Talha ibn'Ubaidallāh , Az-Zubair Bin Al-'Auwām , Saad ibn Abi Waqqas , Abū'Ubaida Bin Al-Jarrah , 'Abd ar-Rahman ibn 'Auf, og Sa'dunnites Zahid . Sammen med de korrekt guidede kalifer er de de ti ledsagere, som Paradis blev lovet . Med undtagelse af Abū ʿUbaida var de på Hirā -bjerget sammen med profeten . Ibn Taimīya betyder også, at sunnierne sætte muhādjirūn foran den Ansar .

Sunnierne elsker også familien ( Ahl al-agn ) til Guds sendebud og er loyale over for dem. Disse omfatter især hans koner, der omtales som "troende mødre" ( ummuhāt al-muʾminīn ). De formodes også at være Muhammeds koner i det hinsidige. Ifølge kalifen al-Qadirs trosbekendelse er det en pligt at bede om barmhjertighed over dem. Den højeste rang blandt Muhammeds koner har Hadidja bint Chuwailid , mor til de fleste af hans børn og den første person til at tro på ham og støtte ham i hans sag. Dette efterfølges af ʿĀ'isha bint Abī Bakr . Enhver, der spotter dem, bør ikke have del i islam. Kun gode ting kan siges om Muʿāwiya ibn Abī Sufyan . Den, der siger godt om ledsagerne til Guds sendebud, hans koner, som er rene for alle pletter og hans hellige afkom, er fri for hykleri .

Eskatologi

Hvad skete der i graven

Efter deres død, ifølge sunni -læren , bliver menneskene i deres grave afhørt af Munkar og Nakīr . Munkar og Nakīr er to formidable, formidable figurer, der får personen til at sidde oprejst i sin grav med sind og krop og derefter stille spørgsmål til ham om Guds enhed og Muhammeds vagtpost. De spørger ham: ”Hvem er din herre? Hvad er din religion? Hvem er din profet? ”De er de to eksaminatorer i graven og afhøring af dem er den første undersøgelse ( fitna ) af mennesket efter døden. Den troende vil svare i denne test: ”Gud er min Herre, islam er min religion og Mohammed er min profet.” Tvivleren vil derimod svare: ”Åh skat, jeg ved det ikke. Jeg hørte folk sige noget, og sådan sagde jeg det. ”Han bliver derefter ramt med en jernkølle, så han udsender et højt skrig, der kan høres af alle undtagen mennesker. Hvis folk hørte ham, ville de miste bevidstheden. Munkar og Nakīr interviewer også børn samt mennesker, der er forsvundet, druknet eller blevet spist af rovdyr.

Efter denne test oplever personen enten trøst ( naʿīm ) eller pine ( ʿaḏāb ) i sin grav indtil opstandelsesdagen. Graven er derfor enten som en paradishave eller som en hul i helvede for mennesker. Gravpinen ( ʿaḏāb al-qabr ) tilhører dem, der fortjener det. Afdøde muslimer drager imidlertid fordel af den bøn , der siges om dem, og sadaqa , der tilbydes i deres navn.

Timens tegn

Et andet trospunkter er tegnene på timen ( ašrāṭ as-sāʿa ), der går forud for opstandelsens dag. Dette inkluderer fremkomsten af Dajāl , solens stigning i vest, fremkomsten af jorddyret fra dets hule og udvandringen af Gog og Magog . Jesus, Marias søn, vil stige ned fra himlen og dræbe Dajal.

Opstandelsens dag

På opstandelsens dag finder opstandelsen ( baʿṯ ) og gengældelsen af ​​gerningerne sted. For det første sættes alle menneskers, dyrs og djins kroppe sammen og genoplives. Ånderne bringes tilbage i ligene, folk rejser sig fra deres grave, bare, bare og nøgne. Solen nærmer sig dem, og de bryder ud i sved.

Der er sat en vægt op til at veje folks gerninger. Vægten har to skalaer og en tunge og er lige så stor som flere lag af himmel og jord. Vægtene vil være lige så tunge som atomer og sennepsfrø for at realisere nøjagtigheden af ​​Guds retfærdighed. Bladene med gode gerninger ( asanāt ) kastes i lysskalaerne i en smuk form og tynger vægten ved Guds nåde ( faḍl ), bladene med dårlige gerninger ( saiyiʾāt ) kastes i vægten i en grim form Kast mørke og reducer vægten af ​​vægten gennem Guds retfærdighed ( ʿadl ).

Ved regning ( ḥisāb ) er mennesker opdelt i tre grupper, dem, der er afskåret af ham, dem, der behandles mildt af ham, og de såkaldte "tætte" ( muqarrabūn ), der tager til paradis uden at regne med. Gud spørger profeterne om budskabets levering, de vantro om benægtelsens benægtelse, dem der har indført et budʿa om Sunnah og muslimernes almindelige offentlighed om deres gerninger. Gud er alene med den troende om regnskab, så han kan få ham til at tilstå sine synder. Blandt de vantro vejes gode og dårlige gerninger ikke mod hinanden, fordi de ikke har nogen gode gerninger. Kun deres dårlige gerninger lægges sammen og rapporteres, og de bliver tvunget til at tilstå dem.

Efter forliget passerer du Sirāt -broen . Det er strakt over helvede , skarpere end et sværd og tyndere end et hår. På den glider de vantro med deres fødder gennem Guds dom og falder i helvede. De troende står derimod med fødderne fast på hende og ledes af Guds nåde ind i " hvilehuset " ( dār al-qarār ). For polyteisternes børn vil Gud tænde en ild og invitere dem til at dykke ned i den.

Bag Sirāt -broen er det bassin ( ḥauḍ ), som Gud gav profeten som hjælp til sin Ummah. Troende drikker af den efter at have krydset Sirāt -broen og før de kom ind i Paradiset. Den, der har drukket af det, tørster aldrig mere. Bassinet er en måneds rejse bredt, vandet er hvidere end mælk og sødere end honning. Vand strømmer ind i dette bassin fra paradisfloden al-Kauthar. Der er opsat vandkrukker omkring det, lige så mange som stjernerne på himlen. De, der har bestået Sirat broen og er blevet renset og renset i sidste ende vil komme ind på Paradise Garden .

Guds vision i det hinsidige

Sunnisernes lære omfatter også visionen om Gud ( ruʾyat Allaah ) i det følgende, som har ligheder med visio beatifica i den kristne tradition. Med denne doktrin, sunnierne skille sig ud fra Mu'tazilites , den Zaidites og filosoffer , der betragter synet af Gud til at være intellektuelt umuligt.

Der er imidlertid forskellige synspunkter blandt sunni -lærde om tidspunktet og typen af ​​det guddommelige show. Al-Ashʿari betyder således, at Gud vil blive set på opstandelsens dag, hvorved kun de troende ser ham, hvorimod de vantro ikke gør det, fordi de holdes væk fra Gud. At-Tahāwī var derimod af den opfattelse, at Guds vision var en realitet for de indsatte i Paradis. Ibn Taimīya fordobler Guds vision: mennesker ser Gud, mens de stadig er på stederne med opstandelsen, og derefter efter at have kommet ind i paradis, hvis Gud vil.

Hvad angår måden at se Gud på, understregede al-Ashʿari og Ibn Taimiyah dens visuelle karakter. Al-Ashʿari mente, at Gud ses med øjnene, ligesom man ser månen på en fuldmånenat. Ibn Taimīya tilføjer, at Guds vision er som at se solen på en skyfri dag. I ʿAqīda at-Tahāwīs understreges imidlertid Guds transcendens: visionen kan hverken forstås eller beskrives, for ingen af ​​skabningerne er som Gud. I al-Ghazālis trosbekendelse siges det, at de fromme ser essensen af ​​Gud i det hinsidige uden substans eller ulykker . Ifølge an-Nasafis trosbekendelse ses Gud ikke ét sted, heller ikke i nogen retning eller afstand. Der er heller ingen forbindelse mellem stråler.

Frigørelsen af ​​monoteisterne fra helvede og forbøn

Ifølge Ibn Taimīyas trosbekendelse er Muhammeds Umma det første religiøse samfund, der kom ind i paradiset, så andre religiøse samfund har også mulighed for at komme ind i paradiset, fordi Gud ved sin barmhjertigheds nåde fører hele folk ( aqwām ) ud af helvedes ild. Ahmad ibn Hanbal og al-Ghazālī erklærer i deres trosbekendelse, at monoteisterne ( al-muwaḥḥidūn ) vil blive taget ud af helvede efter at have været straffet. Al-Ghazālī tilføjer, at der ved Guds nåde ( faḍl ) ikke er nogen monoteist i helvede i al evighed.

Ifølge at -Tahāwis trosbekendelse gælder dette imidlertid kun for de alvorlige syndere fra Muhammeds Ummah: De er i helvede, men ikke for evigt, hvis de var monoteister på tidspunktet for døden. Hvad der sker med dem, ligger hos Gud: hvis han vil, tilgiver han dem gennem sin nåde ( faḍl ), og hvis han vil, straffer han dem i sin retfærdighed ( ʿadl ) og henter dem derefter gennem sin barmhjertighed ( raḥma ) og gennem dem Advocate dem, der adlyder ham fra Helvede og lader dem komme ind i Paradisets Have.

Guds sendebuds forbøn ( šafāʿa ) og dens virkning på dem i hans Ummah, der har begået alvorlige synder, er et fast læringspunkt for den sunnimuslimske tro. Profeten reddede forbøn især for dem. Ifølge al-Ghazālī skal den sunnimuslimske troende som helhed tro på profeternes forbøn, derefter de lærde , derefter martyrerne og derefter de andre troende i henhold til deres værdighed og rang hos Gud. De af de troende, der ikke har nogen fortaler, vil blive taget ud af helvede af Guds nåde.

Forudbestemmelsen

Forudbestemmelsens omfang

Ifølge sunnimuslimsk lære sker alt, hvad der sker gennem råd ( qadāʾ ) og forudbestemmelse ( qadar ) fra Gud eller hans beslutsomhed ( taqdīr ). Forudbestemmelse omfatter forudbestemmelse af godt og ondt, sødt og bittert. Gud målte skabningernes mål ( qadar ) og bestemte tidspunktet for deres død. Han gør sine skabninger syge og helbreder dem, lader dem dø og gør dem levende, mens skabningerne selv ikke har magt over det. Gud lader dø uden frygt og vækker liv uden anstrengelse. Den, der dør, dør på den dato, der er udpeget for ham, selvom han bliver dræbt.

Gud har skrevet de ting, der var forudbestemt for skabningerne på den velholdte tablet ( al-lauḥ al-maḥfūẓ ). Den pen skrev hun er den første Gud skabte. Gud befalede ham at skrive, hvad der vil være indtil opstandelsesdagen. Pennen er allerede tørret ud, og rullerne rulles op. Alt, hvad der blev skrevet om det i oldtiden, kan ikke ændres.

Gud er retfærdig i sine råd ( aqḍiya ), men hans retfærdighed kan ikke bedømmes efter analogien om menneskers retfærdighed, fordi uretfærdig handling for mennesker kun kan tænkes med hensyn til andres ejendom, men Gud støder ikke på andres ejendom hvor som helst kunne opføre sig uretfærdigt over for ham. Forudbestemmelsesprincippet er Guds hemmelighed om hans skabninger. Ingen ærkeengel eller profet informeres om dette. At reflektere over forudbestemmelse fører til ødelæggelse og er et skridt mod oprør mod Gud, fordi han skjulte viden om det for mennesker.

Folkets handlinger

Tro på forudbestemmelse omfatter troen på, at Gud gennem sin oprindelige evige viden også ved, hvad skabninger vil gøre. Han ved både om deres lydighedshandlinger ( ṭāʿāt ) og om deres insubination ( maʿāṣī ). Ingen kan undslippe Guds viden eller gøre noget, som Gud ved, at han ikke vil gøre. Hvad mennesker vil gøre har været kendt for Gud siden oldtiden. Han skrev det ned, at det ville ske. Intet af dette var skjult for ham, før han skabte det.

Ifølge sunnimuslimerne er menneskelige handlinger også skabt af Gud alene. Folk handler, men Gud er skaberen af ​​deres handlinger. Hvad Gud får mennesket til at gøre det rigtige, kan han umuligt gøre forkert, og det, der får et menneske til at gøre forkert, kan han umuligt gøre rigtigt. Gud skaber både menneskers gode og dårlige gerninger, mens de ikke er i stand til at skabe. De vantro og ægteskabsbryderens handlinger er også skabt af Gud. Mennesket tilegner sig blot sine handlinger.

Med denne tilegnelseslære adskiller sunnierne sig på den ene side fra muʿtazilitterne, der lærer, at mennesker udfører deres egne handlinger ud fra fri vilje, og på den anden side jabritterne , som giver mennesket evnen til at handle ( qudra ) og fri vilje ( iḫtiyār ). Ifølge den sunnimuslimske opfattelse holder ægte islam midten mellem accept af tvang ( ǧabr ) og tilskrivningen af ens egen Qadar, når man beskriver menneskelig adfærd . Mennesket har kapacitet og vilje til at handle, men det er Gud, der skaber deres kapacitet og vilje. Folk har kun en vilje, hvis Gud vil have det for dem.

Ifølge sunnimuslimerne kan ingen gøre noget, før han rent faktisk gør det. Handlingsevnen ( istiṭāʿa ) forekommer kun med selve handlingen, i modsætning til doktrinen om muʿtazilitterne og karamitterne , hvorefter handlemulighederne går forud for handlingen, fordi der ifølge deres mening ellers er pålagt noget, der kan ikke blive opfyldt. I troen på at-Tahāwī foretages der imidlertid en differentiering: Handlingsevnen, som handlingen afhænger af, såsom succes ( taufīq ), som skabningen ikke er ansvarlig for, følger kun med handlingen. Evnen til at handle, som påvirker ting som sundhed, styrke, evne og intaktitet af midlerne, er derimod allerede på forhånd. At-Tahāwī postulerer også en fuldstændig overensstemmelse mellem guddommelig forpligtelse og menneskelig handlefrihed: ”Gud har kun pålagt mennesker, hvad de kan opnå. Og folk kan kun gøre, hvad han har pålagt dem. Det er meningen med hauqala ”. Asharitterne på den anden side antager, at Gud kan pålægge mennesket noget som en pligt, som det ikke kan gøre. Denne doktrin om taklīf mā lā yutāq er en af ​​de vigtigste doktrinære forskelle mellem Ashʿarīya og Māturīdīya.

De velsignede og de fordømte

Det er gjort let for alle, hvad de blev skabt til. Salig er den, der er frelst af Guds råd ( qaḍāʾ Allah ), dømt er den, der er fordømt af Guds råd. Gud skabte paradis og helvede frem for alt andet; så skabte han de mennesker, der er dem værdige. Han har udpeget nogle af generøsitet ( faḍlan ) til paradis, de andre af retfærdighed ( ʿadlan ) for helvede. Gud har altid kendt antallet af dem, der går til paradis, og antallet af dem, der går til helvede. Dette antal er hverken øget eller reduceret. Når Gud skaber embryonets krop, sender han en engel til den, der vil nedskrive hans levebrød ( rizq ), hans dødstid, sine gerninger og om han er en fordømt ( šaqī ) eller en salig ( saʿīd ).

Sunni -troeren tvivler ikke på sin tro. Imidlertid ved mennesket hverken, hvordan det bliver registreret hos Gud (sc. Uanset om det er troende eller ikke -troende), eller hvordan det ender med ham. Gud er også hjerternes konverter ( muqallib al-qulūb ). Derfor er det passende at sige, "En troende, af Gud villig " eller "jeg håber, jeg er en troende". En sådan udtryksform gør ikke mennesker til en tvivler, for derved betyder de kun, at deres skæbne og ende i den anden verden er skjult for dem. Sunnierne giver heller ikke paradis eller helvede til nogen af ​​de mennesker, der beder til Kaaba på grund af en god gerning eller en synd, de har begået.

Flere lektioner

Essensen af ​​tro

Der er store forskelle blandt sunnierne, når det kommer til at definere overbevisninger . Ifølge Ashʿarite og Hanbali forfattere består det af ord ( qaul ) og gerning ( ʿamal ). Kalifens trosbekendelse bekræftede, at ordet "tunge" ( bi-l-Lisan ) og handlingen "med medlemmerne" ( bi-l-ǧawāriḥ ) skal udføre, og tilføjer et tredje element, tilføjede Niya . Ifølge at-Tahāwī er tro på den anden side "bekræftelse med tungen" ( al-iqrār bi-l-lisan ) og "at holde tro med hjertet" ( at-taṣdīq bi-l-ǧanān ), handlingen og Nīya tilhører ikke den.

Ifølge Ashʿari og Hanbali -læren kan tro stige og falde. Det øges gennem lydighed ( ṭāʿa ) og falder gennem modstand ( maʿṣiya ). Ifølge Hanbali -læren har tro også forskellige dele og konsekvenser. Den højeste del er bekendelsen: "Der er ingen gud undtagen Allah", den laveste er fjernelse af en forhindring fra vejen. Alt, som mennesket nærmer sig Gud, tilhører troen. Derfor er troen aldrig slut. Ifølge Hanafi -synspunktet er troen på den anden side ikke sammensat, og de troende er i princippet alle ens. Der er imidlertid ulighed med hensyn til frygten for Gud ( ḫašya wa-tuqan ), afværgelse af begær ( muḫālafat al-hawā ) og lydighed ved prioritet ( mulāzamat al-aulā ). Det er heller ikke, at synden ikke skader den troende. Den ædleste troende for Gud er den, der adlyder ham mest og adlyder Koranen stærkest.

Det muslimske samfund

Sunnierne er ikke imod det muslimske samfund ( ǧamāʿat al-muslimīn ), men praktiserer religionen gennem gode råd ( naṣīḥa ) til dem og gennem tilbedelse sammen med andre. Selvom de finder Muschabbiha, dvs. dem, der ligner Gud med sin skabelse, Mu'tazilites , Jahmites , Jabrites og Qadarites, at være på afveje, de kalder alle dem, der deler deres qibla muslimer og troende, så længe de anerkende, hvad profeten har bragt, og overveje alt hvad han har sagt og kommunikeret for at være sandt.

Sunnierne erklærer heller ikke nogen af ​​dem, der deler deres qibla, til at tro på grund af en synd, de begår, såsom zinā , tyveri og lignende alvorlige synder . De tror snarere, at de ved troen, de besidder, selv om de begår alvorlige synder, er troende. Med denne lære adskiller sunnierne sig fra de Kharijitter, der praktiserer sådan takfīr . Den sunnimuslimske troende overlader derimod synderens dom til Gud og venter på de ting, der er skjult for ham, indtil Gud bestemmer. Troens broderskab ( al-uḫūwa al-īmānīya ) med syndere ophører derfor ikke, men forbliver i eksistens. I modsætning til muʿtazilitterne benægter sunnierne heller ikke den, der har begået forkert ( fāsiq ) troen. Ifølge Hanbali -opfattelsen er hans tro imidlertid ufuldkommen. Sunnierne finder det også godt at sige begravelsesbønnen for alle, der er døde af qiblas folk, både de fromme og de syndige, og genkende arverelationer med dem.

Ifølge Ashʿari og Hanafi synspunkter bliver syndere først vantro, når de erklærer den pågældende lovovertrædelse tilladt. Hanbaliternes syn er mere stiv i denne henseende. De mener, at selvom han ikke nægter pligten til at bede, selvom han ikke holder den foreskrevne bøn uden grund , vil han blive en vantro. Han forbliver en vantro, indtil han omvender sig og indhenter bønnen. Og hvis han dør uden omvendelse, skal begravelsesbønnen ikke siges for ham.

Imamat og Jihad

Ifølge den sunnimuslimske opfattelse har muslimer brug for en imam, der er ansvarlig for implementeringen af ​​lovbestemmelserne, fuldbyrdelsen af hadd -sætningerne og tilvejebringelsen af ​​hærene. Imamen må ikke være en person, der er skjult og forventet, som imamitterne lærer, men skal være synlig. For at blive en imam skal en person være fri, maskulin, kønsmoden, fornuftig, modig og nedstammer fra Quraysh . Men han behøver ikke at være gudfrygtig eller syndfri eller den bedste person i sin tid.

Imamen er ikke afsat på grund af ondskab ( fisq ). Sunnierne er af den opfattelse, at man skal bede for imamerne for velfærd og ikke gå i kamp mod dem med sværdet, og at man ikke bør kæmpe i Fitna , men bør passe huset i tilfælde af Fitna. Selvom imamerne eller magthaverne er uretfærdige, vil det ikke blive betragtet som godt at tage skridt mod dem. Man må heller ikke give afkald på lydighed over for dem, men bør betragte lydighed over for dem som en del af pligten til lydighed mod Gud, så længe de ikke pålægger en ulydighed ( maʿṣiya ). Udover velfærd bør man også bede om tilgivelse for dem . Enhver, der går ind for at tage feltet mod imamerne, når de ser en afvigelse fra den rigtige vej, vil blive erklæret vild.

Sunnierne synes, det er godt at bede på festivalen, fredag og i fællesskab bag hver imam eller med hver Amir , uanset om han var from ( birr ) eller syndig ( fāǧir ), såvel som ʿAbdallāh ibn ʿUmar bag al-Hajjāj ibn Yūsuf har bad. Sunnierne bekræfter også pligten til at jihad mod sælgerne fra det tidspunkt, hvor Gud sendte sin profet til de sidste mængder for at bekæmpe jihad og videre. Jihad skal udføres med både de fromme og de syndige herskere. Intet gør det ugyldigt eller tilsidesætter det.

Lærde, Guds venner og tryllekunstnere

De lærde i de gamle ( Salaf ), både dem, der gik forud for dem , og dem, der kom efter dem, folk i tradition, fiqh og dømmekraft ( Nazar ), må kun nævnes i god fod. Den, der taler dårligt om dem, er ikke på rette vej. De fromme forfædres Idschmāʿ ( as-salaf aṣ-ṣāliḥ ) er den tredje af de tre baser for sunnierne, ifølge Koranen og Sunna, som de baserer deres religion og viden på, og som de refererer til ordene og menneskers gerninger for at have religion, dommer.

Sunnierne bekender, at Gud kan markere de retfærdige ( aṣ-ṣāliḥūn ) med mirakuløse tegn ( āyāt ), som han viser på dem. De tror på nådens mirakler ( karāmāt ), der er fortalt af troværdige personer om Guds venner ( auliyāʾ Allāh ), såvel som i de ekstraordinære ting ( ḫawāriq al-ʿāda ) og åbenbaringer ( mukāšafāt ), som Gud gør gennem dem. Disse mirakler eksisterer indtil opstandelsesdagen. Med troen på, at Guds venner kan udføre nådens mirakler, adskiller sunnierne sig fra muʿtazilitterne, der anser sådanne nådeunder for at være umulige. Sunnierne placerer imidlertid ikke nogen af ​​Guds venner på et højere niveau end en af ​​profeterne, fordi en profet er bedre end alle Guds venner tilsammen.

Sunnierne tror hverken på en spåmand ( kāhin ) eller en clairvoyant ( ʿarrāf ). Men de tror, ​​at der er troldmænd i verden; tryllekunstneren er efter deres mening en vantro, og trolddom er noget indre verdsligt. Ifølge an-Nasafis trosbekendelse er trolddom og det onde øje en realitet. Derudover tror sunnierne på drømmeansigtet ( ruʾyā ) under søvn. Du anser meget af det, der ses i drømmen for at være korrekt, og indrømmer, at der er en fortolkning til det.

Etiske principper

Flere sunni trosbekendelser indeholder også lister over etiske principper, som sunnierne overholder. De praktiserer religionen ved at undgå alvorlige synder, zinā , lyve ( qaul az-zūr ), jalousi , stolthed ( faḫr ), arrogance ( kibar ), ydmygende mennesker ( izrāʾ ʿalā n-nās ) og selvtilfredshed ( ʿuǧb ). De forbyder indbildskhed ( ḫuyalāʾ ), uretfærdighed og formodning ( istiṭāla ) over for andre mennesker, befaler standhaftighed ( ṣabr ) i nødstider , tak i lykke og tilfredshed ( riḍāʾ ) ved dødens overgang og kalder på karaktertræk ( makārim al-aḫlāq ) og gode værker. De befaler også fromhed over for forældre ( birr al-wālidain ), solidaritet med slægtninge ( ṣilat al-arḥām ), god naboskab ( ḥusn al-ǧiwār ), velgørenhed over for forældreløse børn, trængende mennesker og rejsende og venlighed mod slaver. Sunnisternes måde omfatter også beskedenhed ( tawāḍuʿ ), ydmyghed ( istikāna ), anstændighed ( ḥusn al-ḫuluq ), generøs give ( baḏl al-maʿrūf ), undgåelse af skade ( kaff al-aḏā ), bagvaskelse ( ġība ) og ærekrænkelse ( namīma ) og test af mad og drikke (sc. vedrørende deres tilladelse).

Sunnierne anser det for godt at holde sig væk fra alle, der opfordrer til et budʿa og deltage i recitation af Koranen og nedskrive traditionerne ( āṯār ) og fiqh . I sager, de er uenige om , stoler de på Guds Bog, deres profets Sunnah, muslimers konsensus og hvad der er enig med den.

Sunnierne afviser skænderiet og striden om religion, skænderiet om forudbestemmelse og diskussionen om, hvad Jadals folk argumenterer om, afhængig af de pålidelige beretninger og de nyheder, som troværdige mennesker videregav fra hinanden til profeten, og de gør Spørg ikke "Hvordan?" og "Hvorfor?", fordi dette er en nyhed . De skændes heller ikke om Koranen. Når det kommer til ting, de ikke er sikre på, siger de, "Gud ved bedst" ​​( Allāhu aʿlam ).

Særlige træk i standardteori

To punkter, der forener sunnierne inden for normativ undervisning og adskiller dem fra de imamitiske shiitter, er deres godkendelse af Mash ʿalā al-chuffain og deres forbud mod Mutʿa . Mash ʿalā al-chuffain, "at tage sko på" i stedet for at vaske før bøn, er ifølge hende en Sunna og tilladt både under et permanent ophold og når man rejser. Ahmad ibn Hanbal navngiver også forkortelsen af bøn på rejsen som et særligt træk ved sunnierne.

Selvbillede af sunnierne

Som den "frelste sekt"

En velkendt hadith , der skal fortolkes som Vaticinium ex eventu , siger, at den muslimske Umma vil dele sig i 73 sekter, hvoraf kun en vil blive reddet. Der er en idé blandt sunnierne om, at de er denne "frelste sekt" ( firqa nāǧiya ). Dette forklarer f.eks. 'Abd al-qahir al-Baghdādī (d. 1037) i begyndelsen af ​​hans häresiographischen station al-Farq baina l-firaq ("Forskellen mellem sekterne"), at 20 rāfiditische , 20 Kharijite , 20 qadaritische , 3 murdschiitische , 3 naddschāritische, 3 karrāmitische og hinsides Bakrīya, Dirārīya og Dschahmīya giver. Det er de 72 fejlende sekter. Den 73. sekt, der er den "frelste sekt", er sunnierne ( ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa ). Ifølge al-Baghdādī er de sammensat af to grupper, nemlig tilhængerne af Ra'y og tilhængerne af Hadith. Imidlertid var de begge enige om religionens grundlæggende principper ( uṣūl ad-dīn ). De eneste forskelle er afledninger ( furūʿ ) fra normerne med hensyn til spørgsmålet om, hvad der er tilladt og hvad der er forbudt . Disse forskelle er imidlertid ikke så store, at de anser hinanden for at være afveget fra den rigtige vej.

Som midten af ​​muslimerne

Senere præsenterer sunni -lærde også sunnierne som det midterste muslimske samfund. Ideen vises allerede til en vis grad i Ashʿarite ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī, der på flere dogmatiske spørgsmål understreger, at sunnierne har en position, der ligger midt imellem de andre islamiske gruppers positioner. Et eksempel er spørgsmålet om forudbestemmelse ( Qadar ), hvor du efter Kasb -teorien efter hans mening præcis holder midten mellem de to ekstreme positioner af Jabrīya og Qadarīya .

Hanbali -lærden Ibn Taimīya (d. 1328), der ellers var kendt for sin kompromisløse holdning, fulgte også dette synspunkt. Han sagde, at sunnierne repræsenterede "midten blandt sekterne i Ummah " ( al-wasaṭ fī firaq al-umma ), ligesom den islamiske Umma danner midten mellem de andre trossamfund. Han illustrerer dette med følgende eksempler:

• Når det kommer til Guds attributter, står sunnierne midt imellem Jahmīya , som Gud fuldstændig tømmer for attributter, og Muschabbiha, der gør Gud til at ligne skabelsen,
• i Guds gerninger står de midt imellem Qadarīya og Jabrīya ,
• om spørgsmålet om trussel mod Gud ( wa'īd Allah ) er de midt imellem murji'ah og Wa'īdīya, en undergruppe af qadariyah,
• Når det kommer til spørgsmålet om tro og religion, står de midt imellem Harūrīya (= Kharijites) og Muʿtazila på den ene side og Murdschi'a og Jahmīya på den anden side,
• og med hensyn til profeternes ledsagere står de midt imellem Rāfiditterne og Kharijitterne .

Hanafi -lærden ʿAlī al-Qārī (d. 1606) fortsatte denne idé senere. I sit anti-shiitiske forfatterskab, amm al-al-ʿawāriḍ fī ḏamm ar-rawāfiḍ , citerer han en tradition, hvorefter ʿAlī ibn Abī Tālib siges at have sagt: ”To slags mennesker går til grunde for mig: de over-kærlige og den overhatende. ”I denne henseende bemærker han, at den overdrevne elsker er Rāfidit og den overdrevne hader er Kharijit. Sunni, derimod, elsker ʿAlī i højt agtelse og er således i den afbalancerede midten ( al-wasaṭ allaḏī huwa al-qisṭ ). Dette relaterer al-Qari til Koranens sura 2: 143, hvor det siges, at Gud gjorde muslimerne til et samfund, der stod i midten ( umma wasaṭ ). Da sunnierne holder sig væk fra den overdrivelse, der er beskrevet i det traditionelle ʿAlī-ordsprog, mener al-Qārī, at de også er det egentlige " parti ʿAlīs " ( šīʿat ʿAlī ).

Som de vigtigste bærere af islamisk videnskab og kultur

ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī skildrer også sunnierne i sit arbejde al-Farq baina l-firaq som de faktiske bærere af islamisk videnskab og kultur.I alle videnskaber, viden og indsats, som muslimer er stolte af, forklarer al -Baghdādī, sunnierne ville have flertallet. Af dette kan man se, at hele videnskabens fortjeneste går til dem. I det sidste kapitel i sin bog relaterer al-Baghdādī også dette til opbygning af aktiviteter i islamiske lande. Han mener, at sunnierne med deres moskeer , madraser , paladser, ribāten, fabrikker og hospitaler har opnået en uopnåelig position, fordi ingen af ​​ikke-sunnierne har leveret sådanne tjenester.

Et lignende billede af sunnierne som bærere af videnskab og kultur blev tegnet i slutdokumentet fra Sunni -konferencen 2016 i Grozny. Der står der:

Statsinstitutioner med en sunnimuslimsk orientering

En af de vigtigste undervisningsinstitutioner i sunnimuslimsk verden på verdensplan er Azhar i Egypten. Artikel 32b, stk. 7, i den egyptiske Azhar-lov fra 1961 bestemmer, at Azhar følger "sunniernes vej" ( manhaǧ ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa ), "som ummaen har accepteret i religionens fundament og anvendelser af fiqh , med dets fire videnskabsdiscipliner . "Medlem af Rådet for de store lærde ( hai'at Kibar al-'ulamā ' ) i denne myndighed, som Sheikh fra Azhar udvalgt og fra kandidaterne rekrutteres til dette embede, kan kun blive dem, der holder sig til denne vej i deres videnskab og adfærd. Andre sunni-undervisningsinstitutioner, der nyder stor international anerkendelse, er University of Ez-Zitouna i Tunesien og University of al-Qarawīyīn i Marokko. De nævnes også sammen med Azhar i slutdokumentet fra den sunnimuslimske konference i Grozny.

Den sunnimuslimske orientering er også særlig tydelig i "Office for Islamic Progress of Malaysia" ( Jabatan Kemajuan Islam Malaysia , forkortet til JAKIM), som blev grundlagt i 1997 og udfører forskellige islamrelaterede opgaver i Malaysia: Det fungerer som sekretariat for National Council for Islamic Religious Affairs (MKI), støtter formulering og standardisering af islamisk lov, koordinerer islamisk uddannelse, organiserer videnskabelige konferencer, formidler muftiernes fatwas, har myndighed over de store moskeer i Malaysia og forbereder fredagsprædikenerne. Ifølge profilen, som JAKIM udgiver på sit eget websted, er "tjeneste for religion, nation og stat baseret på sunnimuslimsk undervisning" ( berkhidmat untuk agama, bangsa dan negara berdasarkan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah ) en af ​​de fem fælles værdier at myndigheden søger at varetage sine opgaver. Staten har også givet myndigheden til opgave at håndtere afvigende trosbekendelser, der truer den nationale sikkerhed.

Et andet organ, der hævder at tale på vegne af sunnimuslimsk islam, er Council of Supreme Religious Scholars Council i Saudi -Arabien, der blev grundlagt i 1971, med dets stående udvalg om videnskabelig forskning og Fatwa -udstedelse . Tidligere har udvalget flere gange udtrykt sig i fatwas om visse islamiske gruppers tilknytning til sunnimuslim. I 1986 udgav den en fatwa, hvor den ekskluderede Ahbāsh -samfundet fra sunnimuslim . The Islamic World League , der også finansieres af Saudi -Arabien , præsenterer sig ikke som en sunnimuslimsk organisation, men det tilknyttede Islamic Fiqh Academy i Mekka gjorde det klart i en resolution fra 1987, at det betragter sunnimusik som den oprindelige doktrin, "som repræsenterer den rene og korrekte islamiske tanke på ambassadørens tid og det rigtigt styrede kalifat ”og som det islamiske samfund må være enige om.

Det accepteres generelt, at det tyrkiske præsidium for religiøse anliggender ( Diyanet İşleri Başkanlığı ) efter det osmanniske imperiums religiøse politik giver en sunnimuslimsk fortolkning af islam. I 1961 distribuerede Diyanet en pjece til sine muftier, hvor de bad dem om at rapportere til myndighederne alle, der spreder antisunni-ideologi eller shiitisk eller alevisk propaganda. Planer fra National Unity Committee i 1960'erne om at omdanne Diyanet-myndigheden til en ikke-konfessionel institution, der også integrerede alevierne, mislykkedes på grund af modstand fra konservative sunnimuslimske præster inden for og uden for Diyanet-myndigheden. Sunni -retorik er imidlertid svækket noget over tid. Siden 1990'erne har Diyanet -myndigheden præsenteret sig selv som en institution, der står over trossamfundene ( mezhepler üstü ). Den obligatoriske religionsundervisning organiseret af myndigheden på de tyrkiske skoler er udelukkende baseret på den sunnimuslimske forståelse af islam.

Sunnimuslimske organisationer og foreninger

Den største sunnimuslimske masseorganisation på verdensplan er Nahdlatul Ulama (NU) i Indonesien med over 40 millioner medlemmer. Siden 1984 har det udtrykkeligt nævnt i sine vedtægter, at det følger sunnimuslimsk undervisning. Ifølge NU's forståelse betyder dette 1. i retspraksis at overholde de principper, der er fastlagt af de fire Madhhab-grundlæggere, 2. i teologien om undervisningen af ​​Abū l-Hasan al-Ashʿari og Abu Mansur al-Maturidi til følge og 3. at realisere principperne for al-Junaid og al-Ghazālī i Sufik . Som reaktion på IS -organisationens terror var Nahdlatul Ulama vært for det internationale topmøde for moderate islamiske ledere (ISOMIL) i Jakarta i maj 2016 , hvor 400 forskere fra 30 lande deltog. I slutningen af ​​konferencen fremlagde centralbestyrelsen for NU en 16-punktserklæring, hvor organisationen bekræftede sin moderate forståelse af traditionel sunnimuslim. I punkt 10 i erklæringen hedder det, at religiøs ekstremisme og terrorisme blandt muslimer har bidraget direkte til udbredelsen af islamofobi i den ikke-muslimske verden. I punkt 16 erklærer organisationen, at den vil stræbe efter en konsolidering af det globale sunnimiljø for at opnå en verden, hvor islam og muslimer virkelig er positive og bidrager til velstand for hele menneskeheden.

I Indonesien bruges udtrykket Ahlussunnah wal Jamaah , der ofte forkortes som ASWAJA, hovedsageligt til traditionalistiske grupper, der går ind for Madhhab -ordenen og står i opposition til modernistiske grupper. Den Muhammadiyah organisation, der har en modernistisk orientering, ikke frembyder sig vendt i sine officielle udsagn som en sunni organisation, selv om de betragtes Sunnah som en anden retskilde efter Koranen. Men efter at andre muslimske organisationer anklagede Muhammadiyah for at stå uden for sunniisme på grund af deres afvisning af Taqlīd , skrev Muhammadiyah -lærden Djarnawi Hadikusuma (d. 1993) en afhandling, hvor han bekræftede, at hans organisation tilhørte sunnimusik. En anden indonesisk masseorganisation med en eksplicit sunniorientering er Pembela Islam Front , der kæmper for indførelsen af sharialovgivningen i Indonesien. I modsætning til den moderate NU har den imidlertid en militant orientering.

En organisation i Vestafrika, der eksplicit præsenterer sig som sunnimuslimer, er Association des Musulmans Sunnites en Côte d'Ivoire (AMSCI - "Society of Sunni Muslims of the Ivory Coast "). Den blev grundlagt i 1976 under navnet Association des musulmans orthodoxes de Côte d'Ivoire (AMOCI) og vedtog først sit nuværende navn i 1997. Deres orientering er moderat salafistisk. Det har været føderalt organiseret siden 2007, har sine egne ungdoms- og kvindeorganisationer og sin egen organisation af sunniimamer, Conseil des Imams Sunnites (CODIS). Efter at hun grundlagde Conseil National Islamique (CNI - "National Islamic Council") med andre islamiske organisationer i 1993 , forlod hun det igen i 2005 og konkurrerer nu med det.

Af de fire muslimske foreninger og paraplyorganisationer i Tyskland, der er forenet i koordineringsrådet for muslimer i Tyskland (KRM), fremhæver sammenslutningen af ​​islamiske kulturcentre (VIKZ) især sin sunnimuslimske identitet. Han har en mystisk orientering og følger Suleyman Hilmi Tunahans lære . På sin egen hjemmeside oplyser VIKZ, at den tilhører "sunni-Hanefi orientering af islam" og understreger, at Suleyman Hilmi Tunahan og hans elever også var "medlemmer af sunnimuslim".

"Ahl as-Sunna" som selvbetegnelse for moderne islamiske bevægelser

Siden 1800-tallet er der opstået forskellige islamiske bevægelser, der hævder Ahl-as-Sunna-udtrykket for sig selv for at udtrykke deres påstand om " legitimitet , ægthed og en følelse af specialitet". Tildelingen af ​​titlen som en religiøs identitetsmarkør tjener også til at afgrænse rivaliserende bevægelser som "forskellige" eller afvigende eller at beskylde dem for at indføre ulovlige innovationer . Med de nye grupper, der kalder sig Ahl as-sunna , kan der skelnes mellem sufibevægelser og salafistiske bevægelser, der er imod sufisme.

Sufi -bevægelser

En af de vigtigste sufi-bevægelser, der bruger udtrykket Ahl-e Sunnat wa Jama'at som en selvbetegnelse, er Barelwī-bevægelsen fra Sydasien , som blev grundlagt af Ahmad Riza Khan Barelwi (1856-1921). Hun er tæt på Qādirīya -ordenen , betragter profeten Mohammed som et overnaturligt væsen og dyrker praksis med at tilbede hellige. Dette er i stærk kontrast til Deobandi -bevægelsen, der afviser sådanne fremgangsmåder. I 1925 grundlagde forskere fra Barelwī-bevægelsen All-India Sunni Conference (AISC) som svar på Jamiat Ulema-e-Hind , hvor Deobandi-lærde var kommet sammen . Det afholdt i alt tre nationale konferencer (1925, 1935 og 1946). Ved konferencen i Benares i 1946, hvor organisationen gik ind for oprettelsen af ​​Pakistan, deltog 500 sufi -sheiker, 7.000 ʿUlamā ' og 2.000 andre “sunnier”.

Selvom Deobandierne også gjorde krav på betegnelsen "sunnimuslim", lykkedes det Barelwis i vid udstrækning at besætte den i Sydasien som en selvbetegnelse for deres egen bevægelse. I 1981 grundlagde forskere fra Barelwī-bevægelsen Daʿwat-e Islami ("Islamisk Daʿwa ") som en separat missionærbevægelse for at konkurrere med Tablighi Jamaat , som er tæt på Deobandi-bevægelsen . Det er baseret i Karachi og er nu aktivt i mere end 60 lande. Ved siden af ​​Karachi er Dubai og Durban blevet centrale knudepunkter for bevægelsens aktiviteter. Formanden er Ilyas Attar Qadri (født 1950), der bor i Dubai. Han bærer titlen Amir-e Ahl-e sunnat (" Sunnis kommandør").

I 1992 grundlagde Salim Qadiri, distriktslederen for Daʿwat-e Islami i Saidabad nær Karachi, den radikale bevægelse Sunni Tehreek ("Sunni Movement") for at tillade Deobandi og Ahl-i Hadīth grupper at overtage moskeer og madrasaskoler i forhindrer Barelwis . Aktivister i bevægelsen udførte adskillige angreb på Deobandi -embedsmænd, indtil ledelsen af ​​Sunni Tehreek i Karachi i april 2006 selv var offer for et angreb. Barelwis og Deobandis konkurrerer ikke kun i Pakistan, men også i Storbritannien og Sydafrika og er gentagne gange involveret i konflikter. Barelwis hævder at være den eneste frelste sekt af de 73 islamiske sekter som Ahl al-Sunna.

En anden meget nyere sufi-bevægelse, der bruger udtrykket Ahl as-Sunna som en selvbetegnelse, er den paramilitære gruppe Ahlu Sunna Wa l-Jamaʿa (ASWJ) i Somalia , der kæmper mod Shabaab- militsen. En første organisation med dette navn blev grundlagt i 1992 af general Mohammed Farah Aidid . Det skulle samle muslimske præster, der støttede ham i kampen mod islamiseringen af ​​landet. De fleste af ASWJ -tilhængerne tilhørte Qādirīya -ordenen. Efter Aidids død reorganiserede ASWJ -gruppen og drev sine egne islamiske domstole. ASWJ fulgte en legitimistisk linje og opfordrede til samarbejde med regeringen og undgå Fitna. Konfrontationen med Shabaab -militsen begyndte i december 2008, da Shabaab -krigere ødelagde Sufi -sheikhs grave, der blev tilbedt af lokalbefolkningen i Galguduud . ASWJ dannede derefter deres egen milits, som var i stand til at skubbe Shabaab -krigerne tilbage. I marts 2010 indgik ASWJ -militsen en aftale med den somaliske midlertidige regering, der sikrede en række stillinger i kabinettet og statsapparatet. I dag spiller ASWJ og dets leder Sheikh Mohamed Shakir Ali Hassan en vigtig politisk rolle i den autonome somaliske delstat Galmudug .

Salafistiske bevægelser

Bevægelser med en salafistisk orientering, der bruger udtrykket Ahl as-Sunna som en selvbetegnelse, findes primært i Vestafrika . En af de tidligste bevægelser af denne art er Ahl as-Sunna i Burkina Faso , som fik mange tilhængere blandt handlende og embedsmænd der allerede i 1960'erne. De fik mere og mere ind i en rivalisering med muslimerne i Communauté Musulmane , som var forbundet til det regerende hus Mossi . I april 1973 var der et alvorligt voldsudbrud, fordi en Ahl al-Sunna- prædikant i sin prædiken i Ouagadougou hævdede, at kun muslimerne i hans samfund var sande muslimer, mens de andre muslimer var bestemt til Helvede og derved også henviste til hadith af 72 sekter. Muslimer fra Musulmane -samfundet angreb derefter prædikantens moske. Yderligere sammenstød mellem de to grupper blev fulgt i Bobo-Dioulasso Selvom muslimer i Communauté den Ahl al-Sunnah at miskreditere regeringen og forsøgte at forhindre organiseringen af den officielle registrering, dette kunne deres bevægelse endelig i december 1973 Mouvement Sunnite at registrere. Regeringens bestræbelser på at etablere venskabelige forbindelser med Saudi -Arabien spillede også en vigtig rolle i den officielle godkendelse af Mouvement Sunnite . I 1980'erne var Mouvement Sunnite i stand til at bygge madrasaskoler , moskeer og biblioteker med økonomisk støtte fra arabiske lande (især Saudi -Arabien og Kuwait) . Interne konflikter og den yngre generations voksende utilfredshed med organisationens intellektuelle ekstremisme fik Mouvement Sunnite til at falde i begyndelsen af ​​1990'erne.

En anden Ahl-Sunna-bevægelse med en salafistisk orientering opstod i Ghana omkring prædikanten al-Hajj Umar Ibrahim, der studerede ved Det Islamiske Universitet i Medina (IUM) og havde et stort antal tilhængere mellem 1969 og 1972 efter hans hjemkomst fra Saudi-Arabien kunne samles rundt. Han vendte sig især imod Sufi -praksis Tijaniyyah -Ordens og tro på Baraka . Sekulære muslimer blev også tiltrukket af hans prædikener. Med støtte fra Ghana Islamic Research and Reformation Center (GIRRC), hvor sekulære muslimer dominerede, grundlagde al-Hajj Umar en madrasa i 1972/72 i Nima, et distrikt i Accra , som også tiltrak mange studerende fra Benin og Togo . I begyndelsen af ​​1980'erne nåede Ahl-as-Sunna-bevægelsen sit højdepunkt og var i undertal i forhold til Tijaniya i Ghana, hvorefter antallet af tilhængere faldt igen på grund af interne tvister. I 1996 blev al-Hajj Umar udnævnt til national chefimam for Ahl al-Sunnah. Efter at være faldet ud med de sekulære muslimer, bragte han GIRCC under hans kontrol i 1997 og omdøbte det til Ahl-as-Sunna wa-Jama'a (ASWAJ). Mens tilhængerne af al-Hajj Umar kalder sig Ahl as-Sunnah , betragter andre muslimer dem som wahhabier .

Den Ahl as-Sunna i Senegal er også en anti-Sufi bevægelse. Det henvender ikke kun mod Tijaniyyah, men også mod Mouride -Orden. De andre senegalesere omtaler disse anti-sufi-muslimer som Ibadou , efter Jamatou Ibadou Rahmane (JIR), en af ​​kernen i “sunnimuslimske bevægelse” i Senegal. Det blev grundlagt i Thiès i 1978 af dissidenter fra Union culturelle musulmane (UCM). I løbet af 1990'erne spredte denne "sunnimuslim" sig meget hurtigt blandt Dakar -unge . Ibadou-muslimerne ser sig selv som den eneste sande Ahl as-Sunna , mens sufimuslimerne, der laver høje Dhikr- øvelser, ser sig selv som "Satans folk" ( ahl šaiṭān ).

Et andet salafistisk netværk i Vestafrika, der bruger Ahl as -Sunna som en selvbetegnelse , opstod i Nigeria i 1990'erne fra en splittelse fra den nigerianske Izala -bevægelse. Nogle Izala-aktivister fra Kano, der havde studeret på IUM, og som så Jafar Mahmud Ādam (1960–2007) som deres leder, opgav deres lydighed over for Izala-ledelsen og grundlagde deres egen gruppe, som de kaldte Ahl as-Sunna . Det ideologiske referencepunkt for dem var Muhammad Nāsir al-Dīn al-Albānī , ʿAbd al-ʿAzīz ibn Bāz og Muhammad ibn al-ʿUthaimīns skrifter . Ligesom Yan Izala afviste Ahl al-Sunnah ikke-islamiske nyskabelser , men de var ikke enige i den måde, Yan Izala handlede mod sufierne og erklærede dem for at være vantro. Ved at vælge navnet Ahl as-Sunna forsøgte de at sætte deres identitet på et mere universelt grundlag. De ønskede ikke at være en organisation, men derimod at følge "en metode, der går tilbage til Guds sendebud". De religiøse aktiviteter i Ahl as-Sunnah var hovedsageligt fokuseret på Daʿwa og intellektuelle tvister med andre salafistiske grupper. De deltog også i Hisba -aktiviteter i det nordlige Nigeria i begyndelsen af ​​2000'erne og støttede indførelsen af ​​sharialovgivning .

Boko Haram kom senere ud af en regional celle i Ahl-as-Sunna-netværket i Maiduguri , som var under ledelse af Muhammad Yūsuf . Denne celle gav afkald på sig selv i 2002 fra Jafar Mahmūd Ādam og omdøbte sig til ahl al-sunna wa-l-ǧamāʿa wa-l-hiǧra ("folk fra sunna, samfund og hijra "). Med tilføjelsen af Hijra ("emigration") gav gruppen udtryk for, at de betragtede Nigeria som en hedensk stat, hvorfra muslimer skulle emigrere som Muhammed fra Mekka. Efter Muhammad Yūsufs død i 2009 omdøbte gruppen sig igen i løbet af en strategisk omlægning og tog navnet ahl as-sunna li-d-daʿwa wa-l-ǧihād ʿalā manhaǧ al-salaf ("Sunna's folk for Daʿwa og jihad efter forfædrenes metode ”). Gruppen flyttede således sin ideologiske accent fra hijra til jihad og udtrykte sin nye jihadist - salafistisk orientering. Samtidig hævder Boko Haram med sin navnekomponent ahl as-sunna yderligere fortolkende suverænitet over, hvad der skal betragtes som sunna.

Rivaliseringen mellem Ashʿarīya og Salafīya og de sunni -konferencer i 2016

Siden anden halvdel af det 20. århundrede har der været voldelige sammenstød i det sunni lejr mellem Ash'arites på den ene side og salafister / Wahhabierne på den anden, der udelukker hinanden fra Sunniism. I Indonesien skrev den asharitiske lærde Sirajuddin Abbas (d. 1980) flere bøger i 1960'erne, hvor han eksplicit udelukkede Ahl as-salaf fra sunnisme. Blandt andet argumenterede han for, at der ikke var nogen Salafī madhhab i de første 300 år af islam. Heraf konkluderede han, at dem, der opfordrede andre muslimer til at adlyde salafi madhhab, udpriste en madhhab, der ikke engang eksisterede. Efter hans opfattelse var det kun asharitter, der var rigtige sunnier. Abbas 'bøger tjente som det teologiske grundlag for anti-salafistiske kampagner i Aceh i 2014 . Under disse kampagner blev forskellige salafistiske skoler i Aceh lukket af provinsregeringen.

Tilsyneladende på grund af tvivl om Salafīya tilhørende sunnimusik, udsendte Den Stående Komité for Videnskabelig Undersøgelse og Fatwa -udstedelse en fatwa, hvor den gjorde det klart, at den virkelig anser salafisterne for at være sunnier. Ligesom nogle asharitter mener salafisterne, at deres undervisning er den eneste sande form for sunnimuslim. Af denne grund benægter de, at Ashʿaritterne og Māturīdites også delvist tilhører sunniismen. Et eksempel er den saudiske lærde Muhammad Ibn al-ʿUthaimīn , der i sin kommentar fra 2001 til ʿAqīda Wāsiṭīya af Ibn Taimīya udtrykte den opfattelse, at asharitter og maturiditter ikke ville tælle blandt sunnierne, fordi deres doktrin om attributter er i strid med profetens og hans ledsagere. Af denne grund bør opfattelsen af ​​de tre grupper, der tilhører sunniismen, også afvises. Sunnier er kun dem, der er salaf med hensyn til tro. Den, der fulgte profetens og hans ledsagendes vej indtil opstandelsesdagen, var en salafi. Den salafistiske kuwaitiske lærde Faisal ibn Quzāz al-Jāsim udgav en bog på 800 sider i 2006 for at bevise, at asharitterne var i modstrid med sunniernes måde.

Påstanden fra nogle wahhabier om, at ashharitterne var uden for sunnimuslim, var også genstand for en fatwa fra det egyptiske Fatwa -kontor i juli 2013. I sin fatwa afviste kontoret denne anklagelse og bekræftede, at ashharitterne stadig er "mange lærde " ( ǧumhūr al-ʿulamāʾ ), og understregede, at det var dem, der tidligere havde frastød " ateisternes pseudo-argumenter " ( šubuhāt al-malāḥida ). Enhver, der erklærer dem for at være vantro, eller som tvivler på deres ortodoksi, skal frygtes for deres religion. Samme dag gjorde fatwa-kontoret det klart i en fatwa, at Ahl al-Sunna wa-l-Jamāʿa ifølge sin forståelse kun refererer til de muslimer, der er ashʿaritter eller Māturīdites i troslæren.

Rivaliseringen mellem Ashʿarīya og Salafīya blev igen synlig ved de to sunnimødekonferencer i 2016, der var rettet mod IS -organisationens terror. Den første konference med titlen "Hvem er Ahl al-Sunna wa al-Jamāʿa?" Fandt sted i august 2016 under protektion af Ramzan Akhmatovich Kadyrov i den tjetjenske hovedstad Grozny. Talrige religiøse personer fra Egypten, Indien, Syrien, Yemen og Den Russiske Føderation deltog i det, herunder Ahmed el-Tayeb , Grand Imam fra Azhar, og Sheikh Aboobacker Ahmed , stormuftien i Indien, som var Barelwi- bevægelsen hørt. Ifølge dets arrangører skulle konferencen "markere et velsignet vendepunkt i bestræbelserne på at rette op på den alvorlige og farlige forvrængning af religion af de ekstremister, der forsøger at tilegne sig det ærværdige navn Ahl al-Sunna wa-al-Jamāʿa, som han udelukkende kan mønte på sig selv og for at udelukke sine sande repræsentanter fra det. ”I den sidste erklæring blev salafisterne, der opererede takfīr og IS -organisationen, udelukket fra sunnimuslim. Som reaktion på dette holdt forskellige fremtrædende Salafīya-figurer en modkonference i Kuwait i november 2016 under titlen "The Correct Meaning of Sunnihood " ( al-Mafhūm aṣ-ṣaḥīḥ li-ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa ), hvori de holdt også distanceret sig fra ekstremistiske grupper, men insisterede samtidig på, at salafisme ikke kun var en del af sunnisme, men repræsenterede sunnimusismen selv. Konferencen blev ledet af Ahmad ibn Murābit, stormufti i Mauretanien. Et par dage senere tog Ahmed el-Tayeb offentligt afstand fra den sidste erklæring fra Grozny-konferencen og gentog, at han ikke havde deltaget i den og understregede, at han naturligvis betragtede salafisterne som sunnier.

I Algeriet, i foråret 2018, forårsagede lærden Muhammad ʿAlī Farkūs, der tilhører den malchalistiske understrøm af salafisme, en sensation med en fatwa, hvor han ikke kun talte om sufier og ashharitter, men også Tablighis og Det Muslimske Broderskab samt tilhængerne af IS og al -Udelukket Qaida fra sunnimuslim . Abderrezak Guessoum, formand for sammenslutningen af ​​algeriske muslimske lærde , kritiserede teksten for dens angreb mod sufier og asharitter som en "alvorlig slip-up" og opfordrede algeriske religiøse lærde og eksegeter til at fordømme sådanne erklæringer som "en reel fare for nationale enhed". Hans stedfortræder Ammar Talbi anklagede Farkūs for at fremkalde Fitna blandt muslimer, vende tilbage til en splittelse fra den fjerne fortid og genoplive "kunstige slogans" ( šiʿārāt muṣṭaniʿa ). I denne sammenhæng påpegede han også, at udtrykket ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa ikke engang fandtes på tidspunktet for Guds sendebud.

litteratur

Arabiske kilder (kronologisk)

• Abū l-Ḥasan al-Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn wa-iḫtilāf al-muṣallīn . Ed. Hellmut Ritter . 2. udgave. Steiner, Wiesbaden 1963. Digitaliseret
• Abū l-Ḥasan al-Asarī: Kitāb al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyāna . Kairo, udateret, genoptrykt af Dār Ibn Zaidūn, Beirut, udateret, s. 8–13. Digitaliseret - engelsk oversættelse af Walter C. Klein under titlen The Elucidation of Islām's Foundation . American Oriental Society, New Haven, 1940. 49-55.
• Abū Ǧaʿfar aṭ-Ṭaḥāwī: al-ʿAqīda aṭ-Ṭaḥāwīya . Dār Ibn Ḥazm, Beirut, 1995. Digitaliseret - engelsk oversættelse i William Montgomery Watt : Islamiske trosbekendelser: et udvalg . Edinburgh Univ. Press, Edinburgh, 1994. s. 56-60.
• ʿAbd al-Qāhir al-Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq. Ed. Muḥammad ʿUṯmān al-Ḫišn. Maktabat Ibn Sīnā, Cairo udateret, s. 38f. Digitaliseret - engelsk oversættelse under titlen Moslem Schisms and Sects , Part I af Kate Chambers Seelye, Columbia University Press, New York, 1920. s. 38f. Digitaliseret version , del II af Abraham S. Halkin. Palestine Publishing, Tel-Aviv, 1935.
• Abū l-Yusr al-Bazdawī: Kitāb Uṣūl ad-Dīn. Ed. Hans-Peter Linss og Aḥmad Ḥiǧāzī as-Saqqā. Al-Maktaba al-Azharīya li-t-Tūrāṯ, Kairo 2003. Digitaliseret
• Muḥammad ibn Muḥammad Ibn Abī Yaʿlā: Ṭabaqāt al-Ḥanābila . Ed. Muḥammad Ḥāmid al-Faqī. Maṭbaʿat as-Sunna al-Muḥammadīya, Kairo, 1952. bind I, s. 294f og s. 329f. Digitaliseret
• Ibn Taimīya : al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya . Ed. Asraf ibn ʿAbd al-Maqṣūd. Aḍwāʾ as -salaf, Riad, 1999. Digitaliseret - tysk oversættelse i Clemens Wein: The Islamic Doctrine of Faith (ʿAqīda) of Ibn Taimīya . Indvielsesafhandling, Bonn 1973. s. 70-101.

Sekundær litteratur

• Edward Badeen: Sunni teologi i osmannisk tid . Ergon, Würzburg, 2008. Digitaliseret
• Angelika Brodersen: “Sunni identitetssøgning i Transoxania den 5./11. Århundrede: Abū Šakūr as-Sālimī og hans Tamhīd fī bayān at-tauḥīd “i Maha El Kaisy-Friemuth, Reza Hajatpour, Mohammed Abdel Rahem (red.): Rationalitet i islamisk teologi. Bind I: Den klassiske periode . De Gruyter, Berlin, Boston, 2019. s. 324-350.
• Saifuddin Dhuhri: "Konservatismens tekst: Abbas ' Ahl al-Sunnah wa al-Jamā'ahs rolle i Underbygning af acehnesisk religiøs vold" i Studia Islamika 23 (2016) 29-60.
• Josef van Ess : Den ene og den anden: observationer af islamiske heresiografiske tekster . De Gruyter, Berlin, 2011. bind II., S. 1270-79.
• Ron Geaves : "Tradition, innovation og autentificering: Replikering af 'Ahl as-Sunna wa Jamaat' i Storbritannien" i Comparative Islamic Studies 1 (2005) 1-20.
• Thomas K. Gugler: "Moderne standardisering og traditionel fromhed: Den pakistanske missionsbevægelse Daʿwat-e Islami" i Dietrich Reetz (red.): Islam i Europa: Religiøst liv i dag. Waxmann, Münster, 2010. s. 53-78.
• Heinz Halm : “The vizier al-Kundurī and the Fitna of Nišāpūr” i Die Welt des Orients 6/2 (1971) 205–33.
• GHA Juynboll: “En udflugt om ahl as-sunnah i forbindelse med Van Ess Theology and Society, bind. IV ”i Der Islam 75 (1998) 318-330.
• Ousman Murzik Kobo: Promoting the Good and Forbidding the Evil: A Comparative Historical Study of Ahl-as-Sunna Islamic Movements in Ghana and Burkina Faso, 1950-2000 . Ph.d.-afhandling University of Wisconsin-Madison, 2005.
• Matthew Kuiper, "Roots and Achievements of the Early Proto-Sunni Movement: A Profile and Interpretation" i Muslim World 104 (2014) 71-88.
• Roman Loimeier: Islamisk reform i det tyvende århundredes Afrika . Edinburgh University Press, Edinburgh, 2017.
• Ceren Lord: Religionspolitik i Tyrkiet: Fra republikkens fødsel til AKP . Cambridge University Press, Cambridge, 2018. s. 127-161.
• Roland Marchal, Zakaria M. Sheikh: “Ahlu Sunna wa l-Jama'a in Somalia” i Patrick Desplat, Terje Østebø (red.): Muslimsk Etiopien. Palgrave Macmillan, New York, 2013. s. 215-240.
• Fauzan Saleh: Moderne tendenser i islamisk teologisk diskurs i det 20. århundredes Indonesien . Brill, Leiden, 2001. s. 61-96.
• Alex Thurston: “Ahlussunnah: A Preaching Network from Kano to Medina and Back” i K. Sakurai og M. Bano (red.): Shaping Global Islamic Discourses: al-Azhar, al-Medina og al-Mustafa's rolle . Edinburgh University Press, Edinburgh, 2015. s. 93-116.
• William Montgomery Watt , Michael Marmura: Islam II. Politisk udvikling og teologiske begreber. Kohlhammer, Stuttgart et al. 1985. s. 260-68.
• Yusuf Şevki Yavuz: "Ehl-i Sünnet" i Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi Vol. X, s. 525-530. Digitaliseret
• Muhammad Qasim Zaman: Religion og politik under de tidlige ʿAbbāsids: fremkomsten af ​​Proto-Sunnī-eliten . Brill, Leiden, 1997.

Individuelle beviser