Hinduisme

Den hinduistiske , også Sanatana dharma (sanskrit सनातन धर्म Sanatana dharma , for den evige lov ), er omkring en milliard tilhængere og en andel på omkring 15% af verdens befolkning efter Christian (ca. 31%) og islam (ca. 23%) af tredjestørste religiøse gruppe i verden eller rettere et mangesidet religiøst kompleks. Det har sin oprindelse i Indien . Tilhængere af hinduisme, der ofte opfattes som polyteistiske i udlandet og kategoriseres som henoteistiske i akademiske kredse, kaldes hinduer , hvorved dette hyperonym i sin sammenfatning mere afspejler et europæisk - kolonialistisk perspektiv end retfærdighed til den historiske udvikling eller udviklingslinjerne for de forskellige religioner af Indien. I modsætning til andre religioner er der ingen grundlægger af religion i hinduismen, snarere udviklede de religiøse systemer i Indien sig over en periode på ca. 3500 år.

Hinduismen forener derfor grundlæggende forskellige religioner, hvoraf nogle overlapper hinanden med almindelige traditioner og påvirker hinanden, men viser forskelle i hellige skrifter, doktriner, gudernes verden og ritualer. Axel Michaels går ind for afhandlingen om, at disse forskellige religioner og samfund for det meste opfylder fem kriterier: (a) en rumlig henvisning til Sydasien, (b) lignende sociale regler og ægteskabsregler (se kastesystemet ), (c) dominerende vedisk-brahmaniske værdier, ( d) tilbedelse af visse guddomme og (e) en identificerende habitus.

Åndelige strømme

De vigtigste åndelige strømme inden for de hinduistiske religioner er:

• Brahma , skaberen af ​​verden, manifesterer sig som en treenighed ( Trimurti ); enhver anden guddom er et aspekt af den ene.
• Vishnuism , verdens bærer og bevarer
• Shaivisme , verdens efterbehandler og ødelægger.
• Shaktisme , livskilden , den velvillige mor, men hun kan også være en frygtelig ondskabsfuld styrke.

De fleste hinduer ser enten Vishnu eller Shiva som den eneste, altomfattende og dermed ærværdige gud ( monolatry ). Strømmen, som Brahma tilbad som den ene Gud, findes sjældent i nyere hinduisme.

En anden tendens er shaktisme. Her præsenteres især Shakti , den kosmiske energi, også som guddommelig mor. Hun manifesterer sig og æres i sine former som Durga , Kali , Lakshmi , Sarasvati .

fordeling

Ifølge et skøn fra 2010 er der omkring en milliard hinduer verden over, hvoraf omkring 92% bor i Indien , hvor de udgør den største religiøse gruppe med omkring 80% af befolkningen. Dette gælder også Nepal (81%), den indonesiske provins Bali (90%, Indonesien som helhed 1,8%) og Mauritius (49%). Lande med en forholdsvis signifikant andel af hinduer er også Fiji (30%), Guyana (30%), Bhutan (25%), Surinam (22%), Trinidad og Tobago (18%), Sri Lanka (13%) og Bangladesh (9%) og Malaysia (7%). De omkring tre millioner hinduer i Sri Lanka er næsten udelukkende tamiler . I Pakistan var der efter inddelingen af ​​Indien i 1947 en befolkningsudveksling, hvor næsten alle hinduer flygtede til Indien. Andelen i Pakistan er stadig 1,5%.

På det indiske subkontinent var hinduismen frem for buddhismen i 1. årtusinde e.Kr. og blev den fremherskende religion i Indien i det 12. århundrede. Hinduisme blev fremmet i Nepal siden det 14. århundrede og var den kongelige families religion indtil monarkiets afslutning i 2008.

Uden for det indiske subkontinent spredte hinduismen sig i flere anspor. Fra det 1. til det 6. århundrede udviklede det sig langs handelsruterne i Sydøstasien, især i Burma , Cambodja , Indonesien og den malaysiske halvø . I løbet af tiden for britisk styre i Indien kom adskillige indianere til andre dele af det britiske koloniale imperium som arbejdere eller handlende. Det hinduistiske samfund i Storbritannien går stort set tilbage til indisk indvandring efter 1945.

I de sidste par årtier har der været en øget indvandring af indiske gæstearbejdere til de arabiske stater ved Den Persiske Golf og USA . I Qatar , Bahrain og De Forenede Arabiske Emirater er den hinduistiske befolkning nu over 10%. Mange indiske handlende udvist fra Uganda i 1972 bosatte sig i Canada og Storbritannien. Siden 1873 kom såkaldte hindustaner til Surinam som kontraktarbejdere . Efter at Surinam fik uafhængighed i 1975, flyttede adskillige Surinamese hinduer til Holland af frygt for politisk diskrimination .

Størstedelen af ​​de mere end 60.000 hinduer i Tyskland er flygtninge, især tamiler, som var i stand til at undslippe borgerkrigen i Sri Lanka . Dens kulturelle og religiøse centrum er Sri Kamadchi Ampal-templet i den nordrhein-westfalske by Hamm , som blev oprettet i 2002. Det er det næststørste hinduistiske tempel i Europa efter Neasden-templet i London, som blev bygget i den nordindiske Nagara-stil .

Til emnet

Hinduisme er ikke en ensartet religion . Indologer og religiøse lærde bruger ofte udtrykket hinduistiske traditioner eller hinduistiske religioner . Udtrykket "hinduisme" omfatter et kompleks af religiøse traditioner og sociale fænomener, hvoraf nogle har meget forskellige socioøkonomiske , historiske og geografiske forhold.

Ordet "hindu" kommer fra persisk og henvises til i entalfloden Indus (som på sanskrit igen Sindhu 's). Som et geografisk navn vises dette ord allerede i de gamle persiske inskriptioner af Achaemeniderne . Da grækerne under Alexander den Store i 326 f.Kr. De kaldte floden "Indos" og indbyggerne i landet kaldet "Indoi", hvorfra ordet indisk stammer.

Med muslimernes fremskridt ind i Sindh fra 711/712 e.Kr. blev den oprindelige befolkning kaldet hinduer og landet blev kaldt "Al Hind". Dette skyldtes også skattemæssige grunde, da ikke-muslimer måtte betale en ekstra skat, meningsafgiften . Fra det 8. århundrede var der således to skattekategorier i den vestlige del af Indien: muslimer og hinduer. Dette navn, der stammer fra skatteforvaltningen, blev fortsat af alle efterfølgende herskende dynastier, senest af englænderne, der overtog strukturen i Mughal-administrationen . Den hinduistiske identitet konstrueres således især gennem dens forhold til de herskende muslimer som ikke-muslimer.

I den engelske kolonitid opstod den kunstige skelnen mellem "indisk" i sekulær og "hindu" i religiøs forstand i modsætning til muslimer og kristne. Afledt af dette opstod "hinduisme" som et samlebegreb for indiske religioner. Først blev det ikke bemærket, at der var flere religioner med meget forskellige ideer, da tilhængerne af denne religion levede fredeligt og som en selvfølge. De tidligste beviser for brugen af ​​udtrykket "Hindoo" kommer fra året 1808, den britiske oberst "Hindoo" Stewart brugte det i sin pjece "Vindication of the Hindoos, by a bengal Officer". Moderne hinduer foretrækker udtrykket "Sanatana Dharma" for at beskrive deres religion.

Inden for hinduismen er der monoteistiske , dualistiske og polyteistiske retninger, guder fremstår som personlige eller upersonlige væsener. De hinduistiske religioner har hverken en fælles trosret eller en central institution, der vil have autoritet over alle hinduer. Kun et par retninger går tilbage til en bestemt grundlægger. Kendetegnene ved indisk filosofi og endda Guds ideer er meget forskellige i de enkelte strømme, og synspunkterne om liv, død og forløsning ( moksha ) er ikke enige. Præstedømmet kan tilhøre både brahminisme og lavere kaster, undertiden består det også af uberørbare . Religiøse lærere ( guruer ) er ofte af stor betydning for personlig tro . På trods af alle forskellene kan hinduer fra de forskellige skoler stort set fejre og bede sammen. "Enhed i mangfoldighed" er en almindelig sætning i hinduismen.

Som en modbevægelse til den sekulære statsmodel , som Mahatma Gandhi så som en løsning på de religiøse konflikter, hovedsageligt mellem muslimer og hinduer, viste udviklingen af ​​hinduistisk nationalisme tegn på ideologisering af udtrykket, især for at skelne det fra muslimer. De ideologiske rødder ved denne "politiserede hinduisme" ligger i den neo-hinduistiske bevægelse i den indiske kamp for uafhængighed. Dette var forbundet med udtrykket Hindutva , den indiske tilegnelse af udtrykket "hinduisme". En af de førende ideologer er Vinayak Damodar Savarkar , en radikal befrielseskæmper, der blev fanget af briterne i 1910. Målet med Hindutva-bevægelsen er (gen) oprettelse af en enkelt hinduistisk nation. Savarkar benyttede sig af en "konstrueret" fælles fortid for alle hinduer.

Artikel 25 i den indiske forfatning , der er helliget religionsfrihed og statens rettigheder, der begrænser den, indeholder en yderligere bestemmelse til afsnit 2b, der specificerer, at hinduismen også inkluderer jainisme , buddhisme og sikhisme . Forfatningen følger således fuldt ud Savarkars krav om, at Hindutva samler alle religioner og verdenssyn, der er opstået på indisk jord, og som betragter Indien som deres hellige land. Oprindeligt var hovedmålet at opnå det størst mulige flertal af "hinduer" over muslimer i kampen for uafhængighed og den fremtidige magtfordeling. Indtil videre har kun sikher med succes forsvaret sig mod denne "bevilling" som "hinduer" for forfatningsdomstolen.

Selv på den anden verdenskonference i 1979, arrangeret af Vishva Hindu Parishad , kunne repræsentanterne for forskellige hindugrupper, kaster eller religiøse tendenser ikke blive enige om en fælles definition. Når alt kommer til alt blev der udviklet en sekspunktskode for alle hinduer: Den, der siger bønner ( suryapranama og prarthana ), læser Bhagavad Gita , tilbeder en personlig ønsket gud ( Murti , bogstaveligt talt " gudestatue , billede"), bruger den hellige stavelse Om og den hellige urt Tulsi ("indisk basilikum") vokser, hvilket kan kaldes "hindu". Men denne definition forbliver overfladisk, og på grund af tulsi-busken har den også en vishnuitisk farve.

Michaels (1998) ser hinduismen som en slags kollektiv betegnelse for religioner, religiøse samfund, socio-religiøse systemer, der opfylder fem af følgende kriterier:

• stammer fra og spredes i den sydasiatiske region;
• den sociale organisation er kendetegnet ved forældreregler og ægteskabsregler ( kastesystem )
• (oprindeligt) dominerer vedisk-brahmaniske værdier, ritualer og myter ;
• manifestationerne af Shiva , Vishnu , Devi , Rama , Krishna eller Ganesha tilbedes som guddommelig magt eller gud; eller i det mindste ikke nægtet
• en identificerende habitus, der er baseret på en frelsesrelateret afstamning, der kommer fra det gamle indiske offersystem, men som stort set har løsrevet sig fra det.

Hinduismens historie

Prævediske religioner (indtil ca. 1750 f.Kr.)

Næsten intet er kendt om religiøst liv i de tidlige stenalderbopladser . En bred vifte af spiritus , mor gudinder og træer blev sandsynligvis tilbedt. Religionerne var præget af forfædres kult og animisme .

Den Bronzealder Indus kultur (ca.. 2500-1500 f.Kr.) udviklet langs Indus i den nordvestlige del af indiske subkontinent . Der var byfaciliteter med op til 40.000 indbyggere, kunstvandingssystemer og retvinklede gader. Huse og slotte blev bygget af fyrede, jævnt formede mursten.

John Marshall , gravemaskinen til Mohenjo-Daro og Harappa , var den første til at forsøge at forklare Indus-religionen og kom til den konklusion, at mange manifestationer af senere hinduisme allerede var til stede i Indus-religionen. Han nævnte tre vigtige aspekter:

• Tilbedelse af den ” store modergudinde ”, som en forløber for Proto- Shaktism . Gudinden kunne have været en prototoform for den hinduistiske Durga eller Shakti .
• Tilbedelse af en "stor mandlig Gud" ( Great gange Gud ), som en forløber for prototype yoga . Denne formodede gud blev allerede kaldt Proto- Shiva af Mackay i 1928 , der henvendte sig til ”Dyrenes Herre”, den senere Pashupati . (Se Mohenjo-Daro Seal 420 )
• Det "store dårlige" ( store bad ) i Mohenjodaro-ablutioner har tjent, spiller stadig en usædvanlig vigtig rolle i hinduismen.

Fortolkningen af ​​billedet af ”den store mandlige Gud” er imidlertid usikker. Bestemmelsen af ​​repræsentationer af (muligvis gravide) kvinder eller kvindelige lerfigurer som modergudinder forbliver spekulative: "Men vi må antage, at animisme , dæmonedyrkelse , fertilitetskulturer , tilbedelse af naturlige kræfter og modergudinder bestemte religiøsitet, skønt andelene fra senere stadier af hinduistiske religioner er blevet overlejret og er vanskelige at filtrere ud. "

Nogle forskere mener, at religionen i Indus-kulturen var polyteistisk , svarende til sumerernes, egypternes og andre gamle folks religioner . Imidlertid er et unikt salgsargument manglen på monumentale strukturer, der kan sammenlignes med de egyptiske pyramider eller sumeriske ziggurater . De antager, at sådanne strukturer eksisterede, men blev transformeret eller nedrevet over tid.

Vedisk religion

Den vediske religion opstod efter sammenbruddet af Indus-kulturen i det nordlige Indien eller i det nuværende Pakistan. Vedaernes struktur . Ud over den Rigveda , de fire Vedaerne bl.a. Samaveda , Yajurveda og Atharvaveda . Alle hinduistiske religioner accepterer disse fire vedaers ukrænkelighed, men individuelle overbevisninger tilføjer ofte andre skrifter til dem. De betragtes som hellig åbenbaring ( Shruti ), de kræver en forpligtelse fra den troende i spørgsmål om religion, etik og social sameksistens. Ifølge hinduistiske ideer har teksterne eksisteret i årevis og er af overnaturlig oprindelse.

Tekstens navn	Rigveda	Samaveda	Yajurveda	Atharvaveda
Funktion med offeret	Den kaldende (hot () kalder på guderne	Sangeren (udgātṛ) starter sangene	Offerpræsten (adhvaryu) mumler ordsprogene under sit offer	Ypperstepræsten (brahman) afvejer onde kræfter
etymologi	rik (ṛc) = strofe	saman (sāman) = sang	jaju = siger	atharvan = magi
Antal strofer	10600	1800	2000	6000
indhold	Salmer, der påberåber sig og roser guderne (f.eks. Indra , Agni , Soma , Vischnu )	Tekster til præstedømme; undtagen 75 identiske med Rigveda	Offerord og rituelle instruktioner	Magiske tekster, vejrvelsignelser, appeasement af onde dæmoner, forsvar mod fjender
Vigtigste teologiske ideer	Kræfter og naturelementer betragtes som guder. I den sene periode opstår spørgsmålet: Er der en endelig verdensgrund skjult bag de mange guder?	Dannelse og udvikling af kastesystemet : 1. Brahminer (præster), 2. Kshatriya (krigere, adel), 3. Vaishya (købmænd, håndværkere, frie landmænd), 4. Shudra (tjenere, slaver). Uden for kastebestillingen er pariaen . Den ubetingede forrang for den præstekaste udviklede sig med træning af offervæsener og ritualer (omkring 1000 f.Kr.)	- se under Samaveda	- se under Samaveda
Vedanta	Upanishads : refleksioner og tanker fra kloge mænd og asketikere (fx Yajnavalkya ) Pessimistisk stemning. Al eksistens er lidelse. To vigtige grundideer: 1. Atmans og Brahmans identitet (monisme) 2. Reinkarnation og frelse	-	-	-
Brahmanas	Tekster, der forklarer og fortolker offerritualet	-	-	-
Aranjakas	Skovsætternes refleksioner om offeret og det magiske ord	-	-	-
Fire store sætninger	Prajnanam brahma (sanskrit: प्रज्ञानं ब्रह्म prajñānaṃ brahma "Bevidsthed (Prajnana) er Brahman" "Braham er viden")	Aham brahma asmi (sanskrit: अहं ब्रह्मास्मि aham brahmāsmi "Jeg er Brahman").	Tat tvam asi (sanskrit: तत् त्वम् असि eller तत्त्वमसि, "Det er dig" eller "Du er det")	Ayam atma brahma (sanskrit: अयम् आत्मा ब्रह्म ayam ātmā brahma "Dette selv er Brahman")

Tidlig vedisk fase (1750-1200 f.Kr.)

Fra midten af ​​2. årtusinde f.Kr. Forskellige stammegrupper af indo-iranske kvæg nomader invaderede det nordlige Punjab fra Centralasien eller Mellemøsten . Selvom immigrationsafhandlingen delvist er blevet sat i tvivl, forbliver faktum, at ”af sproglige og arkæologiske grunde kan det ikke overses, at fra omkring 1750 f.Kr. Fra nordvest spredte en ny kultur sig fra nordvest, som også kaldes vedisk på grund af dens tekster , men det vides ikke nøjagtigt, hvilke kulturelle og historiske ændringer der skyldes disse 'ubudne gæster'. "Den vediske religion er en af ​​de tidligste kilder. af hinduisme Vedaerne har ringe betydning i nutidens hinduisme med hensyn til deres indhold, men de betragtes som et synonym for absolutte og utilgængelige sandheder.

Arisk var en selvbetegnelse, der blev brugt af indvandrerne og stammer fra den vediske árya , hvilket betyder "ærværdig". Dette betød sandsynligvis mindre en racegrænse end en kulturel og sproglig ; en forpligtelse over for visse moralske værdier blev udtrykt, såsom kontraktlig loyalitet, gæstfrihed , sandfærdighed og den orden, guderne havde oprettet. Det videre fremskridt i det nordvestlige Indien og overgangen fra semi-nomadisme til sedentarisme fandt sted i flere faser.

Viden om denne tid er i det væsentlige baseret på bøgerne I til IX fra Rigveda og gamle iranske kilder , fordi arierne efterlod overraskende lidt til arkæologi. Teksterne blev oprindeligt videregivet mundtligt. Det faktum, at de er afleveret i en sådan grad og med en sådan nøjagtighed "skyldes, at Arya var stammer med en nomadisk eller semi-nomadisk livsstil, hvis gruppeidentitet ikke var baseret på opførelsen af ​​permanente boliger og permanent tilknytning til et bestemt landskab skyldt, men til en kulturel hukommelse trænet fra barndommen , hvor stammen bevarede legenden om deres helte, myterne om deres guder og også de præstesange, hvormed inspirerede præster havde kaldt guderne til at ofre og vandt dem som allierede ”.

Det polyteistiske verdensbillede har et klart forhold til guderne fra de gamle iranere , grækerne og andre indoeuropæiske folk. Faderen til de himmelske guder var himlen Dyaus Pita (jf. Zeus Pater og Jupiter ) og gudenes moder Aditi . Børnene omtalte arianerne som Aditas ("Aditi's Sons") eller Devas ("Heavenly"). Et centralt træk ved kulten var madoffer, som guderne skulle styrke, så de igen ville beskytte den kosmiske og moralske orden. Den offerpraksis er forblevet en kulturel egenart i Indien. Det er her, den verbale og rituelle kommunikation mellem menneske og guddom har sin oprindelse. Offertjenesten fandt sted i det fri eller i enkle, skiftende offerhytter. Forberedelsen af ​​den berusende drik Soma spillede en vigtig rolle.

Heinrich von Stietencron har mistanke om, at omkring det 10. århundrede f.Kr. Begyndte at samle de forskellige traditioner. Oprindeligt dannede tre samlinger vedisk viden ( Veda "viden"), Rigveda , Samaveda og Yajurveda , den "tredobbelte viden" ( trayi vidya ). Senere blev Atharvaveda anerkendt som den fjerde Veda .

Midtvediske fase (1200–850 f.Kr.)

Den mittelvedische tid især i Rig Veda X, de mantraer i Yajurveda registreres, og de ældre brahmana tekster. Arerne kan allerede findes i den øvre Gangestal . Der er første statsdannelser med stammehøvdinge og konkurrerende præster over almindelige mennesker.

Offersystemet blev stadig vigtigere. Mens guderne blev overtalt til at hjælpe i de tidlige vediske tider gennem bøn eller offer, tvang præsterne nu guderne til at adlyde de love, som offeret og verdensordenen er underlagt. Gennem deres offervidenskab erhvervede præsterne en magt, de aldrig havde kendt før. De kaldte sig brahminer og erklærede sig for at være personificeringen af ​​Brahman.

Sen vedisk fase (850–500 f.Kr.)

Centraliserede kongedømme blev opbygget, og den professionelle struktur blev konsolideret som en social orden i Varna- systemet.

Som en del af Vedaen kom Brahmanas tilføjet. Disse tilbyder kommentarer, detaljerede instruktioner om ritualet og teologiske begrundelser eller spekulative antydninger til hver af ofrehandlingerne. Aranyakas ("skovtekster") følger Brahmanas . Dette er rituelle tekster for de ortodokse brahminer, der var trukket tilbage i skoven. De banede vejen for Upanishaderne , fortrolige filosofiske fortolkninger, der kun var beregnet til en smal kreds af studerende, der "sætter sig så tæt" ( upa-ni-shad ), at ingen uvedkommende hører det. Den mytiske - allegoriske fortolkning af offeret værdsættes højere i asketiske kredse end udførelsen af ​​ritualet. Når Veda er nævnt i Indien , menes Upanishaderne primært , som også er kendt som "slutningen på Veda" ( Vedanta ). Med dette finder en forandring sted, som viser sig i religionens historie i to nye lærdomme: I Brahmans og Atmans lære og i genfødselslæren.

Brahma repræsenterer skabelsesprincippet. Det er det, hvorfra alt er kommet ud: "Brahman er det, der forbliver bag det talte ord, det usynlige, uhørbare, ikke håndgribelige, men faktisk effektive, der ligger til grund for al eksistens." Derudover Atman betegner det individuelle selv, den uforgængelige, evige essens i sindet. Den eksisterer konstant og adskilles aldrig fra den kosmiske kraft, Brahman, og den ændrer sig ikke. Målet med livet her er at anerkende Atmans og Brahmans enhed. Vejen til meditation , yoga og eksistentiel viden tjener dette formål . Med hensyn til religiøs historie fandt en systemændring sted. I stedet for polyteisme kom monisme . De frivillige guder blev underordnet Brahman som det herskende princip.

Et andet vigtigt emne for unpanishaderne er læren om genfødsel (sanskrit: punarbhava = konstant bliver) og doktrinen om konsekvenserne af handlinger ( karma ). Atmanen, den udødelige sjæl, reinkarneres efter kroppens død. Ifølge doktrinen om karma er kvaliteten af ​​den fremtidige krop og fremtidige oplevelser præformet af tidligere handlinger. Som den vigtigste bedrift blev problemet med teodicy (nogenlunde "Guds retfærdighed") løst. Verdens uretfærdighed kommer ikke fra en uretfærdig Gud, men alle forårsagede sin egen skæbne.

I modsætning til monistisk tænkning etablerede de første tilgange til monoteistisk tænkning sig også . Da der var et alternativ til den formløse ( arūpa ), attributeless ( nirguna ) og ukendelige ( acintya ) Brahman i form af en personlig gud med attributter ( saguna ). Personificeringen af ​​denne immaterielle magt fandt sted kun sprogligt ved at flytte accenten fra den første stavelse ( bráhman ) til den anden ( brahmán ) og ved den deraf følgende ændring af køn. Indholdsmæssigt var ønsket om en allmægtig skabergud, der måtte have en tydeligt identificerbar bevidsthed og en defineret ekstern form, afgørende. Men da Veda ikke rapporterede noget om en gud med navnet Brahmā, måtte dette identificeres med allerede eksisterende guddomme, der blev dokumenteret af Vedaen . Til dette formål tilbød en hidtil navnløs gud med titlen "Skabningens Herre" ( Prajāpati ) sig selv , som fremover blev tildelt Brahmā. Den nyoprettede guddom Brahmā oplevede yderligere legitimering gennem foreningen med den allerede kendte idé om et gyldent og udødeligt embryo ( hiranyagarbha ), der regerede over liv og død og var autoriseret til at instruere andre guddomme. Desuden blev denne guddom betragtet som skaberen af ​​jord og himmel. Denne personificerede skabergud er nævnt i Rigveda under navnene Prajāpati og Purusha , i senere tider under navnene Bhagavān eller Īshvara .

Asketisk reformisme (500-200 f.Kr.)

Siden det 5. århundrede f.Kr. F.Kr., tidspunktet for byudvikling, bykongedømme og adel i byen, udnyttede forskellige bevægelser svækkelsen af ​​den vediske offerreligion. Brahminerne fortsatte med at holde monopolet på ofring som en frelsesvej, men frem for alt gjorde den økonomiske og sociale forandring, som handlen medførte, mere individualisme mulig . Den tidligere ulmende kritik af Brahmin-offersystemet steg. Asketiske reformbevægelser ledte efter en måde at undslippe den evige fødselscyklus. Monastiske livsformer blev designet , hvor renhed, unødvendighed, ikke-vold og meditation blev praktiseret. At vende sig væk fra verden blev set som en forudsætning for selvfrigørelse.

To af disse munkebevægelser var i stand til at sejre i det lange løb: Jainisme og buddhisme . Begge var reformbevægelser, der startede fra krigerklassen i det østlige Gangestal (Bihar), hvor prinserne for det meste var af ikke-arisk oprindelse. Af Upanishadernes lære var de eneste lærdomme om regenerering og karma de eneste, der blev adopteret. Fra Indien til Centralasien var buddhismen i det mindste den politisk foretrukne religion i lang tid. Brahmanisme og folkelig hinduisme levede dog videre.

Efter at Alexander den Store havde trængt ind i Indus-dalen i 327, måtte de mange nordindiske kongeriger anerkende græske eller skythiske overherrer. Det dannede synkretiske kulturer: "Den hinduistiske religiøse evne til at tilpasse og indsamle fremmede religiøse påvirkninger har sandsynligvis udviklet sig i denne tid og i kontakt med disse forskellige eksterne kulturer."

Klassisk hinduisme

Præklassisk hinduisme (200 f.Kr.-300 e.Kr.)

Førklassisk hinduisme begynder med sammenbruddet af Maurya-imperiet og fortsætter indtil begyndelsen af Gupta-imperiet . I denne fase af omvæltning går mange elementer i den vediske religion tabt. At hinduiseringen af ​​andre religioner kunne finde sted uden krigslignende midler kan ses som en verdenshistorisk bedrift i Indien.

Tidlig hinduisme er ikke kun baseret på akkulturation eller asketiske reformbevægelser, men også på restaurering . Muligvis på grund af et tab af religiøs orientering vendte folk tilbage til gamle traditioner og begyndte at kompilere den brahmaniske arv. Religiøs uafhængighed kunne også bevares gennem sanskrit, som blev genoplivet ved domstolene.

Brahmin-præster erklærede lokale guder for at være manifestationer af deres respektive høje guder og inkluderede dem således i det hinduistiske panteon. Derudover var der et fald i de vediske guder og en stigning i guddomme, der ikke eller næppe er nævnt i Veda, især Shiva og Vishnu , eller deres manifestationer.

Blomstringsperiode (300–650)

Med begyndelsen af ​​Gupta-reglen kom den klassiske hinduisme til en storhedstid, som kun led et sammenbrud med sammenbruddet af Harsha- imperiet.

Brahminerne vinder i stigende grad magt og velstand, mens shudraer og kvinder devalueres . Børneægteskab bliver almindeligt, såvel enkeforbrænding og forbud mod at gifte sig igen . Forbudet mod slagtning af kvæg sejrede. Som et udtryk for det feudale system opstod de første hinduistiske templer, for eksempel Durga-templet i Aihole . Disse havde spidse tårne ​​( Shikhara ) som kultiske centre, hvor en høj gud blev tilbedt i helligdommen og andre guddomme i nicher, døre eller mindre tilhørende bygninger. Som et resultat opstod pilgrimsrejser, fordi de monumentale bygninger tiltrak folket. Derudover opstod den hinduistiske tilbedelse af guderne ( puja ), der kombinerer gamle indiske gæstfrihedsformer for højtstående gæster med høflige ceremonier, i denne periode .

Sen periode (650–1100)

Med Harsha-imperiets sammenbrud opstod der en politisk situation, der lignede den europæiske feudalisme . Mindre kongeriger, der kæmpede eller var løst forbundet, stolede på beskyttelsen af ​​de større kongeriger. De store imperiers sammenbrud førte også til regionalisering og rivalisering i religionen. Lokale kulter og regionale sprog blev opgraderet, og brahmin-ritualistisk hinduisme stod igen modvind. Der var en præference for lokale guder, der blev erklæret at være manifestationer af Vishnu og Shiva. Derudover blev helte af guder som Parashurama og Krishna Vasudeva erklæret som manifestationer af Vishnu. I denne sene periode med klassisk hinduisme modnes typiske hinduistiske retninger som shivaisme , vishnuisme , Bhakti og tantrisme . Desuden var der på landet, hengivne bevægelser og nogle få ikke-Brahmanic eller anti-Brahmanic fundament religioner .

Den vandrende kurv Shankara (ca. 788–820) havde en særlig indflydelse . Han videreudviklede filosofien om Advaita Vedanta , et monistisk system, der reducerer verden til et enkelt princip og således prædikede mod brahmanisk ritualisme og buddhisme. Han grundlagde forskellige asketiske grupper. Shankaracharya-ordren, der eksisterer indtil i dag, går tilbage til Shankaras fire vigtigste disciple.

• 

  Shiva som Nataraja , danser på Apasmara (Chola, det 11. århundrede)

• 

  Vishnu sidder på ananta slangen, 6. århundrede, Badami , hule 3

• 

  Badami Cave III

• 

  Undavalli huler i Vijayawada , 4. - 5. århundrede århundrede

Islamisk ekspansion og sekterisk hinduisme (1100-1850)

Denne epoke er under indflydelse af islam og senere kristendom . I modsætning til de indre-indiske religioner var disse monoteistiske religioner mindre kooptiske af de hinduistiske religioner. Selv om der var adskillige sammenblandinger, forblev de fremmede religioner fremmede religioner, formodentlig fordi de ikke tolererede kastesystemet og på grund af deres politiske og økonomiske overlegenhed var bedre i stand til at hævde deres egne religiøse strukturer.

Siden erobringen af Sindh af muslimske hære i 711 har der været tilstedeværelse af islam på det indiske subkontinent. Dette stagnerede territorialt oprindeligt, men blomstrede under Ghaznavids- dynastiet i slutningen af ​​det 11. århundrede til Punjab og førte under indflydelse af Ghurids og det tidlige Delhi Sultanat for overherredømme over store dele af det nordlige Indien. Det er vildledende at tale om en invasion af det indiske subkontinent i denne sammenhæng, da denne betegnelse er en konstruktion baseret på kolonitiden af ​​det britiske styre i det 19. århundrede, og den territoriale verdensopfattelse i præ-kolonitiden var grundlæggende anderledes. I århundreder var der en etableret kontakt mellem Indus-dalen og Ganges-sletten med regionerne i Afghanistan (et tidligt centrum for buddhismen ) og Centralasien (jf. Kushana-dynastiet ).

Derudover skal der tages højde for ensidigheden af ​​de fremherskende (muslimske og hinduistiske) historier fra den tid, som i det væsentlige var engageret i de forskellige herskers interesser, og hvor som regel en dyb og uforenelig fjendtlighed mellem Muslimer og hinduer er dokumenteret. For det første løb rivaliseringen ikke efter religiøse linier alene; de forskellige hinduiske herskere i tiden før den islamiske erobring var dybt fjender og i nogle tilfælde dækkede de sig med krige, og plyndringen af ​​muslimske hære i det nordlige Indien var undertiden rettet mod muslimer, der blev betragtet som kættere (f.eks. shiamuslimer ). På den anden side bør plyndring af hinduistiske templer af muslimske herskere ikke primært ses som en handling af religiøs undertrykkelse, men snarere som en politisk foranstaltning, der har til formål at ødelægge de centrale steder i den respektive herskerkult og dermed det ideologiske fundament for kongelig hindu. strøm. Dette reducerer ikke de respektive handlingers brutalitet og hensynsløshed, men det undgår at placere disse begivenheder i sammenhæng med nutidens eksplicit religiøse konflikter mellem hinduer og muslimer og dermed fordreje dem.

Ud over dagens konkrete politiske konflikter havde den muslimske tilstedeværelse i det nordlige Indien (på lang sigt) en betydelig indflydelse på de regionale kulturer der på mange områder (f.eks. Arkitektur, litteratur og billedkunst, statsteori og administration, men også om religiøse anliggender Område). Sufismens indflydelse spillede en væsentlig rolle i dannelsen af ​​lokale religiøse identiteter i Punjab og andre regioner i det nordlige og vestlige Indien, ikke kun blandt muslimer. Forskellige blandede former for religiøs praksis udviklede sig, især i nærheden af ​​Sufi-helliges grave. Fusionen af ​​religiøse verdener gik så langt, at folketællingen foretaget af den britiske kolonistyrelse i 1911 for Gujarat- regionen viser antallet af omkring 200.000 mohammedanske hinduer (dvs. muslimske hinduer). I Punjab, der også stammer fra begyndelsen af ​​det 16. århundrede sikhisme .

Mughalernes styre i det 16. og 17. århundrede uddybede den islamiske indflydelse på de hinduistiske samfund i det nordlige Indien. Selvom de forskellige herskere fulgte rådene fra deres ortodokse islamiske eliter i varierende grad og undertiden brugte vold mod hinduistiske templer, var tilstedeværelsen af ​​et stort antal hinduistiske administrative embedsmænd og militærledere ved Mughal-domstolen såvel som den undertiden massive dominans af hinduer i udlandet handlende, især i Gujarat, vidner om dette i vid udstrækning fredelig sameksistens mellem muslimer og hinduer i Indien i perioden med muslimsk styre på subkontinentet.

Som en modreaktion på den islamiske overherredømme og også i forlængelse af de tidligere regionaliseringer opstod der to innovationer i de hinduistiske religioner: sekterne og historiseringen som en forløber for senere nationalisme . Sekterne var tilhængere med karismatiske ledere eller digterhelgener uden organiserede tilhængere (for eksempel Tulsidas og Chaitanya ). De skrev hengivne værker. Derudover prædikede sekteledere som Tukaram og Samartha Ramdas ideer, der forherligede hinduismen og fortiden. Måske repræsenterer den hengivne internalisering af religiøsitet en reaktion på det ydre pres. Brahminerne skrev også i stigende grad historiske tekster eller udviklede en retrospektiv lidenskab for indsamling ved at sammensætte omfattende samlinger af ingredienser om mange emner.

Mughal-imperiets tilbagegang faldt sammen med ankomsten af East India Company , som konfronterede hinduismen med kristne og vestlige ideer.

Moderne hinduisme (fra 1850)

I det 19. århundrede opstod forskellige religiøse og sociale reformbevægelser i Indien, der kom fra Indiens møde med Europa og industrialisering og kaldes for det meste "neohinduisme".

Briterne fulgte oprindeligt strategien om at holde sig ude af religiøse spørgsmål. Konflikter om religiøse spørgsmål opstod først, da London opfordrede til handling mod misbrug som enkeforbrænding og børneægteskab, hvilket førte til en voksende følelse af mindreværd i Indien over for den britiske kolonimagt. Den indiske opstand fra 1857 blev udløst af et religiøst spørgsmål: Opstanden blev generelt udløst af introduktionen af Enfield-riflen , hvis papirpatroner ifølge et rygte udbredt blandt de britisk-indiske væbnede styrker blev behandlet med en blanding af oksetalge og svinefedt. Da patronerne skulle bides op inden brug, udgjorde deres brug en krænkelse af deres religiøse pligter for troende hinduer og muslimer.

Efter eksemplet med den kristne mission grundlagde Swami Vivekananda Ramakrishna Mission i 1897 med det formål at sprede undervisningen i Vedanta , som han betragtede som fuldbyrdelse af religioner over hele verden. Hans lærer Ramakrishna var af den opfattelse, at alle religioner i verden forkynder den samme sandhed, at mangfoldigheden af ​​religioner kun er skind ( Maya ). Vivekanandas tale til World Parliament of Religions i Chicago i 1893, hvor han først introducerede hinduismen som en universel religion , var den første lejlighed, hvor hinduismen præsenterede sig uden for Indien.

I indiske intellektuelle kredse opstod etiske reformbevægelser, der fordømte kastesystemet og traditionen med enkeforbrænding og søgte en demokratisering af de hinduistiske religioner uden brahminernes præsterlige dominans. I løbet af denne udvikling begyndte hinduer at se sig selv som en enhed. Fra begyndelsen var neohinduisme forbundet med ambitionerne om uafhængighed. Eksempler på dette er de neo-hinduistiske reformbevægelser af Brahmo Samaj (grundlagt 1828), Ramakrishna (1836–1886), Sri Aurobindo (1872–1950), Theosophical Society (grundlagt 1875) og Mahatma Gandhi (1869–1948). I modsætning hertil understregede repræsentanter for Arya Samaj (grundlagt i 1875) en "vedisk" hinduisme, der blev renset fra vestlige og islamiske påvirkninger.

Fasen af ​​kristne-hinduistiske møder blev erstattet med Indiens uafhængighed (15. august 1947) af hinduistiske tendenser. Ifølge Axel Michaels er det endnu ikke klart "hvilken mærkning denne fase en dag vil bære." Indiens uafhængighedsbevægelse under Mahatma Gandhi med sin ikke-voldelige modstand baseret på hans grundlæggende holdning Satyagraha bidrog til en større interesse for hinduistiske traditioner i den vestlige verden. Derudover opstod der en vestorienteret, missionær hinduisme, som Michaels kalder "gurisme". De mest berømte repræsentanter inkluderer Jiddu Krishnamurti , Maharishi Mahesh Yogi , Sathya Sai Baba og Bhagwan Shree Rajneesh .

Mulige klassifikationer af hinduismen

Opdeling i tre hinduistiske religioner i henhold til rituel praksis

Opdelingen af ​​hinduismen i tre hinduistiske religioner er en kategorisering foretaget i Indien selv. Det svarer til underinddelinger af rituel praksis i vedisk (vaidika), landsby folkelig religiøs (gramya) og sekterisk (agama eller tantra). Hinduistiske religioner er imidlertid ikke blandet sammen, og indianerne ser ikke disse afgrænsninger som udelukkelser.

Brahmin sanskrit hinduisme

Dette er en polyteistisk , meget stærkt ritualistisk , brahmanisk præstelig religion med henvisning til Vedaerne som autoritet. Det er almindeligt i næsten hele Sydasien. Fokus er på stort familiehus og offerritualer. Denne religion er i spidsen for de fleste afhandlinger om hinduisme. Den opfylder mange af de sædvanlige kriterier, der lægges på en religion: kanoniske tekster (Veda), hellig sprog (sanskrit), synlig tilknytning ( hellig snor ) og samlet præstedømme (brahminer). Det er den dominerende religion i mange regioner i Indien, som ikke-brahmin-folk søger at efterligne.

De ærede høje guder er især Shiva , Vishnu , Devi , Rama , Krishna og Ganesha eller manifestationer deraf. Der er mange ligheder blandt de hengivne i indenlandske ritualer (fødsel, indvielse, ægteskab, død), pilgrimsrejse, festdage, løfter, ernæring og den hellige ko . De fleste hinduer, inklusive brahminerne, praktiserer mindst en anden religion fra folkeligionen.

Hinduistiske folkeligioner

Hinduistiske folkemusik- eller stammetreligioner er polyteistiske, til dels animistiske religioner med lokale, kommunale og kryds-kaste festivaler og former for tilbedelse samt mundtlige traditioner eller tekster på folkemunden. Disse religioner har deres egne præster og for det meste kun lokalt tilbedte guder, inklusive gudfrygtige helte og ånder, som mennesker kan besidde . Formerne for tilbedelse betragtes ofte som urene i brahmin sanskrit hinduisme . Dette kan skabe spændinger mellem folkelig religion og brahmin hinduisme. Imidlertid blander populær hinduisme ofte former for brahmin sanskrit hinduisme med religiøse folkemusik.

Grundlagt religioner

Grundlæggerreligioner er kendetegnet ved religiøse grundlæggere, der siges at have aktivt eller passivt initieret dannelsen af ​​en ny religion. I hinduismen er der ofte asketiske, anti-Rahman og missionære frelsesreligioner med monastiske samfund og grundlæggende tekster fra donorerne. Oprindeligt var buddhisme, jainisme og sikhisme også sådanne grundlæggende religioner. Disse kom imidlertid så langt fra autoriteterne fra Veda og Brahmin-præsterne, at de var i stand til at etablere sig som deres egne religioner.

Nogle skoler kaldes "sektereligioner". I hinduismen betegner ordet " sekt " imidlertid ikke et opdelt eller udelukket samfund. Der er ingen kætteri i forgrunden. Snarere betyder det en organiseret tradition, som regel grundlagt af en grundlægger, med asketisk praksis, hvor troskab er i fokus. (Se også hinduistiske ordrer ) Kultreligionerne inkluderer for eksempel:

• Vishnuitic : Srivaishnava , Pancharatra , Ramanandi , Naga , Tyagi
• Shivaitic : Dashanami , Natha , Pashupata , Aghori

En anden retning inden for de funderede religioner er " synkretiske grundlæggende religioner". Forskellige religiøse ideer eller filosofier blandes sammen for at danne et nyt system eller verdensbillede. Disse inkluderer følgende blandede religioner:

• hindu-muslim: sikhisme med Udasis, Kabirpanthis
• hinduistisk buddhist: Newar Buddhisme
• Hinduistisk kristen: Arya Samaj , Brahmo Samaj , Ramakrishna , Vivekananda , Sri Aurobindo , Theosophical Society

"Missionære grundlægger-religioner" (også "gurisme") er udbredt i Vesten, grundlagt af karismatiske personer (guruer) religiøse grupper med overvejende engelske, esoteriske skrifter fra guruerne. Disse inkluderer Sathya Sai Baba , AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada ( ISKCON ), Prem Rawat , Rajneesh Chandra Mohan ( Neo-Sannyas ).

Stor og lille tradition

Opdelingen i store og små traditioner går tilbage til to forskere: sociologen MN Srinivas skelnede i 1952 mellem "sanskritisk hinduisme" eller "hele Indien og halvøshinduisme" og regional og landsbyhinduisme. Den etnolog Robert Redfield adskilt to år senere mellem ”Store” og ”Lille Tradition”. Stor (eller høj) tradition betyder sanskrit, brahmanisk hinduisme, som er udbredt i hele Sydasien, mens mindre traditioner er folkets religioner og sekter.

Denne underopdeling er dog undertiden lavet efter meget forskellige kriterier: i henhold til kaste (høj kaste og lav kaste hinduisme), sprog (sanskrit og populære sprog), regional distribution (by og landsby eller supra-regionalitet og regionalitet) eller religion (høj religion og folkelig religion eller høje guder og lokale guder). Ifølge Axel Michaels er det dog kun brahmanisk sansrit-hinduisme, der kan hævde titlen ”stor tradition”, hvis man ønsker at binde sig til fælles ideer om en højkultur (ensartede tekster, præstedømme, høje guder).

Hovedretninger

Vishnuism

Den Vishnu tager Vishnu som øverste Højeste Væsen til, efterstillet alle andre guder eller hvorfra de er dukket op. Flere religiøse strømme af forskellig oprindelse har forenet sig i Vishnuism. De tre hovedstrømme er:

• kulten af ​​den vediske gud Vishnu: Her blev fire gudbegreber fra traditionen for Yayurveda forenet: Vishnu, Narayana , Vedic Purusha og Purusha of Samkhya .
• heltekulten i Vasudeva Krishna: Dette kom i det 4. eller 3. århundrede og kom fra den episke tradition. Den Bhagavad Gita er den mest indflydelsesrige vidnesbyrd om denne tidlige teologi.
• heltekulten til den kongelige helt Rama fra den episke Ramayana: Dette var den sidste, der blev tilføjet i det 2. århundrede e.Kr. Rama blev nu set som inkarnationen af ​​Vishnu.

Rama og Krishna er bare de mest berømte manifestationer af Vishnu. Med henblik på at beskytte den Dharma i betydningen et lige kosmologisk og menneskelig orden, det altid inkarnerer på jorden, når verdensorden (Dharma) truer med at svinge. Disse inkarnationer kaldes avatarer (se De 10 avatarer ). Siden det 20. århundrede har det derfor ikke været usædvanligt, at tilhængere af Vishnu også ærer Jesus Kristus , fordi Bibelen, især i Åbenbaringsbogen (kapitel 19), taler om Kristus som den eskatologiske dommer, der vises på jorden, for at dømme verden .

Ifølge deres selvbillede er nogle vishnuitiske strømme monoteistiske, da de tilbeder Vishnu, den ”uden et sekund”, eller rettere hans inkarnationer, avatarer. Imidlertid udviklede hver af de store grene af Vishnuits (tilhængere af Vishnu, Krishnas og Ramas) tydeligt forskellige teologier. Der er ingen øverste undervisningsmyndighed. I princippet sejrer tankefrihed og religiøs oplevelse over alle dogmatikere.

Vediske komponenter

Faktisk er Vishnu allerede navnet på en gud i Vedaen , omend en ret underordnet. I Rigveda fremstår Vishnu primært som en gud med kosmisk betydning. Oprindeligt var han sandsynligvis en solgud, lys og varme, der satte tiden i bevægelse, trængte ind i universet og målte rummet. Han var en af Adityas , sønner af gudinden Aditi , hvoraf nogle også blev betragtet som hans kone.

I Yajurveda (Taittiriya Samhita 2.1.3) og mere fuldstændigt i Shatapatha Brahmana lærer man, at Vishnu er en dværg. Dværgen er den ild, der opstår som en lille glød og derefter blusser op til en mægtig størrelse. Således bliver Vishnu en gigantisk kæmpe, hvis fødder repræsenterer den ild, og hvis hoved (eller øje) solen. Røgen og de tilbud, den bærer med sig, følger verdensaksen op til himlen, som offeret støtter. Fortolkningen af ​​Vishnu som et personificeret offer, hvis kosmogoniske kraft adskiller himmel og jord og skaber plads til liv, betyder offeret i sin helhed af dets rituelle referencer.

Vishnu sidestilles med Purusha , der i den berømte salme Rigveda 10.90 er det primære individ, hvorfra verden og Varnas (kasse) opstår. I begyndelsen af ​​den kosmogoniske proces ofrer offeret (Vishnu) sig selv som et menneskeligt offer, den højeste form for offer. Han ofrer sig selv (som Purusha = "menneske") i sig selv (som offeret). Purusha beskrives som at have tusind hoveder og tusind fod.

Vishnu sidestilles også med den kosmiske gud Narayana . Dette er normalt repræsenteret med fire arme og attributter hjul ( chakra ), snegl horn ( shankha ), lotus ( padma ) og klub ( gada ). I en særlig velkendt repræsentation af Narayana hvil her Tilnavnet Anantashayi når folk Multiform Gud mellem to tidsaldre på en slange seng i det kosmiske hav, det hav af mælk . Den firehovedede Brahma troner på lotusblomsten, der kommer ud af hans navle, der frembringer en ny skabelse på hans vegne. Vishnu-Narayana er helt klart en guddom fra det præste miljø, der fungerer som et offer og er en materiel årsag som et offer.

Vasudeva Krishna

I det mindste siden slutningen af ​​det 5. århundrede f.Kr. Vasudeva Krishna blev tilbedt i det nordlige Indien . Han er kendt fra den episke Mahabharata som den guddommelige helt fra Yadavastammen. I de ældre dele af eposet er han ven og vognmand til helten Arjuna , i nyere dele er han en menneskelig manifestation af den højeste guddom. Allerede i det 2. århundrede f.Kr. Han er identificeret med Vishnu. Forskellige traditionelle traditioner blev bragt sammen i Bhagavad Gita (3. / 2. århundrede f.Kr.), som blev indsat i den episke Mahabharata og snart blev så vigtig, at den blev placeret på niveau med Upanishaderne.

I slaget ved Kurukshetra står Krishna ved Arjuna som en ven og beskytter samt en åndelig guide . Før starten på denne kamp afslører han sig for Arjuna som den højeste. Som fyrsten og vognføreren af ​​Arjuna går Krishna med ham i kamp. Arjuna tøver med at kæmpe, da der er mange slægtninge på den anden side. Krishna lærer ham om sin pligt, Dharma , at kæmpe som en kriger Kshatriya såvel som om sjælen Atmans udødelighed . Ifølge denne tekst er personen Krishna den højeste Gud, som også alene opfylder de ønsker, der er rettet til guderne.

Harivamsha er et tillæg til eposet, der indeholder Krishnas historiske stamtræ og livshistorie. Emnet uddybes i Vishnupurana og finder sin endelige form i Bhagvata Purana (ca. 10. århundrede). I Bhagvat Gita var Krishna stadig en overvældende doktrinær figur, der afslører sig for Arjuna som en doktrinær figur. Men synet er så overvældende, at Arjuna beder hende om at vende tilbage til det velkendte menneske, omend firearmet form som en venlig Gud (Gita 11.9–51). I Harivamsha er der allerede et ændret forhold mellem Gud og mennesket. Den ungdommelige Krishna vækker kærlighed og udstråler lykke.

Krishna-kulten bevarede altid en vis uafhængighed af kulten fra det store tempel Vishnu. Særlige træk er sang og dans, fortælling om myter og legender og det indenlandske ritual. Selvom tilbedere af Krishna fortsætter med at kalde sig Vishnuits, er den gamle monoteistiske tilbedelse af Krishna stort set flyttet væk fra Vishnu-religionerne. Især i det nordlige Indien er tilbedelsen af ​​Krishna blevet den dominerende religion.

Ramabhakti

Ved siden af ​​Mahabharata er Ramayana, der tilskrives digteren Valmiki, det andet indiske nationale epos . Det skulle have nået sin velkendte form i det 2. århundrede e.Kr., da legenden blev suppleret med den første og sidste bog. Kun i disse to bøger forstås Rama som et guddommeligt væsen som inkarnationen af ​​Vishnu, mens de andre bøger skildrer Rama som en menneskelig helt.

Ramayana fortæller historien om prins Rama fra kongeriget Kosala, der blev forvist fra sin fars Dasharathas hof til ensomheden i skoven og senere besejrede Ravana , dæmonens prins i Lanka . Rama blev idealet for royalty med vejledende principper som loyalitet, retfærdighed, uovervindelighed og et eksempel for fagene. At han ikke kun var i stand til at trække Shivas bue, men også let brækkede den, viste ham som inkarnationen af ​​Vishnu i en rivalisering mellem to religioner, der lige kom frem som den overordnede.

Madhva

Madhva , en brahmin fra Udupi , grundlagde Dvaita-skolen i det 13. århundrede, en anden Vishnuit-betegnelse med en dualistisk fortolkning af Vedanta . Vishnu er udstyret med de højeste perfektioner, som mennesket ikke i tilstrækkelig grad kan forestille sig. Madhva Gurus 'slægt, som han var den første af, er fortsat i 700 år.

Ramanuja og Sri Vishnuism

Siden 6./7. I det 19. århundrede opstod såkaldte bhakti- bevægelser, som især understregede den følelsesmæssige omgang til en personlig Gud og således især tog stilling til templets og præsterne. Frelsesmålet er at komme til Guddommen, føle dens nærhed, se på den og rose den.

En af de store Vishnuit Bhakti-bevægelser er Shri-Vaishnavas. Ramanuja (ca. 1050–1137) grundlagde denne teologi som en syntese af fire kilder: Vedanta af Upanishads og Brahmasutras, Bhagwad Gitas lære, de kombinerede traditioner fra Vaikhanasas og Pancaratra og Bhakti-religiøsiteten i Alvar. Navnet Shri-Vishnuism stammer fra det faktum, at gudinden Shri , Vishnus hustru, spiller en central rolle i frelsen: ”Det vil sige Shri-Laksmi, der betragtes som essensen af ​​Guds nåde, er formidleren mellem syndigt menneske og Gud, det er den, der udrydder hans synder og fører ham ind i Herrens nærhed. "

Ramanuja bruger også udtrykket Brahman om guddommen . Brahman har både et personligt og et upersonligt aspekt, det personlige er det væsentlige. For så vidt Brahman er en person, bruges udtrykket Vishnu også om det (blandt andet). Ramanuja modsætter sig eftertrykkeligt de radikale monists påstand om, at Brahman ikke har nogen attributter. Han ønsker kun at udelukke dårlige kvaliteter og tilskriver guddommen en overflod af gode kvaliteter. Læren kaldes "de forskellige enheders" enhed: "Gud (den personlige Brahman) styrer og kender i verden og alle dens animerede dele, når sjælen er til stede i kroppen. Hans tilstedeværelse er aktiv, men også vidende og kærlig. Han er en ven i vores hjerte, der er større end os. "

Ramanuja afviste grundlæggende doktrinen om karma. Snarere afhænger frugterne af vores gerninger af, om de behager det Højeste væsen eller ej. Herren bestemmer, hvilke handlinger der er gavnlige, og hvilke der ikke er. Dette afsløres i samvittigheden, Guds stemme og i skrifterne, der lærer Dharma. Som en indre controller (antaryamin) er han til stede i dem for at give eller afvise godkendelse (anumati).

Shaivisme

Rudra og oprindelsen af ​​Shaivism

Forløberen for Shiva var sandsynligvis Rudra , som i Veda var kendt som en farlig gud, der bragte sygdom og død. Den destruktive guddom kaldes eufemisk Shiva, "den slags" eller Shankara, "den velvillige" med en beroligende hensigt . Yderligere navne er Hara, "den, der bortfalder", og Pashupati, "Dyrens Herre".

Hans kult havde sin oprindelse uden for den ariske klasse i en befolkningsgruppe, der var blevet fordrevet til kanten af ​​de ariske bosættelser i skovene og bjergskråningerne i nord. Disse stammer, kaldet Kirata, blev frygtet som røvere. Rudra omtales også i Yayurveda (16: 20-21) som tyve- og røverens herre.

Ifølge den populære tro på, at ondskabens bringer også kan standse hans frygtede aktivitet og afværge det onde, kan han også være en yderst hjælpsom, fredelig og velsignende Gud. Hans helbredende urter kan redde mennesker og dyr. Den fallos , det vigtigste symbol for dyrkelsen af Shiva, viser også denne ambivalens i, at dens reproduktive magt sikrer også en fortsættelse af livet.

Først med byens udvikling (7. - 5. århundrede f.Kr.) fik den ikke-ariske befolkning også større vægt i den religiøse sfære. Den brahmaniske Shiva-teologi opstod efter Vishnus også i Yajurvedas præstecirkler og overtog vigtige aspekter af den: ”Dette gælder for hele den teoretiske struktur afledt af Upanishaderne, ligningen af ​​Shiva med Brahman og Purusha, inkluderingen af ​​Samkhya og yoga samt tilbedelse af Gud gennem en samling og ros af hans navne, gerninger og perfektioner. ”Disse præstecirkler havde tydeligvis brug for en ny klientel, efter at prinserne og købmændene havde vendt sig til klosterordenen, og store dele af det nordlige Indien var kommet under fremmed styre. Sammen med dette blev der efterfølgende tilføjet to vigtige tekster til traditionen for Yajurveda med en liste over de hundrede navne på Rudras og den shivaitiske Shvetashvatara Upanishad.

Pashupatas

Den første shivaitiske gruppe, der dukkede op i litteraturen, var Pashupatas . Disse er også opkaldt efter deres vigtigste lærer, Lakulisha, der boede nær mundingen af ​​Narmada-floden i det, der nu er Gujarat i slutningen af ​​det 2. århundrede. Ifølge Alain Daniélou var Lakulisha en Ajivika, der gendannede før-ariske kulter af Indus-kulturen.

Navnet Pashupata ("tilhænger af sjælens herre") skylder disse tidlige shivaitter "til deres dualistiske sammenstilling af den individuelle, evige sjæl ( pashu , faktisk kæledyret eller offerdyret) med Herren ( pati ), som alene er i stand til at løsne kæberne, der binder mennesker til materie som offerdyret til offerpælen ”.

Den puranske mytologi viser Shiva som udslettelse af dæmoner , som en yogi, der praktiserer asketisme i tusinder af år i Himalaya og som en ødelægger, der indleder den store verdensild i slutningen af ​​en verdensperiode. Der er et tredje øje på hans pande. Når Shiva åbner disse øjne, skyder en ildglød ud af dem, som øjeblikkeligt fortærer alt, hvad den støder på.

I modsætning til den verdensbekræftende Vishnu er Shiva en asketisk og verdensnegrende forløsergud. Et mere humant syn på Gud udviklede sig i det sydlige Indien under indflydelse af Bhakti-bevægelsen. Så han fremtræder her som opfinderen af ​​musik og dans og som lærer af mennesker.

Shiva modtog en betydelig magtforøgelse, da krigsguden Skanda- Karttikeya blev optaget i sin familie som en søn, og med ham blev der igen identificeret andre krigsguder som Vaishakha og Kumara. Parvati, der blev sidestillet med Durga, Kali og alle blodtørstige lokale gudinder for folkekulterne, blev tilføjet som hustru. Gudinden blev endda inkluderet som en del af Shiva, så Shiva præsenterede sig i androgyn form som "Lord, der er en halv kvinde". Dernæst kom den elefanthovedede gud Ganesha som en søn i Shivas familie og til sidst integrerede Shiva solguden i form af Martanda Bhairava. Som et resultat var guden i stand til at tiltrække mange tilhængere og gav herskerne et vigtigt potentiale.

Kashmiri Shaivism

Kashmiri Shaivism er en monistisk doktrin, hvor de religiøse tekster ( agamas ) ses som et direkte udtryk for den øverste gud Shiva . Det opstod i Kashmir i det 8. eller 9. århundrede e.Kr. og gjorde store fremskridt, både filosofisk og teologisk, i slutningen af ​​det 12. århundrede.

Som en transcendent monisme vedtog han en treenighed af åndelige principper: Shiva, Shakti og soul (anu). Denne form for Shaivisme kaldes også Trika- skolen ( triade ). Sjælen, der oprindeligt ligner Shiva, mørknes af sin vedhængende materielle snavs (mala). Processen med befrielse fra denne forureningstilstand fører til anerkendelse (pratyabhijna) af sjælens i sidste ende fuldstændige enhed med Shiva.

Shaiva Siddhanta

Denne tradition blev oprindeligt praktiseret i hele Indien, men den muslimske underkastelse af nord skubbede den mod syd, hvor den fusionerede med den tamilske Saiva-bevægelse og fandt udtryk i Nayanmars bhakti-poesi . Fokus er ikke på en teoretisk, men snarere på en følelsesmæssigt formet dualistisk Shaivisme. Han understreger forskellen mellem guddom og sjæl. Kun dette garanterer den højeste lykke, der kan opleves i bhakti-forholdet: "Så der er foruden Shiva et væld af udødelige sjæle, der forbliver i en forløst stat i Guds syn."

Natha yogier

Natha Yoga er en yogaundervisning, der går tilbage til Gorakhnath . Natha yogier er asketiske shivaitter, og målet med denne yogadisciplin er at opnå den højeste virkelighed, identiteten med Shiva. Natha-yogiernes bevægelse startede i Bengalen og spredte sig senere mod syd og vest. Natha yogier praktiserer hatha yoga og prøver at rense kroppen gennem yoga og træning af viljestyrke og i sidste ende blive udødelig. Alkemi var også almindelig blandt Natha yogierne. I denne skole betragtes "perfekte" (siddhaer) og store lærere som guddomme.

Varashaivas

Virashaivas, der opstod fra det 12. århundrede, brød væk fra brahmin-ritualisme og afviste enhver form for kasse. Der er også lige rettigheder for mænd og kvinder. Under herskerne i Mysore blev Virashaivism statsreligion fra 1350 til 1610. Virashaivaerne bærer en kapsel med en Shiva Linga, hvorfor de også kaldes Lingayats.

Shankara og den monistiske lære af Upanishadene er formative, men dette er relateret til Shiva som det højeste væsen (Shiva som Brahman selv). Monisme betyder, at Shiva repræsenterer det eneste væsen, også i forhold til skabelse og sjæle. Shiva-Brahman er udstyret med attributterne Sat, Chid, Ananda, Being, Bevidsthed, Bliss.

Virashaivas praktiserer Shiva-Bhakti og Yoga, og guruer er særligt vigtige, ligesom ahimsa , vegetarisme og former for afholdenhed. Det menes at leve opretstående og religiøst fører til enhed med Shiva i døden. Mantraet 'Om Namah Shivai' er af særlig betydning.

Shaktisme

Den Shaktism er en form for hinduisme, som henviser til de kvindelige guder eller gudinde. Denne såkaldte Shakti, den primære kraft i universet, der betragtes som feminin, har i denne form for religion en enestående betydning i frelsesbegivenheder og i verdensprocessen, hvor den mandlige guddom kun handler gennem sin energi, som er Shakti.

Shaktisme begyndte at etablere sig som en uafhængig religion fra det 6. eller 7. århundrede. Den ældste tekst, der viser denne udvikling, er Devi Mahatmya , en lovsang til gudinden, som placerer gudinden som det mest magtfulde fungerende princip over alle guder.

Med hensyn til religiøs historie stammer shaktisme fra shivaisme. Hans teologi afviger næppe fra Shaivismens, kun værdiansættelsen af ​​det højeste princip er omvendt: Ikke Shiva, men Shakti ses som det højeste princip. Dette er berettiget fra selve shivaismen: Der er Shiva en ren ånd, der er passiv, mens hans Shakti er dens aktive princip. Så Shaktas ser Shiva som ude af stand til at handle uden sin Shakti, og disse derfor som det kreative aspekt af det guddommelige.

Teaktikken i Shakta er grundlæggende monistisk og formet af Vedanta, da Devi betragtes som manifestationen af ​​Brahman. I modsætning til Vedanta ses mayaerne imidlertid som en bevidst kraft, hvor de forskellige aspekter af gudinden vises, og hun tilbedes også som en personlig gud.

Man skelner mellem to hovedformer af shaktisme: Shri- Kula (familie af gudinden Shri) er hovedsageligt repræsenteret i det sydlige Indien, mens Kali-Kula (familien af ​​gudinden Kali ) er udbredt i det nordlige og østlige Indien. Kali-Kula afviser brahmin-traditionen. Den indiske folkelig religion , hvor tilbedelse af kvindelige guddomme allerede dominerer, har ydet et stort bidrag til spredningen af ​​shaktisme .

Tro og lære

Hinduismen har ingen fælles grundlægger. Hver religiøs betegnelse har sine egne hellige skrifter, som kun er bindende for den: e. B. Vishnuiten Bhagavatapurana , Shaktian tilhængere af Devi Mahatmya , et puranisk værk til tilbedelse af gudinden. De Vedaerne er alment betragtes som hellige af mange hinduer.

I modsætning til det første indtryk er hinduismen ikke en polyteistisk religion. Mange vestlige religiøse lærde og indologer omtaler det som henoteisme , skønt udtrykket er kontroversielt , da alle guder - afhængigt af deres individuelle overbevisninger - kan udtrykke den højeste personlige Gud eller den upersonlige verdenssjæl ( Brahman ).

Selvom hinduismen består af forskellige strømme, er der ligheder i de fleste retninger, der vises som et sæt vejledende ideer og principper. Hinduistisk lære betragter kosmos som en ordnet helhed, der styres af Dharma , verdensloven, der repræsenterer den naturlige og moralske orden. Dharma betyder ret, pligt, orden og henviser til det faktum, at ethvert væsen skal opføre sig på en måde, der svarer til hans plads i verden. Cykler af verdens bliver og passerer ( kalpa ) udgør et andet vigtigt fundament for hinduistiske traditioner. I disse cyklusser er der ingen begyndelse på skabelsen og ingen endelig tilintetgørelse af universet og eksistensen. Andre almindelige begreber er karma , atman og moksha . Central praksis er Bhakti og Pujas . Samskaras er hinduistiske sakramenter, som rituelt former overgange mellem de enkelte faser af livscyklussen. Af disse er der omkring 40, og de tre vigtigste er indvielses-, bryllupsritualer og begravelsesritualer.

Centre for hinduistisk religiøsitet er ved siden af ​​ens eget hus templerne. Et af de største tempelkomplekser og pilgrimsvandringscentre er Tirumala Tirupati i det sydlige Indien. I det nordlige Indien tiltrækker den hellige by Varanasi ved Ganges fortsat et stort antal pilgrimme.

Billede af Gud

De forskellige hinduistiske traditioner og filosofier repræsenterer forskellige billeder af Gud, men hovedretningerne er Shaivisme , Vishnuism og Shaktism , tilbedelse af Gud i kvindelig form. Der er også den indiske folkelig religion . Brahma , Shiva og Vishnu er også repræsenteret som en treenighed ( Trimurti ). Tilbedelsen af ​​Shiva og Vishnu, hver i et utal af forskellige former og navne, er udbredt. Brahma er derimod kun til stede i mytologien; i ærbødighed spiller han ikke længere en rolle; hans plads indtages af hans Shakti , gudinden Sarasvati . Derudover er der utallige andre manifestationer, f.eks. B. den elefanthovedede Ganesha , der betragtes som søn af Shiva og Parvati, såvel som Hanuman , Rama 's tjener , som igen er en avatar for Vishnu. Der er også et stort antal kvindelige guddomme, der enten fremtræder autonomt som "Den store gudinde" ( Mahadevi ) som Durga eller betragtes som gemenskaber eller kvindelig side af guderne forestillet som mandlige, f.eks. B. Sarasvati og Lakshmi . De fleste troende antager, at tilbedelse af enhver gud svarer til tilbedelse af det Højeste Guddommelige, da alt udseende er af den ene. Andre tilbeder imidlertid den Højeste i kun én form, såsom mange af Krishnas tilhængere , og betragter de andre guder som devaer underordnet ham . Tilbedelsen af ​​det guddommelige i billeder og statuer er udbredt, men mange hinduer, ligesom Lingayats, afviser strengt tilbedelse i denne form. Ud over de vigtigste guder er der utallige andre guddomme, hvoraf mange kun tilbedes lokalt.

Hinduistisk teologi

Det hinduistiske billede af Gud kender både guder og begreber, der kan sammenlignes med det monoteistiske koncept af Gud. Fra de indoeuropæiske arvede grundlæggende træk er der forbindelser, der også vedrører udtrykket " Gud ". Nogle strømme af hinduismen tror på en højeste gud ved navn Ishvara (bogstaveligt talt "den øverste herre"). Der er også væsener underordnet ham, der kaldes devaer . De kan ses som guder, halvguder, engle, himmelske væsener eller ånder og står mellem Ishvara og mennesker.

Et af de vigtigste udtryk i hinduismen er Brahman - den højeste kosmiske ånd. Brahman er den ubeskrivelige, uudtømmelige, alvidende, allmægtige, ikke-fysiske, allestedsnærværende, originale, første, evige og absolutte magt. Den er indeholdt i alle ting uden en begyndelse, uden en ende, og årsagen, kilden og materialet til al kendt skabelse, rationelt uforståelig og alligevel immanent i hele universet. Upanishaderne beskriver det som det ene og udelelige evige universelle selv, der er til stede i og hvori alle er til stede. Denne upersonlige idé om Gud suppleres eller erstattes af synet på en personlig Gud, som det gøres i Bhagavadgita . Her er den personlige Gud, Ishvara eller den højeste Purusha , placeret over optrædenens verden og den "immobile" Brahman.

Ifølge Advaita Vedanta er menneskets inderste kerne identisk med Brahman . Denne indre kerne af væsen kaldes også Atman . I princippet kan denne identitet opleves eller anerkendes af alle.

Advaita Vedanta (ikke- dualitet ) er læren fra Shankara (788-820 e.Kr.), der sigter mod denne viden om enhed og beskriver verdens udseende som mayaer . Ifølge læren fra Vishishtadvaita ( kvalificeret monisme ) fra Ramanuja er Gud derimod alt, hvad der findes, men der er en kvalitativ forskel mellem den individuelle sjæl og den højeste Gud. I den anden ende af spektret er den rent dualistiske filosofi Dvaita Vedanta des Madhvas, der strengt skelner mellem sjæl og Gud (se indisk filosofi ).

Teologien om hinduismen er ikke adskilt fra filosofien, og derfor ser Saddarshana ( Darshana Sanskrit , n., दर्शन , darśana , til kontemplation, observation, møde, filosofi, se von drish ), de seks klassiske systemer i den indiske filosofi også ud som teologiske begreber. Disse er:

• Nyaya ,
• Vaisheshika ,
• Samkhya ,
• Yoga ,
• Purva Mimamsa og
• Vedanta .

Skrifterne

Skrifterne findes i en stor variation i hinduismen. Hinduistiske skrifter blev skrevet på både sanskrit og alle andre indiske sprog. Ud over skriftlige certifikater er der også mundtlige tekster. Disse skrifter og tekster har blandt andet en rituel funktion, indeholder religiøse ideer og begreber, og mange af dem betragtes som hellige. Udtrykket skrifter er ikke hinduistisk og kommer fra vestlig terminologi.

Skrifterne og de mundtlige tekster, der betragtes som hellige, er ikke ensartede, men defineres af det faktum, at religiøse grupper betragter disse forskellige tekster som hellige. Teksternes form såvel som indholdet og brugen varierer i de forskellige grupper.

Der findes forskellige klassifikationer af skrifter i hinduismen. Dette betyder, at klassifikationen af ​​skrifterne under visse kategorier ikke er ensartet. Derudover kan mange skrifter ikke dateres. Mange skrifter er endnu ikke redigeret, og oversættelser er ofte ikke tilgængelige.

Genfødsel og forløsning

Nogle troende antager, at liv og død er en gentagen cyklus ( samsara ) og tror på reinkarnation . I modsætning til den fremherskende kliché i Vesten er troen på genfødsel ikke en hovedkomponent i hinduismen og er kun repræsenteret i nogle få strømme. Der findes ikke et sådant koncept i den gamle hinduisme og de tidlige sydindiske religioner. Det menes, at ideen om genfødsel først opstod senere i det nordlige Indien.

Ifølge hinduistisk overbevisning vandrer guder, mennesker og dyr igennem i en cyklus præget af evig gentagelse, samsara , verdens aldre, yuga . I løbet af livet akkumuleres god eller dårlig karma afhængigt af adfærd . Ifølge hinduistiske ideer påvirker denne lov om årsag og virkning af handlinger fremtidige reinkarnationer og forløsning ( moksha ), fremkomsten af atmanen (den bosatte Brahman). Det kan kun sammenlignes med sjælen i begrænset omfang, da sjælen er noget individuelt (dvs. forskelligt for alle), og Atman altid er den samme i "kosmisk bevidsthed" (Brahman). Personlig oplysning er slutpunktet for sindets udvikling, og afhængigt af den søgende erkendelse kan dette opnås gennem de tre klassiske metoder, blandt andre måder: Bhakti Yoga , kærlig tilbedelse af Gud, Karma Yoga , vejen til handling, såvel som Jnana Yoga , stien til viden. Ofte tæller man som den fjerde vej Raja Yoga , den "kongelige måde".

Oprindelse og baggrund

I de tidlige lag af de vediske skrifter var der en forestilling om, at der var et sted for belønning eller straf efter døden. Dette blev ikke kun bestemt af ens personlige livsstil, men var også stærkt afhængig af præstelige ceremonier og offerritualer. Det var først omkring 800 f.Kr. I Upanishaderne, der blev nedskrevet i det 4. århundrede f.Kr. , blev læren om reinkarnation og karma udviklet, hvilket er underlagt Atman ( sanskrit , n., मन्मन्, atman ), menneskets udødelige kerne. Et af de ældste beviser for dette er Brihadāranyaka Upanishad . Jiva (sanskrit: जीव jīva adj. Og m. At leve, leve; et levende væsen; liv; livets princip; livets ånde) betegner den individuelle sjæl, individuel sjæl. Jiva er Atman, der identificerer sig med Upadhis (de begrænsende kapper).

I skrivningen af Taittiriya Upanishad (omkring før 550 f.Kr.) ( sanskrit : तैत्तिरियोपनिष्हद् taittirīyopaniṣhad f .), Det er en af ​​de ældste Upanishads og er tildelt den sorte Yajurveda , tre sektioner er opført, som igen er opdelt i under- sektioner ( Anuvakas ) er. De er den første Upanishad, der går ind i undervisningen i de fem konvolutter eller koshas . Navnet på det vediske skrift henviser sandsynligvis til læreren Tittiri . Ifølge den vediske opfattelse består mennesket ikke af en, men af ​​tre kroppe, Shariras ( sanskrit : शरीर śarīra n. Integreret del af kroppen, skelet, skelet; krop, krop). Disse omfatter igen de fem skaller, koshas. I Vedanta-skrifterne taler man om de tre kroppe. Ifølge Vedanta ( sanskrit , m, वेदान्त,. Vedanta ) det betyder bogstaveligt oversat: "End of the Veda " d. H. den tidlige indiske teksttradition forstået som åbenbaring ( Veda- viden). Udtrykket blev først brugt i Mundaka Upanishad 3,2,6 og Bhagavad-Gita , vers 15,15 for Upanishads i slutningen af ​​den vediske litteratur.

• Sthula Sharira ( sanskrit : स्थूलशरीर sthūla-śarīra n. Bogstaveligt talt grov ( sthula ) krop ( Sharira )), den fysiske krop:
• Sukshma Sharira ( sanskrit : सूक्ष्मशरीर sūkṣma-śarīra n. Bogstaveligt subtil ( Sukshma ) krop ( Sharira )) den astrale krop
• Karana Sharira ( sanskrit : कारणशरीर kāraṇa-śarīra n. Bogstaveligt krop ( Sharira ) af årsager ( Karana )), kausallegemet

Migrationscyklussen blev forklaret ved hjælp af læren om de forskellige kropsdæksler , koshas ( sanskrit : कोश kośa m. Eller sanskrit कोष koṣa tønde, spand; kasse, fartøj, kasse, kiste; bilkrop; skede; container, lås, hus; spisekammer, skattekammer; skat), der er normalt fem, fundet. Fordi ideen om en selvvandring fra en fuldt dannet krop til en anden var usandsynlig. Idéen blev udviklet, at Ātmanen, selvet, er omgivet af forskellige kapper, eller at det selv består af forskellige lag. Under transmigrationen af ​​sjæle ville kun de ydre kapper eller lag derfor blive fjernet, mens det dybere selv forbliver som sådan. Mennesket har fem koshas (også Panchakosha), som omslutter selvet, atman, og gennem hvilket selvet arbejder og oplever. De fem koshas er:

• Annamaya Kosha ( sanskrit : अन्नमयकोश annamayakośa m. Bogstaveligt Maya- skal (Kosha) bestående af mad, Anna (sanskrit: अन्न anna n. Mad, mad, mad, korn, ris )) groveste af de fem koshas, ​​der omgiver det højeste selv, forenkler den fysiske krop
• Pranamaya Kosha ( sanskrit : प्राणमयकोश prāṇamayakośa m. Bogstaveligt talt Maya-skallen bestående af energi, prana ). I Pranamaya Kosha er der også chakraer (energicentre) og nadier (energikanaler), hvilket forenkler kroppens vejrtrækning eller livsenergi;
• Manomaya Kosha ( sanskrit : मनोमयकोश manomayakośa m. Bogstaveligt talt maya-skallen bestående af ånd, manas (sanskrit: मनस् manas n. ) Den indre sans, det indre organ, tankens organ , ånd , sans , forståelse , vilje, tanke, tanke) , den mentale krop;
• Vijnanamaya Kosha ( sanskrit : विज्ञानमयकोश vijñānamayakośa m. ) Bogstaveligt talt forenkler maya-skallen bestående af viden ( Vijnana ) visdommens krop;
• Anandamaya Kosha ( sanskrit : ā ānandamayakośa m. ) Bogstaveligt talt Maya-skallen bestående af lyksalighed ( Ananda ); lyksalighedskonvolutten, salighedskonvolutten, forenkler salighedskroppen.

I henhold til læren om reinkarnation slutter livet ikke med døden, men sjælen kommer ind på et nyt niveau af væren. Den udødelige sjælskerne (Atman), der hviler i menneskets inderste væsen, kan reinkarneres efter kroppens død i et nyligt vist væsen - et menneske, et dyr eller en gud (Deva).

I hvilken form for væren individet genfødes afhænger af de handlinger i tidligere eksistenser, som hans karma resulterer i. Karma er knyttet til ideen om en moralsk verdensorden, Dharma , hvor alle handlinger i henhold til princippet om årsag og virkning er forudsætningerne for fremtidig genfødsel. Ethvert væsen eksisterer på grund af dets potentiale for handling akkumuleret i tidligere former for eksistens, hvilket medfører det samlede resultat af enhver eksistens. Derfor er døden ikke livets afslutning, men kun overgangen til en ny form for eksistens. Menneskets evige og uforanderlige essens, etableret af Atman, bevares. Så længe vi tror på at være et separat og aktivt individ, er vi fanget i genfødselscyklussen, der kaldes samsara . Så snart vi overskrider eller giver slip på identifikation med vores værktøj, dvs. kroppen med alle dens funktioner, inklusive tænkning og følelse, er vi befriet fra denne cyklus og genkender, hvem vi virkelig er.

I Advaita-Vedanta var den vigtigste repræsentant Shankara (ca. 788-820 e.Kr.), det væsentlige kendetegn er den væsentlige identitet af Atman (den individuelle sjæl) og Brahman (verdenssjælen), deraf navnet Advaita-Vedanta , ' Vedanta af ikke-dualitet '. Ved at overvinde avidya (uvidenhed) og maya (illusion) kan mennesket genkende denne sandhed, befri selvet fra ikke-selvet og få moksha (frelse, befrielse fra cyklussen) fra samsara- cyklussen . Nødvendigheden af ​​at blive født igen og igen opfattes af hinduerne som en katastrofe; man ledte efter midler og måder til befrielse (moksha) fra den usunde cyklus.

Vegetarisk mad og den hellige ko

Muligvis også som en reaktion på vegetarisme i buddhismen og på den øgede betydning af ahimsa , ikke-vold, opfordrede de hinduistiske skrifter i stigende grad til afkald på kødforbrug. I vediske tider var levevilkårene helt forskellige. I nogle skrifter er der tegn på, at kød, endog oksekød, blev spist, men at det altid var kød fra offerdyr.

Generel vegetarisme er hverken et krav eller et dogme for hinduer, men den vegetariske livsstil ses som den etisk højere, da kød er et produkt af drab og ikke sattvisk (rent). Vegetarer kan findes i alle befolkningslag, og især brahminer forventes at klare sig uden. I princippet afviser dog næsten alle hinduer forbruget af oksekød. Ifølge folketællingen i 2004 er omkring 25% af den indiske befolkning vegetarer. Der er dog store udsving mellem de enkelte stater; omkring 69% af befolkningen i Gujarat og 60% i Rajasthan har en vegetarisk diæt sammenlignet med kun 21% i Tamil Nadu .

I indisk mytologi er der mange henvisninger til koen ( Go ). Krishna siges at være på den ene side en Govinda (koherde) og på den anden side en Gopala (beskytter af køer). Hans ledsager Radha er en gopi (Shepherd Girl), Shivas bjerg er tyren Nandi .

Sæler fra tidligere indiske kulturer ( Indus-kultur ) antyder, at køer var af særlig betydning for mere end fire tusind år siden. De vigtigste rødder for tilbedelse er imidlertid vedaerne, hvor billedet af den hellige ko igen og igen vises som et guddommeligt væsen. Alligevel blev kvæg frit ofret og spist i Indien i yngre steinalder. Hvorfor og hvornår dette ændres er uklart. Kulturantropologen Marvin Harris tilskriver de ændrede økonomiske rammebetingelser: Med statens fremkomst og en større befolkningstæthed var det ikke længere muligt at opdrætte nok kvæg til at blive brugt både som en kilde til kødelig mad og som trækdyr. Måske var det en af ​​grundene til at dræbe køer som et offerdyr var et absolut tabu for hinduer, og deres kød blev ikke længere spist. Interessant var det netop brahminerne, der plejede at være ansvarlige for den rituelle slagtning af kvæg, som senere stærkt engagerede sig i at beskytte kvæg.

Etik og sociologi for hinduismen

Kastesystem

Hinduisme er ofte forbundet med kastebestillingen . Følgelig spiller rituel renhed en vigtig rolle i det sociale hierarki . Princippet med kastebestillingen er, at levende væsener er adskilt fra hinanden fra fødslen i henhold til opgaver, rettigheder, pligter og evner.

Ifølge etnologen Louis Dumont skyldes det, at det at tilhøre hinduismen er født i et kastesamfund. Der er dog ingen konsensus om kasternes art, størrelse og udseende. Ifølge David Mandelbaum er udtrykket blevet brugt om så mange sociale systemer, at det næsten er bedre at undvære det helt. Axel Michaels er også kritisk over for brugen af ​​udtrykket "kaste", da det ikke er af indisk oprindelse. Declan Quigley påpeger, at kastehierarkier er konstrueret meget forskelligt regionalt og lokalt og ofte bestrides. Desuden tilbyder adskillige Bhakti-traditioner realisering af religiøse mål, i nogle tilfælde uanset kaste og køn. I de mange etnografiske værker udviklede de europæiske koloniale embedsmænd en " samlemani ", "som folk blev arkiveret næsten som sommerfugle".

Den klassiske standordre er opdelt i fire "hovedbokse", såkaldte Varnas (bogstaveligt talt "farver"), som hver er forbundet med en farve:

1. Brahminer : farve hvid; top kaste; Præster og lærde
2. Kshatriyas : rød; krigerkasten; Krigere, aristokrater, landejere
3. Vaishyas : farve gul; Handlende, forretningsmænd, håndværkere
4. Shudras : farve sort; Tjenere, tjenere, dagarbejdere

Hierarkiet er struktureret af værdien af ​​rituel ”renhed”. På denne måde adskiller den sig for eksempel fra det middelalderlige klassesamfund , der skildrede den økonomiske og politiske magtbalance. Det firedelte Varna-system modtog sin mytiske - metaforiske formulering i Purusa-salmen i Rigveda (Rv 10,90). Dette beskriver, hvordan Varnas tildeles den kosmiske primitive mand som kropsdele:

Under de fire hovedkasser er daliterne , også kendt som de "uberørbare", hvilket resulterer i en vis grad af diskrimination og marginalisering . Disse udfører "urene" aktiviteter, så kastesamfundet kan opretholde sine renhedsværdier. Det er dem, der normalt bortskaffer eller fjerner afføring , affald, rester af afdøde dyr og lig. Der er forskellige holdninger i forskning om graden af ​​forskelsbehandling.

Selvom den indiske forfatning forbyder praksis med "uberørbarhed", har dette ikke elimineret forskelsbehandling, hvilket f.eks. Kan ses i udelukkelse fra landsbysamfund eller diskriminerende påklædningskoder.

Varnas er opdelt i hundreder af Jatis . Udtrykket er afledt af udtrykket jan for "at blive født". Dette indikerer hovedbetydningen af ​​Jati: "fødselsgruppe", også i betydningen udvidet familie eller klan. Jatis er således kastesystemets sociale og familiedimension og minder til en vis grad om den middelalderlige klassestruktur i Europa. De er undertiden - men ikke altid - forbundet med en professionel aktivitet. Mange forfattere bruger Jati i betydningen "underkaste" og betyder en kategori som kaste, men i en etnisk , sproglig, regional og religiøs begrænset betydning.

kvindes rolle

Kvindernes rolle i hinduismen har gennemgået en kontinuerlig udvikling gennem århundreder og årtusinder og skal altid ses i sammenhæng med de respektive levevilkår såvel som de forskellige hinduistiske kulturer. På den ene side forbød nogle lovgivere kvinder at læse Vedaerne, men nogle salmer fra Rig Veda blev skrevet af kvinder, og i Brhadaranyaka Upanishad finder vi en dialog mellem den lærte datter af Vachaknu Gargi og Yajnavalkya. Fra dette tidspunkt er Swayamvaras skik overført, bogstaveligt talt "selvvalg": kvinder ved det kongelige hof var ikke bare gift, men valgte brudgommen selv blandt de pågældende kandidater. Et centralt ritual, Upanayana (indvielsesritual for drenge), er reserveret til mandlige medlemmer af de øverste kaster fra de tidligste tider. Det er denne kultiske handling, der gør en person til en Dvijati , en " tofødt ". Efter naturlig fødsel repræsenterer Upanayana kulturel fødsel.

Sita , Ramas kone fra det store epos Ramayana , legemliggør en vigtig rolle i det hinduistiske billede af kvinder . For mange er billedet af den kone, der er villig til at ofre, stadig modellen til den ideelle kvinde. Sita er således blevet et vigtigt emne i indisk feminisme og i moderne indisk litteratur. Fra et moderne synspunkt har kvinder i hinduistiske traditioner for få rettigheder.

En af kvindernes hovedopgaver i hinduismen er moderskab. Hvert trin i graviditeten frem til fødslen ledsages af sakramentale ritualer til beskyttelse og fysisk og åndelig velbefindende for mor og barn. Tidligere skulle kvinder have så mange sønner som muligt, da disse kunne garantere hele familiens sikkerhed og overlevelse. Selvom hinduer generelt ikke værdsætter deres døtre mindre, betragtes de for ofte som en byrde i nogle familier, da de er nødt til at medbringe deres medgift ved deres bryllup, og familien kan også blive fattig ved at betale medgift for alt for mange døtre. Dette problem fører til en høj grad af abort hos kvindelige fostre . Mange moderne hinduer, især i byerne, bliver gradvist venner med tanken om, at en datter også kan passe sine forældre i alderdommen.

familie

Normalt er faren hovedet i den traditionelle familie. Han tager alle de vigtige beslutninger, for eksempel om pengesager, ægteskab osv. - i det mindste sådan skal det se ud for omverdenen. Traditionelt er mor-søn-båndet det nærmeste i det indiske familiesystem. Normalt bor sønnen sammen med sin kone i forældrenes hus, hvis de rumlige forhold tillader dette.

Men med døtrene er det som regel klart fra starten, at de vil forlade huset for at flytte ind i mandens familie. Det er ikke let for den unge kone. Hun er den i familien med færrest rettigheder, hendes status forbedres ofte kun, når hun har børn (helst en søn). Ældre kvinder, dvs. H. Svigermødre har ofte en meget solid status og er udstyret med tilstrækkelig autoritet. En social rolle, der traditionelt ikke er meget respekteret i hinduismen, er den ugifte kvindes rolle. Enlige kvinder bor normalt ikke alene i Indien, men bor fortsat i deres forældres husstand.

Forholdet mellem ægtefæller er primært præget af pragmatisme. Som før vælger familien ofte en mand eller kone, der passer godt til uddannelse og status (arrangeret ægteskab). Kærlighed kommer senere, siger de i Indien. Det er som en gryde med vand, som du lægger på komfuret, og som først begynder at koge senere. Imidlertid bliver kærlighedsægteskaber mere almindelige med tiden.

Idealet er en firetrins livsmodel (ashrama-system), der giver mulighed for at starte en familie efter skoleårene og først efter at børnene er vokset op til at trække sig tilbage og tilegne sig intenst religionsstudier og deres egen frelse.

Hellige steder

Ayodhya Dvaraka Haridwar Kanchipuram Mathura Ujjain Varanasi

Hellige steder for hinduisme

De syv hellige steder er Ayodhya , fødestedet for guden Rama, Dvaraka , hovedstaden i Krishna, Haridwar , et foråret plateau for Ganges, Kanchipuram med det store tempel Shiva, Mathura , fødestedet for guden Krishna, samt Ujjain og Varanasi . Kumbh Mela finder også sted i Ujjain og Haridwar .

Se også

• Ordliste over hinduistiske vilkår
• Hinduisme i Tyskland
• Hinduisme i Østrig
• Hinduisme i Schweiz
• Hinduisme i Holland
• Liste over tegn i indisk mytologi

litteratur

Oversigt litteratur

• Wendy Doniger : Om hinduisme. Oxford University Press, New York 2014, ISBN 978-0-19-936007-9 .
• Wendy Doniger: Hinduerne. En alternativ historie. The Penguin Press, London 2009, ISBN 978-1-59420-205-6 .
• Helmuth von Glasenapp : Hinduisme - religion og samfund i Indien i dag . München 1922.
• Jan Gonda : Religionerne i Indien I, Veda og ældre hinduisme. I: Christel Matthias Schröder (red.): Menneskehedens religioner . Bind 12. 2. udgave. Kohlhammer, Stuttgart 1978.
• Jan Gonda: Religionerne i Indien II, den yngre hinduisme. I: Christel Matthias Schröder (red.): Menneskehedens religioner . Bind 11. Kohlhammer, Stuttgart 1963.
• Kim Knott: Hinduisme - En kort introduktion. Reclam, Ditzingen 2000, ISBN 3-15-018078-3 .
• Angelika Malinar : Hinduisme. (Serie af studier i religioner). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2009, ISBN 978-3-8252-3197-2 .
• Angelika Malinar: Hinduisme-læser. Undersøg religioner. Göttingen, 2009.
• Axel Michaels : Hinduisme: fortid og nutid. Beck, München 1998.
• Stephan Schlensog: hinduisme. Tro, historie, etos. Med et forord af Hans Küng . Piper Verlag, München 2006, ISBN 3-492-04850-1 .
• Hans Wolfgang Schumann : De store guder i Indien. Grundlæggende om hinduisme og buddhisme. (= Diederichs gule række ). Hugendubel, Kreuzlingen / München 2004, ISBN 3-89631-429-7 .
• Heinrich von Stietencron: Hinduismen. (= Beck's serie af viden. 2158). 2. udgave. CH Beck, München 2006, ISBN 3-406-44758-9 .
• Heinrich Zimmer : Indiens filosofi og religion. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-518-27626-3 .
• Heinrich Zimmer: Indiske myter og symboler. Nøglen til verdenen af ​​det guddommelige former. Diederichs, München 1993, ISBN 3-424-00693-9 .

Tekster fra moderne hinduisme

• Mohandas Karamchand Gandhi : Young India: Essays from the years 1919 to 1922. Ed. Af Madeleine & Romain Rolland . Rotapfel-Verlag, Zürich 1924.
• Ram Mohan Roy : Brahmin Magazine eller Missionæren og Brahminen. Et forsvar for den hinduistiske religion mod angreb fra kristne missionærer (1821). Tysk i: Angelika Malinar: Hinduismus Reader. Undersøg religioner. Pp. 98-101. (Oversat fra engelsk af Malinar) fra: Ram Mohan Roy: De engelske værker af Raja Rammohun Roy. Del I. Redigeret af K. Nag, D. Murman, Calcutta 1945, s. 137-138.
• Swami Vivekananda : Vedanta. Visdomens hav. En introduktion til den åndelige lære og det grundlæggende i udøvelsen af ​​åndelig yoga i den indiske Vedanta-tradition. Basel 1989.

Weblinks

• Gandhis religion - hinduisme , fra radioviden- serien "Verdensreligioner" (lyd)
• Axel Michaels : Annoteret bibliografi om hinduisme , Heidelberg 2007.

Individuelle beviser

1. ^ Det globale religiøse landskab. I: The Pew Forum on Religion & Public Life. Pew Research Center, 18. december 2012, adgang til 18. marts 2013 . 
2. ↑ Axel Michaels: Hinduismen. Historie og nutid. C. H. Beck, München, s.33.
3. ↑ Axel Michaels: Hinduismen. Fortid og nutid . 2. udgave. CH Beck, München 2006, ISBN 978-3-406-54974-8 , pp. 36 . 
4. ↑ Geo-Subject Lexicon: Volume 15: Religions. Tro, ritualer, helgener. A-Kir. Gütersloh 2007, s. 248-249.
5. ↑ Malinar: hinduisme. S. 267.
6. ↑ Christoph Auffahrt (red.): Metzler Lexikon-religion. Bind II, Stuttgart 1999, s.50.
7. ^ ^{A b} Heinrich von Stietencron: Hinduismen. Pp. 7-9.
8. ↑ Bettina Bäumer: hinduisme. I: Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft. Innsbruck, 2003, s. 315–336, her s. 315.
9. ↑ Monika Tworuschka, Udo Tworuschka: Religionsverdenen: historie, tro, nutid. Wissenmedia Verlag, Gütersloh / München 2006, ISBN 978-3-5771-4521-3 , s.66
10. ^ Heinrich von Stietencron: Hinduismen. Pp. 83-93; Michaels: Hinduisme. Pp. 29-30.
11. ↑ von Stietencron: Hinduismen. Pp.83-84.
12. ↑ Michaels: Hinduisme. S. 30, med henvisning til arrangøren af 11. februar 1979 og James G. Lochtefeld: New Wine, Old Skins: The Sangh Parivar and the Transformation of Hindus. I: Religion. 26, 1996, s. 101-118.
13. ↑ Michaels: Hinduisme. S. 30.
14. ↑ Axel Michaels: Der Hinduiusmus. Historie og nutid. CH Beck, München 2006, ISBN 978-3-406-54974-8 , s.36
15. ↑ Axel Michaels: Hinduismen. Historie og nutid. Pp. 48-49.
16. ↑ Sir John Marshall (red.): Mohenjo-daro og Indus-civilisationen. At være en officiel beretning om arkæologiske udgravninger i Mohenjo-Daro udført af den indiske regering mellem årene 1922 og 1927. bind 1. Probsthain, London 1931.
17. ↑ Michaels: Hinduisme. S. 49. Se også Jan Gonda: Faderskab i Vedaen. Torino 1985, s. 19 ff.
18. ^ John Marshall: Mohenjo-Daro og Indus-civilisationen: At være en officiel redegørelse for arkæologiske udgravninger ved Mohenjo-Daro udført af den indiske regering mellem årene 1922 og 1927 . Asian Educational Services, 1996, ISBN 978-81-206-1179-5 ( google.com [åbnet 10. oktober 2018]). 
19. ^ Romila Thapar: Tidlig Indien: Fra Origins til AD 1300 . University of California Press, 2004, ISBN 978-0-520-24225-8 ( google.com [adgang 10. oktober 2018]). 
20. ↑ McClish, Mark; Olivelle, Patrick (2012), "Introduction", i M. McClish; P. Olivelle, The Arthasastra: Selections from the Classic Indian Work on Statecraft , Hackett Publishing, s. xxiv, ISBN 1-60384-903-3 : "Selvom vedaerne i det væsentlige er liturgiske dokumenter og i stigende grad mystiske refleksioner omkring vedisk ritual, er de tilstrækkeligt rige og omfattende til at give os en vis forståelse af, hvordan livet var på det tidspunkt. Den tidligste af Vedaerne, Ṛgveda Saṃhitā , indeholder 1.028 salmer, hvoraf nogle kan være så gamle som 1500 fvt. Fordi vediske tekster er den primære måde, hvorpå vi kan forstå perioden mellem IVC's fald (ca. 1700) og det andet urbaniseringsbølge (600 fvt), kalder vi den mellemliggende tid inden for den sydasiatiske historie 'den vediske periode'. "
21. ↑ Werner Scholz: hinduisme. Et crash kursus. Dumont, Köln 2000, ISBN 978-3-8321-9070-5 , s.41
22. ↑ modificeret fra Dieter Faßnacht, Eckehard Bickelmann: Hinduisme (verdensreligioners historie, kilder, materialer). Kösel og Diesterweg, München 1979, ISBN 3-466-36009-9 , s. 9-10.
23. ↑ Michaels: Hinduisme. S. 50; se også: George Erdosy (red.): Indo-arierne i det antikke Sydasien: Sprog, materiel kultur og etnicitet. Berlin / New York 1995.
24. ↑ Christoph Auffahrt: Metzler Lexikon-religion. Bind II, Stuttgart 1999, s.52.
25. ↑ Michaels: Hinduisme. S. 49.
26. ↑ Michaels: Hinduisme. S. 51.
27. ^ Heinrich von Stietencron: Hinduismen. S. 16.
28. ^ Heinrich von Stietencron: Hinduismen. S. 13-15; Michaels: Hinduisme. S. 51.
29. ^ Heinrich von Stietencron: Hinduismen. Pp. 17-18.
30. ↑ ^{a b} Michaels: Hinduismen. S. 52.
31. ^ Heinrich von Stietencron: Hinduismen. Pp. 19-20.
32. ^ Heinrich von Stietencron: Hinduismen. S. 22.
33. ^ Heinrich von Stietencron: Hinduismen. Pp. 20-23.
34. ^ Heinrich von Stietencron: Hinduismen. Pp. 23-29.
35. ↑ ^{a b} Rigveda 10.121 de sa 
36. ^ Heinrich von Stietencron: Hinduismen. Pp. 30-33.
37. ^ Heinrich von Stietencron: Hinduismen. S. 34-37; Axel Michaels: hinduisme. Historie og nutid. Pp. 53-55.
38. ↑ Michaels: Hinduisme. S. 55.
39. ^ Wilhelm Rau: Indiens bidrag til folks kultur. Wiesbaden 1975, s. 6-7.
40. ↑ Michaels: Hinduisme. Pp. 56-57.
41. ↑ Michaels: Hinduisme. Pp. 57-58.
42. ↑ Michaels: Hinduisme. Pp. 59-60.
43. ↑ Michaels: Hinduisme. S. 60.
44. ↑ Catherine Asher, Cynthia Talbot: Indien før Europa . Cambridge 2006, s.20.
45. ^ Richard M. Eaton: Templets vanhelligelse og muslimske stater i middelalderens Indien. Gurgaon 2004.
46. ↑ Catherine Asher, Cynthia Talbot: Indien før Europa. 2006, s. 2-5.
47. ↑ Harjot Singh Oberoi: Opførelsen af ​​religiøse grænser. Kultur, identitet og mangfoldighed i sikh-traditionen. Cambridge 1994, s. 14 f.
48. ↑ Oberoi: Opførelsen af ​​religiøse grænser. S. 11.
49. ↑ Michaels: Hinduisme. S. 62.
50. ↑ ^{a b} Michaels: Hinduismen. S. 63.
51. ↑ ^{a b} Michaels: Hinduismen. S. 64.
52. ↑ Michaels: Hinduisme. Pp. 39-41; Friedhelm Hardy: Indiens religiøse kultur: magt, kærlighed og visdom. Cambridge 1994, s. 92-93.
53. ↑ Michaels: Hinduisme. Pp. 37-38.
54. ↑ ^{a b} Michaels: Hinduismen. S. 38.
55. ^ Christoph J. Fuller: Kamferflammen. Populær hinduisme og samfund i Indien. Princeton 1992.
56. ↑ Michaels: Hinduisme. S. 349.
57. ^ MN Srinivas: Religion and Society among the Coorgs of South India. Bombay 1952.
58. ^ Robert Redfield, Milton B. Singer: Byernes kulturelle rolle. I: Økonomisk udvikling og kulturel forandring. 3, 1954, s. 53-73.
59. ↑ Michaels: Hinduisme. 41. Også: Milton Singer: When a Great Tradition Modernizes: Text and Context in the Study of Hinduism. New York 1972, s. 43 ff; Christoph J. Fuller: Kamferflammen: Populær hinduisme og samfund i Indien. Princeton 1992, s. 24-28.
60. ↑ Michaels: Hinduisme. S. 42.
61. ^ Heinrich von Stietencron: Hinduismen. Pp. 39-40.
62. ↑ von Stietencron: Hinduismen. S. 62.
63. ^ Heinrich von Stietencron: Hinduismen. Pp. 41-42.
64. ^ ^{A b} Heinrich von Stietencron: Hinduismen. S. 42.
65. ↑ von Stietencron: Hinduismen. Pp. 53-58.
66. ↑ von Stietencron: Hinduismen. Pp. 58-62.
67. ↑ von Stietencron: Hinduismen. Pp. 52-53.
68. ↑ ^{a b c} von Stietencron: Hinduismen. S. 51.
69. ↑ Adam Hohenberger: Rāmānuja. En filosof af indisk mystik af Gud. Bonn, s. 28-39.
70. ↑ von Stietencron: Hinduismen. Pp. 62-64.
71. ↑ ^{a b} von Stietencron: Hinduismen. S. 65.
72. ^ Alain Daniélou: Mens guderne spiller. Shaiva Orakler og forudsigelser om historiens cyklusser og menneskehedens skæbne. 2. udgave. Vermont 2003, s. 198.
73. ↑ von Stietencron: Hinduismen. S. 66.
74. ↑ von Stietencron: Hinduismen. Pp.65-69.
75. ^ AL Basham, Kenneth Zysk (red.): Oprindelsen og udviklingen af ​​klassisk hinduisme. New York 1989; Mark SG Dyczkowski: Vibrationsdoktrinen. En analyse af læresætninger og praksis for Kashmir Shaivism. New York 1987.
76. ↑ von Stietencron: Hinduismen. S. 69.
77. ^ Gavin Flood: En introduktion til hinduismen. Cambridge 1996, s. 168.
78. ↑ ^{a b c} von Stietencron: Hinduismen. S. 70.
79. ↑ von Stietencron: Hinduismen. Pp. 71-73.
80. ↑ ^{a b} Christoph Auffahrt (red.): Metzler Lexikon Religion. Bind II, Stuttgart 1999, s. 56.
81. ↑ Christoph Auffahrt (red.): Metzler Lexikon-religion. Bind II, Stuttgart 1999, s.57.
82. ↑ RC Zaehner: Hinduismen. Dens historie og dens undervisning. Wilhelm Goldmann Verlag, München, s. 143.
83. ↑ AM Boyer: Etude sur l'origine de la doktrin du samsara. Journal Asiatique, (1901), bind 9, nummer 18, s. 451-453, 459-468.
84. ↑ Stephen J. Laumakis: En introduktion til buddhistisk filosofi. Cambridge University Press, Cambridge 2008
85. ↑ Yuvraj Krishan: Karma-doktrinen: dens oprindelse og udvikling i traditioner fra Brāhma ,ical, Buddhist og Jaina . Bharatiya Vidya Bhavan, 1997, ISBN 978-81-208-1233-8 ( google.com [adgang 10. oktober 2018]). 
86. ↑ Reinhart Hummel: Reinkarnation. M. Grünewald, Mainz 1988, ISBN 3-7867-1328-6 , s. 35.
87. Fe Georg Feuerstein: Yoga-traditionen. Historie, litteratur, filosofi og praksis. Yoga Verlag, Wiggensbach 2009, ISBN 978-3-935001-06-9 , s. 40 f.
88. ↑ Gavin Flood: En introduktion til hinduismen. Cambridge University Press, Cambridge 1996, s. 239.
89. ↑ Flood 1996, s. 241.
90. ^ Ændringer i den indiske menu gennem tiderne ( Memento 26. august 2010 i internetarkivet ) I: Hinduen .
91. ^ Louis Dumont: Verdensfrafald i indiske religioner. I: Bidrag til indisk sociologi. 4, 1960, s. 33-62.
92. ↑ Michaels: Hinduisme. S. 177.
93. ^ David Mandelbaum: Samfund i Indien. 2 bind. Berkley 1970, s. 29.
94. ↑ Michaels: Hinduisme. S. 178.
95. ↑ Declan Quigley: Fortolkningen af ​​kaste. Oxford 1993.
96. ↑ Malinar: hinduisme. S. 185.
97. ↑ Michaels: Hinduisme. S. 180.
98. ↑ Eksempler på sådanne værker er EAH Blunt: The Caste System of Northern India with Special Reference to the United Provinsces of Agra and Oudh. London 1931; William Crooke: Stammer og kaster fra de nordvestlige provinser og Oudh. 4 bind. Calcutta 1896; Herbert Risley: Bengals stammer og kaster. Calcutta 1891.
99. ↑ Malinar: hinduisme. S. 188.
100. ↑ Citeret fra Malinar: hinduismen. S. 188.
101. ↑ Malinar: hinduisme. S. 192.
102. ↑ For en diskussion af forskellige positioner se Robert Deliège: The Untouchables i Indien. Oxford 1999, s. 27-59.
103. ↑ Malinar: hinduisme. S. 193; Deliège: De uberørbare i Indien. Pp. 89-115.
104. ↑ Michaels: Hinduisme. S. 190; Louis M. Dumont: Samfund i Indien. Kastesystemets sociologi. Wien 1976.
105. ↑ Syv hellige steder