Ahmadiyya

Den Ahmadiyya ( Urdu احمدیہ ' Ahmad -tum' ) er et islamisk samfund grundlagt af Mirza Ghulam Ahmad i Britisk Indien i 1880'erne . Fra 1889 svor tilhængerne ham på loyalitet . I 1901 blev de optaget på de officielt folketællingslister for den britisk-indiske administration under navnet Ahmadiyya Musalmans .

Det religiøse samfund, der ser sig selv som en reformbevægelse af islam, overholder de islamiske juridiske kilder - Koran , Sunna og Hadith - hvorved skrifterne og åbenbaringerne fra Mirza Ghulam Ahmad også er af betydelig betydning. Samfundet ser sig selv som tilhørende islam. De fleste andre muslimer betragter Ahmadiyya-doktrinen som kætteri og afviser den. I islamiske lande bekæmpes religiøse samfund og deres aktiviteter i overensstemmelse hermed, hvilket førte til begrænsninger og forfølgelse i disse lande.

Samfundet grundlagt af Mirza Ghulam Ahmad delte sig i spørgsmålet om arv efter hans efterfølgers Nuur ud-Din død i to grupper, Ahmadiyya Muslim Jamaat (AMJ) og Ahmadiyya Andschuman Ischat-i-Islam Lahore (AAIIL), hvorved AMJ, som AAIIL stort set har fortrængt. AMJ's nuværende hovedkontor er i London (Storbritannien), AAIIL har sit internationale hovedkontor i Lahore . Efterfølgerne af Ghulam Ahmad omtales af AMJ som Khalifat ul-Massih (Messias efterfølgere).

Oprindelse og navngivning

Mirza Ghulam Ahmad kom fra en aristokratisk familie af persisk afstamning. I 1882 bragte han de første to bind ud af sit hovedværk Barāhīn-i Ahmadiyya ("Bevis for Ahmad-tums"), som oprindeligt blev betragtet af muslimerne som et værk fuld af magt og originalitet. Mirza Ghulam Ahmad optrådte som en islamisk innovatør ( mujaddid ) og i en offentlig meddelelse i slutningen af ​​1888 opfordrede han alle mennesker “, som søger sandheden, til at aflægge troskab til ham for at opretholde ægte tro, den sande renhed af religion og at lære kærlighedens vej til Gud. ”Ceremonien om loyalitetens ed fandt sted den 23. marts 1889 i Ludhiana . Denne begivenhed anses for at være den faktiske grundlæggelsesdato for Ahmadiyya-bevægelsen.

I december 1891 meddelte Ghulam Ahmad, at hans bevægelse ville afholde årlige møder i Qadian . Fra dette år henviste Ahmad til sig selv som Mahdi, der blev annonceret af profeten Mohammed og så sig selv som den profeterede tilbagevenden af Jesus Kristus , Krishna og Buddha i en person. Hans gudgivne mission er foreningen af ​​alle religioner under islams banner.

Ghulam Ahmads tilhængere kom primært fra den bogstaveligt uddannede middelklasse, der vidste, hvordan han kunne forstå hans komplekse sprog. Det religiøse samfund modtog først officielt sit navn i anledning af en folketælling i 1901, da Ahmad anbefalede sine tilhængere at registrere sig som "Ahmadiyya Musalmans". Indtil da var de populært kendt som "Qadiani" eller "Mirzai".

Mirza Ghulam Ahmad afledte navnet "Ahmadiyya" fra andet navn på profeten Mohammed , der i Koran vers 61: 6 omtales som Ahmad af Isa ibn Maryam .

Navnet Mohammed betyder "rost" eller "rost" på arabisk. Mirza Ghulam Ahmad forstod, at dette var Mohammeds værk i profetiens medinanske periode , som han karakteriserede som "triumferende". Ahmad betyder "den, der roser" eller "den, der roser". Ifølge Mirza Ghulam Ahmad manifesterede dette sig i den mekanske periode med profetier , som Mirza Ghulam Ahmad forbinder med Guds ros.

Mirza Ghulam Ahmad retfærdiggjorde navngivningen med det faktum, at Mohammed står for herlighed og ophøjelse ("Jalali"), mens Ahmad understreger skønheden ("Jamali"). På denne måde binder Ahmad sig sammen med de første dage af Muhammads proklamation.

Udledningen af ​​udtrykket "Ahmadiyya" er kontroversielt: " Aḥmadīs hævder ikke at stamme deres navn fra sekternes grundlægger, men fra løftet om ham i Koranen." Udtrykket "Qadiyānīya" eller "Mirzaiyya" bruger følgelig kaldes tilhængere "Qādiyānī" eller "Mirzai".

spaltning

Efter Ahmads død blev lægen og teologen Nuur ud-Din valgt til leder af Ahmadiyya-bevægelsen. Med hans valg den 27. maj 1908 blev kalifatet oprettet efter den lovede Messias .

Der opstod hurtigt kritik af kalifatsystemet , som af modstanderne blev og opfattes som autokratisk. Efter Nuur ud-Din død i 1914 brød dissens åbent ud. Frem for alt blev det udøvende organ kontrolleret af " modstandere af kalifatet ".

1. Omkring 1.500-2.000 tilhængere af kalifatet valgte Mirza Bashir ud-Din Mahmud Ahmad som anden kalif og dermed den nye åndelige leder. Udvalget (Anjuman) er underlagt kalifens instruktioner. Gruppen, der forblev i Qadian, blev senere kaldt Ahmadiyya Muslim Jamaat (AMJ). AMJ-kaliferne vælges for livet af en valgkomité . Siden 2003 har Mirza Masrur Ahmad været den åndelige leder af AMJ som Khalifat ul-Massih V.
2. Omkring 50 Ahmadier - ledet af Muhammad Ali og Khwaja Kamal ud-Din - nægtede at følge Mirza Bashir ud-Din Mahmud Ahmad og nedsatte et presidium ledet af en emir i Lahore . På Baiat og åndelig retning bør undgås. Gruppen, der flyttede til Lahore, kaldte sig senere Ahmadiyya Andschuman Ischat-i-Islam Lahore (AAIIL).

Mirza Bashir ud-Din Mahmud Ahmad var i stand til at vinde flertallet af tilhængerne, men Qadian-gruppen (AMJ) blev stærkt svækket under den 25-årige uerfarne leder og uden en intellektuel, udøvende og administrativ elite. Lahore Group (AAIIL) var også økonomisk stærkere og kunne snart åbne missionsstationer i Woking og Berlin . Missionstationer i Surinam og Holland blev tilføjet senere.

Imidlertid var Mirza Baschir ud-Din Mahmud Ahmad i stand til at konsolidere Qadian Group (AMJ) i sin periode og udvikle den til en stærk organisation. Som et resultat var AMJ i stand til at få stærke medlemmer, mens AAIIL stagnerede. AAIIL er stadig aktiv i dag med publikationer og missionærarbejde, men spiller numerisk ikke længere en rolle og er faldet til ubetydelighed. Siden splittelsen har begge grupper også været kendt under navnene Qadiani (for AMJ) og Lahori (for AAIIL), især i Indien og Pakistan. Disse udtryk bruges nedsættende af Ahmadiyya-modstandere.

Undervisning

Mirza Ghulam Ahmad så sig selv som en profet, messias, Mahdi og sluttidens udførelse af Krishna . Ahmadiyyas lære er stadig baseret på Koranen , Hadith og Sunna , men Mirza Ghulam Ahmads skrifter og åbenbaringer er af stor betydning. Læren om Ahmadiyya afviger markant fra ortodoks islam , især i positionen Mirza Ghulam Ahmad, personen Jesus af Nazaret ( Isa ibn Maryam , Yuz Asaf ), rollen som Mahdi, Jihad og i behandlingen af frafald . Ahmadiyya-doktrinen betragtes som en forkert vej blandt de ortodokse lærde, og tilhængerne af denne doktrin betragtes som frafaldne.

Spred historie

Syd Asien

Lige fra starten stolede Ahmadiyya stærkt på ekspansion i form af proselytisering. Ghulam Ahmad grundlagde flere magasiner for at sprede sin lære, såsom al-Hakam i 1897 og al-Badr i Urdu i 1902 og The Review of Religions i 1902 som det første engelsksprogede magasin . Med denne missionæraktivitet var Ahmadiyya oprindeligt særlig succesrig i Britisk Indien . Indtil opdelingen af det indiske subkontinent var omkring 74% af de indiske Ahmadiyya-samfund i det, der nu er staten Pakistan. Det tidligere hovedkvarter for AMJ i Qadian forblev i Indien, hvorfor det måtte forlade sit centrum efter uafhængighed. De forlod 313 Ahmadier, kaldet Dervishan-e-Qadian, bagved for at beskytte deres institutioner, skoler, biblioteker, trykkerier, kirkegården og anden fast ejendom. Hovedcentret blev midlertidigt flyttet til Lahore. Bevægelsen købte et stykke ødemark fra den pakistanske regering, hvor de lagde grundstenen til byen Rabwah den 20. september 1948 . I september 1949 blev hovedkvarteret endelig flyttet til Rabwah. På grund af den forværrede forfølgelsessituation i Pakistan flyttede Mirza Tahir Ahmad til London i 1984 .

Den læsefærdighed af de ca. fire millioner mandlige og kvindelige ahmadier bor i Pakistan er omkring 100%, hvilket er betydeligt højere end det nationale gennemsnit på 54,9%. Ahmadierne udgør således næsten 2% af den samlede befolkning, men de repræsenterer omkring 20% ​​af den uddannede befolkning. Som et resultat var mange Ahmadier i høje positioner i administrationen og i de væbnede styrker, hvilket dog vækkede nogle gruppers vrede. Den første udenrigsminister i Pakistan og den eneste pakistanske præsident for Den Internationale Domstol , Muhammad Zafrullah Khan , såvel som den eneste pakistanske og første muslimske Nobelpristager i fysik , Abdus Salam , var medlemmer af Ahmadiyya.

Europa

I mellemkrigstiden begyndte både AAIIL og AMJ at oprette missionsstationer i Europa.

Det Forenede Kongerige

Efter den engelske konvertit Herren Headly havde erhvervet den Shah Jahan moske i Woking under ledelse af den indiske advokat Khwaja Kamal ud-Din , Khwaja Kamal ud-din opsætte "Woking muslimske Mission". Mission stationen blev drevet af AAIIL indtil 1930'erne. Ud over Wilmersdorfer-moskeen og Keizerstraat-moskeen byggede AAIIL en missionsstation i Woking i 1913 og drev Shah Jahan-moskeen der indtil 1930'erne. AAIIL-missionsstationerne overlevede imidlertid ikke Anden Verdenskrig.

Kun Fateh Muhammad Sayaal, den første udenlandske missionær, der ankom til England i 1913, var i stand til at registrere en bemærkelsesværdig succes med opførelsen af ​​den første moske i London ( Fazl-moskeen ) i 1924. Fazl-moskeen i London blev indviet i 1924 som den første AMJ- moske i Europa . Med Bait ul-Futuh blev en moske med en kapacitet på 4.500 tilbedere indviet i London den 3. oktober 2003.

Tyskland

Den 9. oktober 1924 lagde AAIIL grundstenen til Wilmersdorfer-moskeen i Berlin . Den ældste overlevende moske i Tyskland blev åbnet den 26. april 1925 og blev oprindeligt kendt som "Berlin-moskeen". Berlins moskessamfund udgav magasinet Moslemische Revue fra 1924 til 1940 . Imidlertid mistede Berlin-moskeen sin centrale position under Anden Verdenskrig og var aldrig i stand til at gendanne den.

AMJ var ikke af stor betydning i mellemkrigstiden. Opførelsen af ​​en moske på Kaiserdamm nær Witzleben togstation måtte af økonomiske grunde annulleres.

I løbet af nationalsocialismens tid kunne samfundet ikke holde sig organiseret og begyndte kun at genopbygge efter krigen. Nogle missionærer vendte tilbage til Indien, de andre rejste til England. Det "islamiske samfund Berlin" eller "Berlin-moskeen" blev fortsat passet af tyske muslimer. Siden 22. marts 1930 har moskessamfundet været kendt som Deutsch-Muslimische Gesellschaft e. V. Denne omdøbning var forbundet med et usædvanligt program: Det nye samfund accepterede også kristne og jøder som medlemmer, hvilket var usædvanligt for tiden. Men det var nøjagtigt samfundets undergang med sin moske på Fehrbelliner Platz på nationalsocialismens tid , fordi nationalsocialisterne så i "Deutsche Muslimische Gesellschaft e. V. "et" tilflugtssted for Kurfürstendamm-jøder ". Efter den syriske studerendes Muhammad Nafi Tschelebis død sommeren 1933 førte det tysk-muslimske samfund kun en skyggefuld eksistens. Som et resultat lykkedes det nationalsocialisterne at udnytte det islamiske samfund og misbruge moskeen til propagandaoptræden med Mohammed Amin al-Husseini . B. i anledning af ofrefestivalen i 1942. I 1962 blev det tysk-muslimske samfund genoplivet af AAIIL og er nu baseret i Wilmersdorfer-moskeen i Berlin .

I 1939 præsenterede Sadr ud-Din den første tyske oversættelse af Koranen fra Ahmadiyya-pennen, hvor denne oversættelse blev blandet med Ahmadiyyas lære. Da Sadr ud-Din talte utilstrækkelig tysk, arbejdede han med konvertitten Hamid Markus, som dog ikke kunne tale arabisk. En række uklarheder resulterede fra denne samling. Efter krigen arbejdede Mohammed Aman Hobohm med en revision, som han aldrig var i stand til at gennemføre.

Det var først i 1954, at AMJ offentliggjorde sin egen oversættelse af Koranen til tysk, som i sidste ende stort set erstattede den oversættelse, der blev offentliggjort af Sadr ud-Din.

Efter Anden Verdenskrig grundlagde Sheikh Nasir Ahmad AMJ-missionskontorerne i tysktalende lande fra 1946 til 1962. Den allierede besættelsesmagt tillod ham at rejse til Tyskland fra Schweiz . En lille Ahmadiyya-menighed opstod i Hamborg , som først blev besøgt den 11. juni 1948 af missionæren SN Ahmad. Den 27. april 1949 sendte NWDR Hamburg et foredrag af SN Ahmad, sandsynligvis Tysklands første radioudsendelse om emnet Islam. Endelig modtog AMJ godkendelse til en permanent mission, og den 20. januar 1949 overtog missionær Abdul Latif ledelsen af ​​den første lokale kirke i Hamborg. Den 9. august 1955 grundlagde AMJ Ahmadiyya-bevægelsen i Forbundsrepublikken Tysklands forening i Hamborg . V. I 1969 flyttede det sit hovedkvarter til Frankfurt am Main og er blevet kaldt Ahmadiyya Muslim Jamaat i Forbundsrepublikken Tyskland siden 1988 . V. Snart blev de to første moskeer i efterkrigstidens historie bygget, Fazle Omar-moskeen i Hamborg (1957) og Nuur-moskeen i Frankfurt am Main (1959).

I efterkrigstiden var den Ahmadiyya muslimske Jamaat det første muslimske samfund, der blev aktiv i Tyskland. Det høje organisationsniveau og den stramme struktur inden for AMJ gjorde det oprindeligt til en vigtig diskussionspartner for kirke- og statsinstitutioner. For eksempel i det første bidrag til den kristne-muslimske dialog i 1966 i det katolske akademi for ærkebispedømmet Freiburg i Mannheim, hvor kun Ahmadiyya repræsenterede islam.

Med den stigende organisation af de mest tyrkiske gæstearbejdere har AMJ mistet sin betydning siden slutningen af ​​1970'erne, især da den var og er udelukket fra beslutningsprocesser af den føderale regering - under pres fra visse islamiske grupper.

I 1992 blev Bait ul-Shakur bygget i Groß-Gerau . Med plads til omkring 850 tilbedere og 600 m² bøneareal er det den største moske i samfundet i Tyskland. Den Khadija moské blev bygget i Heinersdorf i Berlin . Donationerne blev rejst af Ahmadi-kvinderne .

I 2002 købte AMJ et industrianlæg i Frankfurt-Bonames og oprettede det nye tyske hovedkvarter der. Det fik navnet Bait us-Sabuh (House of the Very Pure). Haider Ali Zafar har været Tysklands missionschef siden 1973. Abdullah Uwe Wagishauser er fungerende emir.

AMJ forfølger et " 100 moskeer-projekt " i Tyskland . Implementeringen af ​​denne plan ses kritisk af dele af befolkningen og førte til oprettelsen af ​​borgerinitiativer nogle steder, såsom Schlüchtern og Heinersdorf . Ifølge sine egne oplysninger har AMJ i øjeblikket 30 moskeer og 70 bøncentre i Tyskland.

I april 2013 var Ahmadiyya Muslim Jamaat i Hesse det første muslimske samfund i Tyskland, der blev anerkendt som et offentligt selskab .

I maj 2014 tildelte Hamburg også Ahmadiya Muslim Jamaat status som et selskab i henhold til offentlig ret.

Østrig

Den østrigske antropolog Rolf Freiherr von Ehrenfels konverterede til Ahmadiyya efter at have hørt om opførelsen af ​​Berlins moske og organiserede "Wien muslimske mission" i Østrig. Missionen kollapsede imidlertid i 1938, efter at Østrig var knyttet til det tyske rige, da Rolf von Ehrenfels emigrerede til Indien.

Schweiz

Grundstenen til Mahmud-moskeen blev lagt den 25. august 1962 af Amatul Hafiz Begum, datter af grundlæggeren Mirza Ghulam Ahmad. Det blev åbnet den 22. juni 1963 af Sir Muhammad Zafrullah Khan i nærværelse af borgmesteren i Zürich, Emil Landolt . Mahmud-moskeen i Zürich er den første moske i det schweiziske forbund og hovedkvarteret for AMJ Schweiz. Samfundet har omkring 700 medlemmer, og dets emir er Walid Tariq Tarnutzer.

andre europæiske lande

Fra 1927 forsøgte AAIIL at evangelisere fra Albanien på Balkan ved at oversætte de tidsskrifter, der allerede var offentliggjort i England og Tyskland, til albansk og få dem offentliggjort som individuelle artikler i tidsskrifter. Med begyndelsen af ​​det kommunistiske diktatur i 1944 sluttede deres indsats. Derudover var der kun lidt vellykket missionering i Ungarn og Polen såvel som Spanien og Italien.

Efter anden verdenskrig evangeliserede AMJ i et ikke-kommunistisk Europa. Mobarak-moskeen i Haag blev åbnet i 1955 og var den første moske i Holland , og de første hollandske konvertitter til islam i 1950'erne og 1960'erne var også medlemmer af Ahmadiyya. Nusrat Jehan-moskeen nær København, åbnet i 1967, var den første moske i de nordiske lande . Samme år offentliggjorde AMJ også den første komplette danske oversættelse af Koranen.

Den 10. september 1982 blev Basharat-moskeen i Pedro Abad indviet af Mirza Tahir Ahmad. Dette var den første moske, der blev bygget i Spanien efter det muslimske styre for over 500 år siden.

Siden 2010 har Ahmadiyya Muslim Jamaat missionsstationer overalt i Europa med undtagelse af Grækenland , Letland og Slovakiet .

Nigeria

Under første verdenskrig var Ahmadiyya i stand til at få fodfæste i Nigeria . Abd ur-Rahim Nayyar var den første indiske missionær i Vestafrika og nåede Lagos den 8. april 1921. Han skulle støtte Ahmadis og Fante muslimer bosiddende i Lagos i deres uddannelsesmæssige indsats blandt vestafrikanske muslimer. På det tidspunkt var fem islamiske grupper aktive i Nigeria, på den ene side "Jamaat" (den største gruppe), "Lemomu-partiet", "Ahl-i Koran af Aroloya" (en svag og krympende gruppe) og " tilhængere af Ogunro ”(også en lille gruppe) og Ahmadiyya (den mindste gruppe af alle). Nayyar udviklede forhold til Jamaat-gruppen og Ahl-i Koranen meget tidligt. Den 6. juni 1921, to dage før Id ul-Fitr , tog medlemmer af Ahl-i Koranen, inklusive deres imam Dabiri, baiaten på Nayyar. I et telegram til Indien blev antallet af konvertitter givet som 10.000. Faktisk burde det have været en fjerdedel af det. Den Omdannelsen af nogle tilhængere af Ahl-i Koranen anses for tidlig og overfladisk. Nogle konverterede kun, fordi deres tidligere Imam Dabiri konverterede og vendte tilbage igen efter hans død i 1928.

Nayyars forsøg på at løse urolighederne i de muslimske samfund mislykkedes. Til sidst eskalerede striden mellem Jamaat og Ahmadis. For eksempel forstyrrede hecklere fra Jamaat en samling af Ahmadis med fornærmende sange og brugte vold mod Ahmadis. To mænd blev arresteret i en senere retssag. Nayyar besøgte Kano og Zaria, indtil han vendte tilbage til Lagos i september 1922. I slutningen af ​​det år forlod Nayyar Vestafrika for evigt.

Ahmadierne i Nigeria bad om en ny indisk missionær, hvorpå Fazl ur-Rahman Hakim ankom til Nigeria i 1935. Ved hans ankomst gjorde to grupper sig genkendelige inden for Ahmadiyya-samfundet: Loyalisterne ("loyalister"), der anerkendte kalifen og dermed missionæren, og de autonome ("uafhængige"), der anerkendte grundlæggeren Mirza Ghulam Ahmad, men troede dog at hver national sektion skal handle autonomt og uden kalifen. Konflikten mellem de to parter blev mere og mere en konflikt mellem to mennesker. Den forrige imam skulle træde tilbage for missionæren Hakim. Loyalisterne hævdede, at han som repræsentant for kalifen fortjente en højere rang. Autonomerne ønskede ikke at acceptere dette, da en imam ikke kunne afskediges med det samme. Riftet kom i spidsen for beslutningen om ejerskab af den første Ahmadiyya-skole i Nigeria, hvor de i sidste ende vandt. I slutningen af ​​1939 krævede det internationale hovedkvarter i Qadian Hakim , at hver Ahmadi fik hans eller hendes baiat fornyet. De to grupper blev stadig populært kaldt "uafhængige" og "loyalister", og officielt blev de kaldt "Ahmadiyya Movement-in-Islam (Nigeria)" (omdøbt i 1974 til "Anwar-ul Islam Movement of Nigeria") og "Sadr Anjuman Ahmadiyya "(senere omdøbt til" Ahmadiyya Muslim Jamaat Nigeria "). Opdelingen forblev endelig, men den var kun national i omfang. I 1943 formåede Sir Muhammad Zafrullah Khan at overtale de autonome myndigheder til at sende et telegram til Qadian. De blev enige om at forny baiaten på den betingelse, at loyalisterne gendannede alle kontorer, som de gjorde før Hakims ankomst. Kompromisforslaget blev afvist af hovedkvarteret i Qadian. Forligssamtalerne fortsatte, men mislykkedes.

Ghana

I marts 1921 ankom Abd ur-Rahim Nayyar til Saltpond , der besøgte Nigeria efter en måned. Under dette korte ophold i Ghana var han dog i stand til at konvertere næsten alle Fante- muslimer til Ahmadiyya, der i modsætning til i Nigeria ikke kom tilbage. Det følgende år var Fazl ur-Rahman Hakim permanent ansvarlig for Guldkysten . I 1923 oprettede han et hovedkvarter i Saltpond og drev en folkeskole.

Ahmadiyya Muslim Jamaat, aktiv i Ghana med navnet "Ahmadiyya Muslim Mission", har været i stand til at øge sin indflydelse i Ghana med dynamiske og offentlige prædikener på grund af sin velstrukturerede organisation og er sandsynligvis det mest karismatiske islamiske samfund. I deres foredrag brugte missionærerne Koranen såvel som Bibelen og forsøgte at tilbagevise kristendommens lære . Med denne måde at arbejde på kunne en uforholdsmæssig stigning i Ahmadis bestemmes. I 1939 var 100 Ahmadier kendt i Wa , mens 22.572 mennesker i Ghana erklærede sig for at være Ahmadiyya i 1948. I folketællingen i 1960 blev antallet af Ahmadier sat til 175.620. Dette var knyttet til voldelige provokationer mod Ahmadiyya, især fra Wala's side , der opgav deres tidligere tolerante ry og tog et kursus af konfrontation med Ahmadiyya. Købmanden Mallam Salih, der blev født i Wa , kom i kontakt med Ahmadiyya Muslim Community i Kumasi- regionen i 1932 og sluttede sig til Ahmadiyya i Saltpond en måned senere. Han nu prædikes i den Ashanti-regionen og var i stand til at konvertere sine handelspartnere og Ashanti til Ahmadiyya. Da han forsøgte at vende tilbage til Wa, kørte ortodokse modstandere ham ud af byen. Hans prædikener, præget af reformationsniver, var en torn i siden af sunnierne og Tijani'erne . Han og hans familie fik ikke lov til at få vand, mad eller forlade sit hjem. Fra 23. marts 1933 var Mallam Salih officielt missionær og besøgte Ahmadis i Tamale og prædikede i landsbyerne på vej derhen. Politiets beskyttelse var nødvendig på vej tilbage. I Dagbon , hjemmet til Dagomba og i Yendi , prædikede Salih fra 1939 til 1940 og ledte igen efter sunnierne og Tijani som målgrupper. Tijanierne modvirkede blandt andet de verbale angreb fra Ahmadiyya på sunniernes lære med fysisk vold. For eksempel overtalte Tijanierne folket i Dagbon til at kaste sten på børn og fløjte til Ahmadi-prædikanter. I november 1943 blev der udført et angreb på en Ahmadiyya-moske på Salihs ejendom.

I begyndelsen af ​​1944 indgav Ahmadis en klage til guvernøren i Ghana, Alan Cuthbert Maxwell Burns - efter samtaler forbedrede det irriterede klima endelig. Den første konvertit til Ahmadiyya under Wala Mumuni Koray , der senere regerede som konge af Wa fra 1949 til 1953 , sikrede også en moderat stemning . Ikke desto mindre blev Ahmadier angrebet ved større begivenheder som fredagsbønner , så disse fra 1950'erne til 1970'erne kun kunne finde sted under politibeskyttelse. Fra 1970'erne og fremover flyttede Ahmadiyya fokus i sin mission mere og mere til kristne, så aggressionerne fra sunniernes og Tijanis side blev mindre og mindre.

Lige fra starten ydede Ahmadiyya humanitær hjælp til Ghana, etablerede hospitaler og skoler, der er tilgængelige for alle studerende og lærere uanset deres religion.

	1921-1974	1974-2000
Børnehaver	0	102
Grundskoler	42	323
efteruddannelse	1	6.
Hospitaler / klinikker	4. plads	11
Missionærer	51	128
Kommuner	365	593
Moskeer	184	403

Den hurtige stigning i antallet af Ahmadiyya-sociale institutioner i Ghana blev på den ene side hjulpet af "Nusrat Jahan-projektet" initieret af Mirza Nasir Ahmads , som skulle sikre økonomisk støtte til Ahmadiyya's uddannelses- og sundhedssystemer i Afrika. For eksempel blev "Nusrat Jahan Teachers Training College", opkaldt efter projektet, bygget i Wa for at sikre den krævede kapacitet for lærere. I 1966 åbnede en teologisk skole (Jamia Ahmadiyya) for at imødekomme behovet for missionærer. På den anden side motiveres indsatsen af ​​ideen om at opnå en “genoplivning af islam i Ghana”. Så det blev sagt ved åbningen af ​​det fjerde hospital:

Sunnierne og Tijani så Ahmadiyyas sociale engagement som en fordrejning af islam i Ghana. Som et resultat af den verdensomspændende agitation mod Ahmadiyya blev der vedtaget en 7-punkts resolution i sunnikonferencens nationale konference, der fandt sted fra 9. til 10. oktober 1970, hvor Ahmadiyya-bevægelsen blev erklæret en "skam for islam i Ghana" .

Forenede Stater

Den første bekendtskab med det amerikanske kontinent blev gjort i 1886 i en brevveksling mellem Mirza Ghulam Ahmad og Alexander Russell Webb . På det tidspunkt var Mirza Ghulam Ahmad stadig en respekteret lærd blandt indiske muslimer. Alexander Russell Webb konverterede senere til islam. Under sin rejse gennem Indien i 1892 udtrykte han sit ønske om at besøge Mirza Ghulam Ahmad, da han havde gjort ham en "stor tjeneste" for at bringe ham tættere på islam. Ortodokse muslimer forhindrede ham dog i at besøge. Den første amerikanske Ahmadi anses for at være Mirza Ahmad Anderson, der konverterede til Ahmadiyya i 1901 efter en brevveksling.

Muhammad Sadiq, der oprindeligt blev tildelt som missionær for Woking-moskeen , rejste til USA den 24. januar 1920 . Ved overgangen fangede hans grønne og guld-turban nogle medrejsende opmærksomhed, så han begyndte at prædike om Ahmadiyyas lære ; Han var i stand til at overtale syv medrejsende til at konvertere til Ahmadiyya. Sadiq ankom til Philadelphia den 15. februar 1920 som den første AMJ-missionær til Amerika . Han blev straks arresteret af de amerikanske myndigheder for at forkynde en religion, der også tillader polygami . Fanget i Philadelphia tilbageholdelseshus fortsatte han med at prædike og fik 20 tilhængere. Han blev løsladt efter to måneder på betingelse af ikke at prædike om polygami.

En kandidat fra University of London og professor i arabisk og hebraisk , Muhammad Sadiq begyndte at skrive artikler om islam - I maj 1920 havde der været tyve artikler i amerikanske magasiner og aviser, herunder The New York Times . I efteråret 1920 arbejdede han sammen med redaktøren for den arabiske avis "Alserat" og grundlagde en forening nær Detroit. Denne sammenslutning, hvoraf Sadiq blev valgt til formand, skulle samle ortodokse og heterodokse samfund for at beskytte islam. Fra juli 1921 begyndte Muhammad Sadiq at udgive et kvartalsblad kaldet "The Muslim Sunrise", hvor den amerikanske offentlighed præsenterede en fredelig, progressiv og moderniseret islam. I løbet af den første udgave blev 500 breve om islam sammen med en kopi af The Muslim Sunrise sendt til frimurerhusene i De Forenede Stater, og omkring 1.000 Ahmadiyya-bøger blev sendt til større biblioteker. Berømtheder som Thomas Edison , Henry Ford og dengang præsident Warren G. Harding modtog også Ahmadiyya litteratur.

Sadiq grundlagde "Chicago Muslim Mission" i 1921 og byggede Al-Sadiq-moskeen , som senere blev opkaldt efter ham . Han fortsatte med at holde foredrag i skoler og hytter på østkysten og Midtvesten i USA, som blev godt modtaget. I september 1923 afsluttede Sadiq sit arbejde i Amerika og vendte tilbage til Indien. I 1923, 1925 og 1928 fulgte yderligere missionærer til USA. Ahmadiyya søgte hovedsageligt de indvandrermuslimer, der ledte efter vejledning efter deres ankomst. Ahmadiyya-missionærerne var fjendtlige over for de amerikanske medier og kritiserede samfundet for dets racistiske holdninger. Dette punkt fandt godkendelse blandt afroamerikanere, så der blev registreret mere end 1.000 nye tilføjelser mellem 1921 og 1924. Cirka 40 medlemmer af Universal Negro Improvement Association blev også tiltrukket af Ahmadiyya. Da Islam of Nation blev grundlagt i 1930'erne, kunne AMJ samle de fleste konvertitter blandt afroamerikanere. I 1940 steg antallet af konvertitter til fem til ti tusind.

Chicago fungerede som AMJ's nationale hovedkvarter indtil 1950, hvorefter det blev flyttet til den amerikanske Fazl-moske i Washington, DC indtil 1994. Hovedkvarteret har altid været i Bait ul-Rehman i Silver Spring .

AAIIL åbnede sit første center i USA i 1948, men det måtte lukkes igen i 1956 på grund af mangel på personale.

I USA var der, i modsætning til Tyskland, et livligt samfundsliv inden for Ahmadierne, hvoraf langt størstedelen var afroamerikanske. Situationen ændredes, da hele familier fra Sydasien bosatte sig i De Forenede Stater, og på samme tid trak afroamerikanere sig ud af Ahmadiyya-bevægelsen. Indvandrerne deltog i samfundslivet i moskeen, der tiltrak individuelle afroamerikanere. Kulturelle forskelle spillede en langt større rolle end religiøs praksis. I en undersøgelse sagde kvinder, at deres interkulturelle forståelse var solid, mens amerikanske og pakistanske mænd erkendte behovet for yderligere at udvikle forståelsen mellem de to etniske grupper.

Canada

De første Ahmadier kom til Halifax for at studere eller immigrerede i 1930'erne , men i sjældne tilfælde. De første samfund opstod, da flere og flere Ahmadier vandrede hovedsageligt til Ontario i 1960'erne . I 1966 blev samfundet registreret under navnet "Ahmadiyya Movement in Islam, Ontario". Den 17. oktober 1992, i nærværelse af Mirza Tahir Ahmad og mange medlemmer af regeringen, blev Bait ul-Islam åbnet i udkanten af Toronto . Omkringliggende samfund erklærede 16. og 17. oktober 1992 for at være "Ahmadiyya Mosque Day" og ugen fra 16. til 23. oktober 1992 for at være "Ahmadiyya Mosque Week". Med fredagsbøn af Mirza Masroor Ahmad var den 4. juli 2008 i Calgary , den 15 millioner CAD dyrt Bait un-Nuur (lyset huset) åbnes. Med et areal på 15.000 m² og et bøneareal på 4.500 m² er det den største moske i Canada . Der er et teologisk træningscenter for Ahmadiyya-missionærer i det østlige Mississauga.

Irak

I 1921 viste Ahmadiyya-muslimen Jamaat de første forsøg på at proselytisere den arabiske halvø. Den første Jalsa Salana blev afholdt i Bagdad i 1922 og et brev blev sendt til kong Faisal I indstillingen ud de lære Ahmadiyya . Efter 1939 kan ingen Ahmadiyya-aktiviteter bevises.

Syrien

Jalal ud-Din Shams var den første missionær, der ankom til Damaskus . Efter et mordforsøg blev han udvist af landet af franske myndigheder. I slutningen af ​​1930'erne anslås antallet af Ahmadier til omkring 50 troende. En anti-Ahmadiyya fatwa blev offentliggjort i 1954 , men Mirza Bashir ud-Din Mahmoud Ahmad var i stand til at besøge landet året efter. I 1958 konfiskerede Syrien Ahmadiyya-bevægelsens ejendom, og dens aktiviteter sluttede.

Israel

Ahmadiyya-indsatsen i Haifa har været en succes. I 1928, efter hans udvisning fra Syrien , byggede Jalal ud-Din Shams en moske på Carmel-bjergene . Trods modstand var det muslimske samfund Ahmadiyya i stand til at etablere sig i området. I slutningen af ​​1970'erne blev Mahmud-moskeen bygget i Kababir, syd for Haifa. I 2019 anslås deres antal til 1.000 til 2.200 mennesker. Den mest berømte tilhænger i Israel er Knesset-parlamentsmedlem Ayman Odeh

Sydøstasien

Allerede i 1920'erne blev Ahmadiyya båret til Sydøstasien gennem missioner. Kamal-ud-Din, lederen af ​​Lahore Ahmadis, turnerede Malaya , Java og Rangoon i to måneder i 1921 for at promovere sit samfund. I juli 1925 samlet over 2.000 mennesker sig ved Victoria Memorial Hall i Singapore for at protestere mod Ahmadiyyas indflydelse på den malaysiske region. Lahore-fraktionen fik fodfæste i de hollandske Østindien så tidligt som i 1924, den kadiske fraktion fulgte i 1925 med ankomsten af ​​missionæren Maulvi Rehmat Ali i Sumatra . Efter Indonesiens uafhængighed blev den anerkendt af den indonesiske regering den 13. marts 1953.

Den nuværende verdensomspændende situation

Ifølge World Christian Encyclopedia er Ahmadiyya den hurtigst voksende muslimske gruppe i verden såvel som den næststærkest voksende religiøse gruppe. Det anslås, at Ahmadiyya-bevægelsen har mere end ti millioner tilhængere over hele verdenen, hvoraf 8.202.000 bor i Sydasien (fra 2002). Bevægelsen selv har for nylig givet antallet af sine tilhængere i det tocifrede millioninterval. For Pakistan giver statsstatistikker for 1998 en andel på 0,22%. Ahmadiyya har boykottet folketællingen siden 1974. Uafhængige kilder anslår antallet af Ahmadier i Pakistan til omkring 2–5 millioner. AMJ har omkring 35.000 medlemmer i over 220 menigheder i Tyskland, herunder 300 konvertitter .

Større menigheder i Ahmadiyya Muslim Community findes i Europa, Nordamerika og Vestafrika samt i Sydøstasien. Selvom Ahmadiyya-missionerne i udlandet kun var moderat vellykkede i den vestlige verden, var de stadig det første muslimske samfund, der udgjorde en udfordring for kristne missionærer. Desuden var netværket for den udenlandske mission nyttigt til modtagelse af Ahmadierne fra Pakistan. Ahmadiyya opnåede sine største succeser i missionærarbejdet i Vest- og Østafrika, hvor hun også er involveret i uddannelse og sociale tjenester (bygning af skoler og hospitaler).

AAIIL har et samfund i Berlin-Wilmersdorf med færre end 20 medlemmer (fra 2010). Det globale medlemskab gives som 30.000. Det har en moske i Europa, Wilmersdorfer-moskeen i Berlin . I England er 250 medlemmer særligt aktive i London-området.

Over 16.000 moskeer overalt i verden siges at tilhøre AMJ. De fleste siges at være i Sydasien og Afrika.

forfølgelse

Ahmadiyya er det mest forfulgte muslimske samfund. Ahmadiyya-muslimen Jamaat afvises af mange muslimer som ikke-islamisk på grund af dens forskellige doktriner, og dens tilhængere er religiøst dårligt stillede eller forfulgt i nogle lande. I Pakistan blev partier grundlagt specifikt for at kæmpe mod den såkaldte Qadianism som hovedkomponent i deres partiprogram; i Saudi-Arabien er den fremherskende doktrin om Wahhabis i skarp kontrast til Ahmadiyya-doktrinen. Tilhængere af Ahmadiyya-bevægelsen er blevet erklæret juridisk ikke-muslimer og har derfor ingen juridisk ret til visum og kan derfor ikke deltage i Hajj .

Afghanistan

Abdul Latif fungerede som lærer og rådgiver i religiøse anliggender til Habibullah Khan . Efter at have læst noget om Ahmadiyya omkring 1893 sendte han sin discipel Abd ur-Rahman til Qadian. Da han offentliggjorde Ahmadiyya-doktrinen om jihad i Kabul , blev han fundet skyldig i frafald af Emir Abdur Rahman Khan i 1901 og dømt til døden. Abdul Latif blev oprindeligt arresteret i Kabul i 1903 efter sin ankomst fra Qadian. Hans tidligere studerende og nu Emir af Afghanistan gav ham muligheden for at give afkald på sin tro. På grund af afslag blev han fundet skyldig i frafald og stenet i juli 1903 . Under Amanullah Khan 's styre med steningen af ​​Nimatullah den 31. august 1924 brød en bølge af forfølgelse ud, hvor yderligere Ahmadier blev arresteret i februar 1925. Hvis de gik, blev de løsladt, og to af dem blev dømt til døden. Siden da er ingen aktive Ahmadier blevet kendt i Afghanistan.

Pakistan

Oprør i 1950'erne

”Majlis-i Ahrar-i Islam”, som føles en del af Dar ul-Ulum Deoband , var allerede aktiv i Indien i 1930'erne, men på det tidspunkt var de fleste anti-Ahmadiyya-kampagner i stand til at gøre det ved at forbyde Majlis- i Ahrar -i Islam skal indeholdes af den britiske regering. I den nye stat dannede Ahrar sig på ny og den 1. maj 1949 krævede offentligheden for første gang, at Ahmadiyya blev erklæret et ikke-muslimsk mindretal. Over tid opfordrede Ahrar også til, at Ahmadi Muhammad Zafrullah Khan blev fjernet fra sin stilling som udenrigsminister i Pakistan og at Ahmadier blev boykottet i det sociale miljø. Derudover satte Jamaat-e-Islami den herskende muslimske liga under yderligere pres med sit krav om en islamisk stat og opfordrede også til, at Ahmadiyya blev erklæret et ikke-muslimsk mindretal.

I juni 1952 dannede de islamistiske partier en alliance, der nu i stigende grad fremkom som en udenparlamentarisk anti-Ahmadiyya-front. Den første planlagte handling i denne "Majlis-i Amal" -alliance var rettet mod købmænd; de burde holde Ahmadierne ude af deres butikker. Den muslimske liga, der blev annonceret i juli 1952, peger på de fundamentalistiske partier. Fra deres partihovedkvarter i Gujranwala krævede de først udelukkelse af Ahmadiyya fra det islamiske samfund den 17. juli 1952. Voldelige angreb mod Ahmadier fulgte, især i den vestlige del af Punjab-provinsen, for at få provinsens muslimske liga til at handle. Den muslimske liga så med vold på sit eget parti med forbehold, men forblev passiv. Den pakistanske presse støttede også de islamistiske partier ved at stemple Ahmadis som ikke-muslimer. I sidste ende gav den muslimske liga i Punjab-provinsen efter og talte også for at klassificere Ahmadierne som ikke-muslimer. For første gang var der en tydelig tendens til at skelne: Ahmadiyya-problemet skulle ikke længere ses fra et religiøst perspektiv - som Majlis-i Ahrar og Jamaat-e-Islami sigtede mod - men skulle afklares under forfatningsretten.

Den 21. januar 1953 gav Majlis-i Amal Action Front premierminister Khawaja Nazimuddin ultimatumet til at erklære Ahmadiyya som et ikke-muslimsk mindretal inden for en måned og fjerne udenrigsministeren. Men i stedet for at imødekomme kravene arresterede regeringen større Majlis-i Amal-ledere den 27. februar. Dette gav anledning til protester, der endte i de hidtil mest voldelige optøjer, hvor Ahmadier blev angrebet, plyndret og massakreret. Regeringen og militæret forblev neutrale i dette tilfælde og anvendte krigsret for første gang i Pakistans historie.

Efter den ufrivillige fratræden fra premierministeren i Punjab-provinsen vendte roen tilbage. I april blev premierminister Khawaja Nazimuddin og hans kabinet også afsat. I den nye regering fortsatte Zafrullah Khan med at arbejde i Udenrigsministeriet.

En måned efter oprøret fik et undersøgelsesudvalg til opgave at kaste lys over optøjerne i Punjab. Komiteens endelige rapport angreb hårdt lederne af de islamistiske partier , kendt som ulema , og sagde, at de alene var ansvarlige for uroen. Med hensyn til kravet om dette ulema sagde rapporten:

Efter dette tilbageslag i kampen mod Ahmadiyya forblev tingene relativt rolige i de næste 20 år, især da Muhammad Ayub Khan formåede at sætte en stopper for de fundamentalistiske partier.

Genoptagelse af den ulmende konflikt i 1970'erne

Skuffet over nederlaget i Bangladesh-krigen krævede de islamistiske partier og interessegrupper, at den islamiske position i Pakistan skulle konsolideres. Ledere af de islamistiske partier rejste Ahmadiyya-spørgsmålet igen i 1973 og stillede bl.a. den saudiarabiske konge Faisal ibn Abd al-Aziz for at gribe direkte ind i Pakistans regering. På det islamiske topmøde i Lahore i februar 1974 krævede han, at Bhutto afklarede Ahmadiyya-spørgsmålet hurtigst muligt og lovede at støtte Pakistan økonomisk i dets økonomiske udvikling.

I en fatwa erklærede Den Islamiske Verdensforening Ahmadiyya-bevægelsen for at være kætteri i april 1974, og dens tilhængere var ikke-muslimer eller frafaldne .

Imponeret af kong Faisals tale dannede de religiøse grupper ”Majlis Tahaffuz Khatam-i Nabuwat” (kort sagt MTKN) i april 1974 - sammenlignet med Majlis-i Amal dannet i 1953. MTKN var i stand til at vinde konservative studerende med succes. Den 22. maj stoppede en gruppe af disse studerende ved Rabwah Station på deres studietur til Peshawar . Studerende angreb, fornærmede og mishandlede Ahmadi-kvinder. Eleverne fortsatte deres rejse og annoncerede en gentagelse af scenariet på hjemrejsen. Da de stoppede igen ved Rabwah Station den 29. maj, bagholdte omkring 400–500 Ahmadi-studerende toget og angreb studerende. 17 studerende blev lettere såret, men kunne fortsætte deres rejse. På den måde begik Ahmadiyya den alvorlige fejl, som MTKN forventede. Kort efter offentliggjorde den pakistanske presse falske rapporter om Rabwah-hændelsen, og MTKN brugte disse til at forværre konflikten. En atmosfære svarende til hændelserne i 1953 blev mærket. Voldsomme optøjer brød ud igen i Punjab-provinsen og dræbte 42 mennesker, herunder 27 Ahmadier. Bhutto kom under stigende pres, men den 13. juni 1974 afgav han en kategorisk erklæring i Nationalforsamlingen, hvor han holdt de radikale partier eneansvarlige for hændelsen i Rabwah. En uge senere mødtes Bhutto med sit kabinet, der talte for endelig at løse Ahmadiyya-spørgsmålet i Nationalforsamlingen.

Det tredje kalifat ul-Massih Mirza Nasir Ahmad og fire andre Ahmadi-lærde stod over for Nationalforsamlingens særlige komité i en elleve-dages undersøgelse. Alle beskyldninger mod Ahmadiyya Muslim Community blev besvaret af de fem lærde. Den forfatningsmæssige ændring af 7. september 1974, der erklærede Ahmadiyya som et ikke-muslimsk mindretal, kunne imidlertid ikke forhindres. Formelt blev de sat på niveau med jøder, kristne, buddhister, sikher og hinduer, i praksis førte det til legitimering af vold mod Ahmadier, deres moskeer blev vanhelliget eller nedbrændt. Dette betød, at Ahmadierne blev droppet af Bhuttos regering, efter at de havde været loyale valgarbejdere til hans parti i 1970. Ahmadis 'ekskommunikation ved parlamentarisk beslutning er unik i islamisk historie og betragtes af mange intellektuelle som et bekymrende præcedens. I forfatningsændringen og den dertil hørende forskelsbehandling af Ahmadis så de sunni-lærde en yderligere grund til at intensivere kampen mod Ahmadis's kætteri. Især i Punjab og Northwestern Frontier Province blev Ahmadier angrebet og myrdet, eller deres butikker og huse blev brændt, mens regeringen ikke greb ind og indførte censur oven på det. Da sådanne massakrer blev gentaget, søgte mange Ahmadi-muslimer eksil. De mest populære modtagelseslande omfattede England, Canada, USA og Tyskland.

Udvikling i 1980'erne under ledelse af Zia ul-Haq og oprettelse af ordinance XX

Efter at Zia ul-Haq overtog magten gennem et militærkup og havde Bhutto henrettet, erklærede han offentligt, at han ville etablere en ny "islamisk orden" i Pakistan. Dette talte igen til fundamentalisterne, for hvem forfatningsændringen i 1974 ikke gik langt nok. Zia ul-Haq angreb det islamiske skattesystem i sin islamiseringsproces i 1980. Regeringen udstedte retningslinjer for betaling af den islamiske skat, hvor ikke-muslimske mindretal, der nu lovligt omfattede Ahmadiyya, blev nægtet retten til at betale zakat . Ahmadiyya forsikrede derimod, at de ville fortsætte med at betale zakat.

Den 9. april 1984 indsendte MTKN et katalog over krav til regeringen, hvori de krævede følgende:

1. Afskedigelse af alle Ahmadier fra nøglepositioner
2. Anholdelse af Mirza Tahir Ahmad , AMJ's fjerde kalif
3. Håndhævelse af den islamiske orden i Pakistan
4. Identifikation af Ahmadier som ikke-muslimer på ID-kort og pas

Under Zia-ul-Haq blev bekendtgørelse XX vedtaget den 26. april 1984, som tilføjede to afsnit til den pakistanske straffelov (298-B og 298-C). I overensstemmelse hermed blev Ahmadis brug af islamiske lovprisninger , kaldet til bøn Adhān , salam og bismilla samt udpegelsen af ​​deres bedehuse som en “moske” straffet med fængsel i op til tre år med en yderligere bøde. Skilte med påskriften "Moske" blev fjernet fra deres moskeer og den tilsvarende bogstaver blev malet over. Derudover er enhver handling, der kan fornærme en muslims “religiøse følelser” såvel som enhver missionær aktivitet forbudt. Dette begrænsede Ahmadiyya-samfundets offentlige liv alvorligt eller gjorde det umuligt.

En dag efter at forordningen blev vedtaget, mødtes MTKN og takkede Zia ul-Haq og mindede ham om de resterende krav. Ahmadier blev myrdet af fanatikere og ødelagt i Jhang og Multan Ahmadiyya moskeer. Selvom nogle parter protesterer mod ordinance XX, dominerede stemmer, der fejrede ordinansen som en stor tjeneste for islam. Ahmadiyya-kalifen opfordrede Ahmadierne i Pakistan til fortsat at opføre sig fredeligt og bede om en løsning på problemet.

Allerede i marts 1984 meddelte den amerikanske ambassade Ahmadiyya-hovedkvarteret i Rabwah, at den pakistanske regering ville tage de første skridt mod Ahmadiyya så hurtigt som muligt. Efter bekendtgørelse XX blev vedtaget, mødtes kalifen med sine nærmeste rådgivere. De talte for at straks forlade Pakistan. Mirza Tahir Ahmad var faktisk i en usikker position, da enhver islamisk handling ville have betydet op til tre års fængsel. Da et kalifat ul-Massih vælges for livet, ville dette igen have resulteret i en hovedløs menighed. Indtil afrejsedagen den 30. april bestilte Zia ul-Haq fem hemmelige tjenester til at overvåge byen Rabwah, men de fremsatte modstridende rapporter om kalifens opholdssted. Da budskabet kom om, at kalifen havde forladt Rabwah, indførte Zia ul-Haq kalifen et rejseforbud ved alle grænseposter, søhavne og lufthavne. Imidlertid begik Zia ul-Haq fejlen ved at indføre rejseforbudet mod sin forgænger og halvbror Mirza Nasir Ahmad , der var død to år tidligere . Mirza Tahir Ahmad var i stand til at passere paskontrol uden nogen hindringer og flyve fra Jinnah International Airport Karachi til Amsterdam og derefter videre til London. Han forblev i eksil i London indtil sin død i april 2003.

I januar 1985, fra London, opfordrede kalifen Ahmadierne i Pakistan til at forblive fredelige og til at boykotte valget i februar. Valget var imidlertid til fordel for Zia ul-Haq, som var i stand til at føre sin politik for islamisering med et stærkt mandat. Under pres fra MTKN fjernede Punjabs provinsregering Shahāda- breve fra Ahmadiyya-moskeer. Til tider provokerede Ahmadierne deres arrestation ved at bære Shahada åbent på deres kroppe for at demonstrere straffelovens nytteløshed i deres øjne. Over tusind Ahmadier er blevet dømt til flere års fængsel for denne lovovertrædelse.

Den 12. oktober 1986 blev fornærmelse af profeten Mohammed idømt en dødsstraf i henhold til afsnit 295-C. Da islamisterne i sig selv forstod at tale om en Ahmadi-trosbekendelse som en forvirring af profeten, ønskede de at fratage Ahmadiyya enhver mulighed for fortsat at kalde sig muslimer. Ahmadiyya-samfundet i Indien bad Amnesty International og Indiens premierminister Rajiv Gandhi om hjælp. Imidlertid svarede begge, at de ikke var i stand til at yde hjælp til Ahmadiyya, da det var et indenrigspolitisk spørgsmål for Pakistan. Senere blev også kristne og andre ikke-muslimer retsforfulgt i henhold til loven.

Oplade	Processer (1984-2005)
Repræsenterer Shahada	756
Kaldelse af Adhān	37
Foregav at være muslim	404
Brug af islamiske lovprisninger	161
Udførelse af de obligatoriske bønner	93
forkyndelse	602
Distribuere en kommentar mod ordinance XX	27
Overtrædelse af blasfemilove (f.eks. 295-C)	229
Andre overtrædelser	1.156

Yderligere stramning til trods for demokratiseringsfasen under Benazir Bhutto

Under demokratiseringsfasen under Benazir Bhutto var Ahmadis håb, at hun ville afskaffe anti-Ahmadiyya-lovgivningen. Men Benazir Bhutto meddelte:

Den pakistanske premierminister Nawaz Sharif vedtog en blasfemilov i 1993 , hvorefter også dødsstraf kan idømmes. På grund af disse vanskeligheder forlod Mirza Tahir Ahmad, det fjerde kalifat ul-Massih, Pakistan og immigrerede til London.

Den pakistanske højesteret afviste den 3. juli 1993 otte appeller fra Ahmadier, der var blevet tilbageholdt i henhold til ordinance XX og afsnit 295-C. Retten retfærdiggjorde beslutningen på den ene side ved at sige, at Ahmadis 'religiøse praksis var fredelig, men vrede og fornærmede det sunnimæssige flertal i Pakistan, og på den anden side fik ikke-muslimer ikke lov til at bruge islamiske udtryk, som de ville ellers "overtræder ophavsretloven"

Den Internationale Arbejdsorganisation kritiserede indførelsen af ​​personlige dokumenter, hvor grundlæggeren af ​​Ahmadiyya først skal erklæres en "løgner" og "snyderi" for at blive betragtet som muslim. For at gøre tingene værre skal en sådan erklæring underskrives på enhver myndighed og ved åbning af en bankkonto. Derudover bemærkede FN's specialbureau, at Ahmadis siden ordinance XX i stigende grad har været udsat for diskrimination på arbejdspladsen og i skolen.

Løbende forfølgelse i det 21. århundrede

I et angreb på to Ahmadiyya-moskeer i Lahore den 28. maj 2010 blev 86 Ahmadier dræbt under fredagsbønner. Pakistanske Taliban-militser hævdede ansvaret for angrebene.

I oktober 2017 dømte en domstol i Sharaqpur Sharif, Punjab-provinsen, tre Ahmadier til døden i henhold til blasfemiloven. De blev beskyldt for at lægge flere bannere med "stødende" indhold på deres moske i landsbyen Bhoaywal nær Sharaqpur Sharif.

Undslippe i udlandet

På grund af lynchingen i Pakistan søgte Ahmadierne eksil i udlandet, idet netværket for udenrigsmissionen var nyttigt til modtagelse af Ahmadierne. Enfamiliehuset i Berlin bag flyvepladsen i Tegel lufthavn , der blev brugt som mødecenter og moske, var det vigtigste centrum for Ahmadiyya i eksil sammen med Nuur-moskeen i Frankfurt. Berlins forsamlingscenter spillede en vigtig rolle i eksilpolitikken, da DDR-lufthavnen Berlin-Schönefeld var den første anløbshavn for et stort antal Ahmadier fra Pakistan, ikke kun for Tyskland, men også for andre vesteuropæiske lande. Indtil slutningen af ​​1980'erne afviste Federal Office for Migration and Refugees asylansøgninger fra Ahmadis fra Pakistan, som dog lejlighedsvis blev omstødt ved afgørelser truffet af administrative domstole. Fra begyndelsen af ​​1990'erne tillod Forbundsrepublikken Tyskland lettere asylansøgninger, hvilket førte til den hurtige vækst i Ahmadiyya-samfundet i Tyskland. Unge mænd blev fortrinsvis sendt til Tyskland, primært for at sikre økonomiske ressourcer til den resterende familie. Dermed udnyttede Ahmadis det faktum, at de blev distribueret som asylansøgere over hele Tyskland. De bruger hvert ophold på et sted til en mission, hvilket førte til, at livet i diasporaen blev mere af en religiøs opgave, før ufrivillig migration fandt sted.

Den Europæiske Domstol fastslog i september 2012, at pakistanske ahmadier der søger asyl i Tyskland og påberåbe sig deres religiøse forfølgelse ikke kan forventes at vende tilbage til Pakistan og ikke identificerer sig selv som Ahmadi der. Fordi asylretten ikke kun beskytter mod indgreb i udøvelsen af ​​religion i den private sfære, men også "friheden til at leve denne tro offentligt."

Bangladesh

I Bangladesh , det tidligere Øst-Pakistan, er de samme ortodokse grupper aktive som i Pakistan. De værste hændelser opstod i januar og oktober 1999, da et angreb og et bombeangreb på Ahmadiyya-moskeer hver dræbte syv Ahmadier. Den 12. december 2003 demonstrerede tilhængere af anti-Ahmadiyya-fronten på Bait ul-Mokarram og krævede, at Ahmadiyya blev erklæret ikke-muslim. Indenrigsministeriet forbød Ahmadiyya-poster i begyndelsen af ​​2004, hvilket rejste alvorlige bekymringer blandt menneskerettighedsorganisationer. USA mindede også den bengalske regering om, at dens handlinger var uforenelige med den forfatningsmæssige religionsfrihed. Ahmadiyya indgav med støtte fra flere menneskerettighedsorganisationer en retssag til High Court, som i sidste ende omstødte regeringens beslutning.

Indonesien

Majelis Ulama Indonesien (MUI) udstedte en fatwa i 1980, som Ahmadiyya fordømte som "ikke-islamisk, afvigende og vildledende". Ministeriet for religiøse anliggender udsendte et cirkulær i 1984, der instruerede dets regionale kontorer om at behandle Ahmadiyya som kætteri. Med en ny fatwa i 2005 gjorde MUI klart sit behov for at forbyde Ahmadiyyas aktiviteter i Indonesien. Siden da er angrebene på faciliteterne i det muslimske samfund Ahmadiyya, som i sidste ende er berettiget af denne fatwa, steget. Samme år måtte politiet evakuere deltagere fra Jalsa Salana . Siden begyndelsen af ​​juni 2008 har Ahmadiyya været forbudt enhver aktivitet i Indonesien ved et regeringsdekret.

Fra 2007 til 2010 blev der registreret 342 angreb på Ahmadis, sidste gang den 6. februar 2011 i en landsby i Banten- provinsen , hvor omkring 1.500 radikale muslimer brød ind i en Ahmadiyya-bygning og henrettede Ahmadis foran politiet.

Tyskland

Udelukkelsen af ​​Ahmadier fra verdenssamfundet af muslimer af det pakistanske parlament i 1974 havde også en indvirkning på de Ahmadier, der bor i Europa. Fra Storbritannien handler forskellige pakistanske islamiske organisationer imod dem under navnet " Pasban Khatme Nabuwwat " (indehaver af profetdomsforseglingen ). Pakistanske fundamentalister lægger ikke kun en stor pris på Salman Rushdie , men svarer også til $ 250.000 for den person, der dræber Mirza Tahir Ahmad, 4. kalifat ul-Massih, der bor i London. Mordopkaldet blev også trykt i en pakistansk avis, der vises i London. Denne terroristorganisation af pakistanske ekstremister sigter mod at bekæmpe og dræbe Ahmadis. Denne organisation blev først kendt i 1998, da der var religiøst motiverede angreb på Ahmadier i Baden-Württemberg og Nordrhein-Westfalen. Den 16. august 1998 blev den “pakistanske velfærdsforening Mannheim e. V. ”sammen med foreningen“ Unity of Islam e. V. ”fra Offenbach afholdt en Khatme Nabuwwat-konference i værelserne i Mannheim Yavuz Sultan Selim-moskeen . I deres udtalelser siges tilhængerne af “Khatme Nabuwwat” at have rettet ikke kun mod Ahmadierne, men også mod Forbundsrepublikken Tyskland, da de yder beskyttelse til Ahmadiyya.

litteratur

Selvudfoldelse af Ahmadiyya

• Maha Dabbous, Hadayatullah Hübsch : Er Ahmadis muslimer? Et svar på artiklen "Qadianis - et ikke-muslimsk mindretal i Pakistan" . Verlag der Islam, Frankfurt 1987, ISBN 3-921458-65-X ( online [PDF; 85 kB ]). 
• Masud Ahmad, Hadayatullah Hübsch: Jesus døde ikke på korset. Tre foredrag . Verlag der Islam, Frankfurt 1992, ISBN 3-921458-81-1 . 
• Muhammad Zafrullah Khan : Principper for islamisk kultur . 4. udgave. Verlag der Islam, Frankfurt 2005, ISBN 3-921458-49-8 . 
• Muhammad Zafrullah Khan: Kvinden i islam . 3. Udgave. Verlag der Islam, Frankfurt 1997, ISBN 3-921458-03-X . 
• Mirza Ghulam Ahmad : Filosofien om islams lærdomme . 4. udgave. Verlag der Islam, Frankfurt 2008, ISBN 978-3-921458-97-6 . 
• Bashir A. Rafiq: Sandheden om Ahmadiyyat . Verlag der Islam, Frankfurt 1992. ISBN 3-921458-59-3 
• Manfred Backhausen (red.): Lahore Ahmadiyya-bevægelsen i Europa . Ahmadiyya Anjuman Lahore Publications, Wembley 2008, ISBN 978-1-906109-05-9 ( The Lahore Ahmadiyya Movement in Europe ). 

Ahmadiyya-erklæringer om aktuelle spørgsmål

• Abdullah Wagishauser (red.): Rushdies Sataniske vers. Islamiske erklæringer om provokationerne af Salman Rushdie og appellen om drab af radikale iranske shiitter . Verlag der Islam, Frankfurt 1992, ISBN 3-921458-80-3 ( ahmadiyya.de ( Memento af 9. februar 2006 i Internetarkivet ) [PDF; 114 kB ]). 
• Hadayatullah Hübsch: Fanatiske krigere i Allahs navn. Rødderne til islamistisk terror . Hugendubel / Diederichs, München 2001, ISBN 3-7205-2296-2 . 
• Haider Ali Zafar (red.): Tro og fornuft fra et islamisk perspektiv. Svar på Regensburg-foredraget af pave Benedikt XVI . Verlag der Islam, Frankfurt 2007, ISBN 978-3-932244-87-2 . 
• Mirza Tahir Ahmad : Islam - Svar på vores tids spørgsmål . Verlag der Islam, Frankfurt 2008, ISBN 978-3-932244-31-5 . 

Historiske fremstillinger

• Lucien Bouvat : Les Ahmadiyya de Qadian . Paris 1928. 
• Yohanan Friedmann: Profeti fortløbende. Aspekter af Ahmadi religiøs tankegang og dens middelalderlige baggrund . 2. udgave. Oxford University Press, New Delhi 2003, ISBN 0-19-566252-0 . 
• Antonio Gualtieri: Ahmadierne. Samfund, køn og politik i et muslimsk samfund . Mcgill-Queen's University Press, Montreal 2004, ISBN 0-7735-2738-9 . 
• Iqbal Singh Sevea: Ahmadiyya Print Jihad i Syd- og Sydøstasien. I: R. Michael Feener, Terenjit Sevea: Islamic Connections. Muslimske samfund i Syd- og Sydøstasien. Singapore 2009, s. 134-148.
• Simon Ross Valentine: Islam og Ahmadiyya Jama'at. Historie, tro, praksis . Columbia University Press, New York 2008, ISBN 978-0-231-70094-8 . 

Kritik af Ahmadiyya

• Hiltrud Schröter : Ahmadiyya Islam-bevægelse . Hänsel-Hohenhausen, Frankfurt 2002, ISBN 3-8267-1206-4 . 
• Mohammed A. Hussein: Qadjanismen. Destruktive bevægelser . League of the Islamic World, Mekka 1990. 

forfølgelse

• Manfred Backhausen, Inayat Gill: Ofrene har skylden! Magtmisbrug i Pakistan . 2. udgave. Akropolis-Verlag, München 1994, ISBN 3-929528-08-8 . 
• Ahmadiyya Muslim Jamaat Germany (red.): Forfølgelse af Ahmadi-muslimer. Årlig gennemgang 2006. Særlige rapporter om forfølgelsen af ​​Ahmadis i Indonesien, Bangladesh, Saudi-Arabien og Sri Lanka . 2006 ( ahmadiyya.de ( Memento fra 18. januar 2012 i internetarkivet ) [PDF; 3.3 MB ]). 

Weblinks

• Officiel hjemmeside for Ahmadiyya Muslim Jamaat (AMJ) Tyskland.
• Officiel hjemmeside for Ahmadiyya Anjuman Isha'at-e-Islam Lahore (AAIIL)
• Evangelisk informationscenter - Ahmadiyya-bevægelse.
• Tysk oversættelse af Koranen af ​​Ahmadiyya-samfundet.

Bemærkninger

1. ↑ Mosken i Bait ul-Futuh rummer 4.500 tilbedere, bygningen med alle de rum, der kan bruges til bøn, har næsten 10.000 besøgende.
2. ↑ Koranen. Arabisk-tysk. Oversættelse, introduktion og forklaring af Maulana Sadr ud-Din ; Verlag der Moslemische Revue (selvprint), Berlin 1939; 3. uændret udgave 2006, Berlins moske og mission for Ahmadiyya-bevægelsen for at sprede islam (Lahore) (PDF; 597 kB), s. 27.
3. ↑ Mirza Baschir ud-din Mahmud Ahmad (ed.): Koranen. Den hellige Koran. Islam International Publications, 1954; sidste: Mirza Masrur Ahmad : Koran, den hellige Koran; Arabisk og tysk. 8. reviderede paperback-udgave, Verlag Der Islam, Frankfurt am Main 2013, ISBN 978-3-921458-00-6 .
4. ↑ Senest under Mirza Masrur Ahmads besøg i Afrika i 2008 (taget fra fredagens tale den 9. maj 2008)
5. Ren 1950 omdøbt til "Den muslimske solopgang"
6. ↑ 19 større religioner med 48 grupper blev undersøgt. Den justerede fødsels- og konverteringsrate blev taget i betragtning. Ahmadiyya har en vækstrate på 3,25. Kun de afroamerikanske religioner er (sammen) højere med en vækstrate på 3,3.
7. ↑ Befolkning efter religion. Arkiveret fra originalen den 15. april 2012 ; Hentet 25. august 2012 .  Det skal bemærkes, at i Pakistan er religiøs tilknytning registreret i de personlige papirer. Fordi medlemskab af Ahmadiyya i Pakistan har mange ulemper, nægter mange Ahmadiyya-tilhængere deres medlemskab over for statslige myndigheder.

Individuelle beviser

1. Rich Dietrich Reetz (red.): Islam i Europa: Religiøst liv i dag. Et portræt af udvalgte islamiske grupper og institutioner . Waxmann, Münster 2010, s. 95 . 
2. ↑ Fundamantalisme i islam: Ahmadiyya-bevægelsen: mellem muslimsk missionærsekt og lederkult . (PDF, 80 kB)
3. ^ Juan Eduardo Campo: Encyclopedia of Islam . I: Encyclopædi over verdensreligioner . Fakta om fil, New York 2009, s. 24 . 
4. ↑ Cynthia Salvadori: Gennem åbne døre. et syn på asiatiske kulturer i Kenya . Kenway Publications, Nairobi 1989, s. 213 . 
5. ↑ James Thayer Addison et al.: The Harvard Theological Review . Bind XXII. Harvard University Press, Cambridge 1929, s. 2 . 
6. ^ Howard Arnold Walter: Ahmadiya-bevægelsen . Oxford University Press, New Delhi 1991, s. 15. f . (Første udgave: 1918). 
7. ↑ ^{a b} Se Friedmann 1989, 5.
8. ^ ^{A b} Simon Ross Valentine: Islam og Ahmadiyya Jama'at. Historie, tro, praksis . Columbia University Press, New York 2008, ISBN 978-0-231-70094-8 , pp. 34 f . 
9. ^ Howard Arnold Walter: Ahmadiya-bevægelsen . Oxford University Press, New Delhi 1991, s. 16 (første udgave: 1918). 
10. ↑ Richard C. Martin (red.): Encyclopedia of Islam og den muslimske verden . bånd 1 . Macmillan Reference USA, New York 2004, s. 30 . 
11. ↑ Annemarie Schimmel (red.): Der Islam III. Populær fromhed, islamisk kultur, nutidige tendenser . bånd 25 , nr. 3 . Kohlhammer, Stuttgart 1990, s. 417 . 
12. ^ Spencer Lavan: Ahmadiyah-bevægelsen. Fortid og nutid . Guru Nanak Dev University, Amritsar 1976, s. 43 . 
13. ^ En kort skitse af Ahmadiyya-bevægelsen . I: Mission scientifique du Maroc (red.): Revue du monde musulman . bånd 1 , nr. 1 . La Mission scientifique du Maroc, Paris 1906, s. 544 . 
14. ↑ ^{a b} RE Enthoven: Census of India 1901. Bombay. Del I. Rapport . bånd IX . Government Central Press, Bombay 1902, s. 69 . 
15. ↑ Monika og Udo Tworuschka: Verdens religioner. Grundlæggende, udvikling og betydning i nutiden . Bertelsmann Lexikon, München 1991, s. 248 . 
16. ^ Howard Arnold Walter: Ahmadiya-bevægelsen . Oxford University Press, New Delhi 1991, s. 111 (første udgave: 1918). 
17. Ih Sahih Bukhari bind 6, bog 60, nummer 419
18. ^ Muhammad , Encyclopædia Britannica Online, adgang 23. marts 2014.
19. ^ Y. Haddad, Jane I. Smith: Mission til Amerika. Fem islamiske sekteriske samfund i Nordamerika . University Press of Florida, Gainesville 1993, s. 53 . 
20. ^ Lewis Bevan Jones: Moskeens folk. En introduktion til studiet af islam med særlig henvisning til Indien . 3. Udgave. Baptist Mission Press, Calcutta 1959, s. 218 . 
21. ^ En kort skitse af Ahmadiyya-bevægelsen . I: Mission scientifique du Maroc (red.): Revue du monde musulman . bånd 1 , nr. 1 . La Mission scientifique du Maroc, Paris 1906, s. 545 . 
22. ↑ Steffen Rink: Fejring af religioner . Diagonal-Verlag, Marburg 1997, s. 137 . 
23. ↑ ^{a b} Khálid Durán, Munir D. Ahmed: Pakistan . I: Werner Ende, Udo Steinbach (red.): Islam i nutiden . 5. udgave. CH Beck, München 2005, ISBN 3-406-53447-3 , s. 355 . 
24. ↑ ^{a b} Encyclopædia Britannica 2002 Deluxe Edition CD-ROM, Ahmadiyah
25. ↑ Lahore Ahmadiyya-bevægelsen i Europa, s. 270f.
26. ↑ Werner Ende (red.): Islam i nutiden . 5. udgave. CH Beck, München 2005, s. 730 f . 
27. ^ Yohanan Friedmann: Profeti fortløbende. Aspekter af Ahmadi religiøs tankegang og dens middelalderlige baggrund . 2. udgave. Oxford University Press, New Delhi 2003, s. 21 . 
28. ^ Howard Arnold Walter: Ahmadiya-bevægelsen . Oxford University Press, New Delhi 1991, s. 113 (første udgave: 1918). 
29. ↑ Simon Ross Valentine: Islam og Ahmadiyya Jama'at. Historie, tro, praksis . Columbia University Press, New York 2008, s. 56 . 
30. ^ Johanna Pink: Nye religiøse samfund i Egypten. Mindretal inden for spændingsfeltet mellem trosfrihed, offentlig orden og islam . I: Kultur, lov og politik i muslimske samfund . bånd 2 . Ergon, Würzburg 2003, s. 41 . 
31. ↑ Werner Ende (red.): Islam i nutiden . 5. udgave. CH Beck, München 2005, s. 731 f . 
32. ↑ Annemarie Schimmel (red.): Der Islam III. Populær fromhed, islamisk kultur, nutidige tendenser . bånd 25 , nr. 3 . Kohlhammer, Stuttgart 1990, s. 419 . 
33. ↑ Se Friedmann 11.
34. ^ Mian Muhammad Sadullah: Delingen af Punjab 1947. En samling af officielle dokumenter . National Documentation Center, Lahore 1983, s. 428 . 
35. ↑ Simon Ross Valentine: Islam og Ahmadiyya Jama'at. Historie, tro, praksis . Columbia University Press, New York 2008, s. viii . 
36. ^ Yohanan Friedmann: Profeti fortløbende. Aspekter af Ahmadi religiøs tankegang og dens middelalderlige baggrund . 2. udgave. Oxford University Press, New Delhi 2003, s. 38 . 
37. ↑ ^{a b} Betsy Udink: Allah & Eva. Islam og kvinder . CH Beck, München 2007, s. 143 . 
38. ^ Verdens faktabog: Pakistan
39. ^ Amjad Mahmood Khan: Forfølgelse af Ahmadiyya-samfundet i Pakistan. En analyse i henhold til folkeretten og internationale forbindelser . I: Harvard Human Rights Journal . bånd 16 . Harvard Law School, Cambridge 2003, s. 243 . 
40. ↑ Nathalie Clayer og Eric Germain (red.): Islam i Europa mellem krigen . Columbia University Press, New York 2008, s. 27 . 
41. ↑ Monika og Udo Tworuschka: Verdens religioner. Grundlæggende, udvikling og betydning i nutiden . Bertelsmann Lexikon, München 1991, s. 237 . 
42. ^ David Westerlund og Ingvar Svanberg: Islam uden for den arabiske verden . St. Martin's Press, New York 1999, s. 359 . 
43. ↑ Christopher TR Hewer: Forstå islam. De første ti trin . scm presse, London 2006, s. 190 . 
44. ^ Jorgen S Nielsen: Mod en europæisk islam . St. Martin's Press, New York 1999, s. 5 . 
45. ↑ Simon Ross Valentine: Islam og Ahmadiyya Jama'at. Historie, tro, praksis . Columbia University Press, New York 2008, s. 71 . 
46. ↑ Bernd Bauknecht: Muslimer i Tyskland fra 1920 til 1945 . I: Religionsvidenskab . bånd 3 . Teiresias Verlag, Köln 2001, s. 61 f . 
47. ^ Marfa Heimbach: Udviklingen af ​​det islamiske samfund i Tyskland siden 1961 . I: Islamiske studier . bånd 242 . Klaus Schwarz Verlag, Berlin 2001, s. 50 f . 
48. ^ Ina Wunn: muslimske grupper i Tyskland . Kohlhammer, Stuttgart 2007, s. 159 . 
49. ↑ Nathalie Clayer og Eric Germain (red.): Islam i Europa mellem krigen . Columbia University Press, New York 2008, s. 103 . 
50. ↑ Muhammad S. Abdullah: Islamens historie i Tyskland . I: Islam og den vestlige verden . bånd 5 . Verlag Styria, Graz 1981, s. 28 . 
51. ↑ Steffen Rink: Fejring af religioner . Diagonal-Verlag, Marburg 1997, s. 138 . 
52. ↑ Bernd Bauknecht: Muslimer i Tyskland fra 1920 til 1945 . I: Religionsvidenskab . bånd 3 . Teiresias Verlag, Köln 2001, s. 72 . 
53. Anden Brandenburgisches Landeshauptarchiv Potsdam, Pr. Br. Rep. 30 Berlin C Tit. 148B, nr. 1350.
54. ↑ Gerhard Höpp: Muslimer under hakekorset . (PDF) s. 2 , arkiveret fra originalen den 14. august 2007 ; Hentet 10. marts 2009 . 
55. ↑ Bernd Bauknecht: Muslimer i Tyskland fra 1920 til 1945 . I: Religionsvidenskab . bånd 3 . Teiresias Verlag, Köln 2001, s. 114 f . 
56. ^ Marfa Heimbach: Udviklingen af ​​det islamiske samfund i Tyskland siden 1961 . I: Islamiske studier . bånd 242 . Klaus Schwarz Verlag, Berlin 2001, s. 37 . 
57. ^ Marfa Heimbach: Udviklingen af ​​det islamiske samfund i Tyskland siden 1961 . I: Islamiske studier . bånd 242 . Klaus Schwarz Verlag, Berlin 2001, s. 38 . 
58. ^ Thomas Lemmen: Muslimer i Tyskland. en udfordring for kirken og samfundet . I: Skrifter fra Center for europæisk integrationsforskning . bånd 46 . Nomos Verlagsgesellschaft, Baden-Baden 2001, s. 30 . 
59. ^ Ina Wunn: muslimske grupper i Tyskland . Kohlhammer, Stuttgart 2007, s. 156 . 
60. ↑ Muhammad S. Abdullah: Islamens historie i Tyskland . I: Islam og den vestlige verden . bånd 5 . Verlag Styria, Graz 1981, s. 52 . 
61. ^ Marfa Heimbach: Udviklingen af ​​det islamiske samfund i Tyskland siden 1961 . Klaus Schwarz Verlag, Berlin 2001, s. 41 f . 
62. ↑ Muhammad S. Abdullah: Islamens historie i Tyskland . I: Islam og den vestlige verden . bånd 5 . Verlag Styria, Graz 1981, s. 53 . 
63. Rich Dietrich Reetz (red.): Islam i Europa: Religiøst liv i dag. Et portræt af udvalgte islamiske grupper og institutioner . Waxmann, Münster 2010, s. 103 . 
64. Rich Dietrich Reetz (red.): Islam i Europa: Religiøst liv i dag. Et portræt af udvalgte islamiske grupper og institutioner . Waxmann, Münster 2010, s. 104 f . 
65. ^ Ina Wunn: muslimske grupper i Tyskland . Kohlhammer, Stuttgart 2007, s. 164 . 
66. ^ Christine Brunn: Moskékonstruktionskonflikter i Tyskland. En rumsemantisk analyse baseret på teorien om produktion af plads af Henri Lefebvre . Videnskabeligt forlag Berlin, Berlin 2006, s. 52 . 
67. ↑ Freia Peters: Islam tilhører nu officielt Tyskland. welt.de, 13. juni 2013, adgang til den 13. juni 2013 . 
68. ↑ / hamburg / eimsbuettel / article128464078 / Muslimische-Ahmadiyyas- haben-Kirchen-gleich-ektiven.html Muslimske Ahmadiyyas får samme status som kirker
69. ↑ Nathalie Clayer og Eric Germain (red.): Islam i Europa mellem krigen . Columbia University Press, New York 2008, s. 99 . 
70. ↑ Nathalie Clayer og Eric Germain (red.): Islam i Europa mellem krigen . Columbia University Press, New York 2008, s. 100 . 
71. ↑ Marc Gaborieau: De l'Arabie à l'Himalaya: chemins croisés. i hyldest til Marc Gaborieau . Maisonneuve & Larose, Paris 2004, s. 214 . 
72. ↑ Marc Gaborieau: De l'Arabie à l'Himalaya: chemins croisés. i hyldest til Marc Gaborieau . Maisonneuve & Larose, Paris 2004, s. 226 . 
73. ↑ Nathalie Clayer og Eric Germain (red.): Islam i Europa mellem krigen . Columbia University Press, New York 2008, s. 29 . 
74. ↑ Tomas Gerholm, Yngve Georg Lithman: Den nye islamiske tilstedeværelse i Vesteuropa . Mansell Publishing, London 1988, s. 2 . 
75. ^ Shireen T. Hunter: Islam, Europas anden religion. Det nye sociale, kulturelle og politiske landskab . Praeger Publishers, Westport 2002, s. 99 . 
76. ^ David Westerlund, Ingvar Svanberg: Islam uden for den arabiske verden . St. Martin's Press, New York 1999, s. 392 . 
77. ^ David Westerlund, Ingvar Svanberg: Islam uden for den arabiske verden . St. Martin's Press, New York 1999, s. 393 . 
78. ^ Y. Haddad, Jane I. Smith: Mission til Amerika. Fem islamiske sekteriske samfund i Nordamerika . University Press of Florida, Gainesville 1993, s. 49 . 
79. Rich Dietrich Reetz (red.): Islam i Europa: Religiøst liv i dag. Et portræt af udvalgte islamiske grupper og institutioner . Waxmann, Münster 2010, s. 99 . 
80. ↑ Kenneth Kirkwood et al.: African Affairs Number One . Southern Illinois University Press, Carbondale 1961, s. 61 . 
81. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. En undersøgelse i nutidig islam på den vestafrikanske kyst . Oxford University Press, London 1963, s. 98 f . 
82. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. En undersøgelse i nutidig islam på den vestafrikanske kyst . Oxford University Press, London 1963, s. 100 . 
83. ↑ Kenneth Kirkwood et al.: African Affairs Number One . Southern Illinois University Press, Carbondale 1961, s. 69 . 
84. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. En undersøgelse i nutidig islam på den vestafrikanske kyst . Oxford University Press, London 1963, s. 103 f . 
85. ↑ Kenneth Kirkwood et al.: African Affairs Number One . Southern Illinois University Press, Carbondale 1961, s. 73 . 
86. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. En undersøgelse i nutidig islam på den vestafrikanske kyst . Oxford University Press, London 1963, s. 109 . 
87. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. En undersøgelse i nutidig islam på den vestafrikanske kyst . Oxford University Press, London 1963, s. 110 f . 
88. ↑ Kenneth Kirkwood et al.: African Affairs Number One . Southern Illinois University Press, Carbondale 1961, s. 82 . 
89. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. En undersøgelse i nutidig islam på den vestafrikanske kyst . Oxford University Press, London 1963, s. 112 f . 
90. ↑ Kenneth Kirkwood et al.: African Affairs Number One . Southern Illinois University Press, Carbondale 1961, s. 84 . 
91. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. En undersøgelse i nutidig islam på den vestafrikanske kyst . Oxford University Press, London 1963, s. 118 .  118
92. ^ CK Graham: Uddannelseshistorien i Ghana fra de tidligste tider til uafhængighedserklæringen . Cass, London 1971, s. 151 . 
93. ↑ Nathan Samwini: Den muslimske genopblussen i Ghana siden 1950. Dens virkninger på muslimer og muslimsk-kristne relationer . I: Kristendom og islam i dialog . bånd 7 . LIT Verlag, Berlin 2006, s. 87 . 
94. ↑ Nathan Samwini: Den muslimske genopblussen i Ghana siden 1950. Dens virkninger på muslimer og muslimsk-kristne relationer . I: Kristendom og islam i dialog . bånd 7 . LIT Verlag, Berlin 2006, s. 89 . 
95. ^ Ivor Wilks: Wa og Wala. Islam og politik i det nordvestlige Ghana . I: Serie med afrikanske studier . bånd 63 . Cambridge University Press, Cambridge 1989, s. 183 . 
96. ^ J. Spencer Trimingham: Islam i Vestafrika . Oxford University Press, Oxford 1959, s. 231 . 
97. ↑ Nathan Samwini: Den muslimske genopblussen i Ghana siden 1950. Dens virkninger på muslimer og muslimsk-kristne relationer . I: Kristendom og islam i dialog . bånd 7 . LIT Verlag, Berlin 2006, s. 59 . 
98. ↑ Nathan Samwini: Den muslimske genopblussen i Ghana siden 1950. Dens virkninger på muslimer og muslimsk-kristne relationer . I: Kristendom og islam i dialog . bånd 7 . LIT Verlag, Berlin 2006, s. 91 f . 
99. ↑ ^{a b} Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. En undersøgelse i nutidig islam på den vestafrikanske kyst . Oxford University Press, London 1963, s. 120 . 
100. ^ Ivor Wilks: Wa og Wala. Islam og politik i det nordvestlige Ghana . I: Serie med afrikanske studier . bånd 63 . Cambridge University Press, Cambridge 1989, s. 180 . 
101. ↑ Nathan Samwini: Den muslimske genopblussen i Ghana siden 1950. Dens virkninger på muslimer og muslimsk-kristne relationer . I: Kristendom og islam i dialog . bånd 7 . LIT Verlag, Berlin 2006, s. 96 . 
102. ^ Ivor Wilks: Wa og Wala. Islam og politik i det nordvestlige Ghana . I: Serie med afrikanske studier . bånd 63 . Cambridge University Press, Cambridge 1989, s. 184 . 
103. ^ Ivor Wilks: Wa og Wala. Islam og politik i det nordvestlige Ghana . I: Serie med afrikanske studier . bånd 63 . Cambridge University Press, Cambridge 1989, s. 177 f . 
104. ↑ Nathan Samwini: Den muslimske genopblussen i Ghana siden 1950. Dens virkninger på muslimer og muslimsk-kristne relationer . I: Kristendom og islam i dialog . bånd 7 . LIT Verlag, Berlin 2006, s. 196 f . 
105. ↑ Nathan Samwini: Den muslimske genopblussen i Ghana siden 1950. Dens virkninger på muslimer og muslimsk-kristne relationer . I: Kristendom og islam i dialog . bånd 7 . LIT Verlag, Berlin 2006, s. 245 . 
106. ↑ Nathan Samwini: Den muslimske genopblussen i Ghana siden 1950. Dens virkninger på muslimer og muslimsk-kristne relationer . I: Kristendom og islam i dialog . bånd 7 . LIT Verlag, Berlin 2006, s. 182 . 
107. ↑ ^{a b} Nathan Samwini: Den muslimske genopblussen i Ghana siden 1950. Dens virkninger på muslimer og muslimsk-kristne relationer . I: Kristendom og islam i dialog . bånd 7 . LIT Verlag, Berlin 2006, ISBN 3-8258-8991-2 , s. 169 . 
108. ↑ Nathan Samwini: Den muslimske genopblussen i Ghana siden 1950. Dens virkninger på muslimer og muslimsk-kristne relationer . I: Kristendom og islam i dialog . bånd 7 . LIT Verlag, Berlin 2006, s. 308 f . 
109. ↑ Nathan Samwini: Den muslimske genopblussen i Ghana siden 1950. Dens virkninger på muslimer og muslimsk-kristne relationer . I: Kristendom og islam i dialog . bånd 7 . LIT Verlag, Berlin 2006, s. 170 . 
110. ↑ Nathan Samwini: Den muslimske genopblussen i Ghana siden 1950. Dens virkninger på muslimer og muslimsk-kristne relationer . I: Kristendom og islam i dialog . bånd 7 . LIT Verlag, Berlin 2006, s. 194 . 
111. ^ Edward E. Curtis IV: Muslimer i Amerika. En kort historie . Oxford University Press, New York 2009, s. 26 . 
112. Mar Umar F. Abd-Allah: En muslim i det victorianske Amerika. Livet af Alexander Russell Webb . Oxford University Press, New York 2006, s. 61 . 
113. Mar Umar F. Abd-Allah: En muslim i det victorianske Amerika. Livet af Alexander Russell Webb . Oxford University Press, New York 2006, s. 124 . 
114. Mar Umar F. Abd-Allah: En muslim i det victorianske Amerika. Livet af Alexander Russell Webb . Oxford University Press, New York 2006, s. 63 . 
115. ↑ ^{a b} Stephen D. Glazier: Encyclopedia of African and African-American religioner . Routledge, New York 2001, ISBN 0-415-92245-3 , pp. 24 . 
116. ^ Richard Brent Turner: Islam i den afroamerikanske oplevelse . 2. udgave. Indiana University Press, Bloomington 1997, s. 114-115 . 
117. ↑ Aminah Mohammad-Arif: Salaam America. Sydasiatiske muslimer i New York . Anthem Press, London 2002, s. 29 . 
118. ^ Richard Brent Turner: Islam i den afroamerikanske oplevelse . 2. udgave. Indiana University Press, Bloomington 1997, s. 116 . 
119. ↑ ^{a b c} Aminah Mohammad-Arif: Salaam America. Sydasiatiske muslimer i New York . Anthem Press, London 2002, ISBN 1-84331-009-0 , pp. 30 . 
120. ^ Richard Brent Turner: Islam i den afroamerikanske oplevelse . 2. udgave. Indiana University Press, Bloomington 1997, s. 118 . 
121. ^ Y. Haddad, Jane I. Smith: Mission til Amerika. Fem islamiske sekteriske samfund i Nordamerika . University Press of Florida, Gainesville 1993, s. 60 . 
122. ^ Richard Brent Turner: Islam i den afroamerikanske oplevelse . 2. udgave. Indiana University Press, Bloomington 1997, s. 120-121 . 
123. ^ Yohanan Friedmann: Profeti fortløbende. Aspekter af Ahmadi religiøs tankegang og dens middelalderlige baggrund . 2. udgave. Oxford University Press, New Delhi 2003, s. 30-31 . 
124. ^ Richard Brent Turner: Islam i den afroamerikanske oplevelse . 2. udgave. Indiana University Press, Bloomington 1997, s. 121 . 
125. ^ Richard Brent Turner: Islam i den afroamerikanske oplevelse . 2. udgave. Indiana University Press, Bloomington 1997, s. 125 . 
126. ^ Richard Brent Turner: Islam i den afroamerikanske oplevelse . 2. udgave. Indiana University Press, Bloomington 1997, s. 130 . 
127. ^ Richard Brent Turner: Islam i den afroamerikanske oplevelse . 2. udgave. Indiana University Press, Bloomington 1997, s. 127-128 . 
128. ^ Y. Haddad, Jane I. Smith: Mission til Amerika. Fem islamiske sekteriske samfund i Nordamerika . University Press of Florida, Gainesville 1993, s. 62 . 
129. ↑ Jane I. Smith: Islam i Amerika . Columbia University Press, New York 1999, s. 74 . 
130. ↑ Aminah Mohammad-Arif: Salaam America. Sydasiatiske muslimer i New York . Anthem Press, London 2002, s. 156 . 
131. ↑ Stephen D. Glazier: Encyclopædi over afrikanske og afroamerikanske religioner . Routledge, New York 2001, s. 25 . 
132. ↑ Clara Petievich: Det ekspanderende landskab. Sydasiater og diasporaen . Manohar Publishers & Distributors, New Delhi 1999, s. 125 . 
133. ^ ^{A b} Clara Petievich: Det ekspanderende landskab. Sydasiater og diasporaen . Manohar Publishers & Distributors, New Delhi 1999, ISBN 81-7304-279-9 , pp. 130 . 
134. ↑ Clara Petievich: Det ekspanderende landskab. Sydasiater og diasporaen . Manohar Publishers & Distributors, New Delhi 1999, s. 131 . 
135. ↑ Clara Petievich: Det ekspanderende landskab. Sydasiater og diasporaen . Manohar Publishers & Distributors, New Delhi 1999, s. 134 . 
136. ^ Paul R. Magocsi: Encyclopedia of Canadas folk . University of Toronto Press, Toronto 1999, s. 178 . 
137. ^ Antonio Gualtieri: Ahmadierne. Samfund, køn og politik i et muslimsk samfund . Mcgill-Queen's University Press, Montreal 2004, s. vii . 
138. ^ Yohanan Friedmann: Profeti fortløbende. Aspekter af Ahmadi religiøs tankegang og dens middelalderlige baggrund . 2. udgave. Oxford University Press, New Delhi 2003, s. 24 . 
139. ^ Yohanan Friedmann: Profeti fortløbende. Aspekter af Ahmadi religiøs tankegang og dens middelalderlige baggrund . 2. udgave. Oxford University Press, New Delhi 2003, s. 24-25 . 
140. ^ Yohanan Friedmann: Profeti fortløbende. Aspekter af Ahmadi religiøs tankegang og dens middelalderlige baggrund . 2. udgave. Oxford University Press, New Delhi 2003, s. 25 . 
141. Hele mit liv består af tegn. I: Israelnetz .de. 4. oktober 2019, adgang til 5. oktober 2019 . 
142. ↑ ^{a b} jf. Sevea 138.
143. ↑ Se Sevea 134.
144. ↑ Alfitri: Religiøs frihed i Indonesien og rettighederne for "afvigende" sekter . I: Asian Journal of Comparative Law . bånd 3 , nr. 1 . Berkeley Electronic Press, Singapore 2008, artikel 3, s. 19 . 
145. ^ David B. Barrett: World Christian Encyclopedia. En sammenlignende undersøgelse af kirker og religioner i den moderne verden . bånd 1 . Oxford University Press, New York 2001, s. 4 . 
146. ↑ James Minahan: Encyclopædi over statsløse nationer. Etniske og nationale grupper rundt om i verden . Greenwood Press, Westport 2002, s. 52 . 
147. ↑ "I dag er kirken spredt med titusinder af medlemmer i 200 lande rundt om i verden" på det 37. årsmøde Jalsa Salana 2012 Tyskland. (PDF) Arkiveret fra originalen den 15. maj 2012 ; Hentet 23. juni 2012 . 
148. ↑ Over 2 millioner: Pakistan: Ahmadis situation, herunder juridisk status og politiske, uddannelses- og beskæftigelsesrettigheder; samfundsmæssige holdninger til Ahmadis (2006 - nov. 2008). Immigration and Refugee Board of Canada, 4. december 2008, adgang til 28. juni 2012 . 3 millioner: International Federation for Human Rights: International Fact-Finding Mission. Ytringsfrihed, forenings- og forsamlingsfrihed i Pakistan. Nummer 408/2, januar 2005, s. 61, "IN MALA FIDE" Ytringsfrihed, forenings- og forsamlingsfrihed i Pakistan . (PDF; 842 kB) 3-4 millioner: Kommissionen for International Religionsfrihed: Årsrapport fra De Forenede Staters Kommission om International Religionsfrihed. 2005, s. 130. 4.910.000: James Minahan: Encyclopedia of the stateless nations. Etniske og nationale grupper rundt om i verden . Greenwood Press, Westport 2002, s. 
     
     
      52 . Ahmadiyya angiver følgende i Pakistan som 4 millioner: Religiøse mindretal i Pakistan. Minority Right Group International, 2002, s.10. 
     
149. Rich Dietrich Reetz (red.): Islam i Europa: Religiøst liv i dag. Et portræt af udvalgte islamiske grupper og institutioner . Waxmann, Münster 2010, s. 100-101 . 
150. ↑ ^{a b c} Werner Ende (red.): Islam i nutiden . 5. udgave. CH Beck, München 2005, s. 356 . 
151. Rich Dietrich Reetz (red.): Islam i Europa: Religiøst liv i dag. Et portræt af udvalgte islamiske grupper og institutioner . Waxmann, Münster 2010, s. 98 . 
152. ↑ Simon Ross Valentine: Islam og Ahmadiyya Jama'at. Historie, tro, praksis . Columbia University Press, New York 2008, s. 60 . 
153. ↑ Simon Ross Valentine: Islam og Ahmadiyya Jama'at. Historie, tro, praksis . Columbia University Press, New York 2008, s. 152 . 
154. ^ Amjad Mahmood Khan: Forfølgelse af Ahmadiyya-samfundet i Pakistan. En analyse i henhold til folkeretten og internationale forbindelser . I: Harvard Human Rights Journal . bånd 16 . Harvard Law School, Cambridge 2003, s. 242 . 
155. ^ Yohanan Friedmann: Profeti fortløbende. Aspekter af Ahmadi religiøs tankegang og dens middelalderlige baggrund . 2. udgave. Oxford University Press, New Delhi 2003, s. 25-28 . 
156. ↑ ^{a b c} Werner Ende (red.): Islam i nutiden . 5. udgave. CH Beck, München 2005, s. 355 . 
157. ^ Yohanan Friedmann: Profeti fortløbende. Aspekter af Ahmadi religiøs tankegang og dens middelalderlige baggrund . 2. udgave. Oxford University Press, New Delhi 2003, s. 45 . 
158. ^ Yohanan Friedmann: Profeti fortløbende. Aspekter af Ahmadi religiøs tankegang og dens middelalderlige baggrund . 2. udgave. Oxford University Press, New Delhi 2003, s. 26. f . 
159. ↑ Simon Ross Valentine: Islam og Ahmadiyya Jama'at. Historie, tro, praksis . Columbia University Press, New York 2008, s. 70 . 
160. ^ Yohanan Friedmann: Profeti fortløbende. Aspekter af Ahmadi religiøs tankegang og dens middelalderlige baggrund . 2. udgave. Oxford University Press, New Delhi 2003, s. 28 . 
161. ^ Yohanan Friedmann: Profeti fortløbende. Aspekter af Ahmadi religiøs tankegang og dens middelalderlige baggrund . 2. udgave. Oxford University Press, New Delhi 2003, s. 29 . 
162. ^ Spencer Lavan: Ahmadiyah-bevægelsen. En historie og perspektiv . Manohar Book Service, Delhi 1974, s. 144-185 . 
163. ↑ Verinder Grover, Ranjana Arora et al:. Den islamiske stat i Pakistan. Religions rolle i politik . I: Politisk system i Pakistan . bånd 4 . Deep & Deep Publications, New Delhi 1995, pp. 331 . 
164. ^ ^{A b} Leonard Binder: Religion og politik i Pakistan . University of California Press, Berkeley og Los Angeles 1963, s. 261 . 
165. ↑ Surendra Nath Kaushik: Ahmadiya-samfundet i Pakistan. Diskrimination, triviel og fremmedgørelse . I: Sydasien studerer serie . bånd 33 . Sydasiatiske udgivere, New Delhi 1996, s. 24 . 
166. ↑ Verinder Grover, Ranjana Arora et al:. Den islamiske stat i Pakistan. Religions rolle i politik . I: Politisk system i Pakistan . bånd 4 . Deep & Deep Publications, New Delhi 1995, pp. 332 . 
167. ↑ Surendra Nath Kaushik: Ahmadiya-samfundet i Pakistan. Diskrimination, rejser og fremmedgørelse . I: Sydasien studerer serie . bånd 33 . Sydasiatiske udgivere, New Delhi 1996, s. 32 . 
168. ^ Leonard Binder: Religion og politik i Pakistan . University of California Press, Berkeley og Los Angeles 1963, s. 264 . 
169. ↑ Surendra Nath Kaushik: Ahmadiya-samfundet i Pakistan. Diskrimination, rejser og fremmedgørelse . I: Sydasien studerer serie . bånd 33 . Sydasiatiske udgivere, New Delhi 1996, s. 33 . 
170. ↑ Surendra Nath Kaushik: Ahmadiya-samfundet i Pakistan. Diskrimination, rejser og fremmedgørelse . I: Sydasien studerer serie . bånd 33 . Sydasiatiske udgivere, New Delhi 1996, s. 34 . 
171. ↑ Verinder Grover, Ranjana Arora et al:. Den islamiske stat i Pakistan. Religions rolle i politik . I: Politisk system i Pakistan . bånd 4 . Deep & Deep Publications, New Delhi 1995, pp. 333 . 
172. ^ Leonard Binder: Religion og politik i Pakistan . University of California Press, Berkeley og Los Angeles 1963, s. 294 . 
173. ^ Carlo Caldarola: Religion og samfund . I: Asien og Mellemøsten . bånd 22 . Verlag Walter de Gruyter, Berlin 1982, s. 275 . 
174. ↑ Lawrence Ziring: Pakistan i det tyvende århundrede. En politisk historie . Oxford University Press, Karachi 1997, s. 144 . 
175. ^ Yohanan Friedmann: Profeti fortløbende. Aspekter af Ahmadi religiøs tankegang og dens middelalderlige baggrund . 2. udgave. Oxford University Press, New Delhi 2003, s. 40 . 
176. ↑ Verinder Grover, Ranjana Arora et al:. Den islamiske stat i Pakistan. Religions rolle i politik . I: Politisk system i Pakistan . bånd 4 . Deep & Deep Publications, New Delhi 1995, pp. 334 . 
177. ^ ^{A b} Surendra Nath Kaushik: Ahmadiya-samfundet i Pakistan. Diskrimination, rejser og fremmedgørelse . I: Sydasien studerer serie . bånd 33 . Sydasiatiske udgivere, New Delhi 1996, s. 43 . 
178. ^ Yohanan Friedmann: Profeti fortløbende. Aspekter af Ahmadi religiøs tankegang og dens middelalderlige baggrund . 2. udgave. Oxford University Press, New Delhi 2003, s. 44 . 
179. ↑ ^{a b} German Orient Institute (red.): Orient. Tysk magasin for Orientens politik og økonomi . German Orient Institute, Hamburg 1975, s. 126 . 
180. ↑ Surendra Nath Kaushik: Ahmadiya-samfundet i Pakistan. Diskrimination, rejser og fremmedgørelse . I: Sydasien studerer serie . bånd 33 . Sydasiatiske udgivere, New Delhi 1996, s. 45 . 
181. ^ ^{A b} Surendra Nath Kaushik: Ahmadiya-samfundet i Pakistan. Diskrimination, rejser og fremmedgørelse . I: Sydasien studerer serie . bånd 33 . Sydasiatiske udgivere, New Delhi 1996, s. 44 . 
182. ↑ Surendra Nath Kaushik: Ahmadiya-samfundet i Pakistan. Diskrimination, rejser og fremmedgørelse . I: Sydasien studerer serie . bånd 33 . Sydasiatiske udgivere, New Delhi 1996, s. 48-49 . 
183. ^ Yohanan Friedmann: Profeti fortløbende. Aspekter af Ahmadi religiøs tankegang og dens middelalderlige baggrund . 2. udgave. Oxford University Press, New Delhi 2003, s. 42 . 
184. ↑ Lawrence Ziring: Pakistan i det tyvende århundrede. En politisk historie . Oxford University Press, Karachi 1997, s. 394 . 
185. ↑ Manfred Backhausen, Inayat Gill: Ofrene har skylden! Magtmisbrug i Pakistan . 2. udgave. Akropolis-Verlag, München 1994, s. 49-50 . 
186. ↑ Steffen Rink: Fejring af religioner . Diagonal-Verlag, Marburg 1997, s. 138 .  138
     Manfred Backhausen, Inayat Gill: Ofrene har skylden! Magtmisbrug i Pakistan . 2. udgave. Akropolis-Verlag, München 1994, s. 50 . 
187. ↑ Surendra Nath Kaushik: Ahmadiya-samfundet i Pakistan. Diskrimination, rejser og fremmedgørelse . I: Sydasien studerer serie . bånd 33 . Sydasiatiske udgivere, New Delhi 1996, s. 56-57 . 
188. ↑ Surendra Nath Kaushik: Ahmadiya-samfundet i Pakistan. Diskrimination, rejser og fremmedgørelse . I: Sydasien studerer serie . bånd 33 . Sydasiatiske udgivere, New Delhi 1996, s. 59-60 . 
189. ↑ Verinder Grover, Ranjana Arora et al:. Den islamiske stat i Pakistan. Religions rolle i politik . I: Politisk system i Pakistan . bånd 4 . Deep & Deep Publications, New Delhi 1995, pp. 336 . 
190. ↑ Surendra Nath Kaushik: Ahmadiya-samfundet i Pakistan. Diskrimination, rejser og fremmedgørelse . I: Sydasien studerer serie . bånd 33 . Sydasiatiske udgivere, New Delhi 1996, s. 64 . 
191. ↑ ^{a b} Werner Ende (red.): Islam i nutiden . 5. udgave. CH Beck, München 2005, s. 362 . 
192. ^ Amjad Mahmood Khan: Forfølgelse af Ahmadiyya-samfundet i Pakistan. En analyse i henhold til folkeretten og internationale forbindelser . I: Harvard Human Rights Journal . bånd 16 . Harvard Law School, Cambridge 2003, s. 234 . Surendra Nath Kaushik: Ahmadiya-samfundet i Pakistan. Diskrimination, rejser og fremmedgørelse . I: Sydasien studerer serie . bånd 
      33 . Sydasiatiske udgivere, New Delhi 1996, s. 65 . Javaid Rehman: Svaghederne i den internationale beskyttelse af mindretals rettigheder . Kluwer Law International, Haag 2000, s. 
      150 f . 
193. ^ Yohanan Friedmann: Profeti fortløbende. Aspekter af Ahmadi religiøs tankegang og dens middelalderlige baggrund . 2. udgave. Oxford University Press, New Delhi 2003, s. 46 . 
194. ^ Amjad Mahmood Khan: Forfølgelse af Ahmadiyya-samfundet i Pakistan. En analyse i henhold til folkeretten og internationale forbindelser . I: Harvard Human Rights Journal . bånd 16 . Harvard Law School, Cambridge 2003, s. 219 . 
195. ↑ Surendra Nath Kaushik: Ahmadiya-samfundet i Pakistan. Diskrimination, rejser og fremmedgørelse . I: Sydasien studerer serie . bånd 33 . Sydasiatiske udgivere, New Delhi 1996, s. 67 . 
196. ↑ Verinder Grover, Ranjana Arora et al:. Den islamiske stat i Pakistan. Religions rolle i politik . I: Politisk system i Pakistan . bånd 4 . Deep & Deep Publications, New Delhi 1995, pp. 338 . 
197. ↑ Surendra Nath Kaushik: Ahmadiya-samfundet i Pakistan. Diskrimination, rejser og fremmedgørelse . I: Sydasien studerer serie . bånd 33 . Sydasiatiske udgivere, New Delhi 1996, s. 68 . 
198. ^ Iain Adamson: En Guds mand. Livet for hans hellighed Khalifatul Masshih IV fra Ahmadiyya-bevægelsen i islam . George Shepherd Publishers, Bristol 1991, s. 180-181 . 
199. ^ Iain Adamson: En Guds mand. Livet for hans hellighed Khalifatul Masshih IV fra Ahmadiyya-bevægelsen i islam . George Shepherd Publishers, Bristol 1991, s. 196 . 
200. ^ Iain Adamson: En Guds mand. Livet for hans hellighed Khalifatul Masshih IV fra Ahmadiyya-bevægelsen i islam. George Shepherd Publishers, Bristol 1991, s. 197.
201. ^ Iain Adamson: En Guds mand. Livet for hans hellighed Khalifatul Masshih IV fra Ahmadiyya-bevægelsen i islam . George Shepherd Publishers, Bristol 1991, s. 198 . 
202. ↑ Werner Ende (red.): Islam i nutiden . 5. udgave. CH Beck, München 2005, s. 334 . 
203. ↑ Surendra Nath Kaushik: Ahmadiya-samfundet i Pakistan. Diskrimination, rejser og fremmedgørelse . I: Sydasien studerer serie . bånd 33 . Sydasiatiske udgivere, New Delhi 1996, s. 69 . 
204. ^ Valg i Pakistan: magtesløs opposition
205. ↑ Surendra Nath Kaushik: Ahmadiya-samfundet i Pakistan. Diskrimination, rejser og fremmedgørelse . I: Sydasien studerer serie . bånd 33 . Sydasiatiske udgivere, New Delhi 1996, s. 70 . 
206. Ens Jonathan Ensor: Rabwah: Et sted for martyrer? Rapport fra den parlamentariske menneskerettighedsgruppes mission til Pakistan i intern flyvning for Ahmadis . Parlamentariske menneskerettighedsgruppe, 2007, s. 55 . 
207. ^ Antonio Gualtieri: Ahmadierne. Samfund, køn og politik i et muslimsk samfund . Mcgill-Queen's University Press, Montreal 2004, s. 135-136 . 
208. ↑ Richard C. Martin (red.): Encyclopedia of Islam og den muslimske verden . bånd 1 . Macmillan Reference USA, New York 2004, s. 31 . 
209. ^ Amjad Mahmood Khan: Forfølgelse af Ahmadiyya-samfundet i Pakistan. En analyse i henhold til folkeretten og internationale forbindelser . I: Harvard Human Rights Journal . bånd 16 . Harvard Law School, Cambridge 2003, s. 228 . 
210. ↑ International arbejdskonference 80. session (red.): Rapport fra ekspertudvalget om anvendelse af konventioner og henstillinger. Rapport III (del 4A) . Den Internationale Arbejdsorganisation, Genève 1993, s. 355-356 . 
211. ↑ Manfred Backhausen, Inayat Gill: Ofrene har skylden! Magtmisbrug i Pakistan . 2. udgave. Akropolis-Verlag, München 1994, s. 53 . 
212. ↑ International arbejdskonference 80. session (red.): Rapport fra ekspertudvalget om anvendelse af konventioner og henstillinger. Rapport III (del 4A) . Den Internationale Arbejdsorganisation, Genève 1993, s. 354 . 
213. ^ Katolske nyhedsbureau , 12. oktober 2017.
214. ↑ Berlin Institute for Comparative Social Research (red.): Etniske mindretal i Tyskland. Vandrende arbejdstagere, asylansøgere, udlændinge, flygtninge, regionale og religiøse mindretal, fordrevne, tvangsarbejdere . Udgave Parabolis, Berlin 1992, s. 3.2.7.-5 . 
215. ↑ Berlin Institute for Comparative Social Research (red.): Etniske mindretal i Tyskland. Vandrende arbejdstagere, asylansøgere, udlændinge, flygtninge, regionale og religiøse mindretal, fordrevne, tvangsarbejdere . Udgave Parabolis, Berlin 1992, s. 3.2.7.-7 . 
216. ↑ Eksempler: Hess.VGH , domme af 5. marts 1993 ( 10 enheder 453/88 ) og 9. juni 1993 ( 10 enheder 2243/87 ); VGH BW , dom af 8. december 1992 ( A 16 S 1430/91 )
     Andreas Germershausen og Wolf-Dieter Narr: Flucht und Asyl. Rapporter om flygtningegrupper . Udgave Parabolis, Berlin 1988, s. 104 . 
217. ^ Marfa Heimbach: Udviklingen af ​​det islamiske samfund i Tyskland siden 1961 . I: Islamiske studier . bånd 242 . Klaus Schwarz Verlag, Berlin 2001, s. 42 f . 
218. ↑ Berlin Institute for Comparative Social Research (red.): Etniske mindretal i Tyskland. Vandrende arbejdstagere, asylansøgere, udlændinge, flygtninge, regionale og religiøse mindretal, fordrevne, tvangsarbejdere . Udgave Parabolis, Berlin 1992, s. 3.2.7.-8 . 
219. ↑ Berlin Institute for Comparative Social Research (red.): Etniske mindretal i Tyskland. Vandrende arbejdstagere, asylansøgere, udlændinge, flygtninge, regionale og religiøse mindretal, fordrevne, tvangsarbejdere . Udgave Parabolis, Berlin 1992, s. 3.2.7.-9 . 
220. ↑ Berlin Institute for Comparative Social Research (red.): Etniske mindretal i Tyskland. Vandrende arbejdstagere, asylansøgere, udlændinge, flygtninge, regionale og religiøse mindretal, fordrevne, tvangsarbejdere . Udgave Parabolis, Berlin 1992, s. 3.2.7.-10 . 
221. ↑ EF-Domstolens dom af 5. september 2012 (sag C-71/11 og C-99/11 ) efterfølgende BVerwG , domme af 20. februar 2013 ( 10 C 20.12 , 10 C 21.12 , 10 C 22.12 , 10 C 23.12 ) og VGH BW , dom af 12. juni 2013 ( A 11 S 757/13 )
     Christian Rath: Tro kan være synlig være . I taz , ISSN  1434-2006 , fra 6. september 2012, s.6 .
222. ↑ Hiranmay Karlekar: Bangladesh, det næste Afghanistan? SAGE-publikation, New Delhi 2005, s. 263 . 
223. ↑ ^{a b} Hiranmay Karlekar: Bangladesh, det næste Afghanistan? SAGE-publikation, New Delhi 2005, s. 259 . 
224. ↑ Hiranmay Karlekar: Bangladesh, det næste Afghanistan? SAGE-publikation, New Delhi 2005, s. 128 . 
225. ^ Udfordringen ved pluralisme. paradigmer fra muslimske sammenhænge . I: Abdou Filali-Ansary og Sikeena Karmali (red.): Udforskning af muslimske sammenhænge . Edinburgh University Press, Edinburgh 2009, s. 43 f . 
226. ^ Aditya Pandey: Konflikter i Sydasien . I: Sydasien: Polity, Literacy og konfliktløsning . bånd 2 . Isha Books, Delhi 2005, s. 277 . 
227. ↑ Mohamad Atqa: Religiøs udtryk i Indonesien - En sociologisk undersøgelse af Ahmadiyya-bevægelsen . I: OIDA International Journal of Sustainable Development . bånd 1 , nr. 6 . Ontario International Development Agency, Sudbury 2010, s. 26 . 
228. ^ Reni Susanti: Når menneskerettighederne bliver så politiske. Forhold mellem stat og islam og dens indvirkning på Ahmadiyya-samfundet i Indonesien. (Masterscript) . I: International Institute of Social Studies . 2008, s. 25 . 
229. ↑ Mohamad Atqa: Religiøs udtryk i Indonesien - En sociologisk undersøgelse af Ahmadiyya-bevægelsen . I: OIDA International Journal of Sustainable Development . bånd 1 , nr. 6 . Ontario International Development Agency, Sudbury 2010, s. 25 . 
230. ↑ Alfitri: Religiøs frihed i Indonesien og rettighederne for "afvigende" sekter . I: Asian Journal of Comparative Law . bånd 3 , nr. 1 . Berkeley Electronic Press, Singapore 2008, artikel 3, s. 3 . 
231. ^ Reni Susanti: Når menneskerettighederne bliver så politiske. Forhold mellem stat og islam og dens indvirkning på Ahmadiyya-samfundet i Indonesien. (Masterscript) . I: International Institute of Social Studies . 2008, s. 34-35 . 
232. ^ Indonesisk kommission til at undersøge det dødbringende Ahmadiyah-angreb i Banten. Arkiveret fra originalen den 18. januar 2012 ; Hentet 13. februar 2011 . 
233. ↑ Indonesien blev presset over drab på muslimske sekter fra Ahmadiyah. Hentet 13. februar 2011 . 
234. ^ Yahya Hassan Bajwa: Situationen med forfølgelse af Ahmadi-muslimerne i Pakistan og Europa. SFH-informationsudveksling, april 1999, s.38.
235. ^ Yahya Hassan Bajwa: Situationen med forfølgelse af Ahmadi-muslimerne i Pakistan og Europa. SFH-informationsudveksling, april 1999, s.37.
236. ↑ Islamiske organisationer i Tyskland . Friedrich Ebert Foundation , s. 72–73.