Neku

Neku , også nekū, ngeku, ngaku eller nyaku ( Newari , på sanskrit shringa bheri , " dyrehorn "), er et bøffelhorn, der bruges i den buddhistiske rituelle musik fra Newar Society i Kathmandu-dalen i Nepal . Det naturlige horn findes i to versioner: som et stort horn, der blæses direkte eller via et kort bambusrør og som et horn, der udvides til over en meter med et langt bambusrør. Den neku har en magisk betydning i begravelse ceremonier og siges at være i stand til at tiltrække åndelige væsener. Dens tone bruges til kommunikation mellem de levende og de døde. Det er også en del af den årlige festival Neku Jatra-Mataya ( Nyaku Jatra-Mataya, "Horn Festival of Lights") , som finder sted i august . Dhulu neku er hornet fra vandbøfflen for at skelne det fra gedehorn chati neku, som ofte bruges sammen som et blæseinstrument, og fårhornet ti neku .

Oprindelse og distribution

Tibetansk rituel trompet lavet af en menneskelig lårben

Tibetanske munke blæser møg . I baggrunden Potala . Start med den tyske ekspedition til Tibet i 1938

De enkleste og ældste trompetinstrumenter, hvor lyde genereres ved at vibrere læberne, består af fundne dyre- eller vegetabilske naturlige materialer såsom dyrehorn, rørformede knogler, sneglehorn , bambusrør eller kalbasser . I modsætning til fløjter kan de melodiske muligheder for enkle trompetinstrumenter næppe udvides, for eksempel ved fingerhuller eller fremhævning af individuelle overtoner , så der ikke kan produceres mere end en eller to toner. Trompetinstrumenter bruges derfor hovedsageligt til signaler under jagt, i krig og, ligesom dyrehornene shofar og phalaphala, i ritualer til ledsagelse af dans og processioner.

Rituelle trompeter lavet af stort set uforarbejdede naturlige materialer i Himalaya-regionen består af dyrehorn, knogler og snegleskaller. De hører enten til kultraditionen for de tibetanske eller de indo-ariske talende folk. Sneglehorn bruges i buddhistiske ritualer i Nepal, Kina og Japan. Et sneglehorn er afbildet på en lettelse fra den gamle indiske buddhistiske stupa i Bharhut (2. århundrede f.Kr.). Der er senere repræsentationer ved hinduistiske templer, såsom Shiva- templet i Bhumara fra slutningen af ​​det 5. århundrede. En lettelse opnået fra Bhumara viser musikere med trommer, en fløjte uden fingerhuller ( en-tone fløjte ), et sneglehorn og et let buet dyrehorn. Som det kan ses på en lettelse på stupaen i Sanchi (1. århundrede f.Kr.), har det været en almindelig praksis siden oldtidens indiske tid at spille trompetinstrumenter parvis. Trompeter, der formodentlig er lavet af metal, kan ses på relieffet, der sammenlignes med Celtic Carnyx ender i et bøjet dyrehoved som en klokke, og som holdes lodret opad af musikerne, der tilhører et militærbånd.

I de gamle indiske epos skrevet på sanskrit nævnes sneglehornet ( shankha ) ofte; navnet govishanika for sandsynligvis et kvæghorn findes kun få steder i den episke Mahabharata, når det kan høres særligt højt under kampene. Fem gange forekommer govishanika sammen med det seks gange forekommende ord krakaca , som betegner et ukendt musikinstrument, der bruges på slagmarken. I Natyashastra , et værk om gammel indisk musikteori skrevet omkring århundredeskiftet, trompet instrumenter (herunder shankha er) almindeligvis omtales som tundakini . Den Ordet Bakura optræder to gange i Rigveda , der blev tolket som en snegl horn eller som en anden trompet instrument . I den nordlige indiske region Garhwal refererer bhankora til en lang lige naturlig trompet lavet af kobber, som bruges i ceremoniel musik.

Sanskrit shringa til en naturlig trompet, der blæses under kampe i gamle indiske tider - et sneglehorn eller et kvæghorn - står i dag i det nordlige Indien for en S-formet eller halvcirkel krummet lang metaltrompet, der kaldes kombu i det sydlige Indien . Kombu betyder bogstaveligt ”horn” på tamil og malayalam .

Mange af de musikinstrumenter, der bruges i Nepal, kommer fra Indien. Uden for Kathmandu-dalen er dette hovedsagelig forskellige typer trommer, bambusfløjter basuri (se Bansuri i Indien), lille pool ( jhyali ), som Kegeloboe sahanai (se Shehnai ), dyrehornstrompeter og jødes harper . Sidstnævnte er almindelige i den indiske ( morsing ) og den central- og nordasiatiske tradition ( qopuz ) inklusive Tibet. Paul D. Greene (2002) antager en oprindelse for nekuen i Himalaya-regionen eller i Centralasien.

I tibetansk rituel musik har knogletrompeter ( rkang-gødning ) fremstillet af et menneskeligt lårben en magisk-religiøs betydning svarende til nekuen . I modsætning til den lige lange trompetgylle lavet af kobber, som også bruges i religiøse ritualer, må de kun spilles af højtstående munke. Andre blæseinstrumenter, der anvendes i ritualer i tibetanske klostre, er sneglehorn og kegleoboer ( gyaling ), men ikke dyrehorn .

Traditionen med den menneskelige langbenstrompet er udbredt i de buddhistiske regioner i den nordøstlige indiske delstat Arunachal Pradesh . Der findes lange trompeter i denne region - for eksempel blandt Kuki i Mizoram - i form af planterør , hvoraf nogle er flere meter lange. Den Garo i nordøst indiske stat Meghalaya bruge trompet adil , som i lighed med en variant af neku, består af en ca. 50 centimeter lang bambus rør med en bøffel horn fastgjort til den nedre ende. Instrumentet producerer kun korte, signallignende udbrud af lyd. Kun et kort mundstykke er knyttet til et kvæghorn, der findes i Assam . Et lignende kvæghorn fungerer som en signaltransmitter for de buddhistiske munke i klosteret Tawang i Arunachal Pradesh for at samles i bedehallen. Ellers er sneglehorn mere almindeligt anvendt til sådanne formål i det nordøstlige Indien.

En anden gruppe trompeter, de lange trompeter nafir og karna , kom med de arabisk-persiske erobringer fra det 8. århundrede i militærbåndene til det nordlige Indien, hvor de tilhørte de repræsentative orkestre i sultanatet Delhi (1206-1526) og efterfølgende Mughal Empire . Disse orkestre, navngivet tabl khana eller naqqara khana efter de anvendte trommer, var statussymboler for herskere fra Nordindien til Centralasien og blev spillet på bestemte tidspunkter af dagen under ceremonier og når vigtige gæster ankom. Dette orkester kom til Nepal sandsynligvis fra det 14. århundrede gennem hoffmusikere fra Rajputs, der var flygtet fra de muslimske angreb. I hinduistisk tempel ritualer i det centrale Nepal, et ensemble kaldet Nagara bana vises med kedel trommer Nagara , kegle oboer rasa , lange trompeter karnal og et par andre naturlige trompeter og horn, herunder bijuli bana (også nag-Beli bana , Serpentine langsgående trompet med et revet slangehoved). Ensemblet panche baja leger med kedeltromlen damaha , andre rytmeinstrumenter, karnalen og den halvcirkel buede metal trompet narsinga, tilsvarende religiøs rituel musik. Den paita er en konisk kobber trompet bestående af fem segmenter, som kun anvendes af tre Newar sæt i religiøse processioner. Den meget slanke lange kobber trompet Ponga består af seks dele, og på grund af sin skrøbelighed, der skal understøttes af afspilleren med en træpind i midten. De nævnte naturlige trompeter blæses altid parvis.

Design

Vandbøffelhorn, foran det et lille kvæghorn , som i Cambodja blæses til siden som et enkelt rørinstrument .

I en neku- version gør det buede horn af en vandbøffel et blæseinstrument omkring 60 centimeter langt. Omhyggeligt designede horn er dekoreret med et par brede strimler af ornamenteret kobber eller sølvark og har en fejende klokke lavet af det samme metal. Spidsen bores ud som en blæseåbning og er udstyret med et pladelignende mundstykke . Med andre horn er der fastgjort et 15 centimeter langt bambusrør, der blæses igennem. På grund af sin magiske betydning skal et vandbøffelhorn, der passer til et blæseinstrument, vælges omhyggeligt. Ifølge forskellige meninger bør kun et højre horn bruges, eller hornet bør kun bruges i visse måneder. Normalt tages kun hornet fra en død bøffel i betragtning, ikke det adskilt fra et levende dyr. Nogle horn er lyst malede og dekoreret med smalle sølvstriber viklet rundt om dem. På den årlige festival Neku Jatra-Mataya anvendes bøffelhorn, der er så stærkt buede som muligt, hvortil der er fastgjort et mere end en halv meter langt bambusrør. Farvede strimler af stof er viklet ind i en spiral omkring bambusrøret.

Vandbøffelens horn kaldes dhulu neku for at skelne det fra de mindre blæseinstrumenter lavet af et gedhorn , chati neku (også chatki ) eller et fårhorn , ti neku , som begge har et bambusrør som forlængelse. Den chati neku er normalt malet med en drage hoved. Den dhulu neku er rituelt mest betydningsfulde horn af de tre og lyde dybere end de to andre. Hans spil er udmattende, fordi det kræver usædvanligt stærkt blæsetryk. En neku producerer ikke en klar tone, men et berusende lydspektrum, hvor den anden og tredje overtoner opstår. Hvert instrument producerer kun en tonehøjde.

Navnet ngaku forekommer mere i den østlige del af Kathmandu- dalen . Neku spilles ofte parvis. Derefter kaldes det højere lydende horn ma-neku ("mors horn") og det lavere lydende ba-neku ("fars horn").

Spilstil og kulturel betydning

Oprindelsesforklaring

I Shringaberi Avadana (sanskrit, "Tales of the blown buffalo horn", også Shringaberi katha ), er en myte om begrebet efterliv af den buddhistiske Newar, vandbøfflen, fra hvis horn nekuen er lavet, inkarnationen af en afdød person. En lyd, der opstår fra en del af en afdød krop, har en speciel magisk betydning i ritualer, som er direkte iboende i de rørformede knogler, der bruges som et blæseinstrument i Tibet, og rangle tromlen ( gcod-dar på tibetansk ), der består af to kranier skaller . Den neku anvendes derfor i begravelse ceremonier i Kathmandu -dalen . Nekuen er ikke kun forbundet med blæseinstrumenter gennem en gammel religiøs rituel tradition, dens anvendelse er også påvirket af nutidens shamanske helbredelsesritualer for den tibetanske buddhistiske Tamang , der bosætter sig i nærheden af ​​Kathmandu-dalen og bruger en fugleben til dette.

Den oprindelige legende for horninstrumentet og samtidig for den årlige festival Nyaku Jatra-Mataya , som det er indeholdt i Shringaberi Avadana , forkortes: Dronning Sulaksani blev genfødt efter sin død som Brahmin-datteren Rupavati på grund af sit fortjenstfulde liv ; imidlertid var hendes mand, kong Simhaketu, der havde brugt sin tid på jagt på vilde dyr, blevet en bøffel i flokken i denne brahminefamilie. En dag fortalte en bodhisattva Brahmin-datteren om det sidste liv for den ene bøffel, hun plejede og profeterede, at denne bøffel ville blive revet i stykker af de samme vilde dyr, som han engang jagtede som konge. Så det skete på trods af alle forsigtighedsforanstaltninger, og de vilde dyr forlod kun bøffelens knogler og horn. Som instrueret af Bodhisattva gjorde Rupavati knoglenes sted til tilbedelse ( cetiya ) ved at bygge en stupa (rund struktur indeholdende relikvier) med sand . Hun brugte et af hornene som et offerfartøj, det andet som et blæseinstrument, mens hun ceremonielt cirkulerede stupaen (som en puja ). Efter mange års daglig puja kom en ratna chaitya ("dyrebar / gylden stupa") ned fra himlen og omringede den enkle stupa lavet af sand og et buddhistisk kloster blev etableret i området. Et barn kom ud af horninstrumentet og voksede ud til en voksen mand. Han identificerede sig selv som sin mand i det forløbne liv og takkede hende for hendes beundring for stupaen og hendes leg på hornet, hvilket gjorde ham menneske igen. Blæser forsigtigt sit horn og cirkelede selv om stupaen. Lydene lokket byens indbyggere, der, da de hørte historien, genvalgt manden til at være deres konge. Så tilbedelsesritualet med at gå rundt i stupaen blev introduceret.

Legenden forklarer: En ensom kvinde, der har mistet sin mand, søger tilflugt i et kloster, praktiserer et tilbedelsesritual der hver dag, hvor hun sprænger et horn og modtager dermed sin mand tilbage, som kommer ud af hornet. Så medlemmer af en buddhistfamilie i Kathmandu-dalen, der for nylig havde død, går til stupaen Swayambhunath i Shraavan i den hinduistiske lunisolar-kalender eller i Gunla i den nepalesiske månekalender (august) og beder en buddhistmunk (Sakyabhikshu) i deres navn til blæse den afdødes horn. Dette er blot en af ​​de rituelle aktiviteter, der er forbundet med hornlegenden i løbet af sommermonsonsæsonen.

De dødes ritual

Troende udfører pradakshinapatha af Swayambhunath ved en årlig festival.

Bøffelhornet, der bruges til begravelsesritualer i Kathmandu-dalen, blæses af medlemmer af den buddhistiske Manandhar- kaste inden for Newar-samfundet. Det nepalesiske samfund er siden oldtiden blevet opdelt i professionelle kasser efter den indiske model. Dette gælder også for den buddhistiske Newar, selvom den buddhistiske lære faktisk afviser det hinduistiske kaste-system. Det laveste sociale niveau tages normalt af den professionelle musikerbesætning , som inkluderer damai - damaha- spillere og skræddere - og stirren. Gaine tigger musikere og sangere, der ledsager hinanden på en streng sarinda kaldet sarangi . Den relativt lille kaste af Manandhar (Newari også Sämi, der betyder "ejer af en oliemølle") er oliepressere (til sennepsolie og andre oliefrø ) og hører således til håndværkere og servicekasser under landmændene (Jyapu eller Maharjan) .

Neku-dødsritualet kan kun udføres i den buddhistiske hellige måned Gunla (august) eller i måneden Kacchala (november) og tjener til at fejre dem, der døde det foregående år. Det buddhistiske ritual kan finde sted på ethvert buddhistisk sted for tilbedelse; det indeholder shamaniske elementer, der muligvis går tilbage til præ-buddhistisk tid. I Newar-fantasien gennemgår den afdøde en vanskelig og ofte forfærdelig fase af overgang mellem død og genfødsel (Newari sika , svarende til bardo på tibetansk ). Tibetanske munke iscenesætter denne dramatiske fase af midlertidig nedlukning som et lærestykke med musik og dans. Denne funktion overtages af Newar af Neku-ritualet. Newar mener, at denne fase normalt varer 45 dage, og i løbet af denne tid vil de støtte den afdøde med ofre og ritualer i overgangen eller give ham fortjeneste for sin nye inkarnation. For at horntonerne effektivt ledsager overgangsprocessen fra den forrige til den nye krop, er ideen om, at nekuen er forbundet med en menneskekrop, afgørende . Der er andre ritualer udført til fordel for den afdøde, der ikke kræver en neku . Neku-ritualet udført af lægfolk - ikke munke - betragtes specifikt som buddhist af Newar, det vil sige som buddhamargi , "følger Buddhas sti", selvom - som i Newar-kulturen som helhed - tantrisk , shamanisk og Hinduiske påvirkninger er genkendelige. Da lange trompeter men ingen horn vises i den indiske kultradition, formoder Paul D. Greene (2002), at Neku-ritualet stammer fra Centralasien, formodentlig i det buddhistiske imperium Hotan .

En musikgruppe ( neku baja ) fra Manandhar består traditionelt kun af mandlige musikere, hvor kvinder og piger nu i stigende grad tilhører en gruppe. Flere musikgrupper er knyttet til hinanden via en social institution kaldet guthi . I en guthi er de religiøse aktiviteter og andre aktiviteter i samfundet formelt etableret. En guthiar repræsenterer sin husstand i guthi-forsamlingen . Den vigtigste guthi for Newars samfund er si guthi eller sana guthi ("død / begravelsesorganisation"), som tager sig af udførelsen af ​​dødsritualerne. Til dette formål organiserer guthi'erne en neku baja , der består af Manandhar, der spiller neku, den lange trompetpongal lavet af kobber (ligner karnalen ) og bækkener samt musikere fra andre sæt med andre instrumenter som f.eks. den snare drum naykhi n, den bowling obo sahanai (relateret til den indiske Shehnai ) og klarinetter.

Hornets fysiske forbindelse er tydelig i instrumentets vibrationer, når musikken blæser det og sender lydbølger mod den afdøde. Derudover, når hornet spiller, manifesterer hornet sig som en levende krop i forhold til den ikke-legemlige døde person, hvis sanser formodes at blive ført tilbage til hans fysiske eksistens gennem tonerne. I denne henseende får den komplekse lyd af neku en symbolsk betydning. Når afspilleren blæser en stigende luftstrøm ind i hornet, skaber han først en vindstøj, der bliver til en støjende tone, hvorfra de højere overtoner fremkommer tydeligere, når lydstyrken øges, indtil der skabes en gennemtrængende høj lyd, som til sidst hurtigt bliver mere stille og falder af. Manandhar, der blev interviewet af Paul D. Green i Bhaktapur, er af den opfattelse, at det at spille neku skaber en behagelig og fredelig atmosfære for mennesker og alle dyr, fordi selv fugle i nærheden ikke ville blive sprængt - meget forskellig fra den tibetanske trompetgylle , deres Lød også de spillende munke skræmmende. Ifølge populær tro bruger neku musikalske midler til at sikre et harmonisk bånd mellem alle levende væsener. For spilleren er det vanskeligt, hvis ikke umuligt, at styre mod det nøjagtige blæsetryk, hvor vindstøj ændres til en tone med en bestemt tonehøjde. På grund af denne uforudsigelighed får spillet Neku- musikerne og lytterne en vis grad af familiær intimitet og samtidig mystisk usikkerhed, der symbolsk repræsenterer overgangen mellem liv, død og genfødsel.

I den enkleste form af de dødes ritual lyder dhulu neku tre gange i rækkefølge i slutningen af ​​hver komplette cirkling ( pradakshina ) af stupaen, som buddhister udfører med uret. Med et større antal deltagere blæser Manandhar dhulu neku i henhold til et bestemt mønster og bruger også de to højere lydende dyrehorn, gedehornet chati neku og fårhornet ti neku . Alle tre horn indgår en musikalsk udveksling; de skal bare ikke alle lyde på samme tid, fordi deres harmoni betragtes som uattraktiv. For eksempel i et simpelt mønster skifter tre korte høje toner fra de mindre horn med en dyb, længere tone fra dhulu neku . Et par af de mindre horn producerede den omtrentlige fælles tonehøjde c ² til des ² , med et andet par resulterede pitchene e ² og f ² , mens dhulu neku blev noteret med c ¹ . Chati neku og ti neku begynder næsten altid med en slags musikalske spørgsmål, og dhulu neku reagerer med sin dybe tone efterfulgt af en pause. Ifølge musikere i Bhaktapur (Paul D. Greene, 2002) indebærer dette billedligt en samtale mellem de levende (som spørger med chati neku ) og de døde (som svarer med dhulu neku ), tro mod det i Shringaberi Avadana the Hornblæser Brahmin datter Rupavati kalder sin afdøde mand. Spørgerne vil forsikre sig om, at den døde har det godt. Manandhar i Patan erklærede også, at de ønskede at lede den afdøde gennem det ulegemede mellemstadium ved at sprænge deres horn. Blæser svar på dhulu neku siges at være lettere at lære end spørgsmålsspillet på chati og ti . Den musikalsk lidt udviklede, grove og ukultiverede dhulu neku svarer til den forestillede situation for den afdøde. Ifølge en yderligere opfattelse er lyden af dhulu neku så usædvanlig, at Buddha er nødt til at høre det og føler sig tvunget til at ledsage den afdøde indtil hans genfødsel.

Neku Jatra-Mataya

Bøjede metal trompeter narsinga , kedel tromle damaha , bag dem kegle oboe sahanai eller muhali og rørformet tromme dholaki . Musikere fra et panche baja- ensemble

Gai Jatra , hinduækvivalent med Neku Jatra-Mataya . Den sene eftermiddagsprocession slutter ved Durbar Square i Bhaktapur

Flere instrumentale ensembler ( baja ) optræder på den buddhistiske årlige festival Neku Jatra-Mataya i Patan (Lalitpur) i august to dage efter fuldmånen ( janai purnima ) og en dag efter den hinduistiske procession for den afdøde Gai Jatra (" ko festival" ) : udover neku baja med flere bøffelhorn damokhin baja med tre store trommer damokhin , stort par bækkener og keglen oboe muhali (alternativt klarinet og trompet) og naumati baja ( naubaja , "ni musikinstrumenter", instrumenter svarende til panche baja ) med forskellige trommer, lange metaltrompeter ( narsinga og karnal ) og kegleobo .

Den Neku Jatra-Mataya er en tradition, der sandsynligvis går tilbage til 1. årtusinde og nævnes første gang skriftligt i 1637 (i en sten indskrift på Balagopala templet i Patan), når kong Siddhinarasimha Malla (1619-1661) blev guderne efter en række naturkatastrofer ønskede at stemme positivt med musikalske forestillinger. En musikgruppe, der synger sange i dette tempel for at tilbede Krishna, henviser stadig til dets grundlægger, Siddhinarasimha . Praksisen med at få festivalen arrangeret skiftevis af et af ti deltagende byområder (nepalesisk tol ) går tilbage til kongens tid .

Neku Jatra-Mataya er en festival, der består af to processioner: Mataya Festival of Lights (fra Newari mata , "lys, lampe" og ya fra sanskrit yatra , "hellig procession, pilgrimsfærd") og Neku Jatra , processionen med Buffalo hornet. Den Mataya fejrer Buddhas sejr over Mara. Formålet med processionerne, der engang startede fra kongedømmet, er at besøge de mange buddhistiske tilbedelsessteder ( caitya ) , som med den daglige puja , for at symbolsk forene dem og dermed genoprette den herskende orden i den tidligere kongelige by. Mataya-ruten fører gennem 15 distrikter i Patan og passerer flere hundrede navngivne steder, hvis distribution vises på bykortet som strukturen i en mandala . Disse inkluderer især fire gamle stupaer inklusive Swayambhunath, hvis grundlæggelse tilskrives Ashoka . Ruten opretholdes gennem årene og højst ændres til at omfatte nye placeringer. De fleste af de religiøse processioner i Patan omslutter centrum (Durbar-pladsen med det gamle kongelige palads) og symbolsk bringer hele byområdet sammen på en stor, hellig transformationsvej ( pradakshinapatha ). Dette gælder også for den kortere rute ved Neku Jatra , der kører med uret rundt om centrum.

De musikgrupper, der deltager i den Neku Jatra samles i slutningen af formiddagen, mens deltagerne i længere Mataya procession begynde før daggry. I tre trommer damokhin gennemfører en præst (ifølge en observation fra 2008) en ceremoni, hvormed de er indviet til guddomme og ført videre under gule paraplyer, når processionen marcherer afsted. Trommegruppen ledsages af flere neku- blæsere og andre musikere. Det større ensemble naumati baja følger i nogle hundrede meters afstand i processionen. Musikerne spiller de samme musikstykker, mens de går, og ved flere stop i konstant gentagelse. Op til flere tusinde troende og tilskuere samles på processionens individuelle stationer. Deltagerne er klædt i traditionelle kostumer, nogle af mændene fremstår som dæmoner, spøgelser eller vilde dyr (aber, løver). Enhver, der påtager sig rollen som de ildevarslende spøgelser og mara , der i myterne optræder som Buddhas modstander og problematiker, kan opføre sig forkert (som i karneval ) og kritisere samfundet og myndighederne uden at blive tiltalt for det senere.

I slutningen af ​​arrangementet takker arrangørerne den hinduistiske gud for lykke Ganesha for den vellykkede proces. Tilbudene fra deltagerne på tilbedelsesstederne betyder for dem akkumulering af fortjeneste - et grundlæggende element i alle ritualer i den buddhistiske Newar - og en støtte til de afdøde på deres rejse, der som sultånd ( preta ) primært har brug for vand , mad og lys og modtage disse gaver særligt pålideligt på festdagen.

litteratur

• Thomas O. Ballinger, Purna Harsha Bajracharya: Nepalesiske musikinstrumenter. I: Southwestern Journal of Anthropology, bind 16, nr. 4, vinter 1960, s. 398-416
• Walter Feichtinger: Ritual pluralitet og performance: The Newar Festival Nyakū Jātrā Matayā i Pāṭan, Nepal . (Diplomafhandling) Universitetet i Wien, 2011
• Paul D. Greene: Sounding the Body in Buddhist Nepal: Neku Horns, Himalaya Shamanism, and the Transmigration of the Disembodied Spirit. I: Musikkens verden, bind 44, nr. 2 ( krop og ritual i buddhistiske musikalske kulturer ) 2002, s. 93-114

Weblinks

• Nepal Horn. National Music Museum (figur af en neku )
• Walter Feichtinger: Begivenhederne i Nyaku Jatra Mataya - set gennem en outsiders øjne. feiwa.at, 8. maj 2012
• Jessica Rai: Valley Echoes med unik lyd af horn . The Himalayan Times, 2. september 2015

Individuelle beviser