Inka

Den Inka (flertal Inka eller Inkas ) er en indfødt urbane kultur i Sydamerika . Ofte omtales kun de herskende mennesker i denne kultur som Inca . Fra det 13. til det 16. århundrede regerede de over et stort imperium med over 200 etniske grupper, der var stærkt organiseret. På tidspunktet for den største ekspansion omkring 1530 omfattede den et område på omkring 950.000 kvadratkilometer, dens indflydelse strakte sig fra nutidens Ecuador til Chile og Argentina ; et område, hvis nord-syd-forlængelse var større end afstanden fra Nordkap til Sicilien . Med hensyn til udviklingshistorie er inkaerne sammenlignelige med bronzealderkulturer i Eurasien. Det rituelle, administrative og kulturelle centrum var hovedstaden Qusqu ( Cusco ) i de høje bjerge i nutidens Peru .

Oprindeligt betød udtrykket "Inca" navnet på en stamme, der efter deres egen mening kom fra solguden Inti og koloniserede området omkring Cusco. Hans regerende klan fungerede senere som adel i det teokratiske imperium med samme navn . Præster og embedsmænd fra Inka -hæren blev rekrutteret herfra . Sapa Inka ("kun Inca") var titlen på inka -herskeren i Tawantinsuyu ("land med fire dele, imperium i de fire regioner i verden" - det er imperiets selvnavn).

oversigt

På trods af en bykultur og de velkendte stenmonumenter var inkakulturen en overvejende bondecivilisation, der var baseret på landbrugs-, kultur- og herredømme-teknikker, hvoraf nogle var blevet udviklet i generationer i et årtusinder gammelt kulturlandskab, og som kun kostede en meget lille, aristokratisk herskende elite, muliggjorde bylivsstil.

Legitimiteten af ​​deres magt var ikke mindst baseret på hyldest og arbejde udført af de ellers økonomisk stort set selvforsynende bondesamfund for at forsyne befolkningen, de dominerer i de klimatisk, topografisk og vegetativt radikalt forskellige miljøzoner, for at bygge bro over hændelsen af hyppige oversvømmelser, tørke og andre katastrofer samt at omfordele til forsyning af hære under de hyppige kampagner. Tegn på mangel - eller endda underernæring i Inca -perioden blev observeret i en undersøgelse af ethvert undersøgt lig.

Inkaerne talte Quechua ( runa simi = "folkets sprog"), brugte det knyttede skrift Quipu (Khipu) og Tocapu -mønstrene, der var vævet ind i tekstiler, og som endnu ikke er sikre på, om de var skrift. Da inkaerne ikke havde penge, udviklede de heller ikke skatter i europæisk forstand. I stedet udviklede de en officiel stat, der bestemte og koordinerede alle tjenester og behov, alle ressourcer, hyldestforpligtelser og deres distribution gennem omfattende, nøjagtige, statistiske optegnelser . De tjenester, der var tiltænkt staten, blev derfor leveret gennem strengt kollektivt arbejde: befolkningen skulle arbejde en tredjedel af deres arbejdstid for Inti , solkulten og endnu en tredjedel for inkaerne, det regerende aristokrati og militæret. Den sidste tredjedel af hendes arbejdstid blev brugt til at forsørge hendes familie, ældre, syge, enker, forældreløse og nødlidende. Aristokratiet , embedsmænd og præstedømmet havde privilegier og var fritaget for mark- og militærtjeneste og for enhver statsskat. Adelen fik lov til at bære guldsmykker. Mens bønder var forpligtet til at indgå i et monogamt ægteskab, da de nåede en tyveårsalder , fik mandlige adelsmænd lov til at leve i polygami .

Inka -herskerne og især deres forfædre blev tilbedt som guddommelige sammen med solguden Inti, skaberguden Viracocha og jordgudinden Pachamama . Mens alle andre mænd udtrykkeligt var forbudt at gifte sig med deres søster, mor, fætter, tante eller niece, giftede Inka -kongen sig med sin søster, da han tiltrådte, og hentyder til hans mytiske oprindelse, der dermed blev Quya (Coya), dronning. Sapa Inka giftede sig normalt udover sin søster med døtrene til vigtige fyrster inden for emneområderne. Hans fremtidige efterfølger blev valgt af inkaerne kun blandt sønnerne til Coyaen, hvorved han blev rådgivet af tyve slægtninge kaldet rådmænd og den førstefødte ikke havde større krav på efterfølgeren.

Sapa -inkaen rejste gennem sit imperium i en sedanstol . Du fik kun lov til at optræde barfodet foran ham. Selv de højeste dignitarier måtte nærme sig monarken med mindst en symbolsk byrde som et tegn på deres ydmyghed. Sapa Inka viste en demonstrativ apati over for publikum ved ikke at henvende sig direkte til sine samtalepartnere. Han gemte sig bag en væg eller sit ansigt bag et dyrebart materiale. Som et tegn på hans kongelige værdighed bar han maskaypacha eller maskapaycha , et bånd med den lilla llawt'u (llautu), en lang pandekvast, på hovedet. Han havde kun sine omhyggeligt udformede klæder på én gang. Tøjet, han bar, blev ligesom sine rester omhyggeligt samlet og brændt hvert år i anledning af en stor fest.

Teknologi og medicin

Ingeniørerne, vej- og brobyggerne gjorde et betydeligt arbejde i betragtning af de begrænsede teknologiske muligheder, som illustreres af den 28 meter lange Q'iswachaka-hængebro over Río Apurímac , den 4000 kilometer lange og 8 meter brede kystvejen og den 5200 kilometer lange og 6 meter brede Andesvej. Uoverstigelige klipper, som dem på stejle vægge over Pisac , blev overvundet gennem en tunnel. Chaski (stafetløbere) var ude på gaderne og kunne videresende beskeder op til 150 miles om dagen. Hele Incas vejnet havde en omtrentlig længde på 40.000 kilometer og var dermed større end den romerske. Det blev brugt inden for gåafstand, da man hverken kendte mounts eller cykler og vogne. Arkitekterne rejste prestigefyldte bygninger lavet af tunge, cyklopiske granitsten , som de passede problemfrit sammen i kroge og kroge, og som overlevede de hyppige jordskælv stort set uskadte (men ikke ødelæggelsen af ​​spanierne). Buede hvælvinger var ukendte for dem.

Inkaerne udførte allerede succesfulde operationer på kraniet og brugte trepanation og skrabningsteknik , som også blev brugt af stenalderfolk i Europa og Afrika . Værktøjer og våben blev fremstillet af kobber og bronze . Jern var ukendt. De mestrede kunsten at væve og lavede tøj af fin vicuña og alpacauld . Der var præcise regler for udformningen af ​​stativbeklædningen. De fundne keramiske genstande har enkle, farverige mønstre og har ikke legen i tidligere kulturer. De spillede på ocarina , et lerblæseinstrument , men også på quenas (qina) , Andesfløjterne lavet af bambus, piruruen lavet af jaguar eller menneskeknogler eller panden eller hyrdefløjte Antara , lavet af rør eller bagt ler, og små mave -trommer ved deres fester og fester. Hus af konkylie (Strombus) , nævnte Pututu , som blev betragtet som havets døtre, blev brugt i rituelle ceremonier som en trompet, til Apus , bjerggudernes opmærksomhed , for at henlede opmærksomheden på menneskers situation. Festivaler og religiøse ceremonier blev ledsaget af musik og dans - kunst, som i middelalderens Europa, var et rituelt udtryk for religion, fortalt om krigshandlinger og heltemod blandt konger og curacas - no l'art pour l'art .

De storslåede bygninger, det brede vejnet og det udførte håndværk er særligt bemærkelsesværdige, da disse kulturelle præstationer overvejende kunne opnås med menneskelig muskelkraft, dvs. uden hjul eller vogne, uden trækdyr som okse og hest, uden remskiver , keramikhjul , bælge, tang og uden skrift.

For at forsyne et stort antal mennesker til forholdene i de høje bjerge og forhindre hungersnød, blev næsten alle egnede skråninger i beboede områder terrasseret og vandet med kanaler gennem århundreder . Eksperter (kamayuq) målte den gennemsnitlige mængde vand og dets fordampning nøjagtigt i cirkulære, nøjagtigt skåret ud af klippen, bassinformede fordybninger af forskellige dybder. Ud over præcis vejrobservation gav dette dem data om vinden og kommende storme. Overskud fra hyldestbetalinger blev opbevaret i særlige lagertanke, der var beskyttet mod regn, hvor vinden cirkulerede og dermed beskyttede mod råd. I nogle tilfælde er kartoflerne blevet "frysetørrede". 20 sorter majs (sara) , 240 sorter kartoffel , bønner , quinoa , amarant , græskar , tomater , kassava , peberfrugter , kakaobønner , avocado , papaya , jordnødder og cashewnødder samt morbærtræer blev dyrket på de høje terrasser . De holdt lamaer , ænder , alpakaer og marsvin som kæledyr og flokdyr , sidstnævnte hovedsageligt til konsum (quechua: quwi , fra spansk cuy ).

historie

De tidligste skriftlige kilder til inkaernes historie er de spanske erobrere , der rapporterer deres observationer ved ankomsten til Peru. Missionærer og kronikere registrerede inkaernes mundtlige traditioner. De omfattende værker af to peruvianske kronikere, der skrev et par årtier senere, er særlig vigtige: Inca Garcilaso de la Vega (1539–1616) og Waman Puma de Ayala (født omkring 1540, død omkring 1615). Disse optegnelser afspejler inkaens selvbillede, efter at de blev taktik og erobringer til den dominerende stamme i Andesbjergene. Undertrykkelsen af ​​erindringen om de andinske forgængerkulturer, som allerede blev praktiseret i Inkariget, spores i disse krøniker. Der er kun unøjagtige oplysninger om de første otte Inka -herskere op til Huiracocha Inca , og det historiske og det mytologiske blandes sammen. Det var først i begyndelsen af ​​1400 -tallet , med Inca Pachacútec Yupanquis regeringstid , der betragtes som den virkelige arkitekt for det store imperium, at en mere pålidelig historiografi begyndte. Billedet opnået herfra skal suppleres og sammenlignes med arkæologiens fund, hvilket fører til spændinger. Mens den ældre historiografi relativt tæt fulgte kronikernes udtalelser, er der nu en tendens til at sætte spørgsmålstegn ved kronikernes historier mere kritisk og vægte deres subjektivt farvede fortællinger mere tungt. Ved hjælp af arkæologiske fund kommer den finske forsker Martti Pärssinen til den opfattelse, at Inka -imperiets tidligere antagne kronologi skal stilles spørgsmålstegn ved og sandsynligvis delvist revideres. Det skal altid tages i betragtning, at al den viden, der er blevet overdraget fra inkaerne, stammer fra den kontekst af verden, der allerede var formet af den spanske erobring, og at der ikke er skriftlige kilder, der repræsenterer en autentisk stemme fra inkaerne kultur før Conquista.

oprindelse

I inka -mytologien er der flere legender om inkaernes oprindelse. Den mest berømte blev givet videre af Inca Garcilaso de la Vega, en mestizo, der flyttede til Spanien , hvis mor kom fra Inka-regeringshuset og havde adgang til præ-spanske traditioner. Ifølge ham blev den første Inca Manco Cápac , solens søn, og hans søster Mama Ocllo sendt af solguden Inti for at gøre verden til et bedre sted. På den solrige ø i Titicacasøen kom de ifølge andre myter i grotten Paritambo til verden. Solguden gav dem en gylden stav. De skulle oprette deres bolig, hvor det lykkedes dem med et slag at drive staven ned i jorden. Efter en lang vandretur fandt de et sted og grundlagde byen Qusqu (Cusco) der, som inkaerne mente var "verdens navle".

Den mytiske Titicacasø, en dybblå eller sølvfarvet glitrende vandoverflade på 8.000 kvadratkilometer udvidelse med flere øer, herunder månen og soløen, hvor den rituelle sten Titiqaqa er den, der betragtes som quechua -talende inkaer, ligesom de Aymara -talende efterkommere af befolkningen i Tiwanaku som hellig.

I modsætning til deres myte om oprindelse kan inkaerne faktisk komme fra Amazonas lavland, som kan udledes af dyrkning af kartoffel- og kassava -planten, der oprindeligt blev dyrket i skovområder og fra hyppige skildringer af jaguaren, som kun forekommer i tropiske lavland. Som en budbringer af solen , den condor var så helligt for Inca som alle tidligere kulturer, men i modsætning til dem, at de afbildede aldrig det. Også det faktum, at de talte deres eget formsprog før deres ankomst til Cusco bækkenet, at for Uru og Chipaya siges at have været relateret, og hvis egenskaber nogle eksperter forbinder med den peruvianske Amazon -region taler for denne tese.

Stigning og ekspansion

Inkaerne grundlagde byen Cusco omkring år 1200, som var opdelt i to halvdele, Upper Cusco ( Hanan Qusqu eller Hunan Qusqu) og Lower Cusco ( Urin Qusqu eller Hurin Qusqu). De første fem inka -herskere, der bar titlen Sinchi (quechua, "krigsherre", faktisk "stærk"), regerede fra Nedre Cusco, de efterfølgende herskere med titlen Sapa Inka var bosat i Øvre Cusco.

Inkaerne øgede betydningen af ​​deres egen kultur ved bevidst at ødelægge ethvert bevis for deres forgængerkulturs resultater og nedværdigende deres fjender som fjendtlige barbarer. Først promoverede de Aymara som en lingua franca, indtil de senere etablerede Quechua som det generelle sprog. Samtidig er det kendt, at inkaerne gjorde brug af tidligere kulturs erfaringer, især Wari -kulturen , som måske tjente som en model for dem, fordi de havde domineret et tilsvarende stort område 700 år tidligere.

Da inkaerne ankom til Cusco -området, boede forskellige andre stammer her, herunder Gualla og Sauasera . Guallaen blev angrebet af de relativt små inka -folk og alle dræbt. Sauaseraen slog sig derefter sammen med en anden stamme og forsøgte at forsvare sig mod ubudne. Inkaerne besejrede også denne stammeforening og gik i gang med at underkaste sig de andre stammer. Ved at besætte kunstvandingssystemerne i Alcabiza og den hyldest, de pålagde Culunchima , bragte de området mellem de to floder Watanay og Tullumayu under deres kontrol.

Som et kultobjekt spillede Inti en stor rolle i erobringerne. Det blev opbevaret i en halmkasse og æret som et fristed. Efterkommere af den første Inca Manco Cápac turde ikke åbne kassen. Kun den fjerde Inca Mayta Cápac havde modet til at gøre det. Legenden fortæller, at det hellige objekt Inti var i stand til at tale og give råd til erobringerne.

Den anden Inca Sinchi Roca , kaldet spejderen, begyndte en fredelig ekspansion mod Titicacasøen gennem frivillig integration af landsbyerne Puchina og Canchi , som andre sluttede sig til.

Hans efterfølger Lloque Yupanqui som den tredje inka satte sig for at erobre Titicacasøen med en hær på seks til syv tusinde mand. Den Ayahuiri imod denne ekspansion med resolut militær modstand, som Inca sidst brød med forstærkninger. For at komme derfra mod Colla , en Aymara -talende bakketamme nær Titicacasøen, for at kunne gå i krig, forlod han som ekspeditionsbase en fæstning (Pucara), der byggede og oprettede en styrke på ti tusinde mand under kommando af hans bror Manco Capac, før han flyttede til Callao flyttede, i dag Limas havn . I spidsen for en hær erobrede han provinsen Hurin Pacassa til skråningerne ved Sierra Nevada i Central Cordillera.

Efter sit ægteskab med Mama Caba fik han tre sønner, hvis ældste, Mayta Cápac , blev den fjerde inka. I en langvarig krig mod Alcabiza delte han hæren i fire dele, som han underordnede fire befalingsmænd, og tvang sine fjender til at trække sig tilbage til en bakke. Der belejrede inkaerne deres modstandere i halvtreds dage og blokerede deres kunstvandingssystemer, indtil Alcabiza overgav sig og derefter blev behandlet godt af sejrherrerne. Mayta Cápac overlevede yderligere kampe og giftede sig til sidst med Mama Taoca Ray , med hvem han blev far til de to sønner Cápac Yupanqui og Apo Tarco Huaman ( waman = "falk").

Den femte Inca Cápac Yupanqui førte kampagner mod fjerntliggende folk for første gang: For at lægge uro i Collas land tog han ud med en hær. Cheferne for Cari og Chipana , svækket af en langsigtet fejde mod hinanden og frygtede ikke mere end, at deres modstander måtte alliere sig med Cápac Yupanqui, begge kæmpede om en alliance, som inkaerne brugte til at inkorporere begge stammer i sin sfære af indflydelse. Hans kone Mama Curihilpay ( Qorihillpay eller Chuqui Yllpay ) var datter af chefen for Anta, som tidligere var inkaens fjende . Ifølge kronikeren Vaca de Castro var hun datter af Curaca af den mægtige Ayarmaca . Fra dette tidspunkt fik inkaerne regional betydning.

Den sjette Inca Inca Roca giftede sig med datteren til herskeren i Wallakan ( Guayllacan eller Huallacan ). Fra denne forbindelse opstod den syvende Inca Yáhuar Huácac . Det faktum, at en af ​​hans sønner blev taget som gidsel af en nabostamme i årevis i sin ungdom, relativiserer inkaernes magt på det tidspunkt. Forholdet til den nærliggende Ayarmaca, der indtil da havde været på lige fod med inkaerne, ændrede sig på dette tidspunkt. Inkaernes stigende dominans førte til konflikter. Endelig blev Ayarmaca vundet gennem ægteskabet mellem datteren til herskeren Tocay Cápac (Tuqay Qhapaq) og Yahuar Huacac . Med denne forbindelse var der også en militær sammenlægning.

Under den ottende Inca Huiracocha Inca , der udvidede sin indflydelsessfære til Pisac (fra P'isaq = " Tinamu ") i Urubamba -dalen ("edderkoppernes plan"), begyndte den faktiske ekspansion af Inkariget. Den Inca havde gode økonomiske forbindelser med de Quechua folk , som blev styrket af ægteskabet mellem Huiracocha Inca og høvdingens datter. Deres fjender, Chanca , udgjorde også en trussel mod inkaerne og Cusco. Huiracochas bestræbelser på at dæmpe denne fjende var i første omgang uden held; kun hans søn Cusi Yupanqui lykkedes at mobilisere de to stammer Cana og Canchi som allierede mod Chanca . Til sidst blev Cusco belejret af Chanca (traditionelt er denne begivenhed dateret til 1438), men på trods af deres numeriske overlegenhed lykkedes det ikke at indtage byen. Til sidst blev de spektakulært besejret af Cusi Yupanqui ved hjælp af de allierede, han havde vundet. Siden da er slagmarken blevet kaldt Yawarpampa (Quechua: " blodplan ") og tjente mindekulten til denne sejr, som Cusi Yupanqui ønskede at have opnået som en frelser styret af solguden, som blev dyrket i den følgende epoke .

Samme år blev Cusi Yupanqui den niende Sapa Inca, der tog navnet Pachacútec (Quechua: "verdens reformator", "verdens skifter", "jordens frelser"). Den militære succes mod Chanca havde tilsyneladende gjort det muligt for ham at hævde sig selv mod sin halvbror Urqu, der egentlig var tiltænkt tronarving af Huiracocha Inca, der efterfulgte sin far i sit aldershjem. Siden dette magtskifte, som blev ledsaget af en politisk, kulturel og religiøs ændring, har der været mere præcise historiske optegnelser.

Inkaens høje fase

Pachacútec, der formodentlig overtog regeringen, mens hans far stadig levede i den første tredjedel af 1400 -tallet, anses for at være den virkelige skaber af Inkariget under dets ekspansive storhedstid. Efter undertrykkelsen af ​​oprør i begyndelsen af ​​hans regeringstid udvidede han reglen i de centrale Andesbjergene fra Titicacasøen til Junín , Arequipa og kysten. Hans organisatoriske præstationer og reformer, som i første omgang muliggjorde en effektiv administration af det stadig større styreområde, vurderes at være på niveau med hans militære succeser. Ved at tildele en del af imperiet til hvert af de fire kardinalpunkter , skabte han den kvartalsvise Tawantinsuyu , imperiet, der består af "fire regioner, der hører sammen" (Quechua: tawa "fire", tawantin " fourness ", suyu "land"; Hispanicized : Tahuantinsuyo ), hvis akser er delt mødtes i Cusco som et kryds; som et symbol for dette blev inkaernes banner oprettet. Inden for de distrikter, der kaldes suyu , eksisterede der mindre regionale enheder ("provinser"), hvis grænser var baseret på topografiske træk, og som for det meste havde et bycentrum.

Under Pachacútec udviklede Cusco sig til imperiets rituelle, politiske og kulturelle centrum. Sammenlignet med den ældre Viracocha -tilbedelse, som hans far repræsenterede, lavede Pachacútec den solgud, han foretrak, at være den højeste autoritet i guderne i inka -staten; Som et nationalt identifikationsnummer centrum, Inticancha var solen tempel designet i en glamourøs måde. I nærheden af ​​hovedstaden lod Pachacútec opføre landbrugsterrasser til dyrkning af majs for at sikre forsyningen af ​​befolkningen. Kanaler til floderne Saphi og Tullumayu , der løb gennem hele byen, forsynede beboerne med ferskvand og holdt dem rene. Ved at udvide og bygge nye stamveje skabte Pachacútec en af ​​de vigtigste forudsætninger for udvidelsen af ​​Inkariget og vidste, hvordan man sikrede den indre samhørighed i landet gennem en ensartet organiseret administration, herunder de tidligere herskende strukturer baseret på lokale enheder. Standardiseringsforanstaltningerne omfattede implementering af Quechua som den generelle lingua franca og handelssprog i områder med andre sprog.

Under hans regeringstid var der også gentagne opstande og tilbageslag. På trods af hans militære succes havde Pachacútec sin bror Cápac Yupanqui, der som militærleder i jagten på oprørske Chanca -soldater avancerede længere mod nord end planlagt, muligvis for at eliminere ham som en konkurrent. En anden herskerbror foretog en kampagne mod fjendtlige lavlandsfolk øst for Andesbjergene i Montaña -junglen med den hensigt at underlægge Amazonas , men kom ikke videre i det uigennemtrængelige jungleområde omgivet af fjendtlige folk. Den anden erobringskampagne under Pachacútecs personlige ledelse mislykkedes også, fordi herskeren måtte vende tilbage til Cusco i stor fart for at nedlægge et oprør. Som nyere fund viser, strakte Inka -imperiet sig imidlertid betydeligt længere ind i Amazonas lavland, og disse dele af Amazonas kom sandsynligvis under Inka -kontrol tidligere end tidligere antaget på grundlag af historiografiske optegnelser.

I 1471 var Túpac Yupanqui den tiende Sapa Inca, der overtog imperiets styre efter sin far, som han havde regeret sammen med et stykke tid. Under hans ledelse opnåede Inka -imperiet den største ekspansion. Det vigtigste trin var underkastelse af Chimú -imperiet på Stillehavskysten, den eneste stormagt, der konkurrerede med Inka -imperiet til ekspansion. Formentlig overtog inkaerne nogle organisatoriske elementer, f.eks. B. den retvinklede byplanlægning og forskellige kunsthåndværksteknikker fra Chimú. Yderligere erobringer tjente til at inkorporere områderne i nutidens Ecuador til Quito i inka -staten samt udvidelse eller konsolidering af det område, der kontrolleres af inkaerne i Amazonas lavland og i dagens nordlige og centrale Chile til området med dagens Santiago de Chile . Efter erobringen af ​​Quito siges det, at inkaerne har raftet fra Ecuador i mere end et år for at udforske formodede øverdener længere mod nord.

Den ekstreme sydlige grænse for Inca -reglen var tidligere mistænkt enten på Río Maipo (nær Santiago de Chile) eller på Río Maule cirka 300 km længere sydpå. Inkaens fremrykning mod syd gik tilsyneladende i stå under Yupanquis far i det, der nu er i det centrale Chile, hvor et afgørende slag blev overgivet fra Inca Garcilaso og som endte ugunstigt for inkaen siges at have fundet sted på Maule -floden . Det er normalt dateret til omkring 1485. Der var imidlertid verificerbare handels- og sociale kontakter mellem inkaer og mapuche -indianere langt syd for Maule, mindst lige så langt som Río Bío Bío . Også her kunne der ifølge arkæologernes antagelse have været påvirkninger op til hundrede år før denne tid. Ifølge kronikere trak inkaerne sig først tilbage til området nord for Atacama -ørkenen i årtierne kort før spaniernes ankomst og opgav kontrollen over dalene mod syd. Samlet set blev inka -staten næsten fordoblet i størrelse under regeringstiden for Túpac Yupanquis, også som et resultat af de krige, der blev ført på tværs af bredden mellem Santiago del Estero i det, der nu er nordvestlige Argentina og Río Maule.

Under Túpac Yupanquis -styre blev de østlige skråninger i Andesbjergene befæstet. Inka -hertugen Guacane, en efterkommer af Inca Huayna Cápac, byggede på hans befaling fæstningen Fuerte de Samaipata på Andes 'østlige skråning , hvor han husede nogle af sine koner, som han lod eunuger og soldater beskytte. Ikke desto mindre, under ledelse af deres chef Grigotá, den Chiriguano formået at sætte Inca til flyvningen, dræbe eunukker, brænde ned fæstningen og kidnapper de konkubiner og sol jomfruer. Inkaerne hævnede sig ved at sende en hær for at genvinde Samaipata, genopbygge fæstningen og gøre den til en del af deres forsvarslinje på Andes 'østlige skråninger for at beskytte mod angreb fra lavlandsstammerne.

Højtstående af de underordnede stammer beholdt oprindeligt vigtige administrative funktioner. De måtte dog sende deres sønner til Cusco, hvor de modtog træning og indoktrinering i stil med inkaerne og også tjente dem som gidsler. På denne måde sikrede inkaerne indre fred, og gentagen propaganda demonstrerede eftertrykkeligt alle de fordele, de bragte de besejrede. Túpac Yupanqui havde de fire kejserlige provinser opdelt i underprovinser på 10.000 husstande hver (hunu) , som var opdelt i grupper på 5000, 1000, 500, 100 og 50 tilløbshusstande , som igen blev opdelt i enheder på ti (chunka) . De større enheder blev ledet af embedsmænd fra Inka -bureaukratiet, mens de mindre enheder blev ledet af den lokale adel. Denne administrative struktur, der er bygget på perfektion i decimalsystemet, strammede den centrale autoritet i befolkningen, der er præget af ekstrem etnisk, sproglig og kulturel differentiering, med en kompliceret mosaik af politiske påstande, og på den anden side reducerede også privilegierne af den længe etablerede adel. Dette etablerede gradvist et system af embedsmænd, som lejlighedsvis førte til massiv modstand fra utilfredse "naturlige provinsherrer".

Som den første hersker efter den mytiske grundlægger af imperiet Manco Cápac giftede Túpac Yupanqui sig med sin søster og fik børn med hende. Efter hans død (han er muligvis blevet myrdet) brød en bitter rivalisering ud mellem de to nærmeste enker om deres sønner, der blev udkæmpet med alle mulige midler til domstolsintriger til og med borgerkrig. Endelig, efter at have elimineret sin rival , efterfulgte Huayna Cápac ham som den ellevte Sapa Inka i 1493. I de første år af hans styre blev han assisteret i regeringsanliggender af en onkel. Han flyttede sit hovedkvarter til Tomibamba (hvor dagens Cuenca ligger), hvor han siges at have fået over 200 sønner og døtre. Huayna Capac ført mislykkede kampagner mod junglen indianere øst for Andesbjergene og flyttede grænsen i nord i vanskelige kampe mod de krigeriske Cara eller Caragui stammer, der er udbudt ihærdige og vedholdende modstand, for så vidt angår Ancasmayo floden (den nøjagtige placering i dagens ecuadoriansk - colombianske grænseområde er ikke etableret). Til dette formål blev fæstninger med enorme højder med beskyttende stenvægge bygget som en base for operationer. Hermed havde Tawantinsuyu nået sit maksimale omfang, og imperiet nåede sine administrative grænser.

Tegn på tilbagegang og borgerkrig

I sine sidste år siges det, at herskeren har modtaget de første rapporter om skæggede, hvide mænd, der nærmer sig kysten om bord på skibe. Huayna Cápacs ønskede efterfølger var hans søn Ninan Cuyochi, der altid havde levet ved sin fars side og fulgt ham på sine kampagner. Men kort før sin fars død bukkede sønnen og en kvart million mennesker under for en fremmed epidemi (muligvis kopper ), der sandsynligvis allerede var indført indirekte af europæere og havde spredt sig fra Mellemamerika. Da Huayna Cápac kort efter døde, sandsynligvis af den samme epidemi, brød en strid mellem hans sønner Huáscar og Atahualpa ud over tronfølgen, der kulminerede i en lang og blodig borgerkrig. Om Huayna Cápac havde bestemt en tronfølge, og hvilken det var, kan ikke pålideligt rekonstrueres, da situationen senere blev præsenteret anderledes af tilhængerne af de to konkurrenter. Ifølge en version siges det, at Huayna Cápac har besluttet at dele imperiet mellem de to: Atahualpa skulle modtage den nordlige region administreret fra Quito , Huáscar den sydlige del med Cusco som sæde for regeringen. Ifølge en anden version skulle Huáscar være efterfølgeren, og Atahualpa skulle administrere nord som provinsherre.

Atahualpa, der blev født i Tomibamba, blev født fra sin fars ægteskab med Tocto Koka, den sidste levende prinsesse af Scyrs -dynastiet fra Quito, Ecuador. Indtil da havde han altid boet i nord med sin far. Huáscar, der havde tilbragt sit liv i Cusco, og hvis mor Ruahua Occlo var en søster til Huayna Cápac og datter af Túpac Yupanquis, så sig selv som inkaens eneste legitime søn efter Ninan Cuyochis død. Huáscar ville gribe lejligheden, uddelte rigelige dyrebare gaver til adelen, gav smukke acllas væk , lod sine potentielle politiske modstandere dræbe, torturere eller smide i fangehuller, udnævne en ny ypperstepræst (den siddende Villac Umu kendte Huayna Cápacs dekret, i nærheden af ​​hvem han altid havde været) og efter tradition bad han sin mor om hånden af ​​sin søster Chuqui Huipa , da tronen ifølge inkas skik altid var forbundet med herskerens ægteskab med sin søster. Men hans mor var utilfreds med hans metoder, hvorfor hun afviste Huáscars reklame. Med støtte fra præstedømmet lykkedes det imidlertid Huáscar at fremstille frieri som en befaling fra guderne, så hans mor ikke længere kunne nægte. Atahualpa baserede sig i mellemtiden i majoritetens støtte fra generalerne. I modsætning til Huáscar havde han ikke udnævnt en adelig inka adelsgeneral , men med Chalcuchímac og Quisquis og deres feltkommandører Rumiñawi og Ukumari fanatiske krigere fra nord, der sammen med ham søgte at herske over hele Tahuantinsuyu.

Efter en hård kamp blev Huáscars hær besejret af de afprøvede tropper fra det nordlige område i 1532. Han blev taget til fange, mange af hans nærmeste slægtninge blev brutalt myrdet og deres kroppe blev vist på stave i gaderne. Atahualpas generaler forfulgte hele Inka -aristokratiet. Resultatet var ikke kun den næsten fuldstændige tilintetgørelse af den kongelige ayllu, inklusive koner og babyer, men også præstedømmet, de højeste embedsmænd, Amautu (inka -lærde ) og endda Quipucamayoc (knuder). Som et resultat var han den absolutte hersker over hele Inka -imperiet, men havde uopretteligt skadet inkaens absolutte autoritet.

Fald

I april 1532 landede Francisco Pizarro på den peruvianske kyst og marcherede dybt ind i Inkariget inden for observation af inkaspejdere. Pizarro fandt et imperium, der var involveret i en brodermordskrig mellem brødrene Atahualpa og Huáscar. Inkaernes hurtige ekspansion og deres tvungne regime med deportationer havde forårsaget enorm utilfredshed blandt de underkuede folk, hvilket bidrog til imperiets ustabilitet og til folkeslagets oprør, der nu så en mulighed for frigørelse, som Pizarro systematisk brugte .

Pizarro havde til hensigt at tage Atahualpa som gidsel som en del af sine planer. Da Pizarros tropp tog af sted til det indre af landet i september 1532, ifølge hans kroniker Francisco de Xerez, bestod de af 191 mennesker, og der var et ukendt antal andre ikke-europæiske ledsagere. I Cajamarca var der planlagt en indvielsesceremoni for unge adelsmænd fra inkaerne, som skulle finde sted i nærværelse af Atahualpa og et større følge. Der ventede Atahualpa på spaniernes ankomst og håbede at kunne præsentere dem for folket som hans vasaller. Soldaterne i Pizarro var langt i undertal af inkahæren, men fandt et passende sted for baghold i Cajamarca med en tom firkant omgivet af bygninger og mure og arrangeret at mødes med Atahualpa. Den 15. november 1532 dukkede han op med et større ceremonielt følge og blandt andet livvagter ansat som musikere. Titusinder af Inka -soldater fra hans hær forblev i området som en parade, og der var kun en vejadgang til pladsen. Efter den tilsyneladende venlige udveksling af den foregående dag forventede Atahualpa ikke et angreb fra spanierne, som dog pludselig kom ud af bygningerne kort tid efter og fik panik over de fremmødte. Atahualpa blev taget til fange uden modstand, og ifølge forskellige kilder blev flere tusinde inkaer slagtet i det lukkede rum ( Slaget ved Cajamarca ). Atahualpa tilbød Pizarro at købe sig til et værelse fuld af guld og sølv. I de følgende måneder blev imperiernes templer og statskasser plyndret til dette formål. I maj blev det lovede guld og sølv leveret, smeltet og delt mellem Pizarros mænd.

Atahualpa fortsatte med at regere under fængslingen. Han lod sin bror Huáscar dræbe for at forhindre ham i at nå en anden aftale med spanierne. Inkahærens ledere havde ikke til opgave at befri sig, men blev fordelt i fangenskabens mellemliggende tid til forskellige provinser Chinchasuyu for at bevare kontrollen og tog affære mod de resterende tilhængere af Huáscar i Cuzco. Atahualpa blev ikke frigivet, efter at ædelmetallerne blev afleveret og blev i sidste ende dømt til døden i en fiktiv proces. Den 26. juli 1533 blev han henrettet ved at kvæle . Túpac Huallpa , en yngre bror til Huáscar, støttede Pizarro i retssagen med en falsk beskyldning mod Atahualpa for at bringe magtovertagelsen og forening af Inkariget med hans død. Túpac Huallpa blev kronet som den nye inka -hersker, gik med til en vasalage til den spanske konge, og med Huallpas støtte tog de af sted til Cusco.

Nogle af folkene, der tidligere var underlagt af inkaerne, stod på side med erobrerne i håb om at opnå uafhængighed. Atahualpas General Quisquis, der havde besat hovedstaden, forsøgte forgæves at stoppe spanierne og deres allierede. Pizarro nåede Cusco den 15. november 1533 og blev mødt af mange adelige som befriere. Túpac Huallpa døde på vej til Cusco, Pizarro udnævnte Manco Cápac II , en halvbror til Atahualpas og Huáscars, til Sapa Inka. Manco Cápac var oprindeligt tæt allieret med Pizarro, men indså hurtigt, at han bare var en marionet af spanierne. I 1536 organiserede han et generelt oprør, belejrede Cusco og angreb den nystiftede hovedstad Lima, som bragte spanierne i frygtelige trængsler. I sidste ende mislykkedes imidlertid oprøret, og Manco og hans tilhængere trak sig tilbage til Vilcabamba på Andes 'østlige skråning. Derfra fortsatte han med at modstå de spanske angribere gennem guerillahandlinger , indtil han i 1544 blev myrdet af syv spaniere, der var flygtet til ham efter interne spanske konflikter. Hans sønner Sayri Túpac og Titu Cusi Yupanqui var i stand til at holde Vilcabamba uafhængig. Modstandstider og fredelig sameksistens skiftede indtil den spanske vicekonge erklærede krig i 1572 efter mordet på en spansk ambassadør Vilcabamba. Den 24. juli 1572 blev den sidste inka -hersker, Túpac Amaru , fanget og halshugget to måneder senere i Cusco.

Stat og administration

forretning

Mitma og Mit'a

Fokus for den andinske livsstil var landbrugsarbejdet i Ayllu ("stamme, klan, klan, hussamfund , familie"), der blev udført i harmoni med naturen, og hvor det frie land, husdyr og høst blev samlet ejes af de gratis. Den ayllu , ikke familien, var den grundlæggende enhed i den sociale struktur. I pre-Inca-tider bestod det udelukkende af blodslægtninge. I inka-tiden blev de blodrelaterede bånd svækket, for så vidt som Ayllu alle tilhørte en territorial enhed, et bopælssted. Den gensidige støtte i feltarbejde, Ayni , overlevede kolonitiden i landdistrikterne. Bryllupper havde en tendens til at finde sted inden for ayllu . Parallelle fader- og moderlinier blev dannet, hvorefter mænd stammede fra faderens side og kvinder fra modersiden.

En lodret økonomi var typisk for andinske traditioner længe før inkaerne. Hver økologisk-klimatisk lodret og vandret zone i Andesbjergene begrænser indbyggerne til brug af visse breddeoverskridende lagdelte ressourcer, såsom visse markafgrøder, græsgange, husdyr, salte, metaller og malme , brænde og konstruktionstræ, honning og frugt. Problemet med forskellig fordeling af disse ressourcer, som i de fleste dele af verden blev løst gennem handelsforbindelser, selv i førindustriel tid, gør en klasse af handlende i stand til at anvende ressourcer, dannelse af kapital og ulige fordeling af kapital og ressourcer. Andessamfundene løste dette problem gennem autonom produktion på de forskellige "gulve". En Ayllu eller en etnisk gruppe opretholdt forskellige produktionssteder i de vertikalt arrangerede, økologiske zoner, afhængigt af sæsonen og landbrugs- og græsningscyklusser, fra Stillehavskysten til de kolde bjergene på Altiplano til de tropiske skove på den østlige skråning af Andesbjergene, der i fællesskab blev forvaltet og dannede en " skærgård ". I dette økonomiske system var der udover råvarer og mad også mennesker, der så sig forpligtet til gensidig solidaritet gennem familieforhold. Denne komplekse øhavsøkonomi var særlig udtalt i Aymará -kongedømmene.

Produktionssteder langt væk fra landsbyen blev allerede administreret i pre-Inca-tider af mitmaqkuna ("genbosættere") som en slags landsby arbejdsdeling. For ikke at forveksle med dette er den generelle arbejdsforpligtelse udviklet af inkaerne med det stigende antal mennesker, der skal integreres i deres imperium with'a , en obligatorisk tjeneste til fordel for solguden Inti og inkaerne.

Integrationen af ​​en señoríos gik hånd i hånd med omfordelingen af ​​landbrugsområdet, som blev opdateret med jævne mellemrum: Omkring en tredjedel af området blev brugt til staten og inka -aristokraterne og deres bureaukrati, endnu en tredjedel til solkulten eller præsteskabet. Den sidste tredjedel var tilgængelig for kollektiv forsørgelse . Enkeltpersoner måtte ikke eje jord som personlig ejendom, så de kunne ikke tjene penge på overskud. Afhængig af civilstand, individuel alder og antal og alder af børn varierede antallet af Tupu , det faste mål for landbrugsområdets størrelse. Frø, markarbejde og høst på krongoderne repræsenterede traditionelt den hyldest, der skulle betales til herskeren i stedet for skatter. Inkaerne udvidede dette system til de omfordelte områder. Samtidig øgede de det samlede areal under dyrkning gennem terrassering og kunstvanding. Inkaerne øgede også effektiviteten ved at introducere flokke af lama og alpaca til bjergområder, hvor de tidligere ikke var hjemmehørende, og ved at påvirke de dyrkede afgrøder. Med overskuddet genereret på denne måde blev forsyninger indsamlet i separate butikker (qullqa) af inkaerne og templet. Disse forsyninger gjorde det muligt for et stort antal mennesker at blive brugt som Mitmaq til opførelse af terrasser, forter, templer, paladser, veje, broer, kunstvandingskanaler og i miner. Til konstruktion af terrasser, kanaler og reservoirer og endda for hele Cusco og Tahuantinsuyu skabte arkitekterne tredimensionelle sten "blueprints" lavet af sten, der er tro mod areal og vinkler, hvoraf flere har overlevet i Colca Cañon .

Derudover praktiserede inkaerne en institution, der udøvede en helt særlig fascination af spanierne: mitmay . Kronikeren Pedro Cieza de León adskilte de politiske, økonomiske og militære mitimaer. Med erobringen af ​​en provins blev der oprettet garnisoner af militær mitmay for at sikre grænsen . Krigerne fra de erobrede folk, såsom Chanca eller Cañari, blev integreret i den professionelle inkahær. De besejrede måtte stille en kontingent soldater til rådighed for den nye kampagne. Af politisk sikkerhed blev nogle af emnefolkene, såsom 30.000 til 40.000 Chachapoyas , tvang genbosat i en sammenlignelig klimazone i det indre af riget. (Senere af alle mennesker leverede Chachapoya kongens vagt.) B. indbyggerne i Cochabamba -dalen blev genbosat i den erobrede provins i periferien . Det strategiske mål med disse deportationer var at kulturelt og etnisk adskille de folk, der er inkorporeret i imperiet, fra deres rødder og at skabe en multi-etnisk bosættelse i stedet for en enkelt befolkning med et fælles sprog, tradition og identitet for at forhindre oprør. Bosatte Mitimae og den oprindelige befolkning observerede hinanden med mistro og reducerede dermed risikoen for undergravende politisk oprør for inkaerne. De forskellige etniske grupper var forpligtet til at beholde deres traditionelle tøj, frisure og livsstil, så de let kunne identificeres som medlemmer af deres stamme.

På samme tid ændrede inkaen sammen med bosættelsen og omfordelingen brugen af ​​landbrugsjorden. På denne måde opfyldte Mitimae også en økonomisk funktion, der bidrog til dannelsen af ​​bestande. Med erobringen af ​​Chimú -kongeriget i 1476 vedtog inkaerne også deres metoder til masseproduktion af keramik, tekstiler og metalbearbejdning på fabrikker .

Spanierne gjorde det til Mita , hvor mandlige oprindelige folk, der ikke tilhørte en encomienda, blev tvunget til at udføre arbejdstjenester mod betaling, især i miner.

Yanacona og Camayos

Ud over "landbrugsarbejdsskatten" og Mitimae udviklede inkaerne et andet arbejdsforhold, yanakuna (yanas) ( yana = "sort", også "komplementær"), som har en særlig, arvelig status for individet og deres familie til staten eller en enkelt repræsentant inkluderet. I litteraturen behandles denne status undertiden som en statsslave , nogle gange som en livegne eller som en personlig tjener. Han kunne kaldes en "personlig tilhænger". Yanacona tilhørte husstanden hos visse inka -herskere, til hvem de var skyldige personlig loyalitet gennem hele deres liv. Til gengæld var de generelt fritaget for landbrugsskatter og afgifter. Deres arbejde var varieret: de kunne indsamle brænde, passe en flok lama, væve tekstiler, høste kokablade, lave kunsthåndværk, som portør i hæren, som vagt på et inka -depot eller som embedsmand for en provinsguvernør i Der findes tilsyn med Mitimae -kolonister. En tredjedel af landbrugsjorden, som inkaerne hævdede, blev lejlighedsvis opdrættet af Yanaconas. Deres loyalitet over for deres inka -hersker oversteg den for den indfødte etniske gruppe eller Ayllu. Der er for eksempel optegnelser af kronikeren Pedro Sarmiento de Gamboa , hvorefter Sapa Inca Túpac Yupanqui var grundlæggeren af ​​Yanacona -institutionen, der med død ville straffe en gruppe af oprindelige folk, der havde gjort oprør mod hans styre. Hans kone siges at have gået ind for omdannelse af dødsstraf til livsvarigt tvangsarbejde . De fleste af Yanaconas var sandsynligvis oprindeligt krigsfanger, der tjente i Inka -paladset eller i templerne.

En anden gruppe, der havde en særlig civil status inden for inka -kulturen, var camayoerne . Ligesom Yanaconas arbejdede de i de kejserlige husstande i Cusco og provinsen, blev fritaget for landbrugsskatter, men fik ikke tillid og magtpositioner hos Yanaconas . De Camayos blev specialiserede håndværkere, der blev begået på deres erhverv for livet: De arbejdede som stenhuggere , tømrere, keramikere, garverier, vævere af høj kvalitet tekstiler, sølv og guldsmede, honning samlere, naturlæger, kuld-bærere, gladiatorer , livvagter, og specialiseret sig i fjer-, træ-, knogle- og skalarbejde, minedrift af ædle malme eller arbejde i saltminer. Det var ikke ualmindeligt, at hele landsbyer specialiserede sig i et bestemt kunsthåndværk som håndværkskamæer og ligesom Mitimae kunne genbosættes eller gives som en gave til en provinsprins. Inka -staten sikrede deres reproduktion gennem mad i bytte for deres kunsthåndværk eller gennem marker, som den stillede til rådighed for dem. Status for Camayo var arvelig; særlige præstationer bragte ære og prestige op til udnævnelsen til retten i Cusco og blev også rigeligt belønnet materielt. Camayos 'status tillod ikke sociale fremskridt .

Juridik

Synder og forbrydelser blev dømt i Tawantinsuyu af dommere (huchakamayuq) efter eget skøn (inkaerne kendte intet script). Pachacútec kodificerede lovene i sit rige. Inka -retspraksis skelner mellem forbrydelser mod staten og dens institutioner og forbrydelser mod enkeltpersoner og den sociale orden. Proceduren bestod af vidnesbyrd, afhøring, lejlighedsvis tortur eller " guddommelig dom " og derefter en dom uden mulighed for indsigelse.

Drabet som en af ​​de værste forbrydelser blev straffet ud fra et socialt synspunkt: drabet på en Kuraka blev straffet med kvartering, drabet på en almindelig bonde kun med piskning. Bevidst drab blev også straffet hårdere end manddrab af jalousi eller i et skænderi. Den vedvarende skade på en person, der derefter ikke længere var i stand til at tale til sig selv, blev straffet med, at gerningsmanden skulle fodre sit offer. Hvis dette ikke var muligt for ham, blev hans straf betydeligt strengere, mens inkaerne tog sig af offeret.

Strafferne for ægteskabsbrud var drastiske: ikke kun de elskende, men også alle deres efterkommere op til ti år blev fængslet og slået af sten eller stenet. Et kærlighedsforhold med en Aclla førte ikke kun til en dødsdom mod parret og deres efterkommere, men også mod alle levende væsener i landsbyen, ja mod naturen: selv dyr og planter blev henrettet. Indbrud, dovenskab, ødelæggelse af broer eller drab af havfugle blev også straffet med døden. Med socialklassens højde og i tilfælde af gentagelse blev straffenes strenghed også øget.

Fælles ejendom havde en højere værdi end privat ejendom, hvilket også afspejlede sig i gradering af sanktionerne i forbindelse med overtrædelsen. De kan bestå af en advarsel, klippe håret, rive pelsen, piske eller afskære næse, ører eller hænder. At hente vand fra en offentlig brønd, jagte på kommunal jord uden tilladelse eller beskadige eller tænde broer blev straffet hårdt. Ovennævnte "Guds dom" bestod i at låse en mistænkt inde i en celle med vilde dyr. Hvis han overlevede disse to dage, blev hans uskyld bevist.

"Tolv domstolen", som civil jurisdiktion var underlagt, var underlagt Sapa Inka.

uddannelse

Fra den ideologi, der var ejendommelig for inka -staten, havde uddannelse allerede en særlig betydning, da inkaerne hævdede at have bragt kultur til "barbarerne" i deres miljø. Inca Roca siges at have planlagt etableringen af ​​en skole allerede i sin "tale fra tronen" (omkring 1350 e.v.t.). Men ifølge Garcilaso de la Vega var han af den opfattelse: ”Det er ikke tilrådeligt for almindelige folks børn at lære de videnskaber, der kun tilhører de adelige, for at de ikke skal blive arrogante og bringe staten i fare. Lad dem lære deres fædres værker; det er nok for dem. "

Ifølge Baten og Juif understøttes denne adskilte adgang til uddannelse af en påviseligt lav menneskelig kapital i begyndelsen af ​​1500 -tallet. Talalfabetismen for de peruanske oprindelige folk i begyndelsen af ​​1500 -tallet var halvdelen af ​​spansk og portugisisk. Dette tyder på, at inkaerne havde lav menneskelig kapital allerede før den spanske kolonisering.

Uddannelse blev kun givet til de unge, mandlige adelsmænd i Cusco. Der var skolerne koncentreret i en fjerdedel, hvor amawta , de lærde og harawiq , digterne levede. Dette kvarter blev kaldt yachaywasi ("videns hus, hus for læring"), og dets betydning for Tahuantinsuyu sammenlignes med et universitet. De fire vigtigste emner var sproget Runa Simi eller Quechua, religionen Intis, Quipu -knudeskriften og krigens kunst. At studere sprog tilhørte poesi og musik, til religionen kendskabet til astronomi og astrologi, inka -kalenderen, men også en ikke særlig udviklet filosofi, til at skrive matematik og det grundlæggende i statistik og til sidst til krigsvidenskab også historiografien om inka og geografi . Inka-kalenderen bestod af et 365-dages solår (wata) , der omfattede tolv måneder på tredive dage hver. For at kompensere for månens og solårene blev de tolv måneder fulgt af fem eller seks fridage.

Akllawasi , af spanierne betragtet som klostre, var åbne for de smukkeste piger i imperiet . Her modtog de en intensiv og metodisk uddannelse i god opførsel, husarbejde, vævning og solreligionen fra Mamakuna .

I indledningen blev det sagt, at inkaerne ikke kendte noget script. Dette skal muligvis sættes i perspektiv: Krønikeren Pedro Sarmiento de Gamboa forsikrede allerede, at Pachacútec havde store, guldrammede lærreder hængt i Coricancha, som inkahistorien blev registreret på, som senere blev opbevaret i den tilstødende Puquincancha , "Reichsarchiv ”Og tog ild sammen med byen under stormen i Cusco. Det ville også være meget mærkeligt, hvis et folk, der ikke kendte noget script, havde ord til script (qillqa) , skrivning og læsning på deres sprog . Sidst men ikke mindst kan den lange historie med astronomisk viden, som inkaerne havde, og som kun kan forklares ved hjælp af kompliceret matematik og geometri, ikke forklares ved hjælp af Quipus og mundtlig tradition alene . Thomas Barthel fra University of Tübingen rapporterede i 1970, at det på grundlag af mange års forskning fra den peruvianske arkæolog Victoria de la Jarra var lykkedes at producere omkring 400 rektangulære geometriske billeder, kaldet "Tocapu" , der går igen på tekstiler og kero , som en slags Til at identificere billedskrift, der var nært knyttet til kalendersystemet og astronomi, men ikke blev brugt i befolkningens hverdag. Tocapu er ligesom astronomi og kalendersystemet kulturelle elementer i Andesbjergene, der sandsynligvis blev udviklet godt før inkaerne og kun blev styret af et lille lag forskere.

religion

Inka -myterne blev videregivet mundtligt, indtil de tidlige spanske kolonister registrerede dem; nogle forskere hævder imidlertid, at de blev registreret på quipus, andinske knude-line optegnelser. Inkaerne var polyteistiske og troede på mange guder. Vigtige guder var Inti (solguden), Wiraqucha (skaberguden) og Pachamama (jordens gudinde). Der var lokale guder, Wak'a, i forskellige dele af imperiet . Det var vigtigt for inkaerne, at de ikke døde ved at brænde, eller at den afdødes lig ikke blev kremeret. Brændingen ville få deres livskraft til at forsvinde og true deres overgang til det hinsidige. De, der adlød Incas moralske kodeks - ama suwa, ama llulla, ama quella (ikke stjæle, ikke lyve, ikke være dovne) - “gik til at leve i solens varme, mens andre tilbragte deres evige dage i den kolde jord brugt ".

Udover dyreofre bragte inkaerne også menneskelige ofre. Da Huayna Capac døde i 1527, blev op mod 4.000 tjenere, domstolsembedsmænd, favoritter og konkubiner dræbt. Inkaerne ofrede børn ved vigtige begivenheder såsom Sapa Inkas død eller under en hungersnød. Disse ofre blev kendt som qhapaq hucha .

Solkult

I Andesbjergene havde hvert samfund, hver stamme sin egen tradition, som stammer fra et helligt sted, en hellig stjerne eller et helligt dyr. Hvert sted i Andesbjergene har sin mytologiske modstykke i en himmelsk stjerne. Alle andinske folk ærede solen og månen som et befrugtende par.

I denne transcendentale kontekst hævdede inkaerne at være sønner af solen. For deres samtidige bekræftede de militære sejre og inkaherskernes strålende politik denne ujordiske oprindelse. Inkaerne håndhævede solkulten som den officielle kult i deres imperium: solidoler stod i alle dele af Inka -imperiets land ved siden af ​​et stort antal tilbedte (stamme) guder. Solkulten tjente primært til at legitimere den herskende elite. For at bruge denne kult byggede inkaerne templer over hele deres imperium, som de dedikerede til solen. Den bedst kendte og mest betydningsfulde af dem er den centrale sol tempel i Cusco, den Coricancha eller Qurikancha ( "Golden Court", sol distrikt). Dette imperiums hovedtempel tjente også kulten af ​​andre guder, såsom Mama Killa (månen) og Illapa , lynet og tordenen, venus -kulten og en række stjerner, vejrguderne og K ' uychi , regnbuen, blev lagt til side.

Solens tempel i Cusco, virkelig den helligste helligdom i imperiet, overlevede ikke ødelæggelsen under Conquista . Der er kun få beskrivelser og rester af nogle vægge, der vidner om pragt af dette værk. De bestod af ujævnt huggede natursten, der var perfekt sømløst sammenlåst uden cement. Templets omkreds var mere end 365 meter. Dens hovedportal var på nordsiden. Dette var, ligesom sideindgangene, dækket med guldplader. Det indre af templet havde blandt andre skatte den allerede nævnte gyldne skive, der repræsenterede solen, og også en repræsentation af hele Inka -panteonen . Inka -herskernes mumier blev placeret i trapezformede nicher i væggene og dekoreret med gyldne masker og ekstremt fint vævede stoffer. Væggene var dækket rundt omkring af en bred stribe guld. Det tilstødende værelse, der var dedikeret til månegudinden, var fuldstændigt beklædt med sølv. Her blev en sølvmåneskive i form af en kvinde æret som solgudens brud og søster og bad om forbøn. Guld og sølv havde udelukkende kultisk værdi, da guld blev betragtet som "solens sved" og sølv som "månens tårer".

I nabolaget var der også en hellig have, hvor alle naturelementer, herunder planter og dyr, blev stiliseret som helt gyldne statuetter i naturlig størrelse . Adgang til Coricancha blev nægtet for alle, der ikke var Inca. De bragte deres tilbud til en tilstødende plads. Som et tegn på deres hengivenhed bragte alle besøgende fra deres provinser sand med sig til hovedstaden Cusco, som ligger på det opdelte centrale torv, den mindre Waqaypata (" Grædepladsen "), forbeholdt herskerne og høj adel, og den større Kusipata (" glædessted ").

Som et tegn på loyalitet, ydmyghed og ægte hengivenhed etablerede stammerne utallige tilbedelsessteder for inkaerne i deres provinser. Det højeste ceremonielle sted på jorden er på det iskolde top i Llullaillaco i 6700 meters højde. Nogle af kultstederne kan stadig besøges, hvilket beviser kultens geografiske omfang. Vilcashuaman -templet ligger i Peru . Nær den højeste top i Peru, Nevado Huascarán, er der et andet tempel, hvor en Ushnu , et offersted, var placeret. Et soltempel blev også bygget på den solrige ø på den bolivianske side af Titicacasøen. I Caranqui , Ecuador, var der et tempel, der før havde kander fulde af guld og sølv.

Imperiets vigtigste festival var Inti Raymi , vintersolhverv og den korteste dag på den sydlige halvkugle den 23. juni hvert år. Denne festival blev kombineret med tak for alt det bedste i det forløbne år og samtidig anmodningen om beskyttelse mod solen for frøene, der begyndte kort tid efter. På disse festivaler blev de 14 kongelige mumier (mallki) båret i offentligt optog ved siden af ​​den nuværende regent. Mumierne blev rituelt underholdt med øl og måltider. Der var en udbredt forfæderskult i hele Andesregionen . Kulten af ​​de kongelige mumier var imidlertid mere end bare forfædredyrkelse. Først og fremmest var det en fertilitetsceremoni, for med optog og skål blev de døde konger som Illapa bedt om regn uden ødelæggende storme. Derudover var de den materialiserede legitimering af et dynastisk-teokratisk krav om at styre Inca-eliten. På samme tid styrket kulten også ritualet og social solidaritet inden for de ti Panaqas eller Panacas , den kongelige ayllus. Betydningen af ​​denne kult kan muligvis læses af det faktum, at da spanierne invaderede Cusco, bragte inka -præsterne de kongelige mumier i sikkerhed fra erobrerne, frem for guldet. De skabte billeder af mumien af ​​gips af paris eller ler, som fik ægthed med hår og negle afskåret og hans tøj. I 1559 blev mumien Pachacútec opdaget af spanierne og transporteret til Lima. Oprindelige mennesker undervejs bøjede sig, knælede og græd. Det blev brændt for at symbolisere den kristne religions magt, og i stedet blev der indført et Corpus Christi -optog med 14 katolske helgener.

Kronikerne rapporterede, at omkring en tredjedel af den dyrkede jord i hvert samfund var afsat til solen. Landbrug, for eksempel, gav kulten både et kultisk-sakralt og et finanspolitisk-økonomisk aspekt. Alle måtte tjene imperiet, inklusive herskeren selv, omkring hvis person de udviklede en rituel kult. “Solens mennesker lyver ikke, stjæler ikke og er ikke dovne.” Dette er stadig den almindelige hilsen i Quechua (ama llulla - ama qillqa - ama suwa) .

Tilbedelse af Viracocha

Selvom solkulten blev brugt som imperiets officielle kult, er der stadig mange rapporter og vidnesbyrd om, at inkaerne tilbad en skabergud, der blev navngivet i Peru under navnet Pachakamaq (søn af solen ( pacha = "jorden, univers ", kamay =" skabe, skabelse ")) og i de andre dele af imperiet som Wiraqucha (skum af havet, jordens skaber og vand) er kendt. Ifølge Collas tradition blev Viracocha allerede tilbedt som det højeste væsen blandt dem. Pachakamaq er en guddom på Perus centrale kyst, hvis eksakte oprindelse er usikker. Selvom det ser ud til, at de første spor af Pachacámac optræder i æraen af ​​civilisationen i Lima. Det ser imidlertid ud til at have blomstret i Ishmay -civilisationen , en lokal civilisation mellem Río Rímac og Río Lurín (100–1450 e.Kr.).

Ifølge nogle forfattere er den centrale guddom ved Sun Gate i Tiwanaku Viracocha. Wari -keramik siges også at vise Viracocha. Men allerede repræsentationer af guder i Chavín de Huántar repræsenterer sandsynligvis Viracocha. Mochica bad også til deres hovedguddom, der blev anset for at være verdens skaber, ikke kun af deres egen stamme. Den Muisca også tilskrives egenskaber Viracocha til deres vigtigste guddom Bochica .

Viracocha (ikke at forveksle med Huiracocha Inca , der også blev kaldt Viracocha), der fungerede som adelens hovedgud, blev tilbedt på en helt anden måde end solen. Han havde hverken indviet jord eller indviede templer bortset fra det for det berømte orakel Pachacámac, Kiswarkancha i Cusco og i Racchis i det sydlige Peru. Inka -bønner, der er kommet ned til os, vidner om en glødende og åndelig tilgang, der minder om en monoteistisk tro. Inca Garcilaso de la Vega , guvernøren i Cusco, hvis mor Isabel Suárez Chimpu Ocllo var barnebarn af den store inka -hersker Túpac Yupanquí og niece til næstsidste Sapa Inka Huayna Cápac, skylder vi rapporten om, at Viracocha var Incas sande gud ; solen var derfor en "butiksvinduesguddom" i de polyteistiske Andesbjergene. Under alle omstændigheder specificerede han, at Viracocha var en guddom, der tilbedes før inkaerne. Dette faktum fremgår også af beretningerne om andre tidlige spanske kronikere som Cristóbal de Molina , Juan de Betanzos (som var gift med en indfødt mand) og Pedro Sarmiento de Gamboa . María Rostworowski identificerer Viracocha med Tunupa. Viracocha, den afviste gud, hvis navn betyder "skrånende overflade af den himmelske sø", som utvivlsomt betyder Titicacasøen, angiver hældningen af ​​jordaksen i forhold til dens kredsløb om solen og den deraf følgende tumlende bevægelse, præcessionen .

Synkretisme

Ved fortolkning af Viracocha som en skabergud, selv som monoteisme, kræves der dog lige så stor forsigtighed som ved fremstillingen af ​​Intis som et kultobjekt i en kasse af den omvandrende Inca, der stærkt minder om arkens pagtpagt om vandringen Gammeltestamentlige jøder eller beskrivelserne af andre før-inka-guder: Chascacollyo , den smukke med krøllet hår, der ser ud til at ligne Venus; Aucha , gud for retfærdighed og gengældelse, der betragtes som tidens fader, fordi hans bane fylder længst tid, synes at svare til Saturnus ; krigsguden Acayoch minder om den romerske krigsgud Mars ; Cuatahulya ligner den græske sendebud af guderne Hermes ; Peruya , overflodens herre, fra hvem navnet på landet Perú (spansk synonymt med "guldkiste") kan komme fra, ligner Jupiter . De har alle forbløffende ligheder med gamle guder. I betragtning af det faktum, at indfødte festivaler fik en kristen " lak " efter proselytisering , som de kunne fortsætte som kristne fester under øjnene af den spanske kolonimagt, ligesom oprindelige religiøse ideer blev overført til kristne helgener for at fortsætte førkristen praksis, gør det under alle omstændigheder til at virke passende at vise en vis skepsis over for den iøjnefaldende ophobning af parallelle ideer om konflikten mellem kristendom og før-kristen-græsk-romersk-jødisk civilisation på den ene side og før Inca og Inca -religiøse ideer på den anden side. I hvilket omfang de kristne missionærers forventning var forventet af de indfødte fortællere, forsøgte kristne krønikeskrivere at klassificere de begivenheder og overbevisninger, der blev beskrevet for dem i den europæisk-før-kristne kontekst for deres europæiske adressater, eller i hvilket omfang en fuldstændig uafhængig autokton parallelisme faktisk eksisterede, kan bedst ses på grundlag af det daterbare materiale Kontroller religionsgenstande som templer, masker, idoler, figurer, kalkmalerier, tekstiler, gravvarer osv.

I den andinske myte ligner Viracocha påfaldende den Quetzalcoatl -myte om aztekerne , gud for købmændene i Cholula, Mexico: I begge myter repræsenterede han en fraværende, velvillig skabergud, en kulturhelt eller civiliser, der forsvandt over havet. Det er mærkbart, at Quetzalcoatl og Viracocha er repræsenteret i deres respektive kulturer som en fjervormet slange, et mytisk dyr, der er meget ældre end z. B. solguden Inti. Lige så slående er parallelismen i en gammel guddom, der mytologisk forener en jaguar / puma (månens symbol) og en kondor . Da jaguaren ikke forekommer i de høje bjerge i Andesbjergene, men i junglens lavland, anser nogle forskere jaguar / puma -guddom for at være et bevis på en mulig oprindelse af inkaerne fra lavlandet. Nigel Davies er af den opfattelse, at Viracocha og Quetzalcoatl er lige så uvenlige som resten af ​​inka- og aztekernes pantheoner, men at Cortés og senere Pizarro bevidst gjorde brug af myterne om den fraværende gud, som de efterfølgende tilføjede attributterne til den hvide , skæg, velvillig Af Gud, der vender tilbage i anledning af et tegn. James Cook , der udforskede Stillehavet omkring to hundrede år senere , tog også fejl af, at en velvillig guddom, der for længst var forsvundet over havet, vendte tilbage, selvom han ikke havde indset dette.

Den amerikanske historiker William Sullivan, der analyserede inka -myterne, konkluderede, at omkring 200 f.Kr. BC Viracocha optrådte i mange myter som skaberguden ved Titicacasøen og tildelte hvert folk deres eget sted i en slags kulturel forfatning. Hver stamme havde sit eget oprindelsessted, sin paqarina , dvs. en hellig brønd, en kilde, en å, et træ, en hule, en klippe, et bjerg eller en bakke. Utallige "hellige sten" opfyldte også funktionen wak'a , steder udstyret med overnaturlig hellig kraft. Mens udtrykket Huacas refererer til denne inspirationskilde, har udtrykket Paqarina funktionen som et ejerskab, der tildelte hver stamme deres brugsret til deres område og bragte dem i relation til deres naboer. Hver Pacarina blev tildelt en stjerne på himlen, hvilket også satte ham i et fast forhold til stammerne omkring ham. I myten opfyldte Paqarina symbolet på en port eller en bro til stjernerne.

verdensbillede

I Inka -troen hviler jorden (Pachamama) på havet (Mamaqucha) , der repræsenterer underverdenen. Jorden og himlen buer over den. Bjergene er derfor forbindelserne mellem underverdenen, jorden og himlen, de er brystene til jordgudinden Pachamama. Vandet i Titicacasøen, som anses for at være verdens centrum, er ifølge denne overbevisning hav af vand under jorden. Søerne i bjergene ses også som en manifestation af det underjordiske hav. I denne tro fortolkes vandfald, vandløb og floder som årenes i bjergene, som mælken fra Pachamamas.

Cult of the Wak'a

Inkas introduktion eller spredning af solkulten betød ikke, at tilbedelse af lokale guder eller udøvelse af polyteistiske og animistiske overbevisninger var forbudt. Lokale religioner blev snarere ofte tolereret. Kulten af Huacas eller Wak'as (hellige steder) optræder blandt de tolererede religioner . I Quechua kan udtrykket "wak'a" betyde alt, hvad der stikker ud af det sædvanlige - også på grund af dets ekspansion - alt, hvad der er egnet til kultgenstande. Waka'erne er ægte hellige eller guddommelige steder i geografi (såsom en bjergkæde, en iskold bjergtop, en hule, en flod eller endda et træ) forbundet med en enkelt guddom. Mere præcist, et sted hvor personlighedens ånd kan mærkes, som i alle animistiske religioner. Bag dette er tanken om magisk energilagring. De eksisterede i stort set alle regioner i Inkariget. De hellige steder var blandt de vigtigste af inka -imperiets befolkning. Wak'as religiøse kult, tilbedelsen af ​​hellige steder og genstande, var udbredt. Alene i Cusco -området siges der ifølge nogle rapporter tre hundrede og halvtreds, ifølge andre, over fem hundrede waka'er. Der blev bragt mange ofre der sæsonmæssigt eller årligt for at glæde guderne. Stenofre, stablede sten på tibetanske tilbedelsessteder eller funktionelt de kristne votivtavler i nogle kapeller og kirker var ikke ulige, nogle steder bunke sten (Apachetas) stablet for højt op . Offer og formidlere tillod også stammens åndelige specialister at komme i kontakt med Wak'as ånder for deres råd eller hjælp. Blandt mellemmændene mellem den åndelige underverden Uku Pacha og den levende Kai Pachas verden inkluderer anledningen af Qoyllur Rit'i af pubertets unge vist Ukuku ("bjørn").

Denne idé om en hellig geografi, kendt som "Ceque -systemet", kom også til udtryk i Cuscos ritual og økonomiske liv. Ceque henviste oprindeligt til et system af milepæle og grænsesten, hvormed afstandene langs de kejserlige veje blev angivet. Den Wak'as var i kategorierne Ceque opdelt, som var repræsenteret af fire imaginære linjer, der løb fra Coricancha i centrum af de to distrikter i hovedstaden. Tre distrikter blev skåret med ni linjer hver, som igen blev opdelt i grupper på tre. Det fjerde distrikt blev berørt af fjorten linjer. Udgangspunktet for Ceques var Coricancha i Cusco. Disse linjer havde også symbolsk betydning og refererede til hver eneste dag i de forskellige måneder i inka -kalenderen. Hver af disse 328 kalenderdage i Inca -året var dedikeret til sin egen Wak'a, som var inkluderet i Ceque -systemet. De enkelte wak'as blev passet af beboerne i det respektive distrikt eller i landet af aylluen , klanen eller en familie. Samtidig delte linjerne hovedstadens distrikter, hvis geografi symbolsk blev fortolket som en puma. Inka -ideerne om geografisk og symbolsk rum, om tid, historie, religion, astronomi, social betydning og organisation blev forbundet på en kompleks måde af Ceque -systemet og de tilhørende wak'as. Dens vigtigste betydning ligger sandsynligvis i stjernemånekalenderen, der er kodet i den, og som regulerede landbrugscyklussen. Allerede i det gamle Egypten blev solen ikke kun tilbedt som gud og farao som en efterkommer af ham, men også der må pyramiderne i forbindelse med Nilen ses som et "helligt landskab" indrettet efter astronomiske kriterier.

Præster og "udvalgte jomfruer"

Præsterne boede i templerne og andre vigtige religiøse helligdomme. De opfyldte også funktioner som spåmænd, tryllekunstnere og medicinmænd. Titlen på overpræst i Cusco var Willaq Umu . Han var ofte en bror eller fætter til inkaen, der ikke måtte giftes og måtte leve et kysk, asketisk liv. Han skulle være vegetar , må kun drikke vand og fastede ofte i op til otte dage i træk. Hans autoritet konkurrerede med Sapa Inka. Som et tegn på hans værdighed bar han et gyldent hovedbeklædning ved navn Wilachuku , som var prydet med et billede af solen. Den Willaq Umu havde magt over alle templer og religiøse bygninger og kunne udnævne eller huske præsterne. Hans embedsperiode var livslang. Ud over at overvåge overholdelsen af ​​solkulten, kronede han den nye hersker og ledede inka -bryllupsceremonien.

Willaq Umu blev støttet i Tawantinsuyu af ti Hatun Willaq , som kun fik lov at komme fra Ayllu Tarpuntay . Sammen dannede de Det Højeste Råd, ledet af Willaq Umu. Miloslav Stingl påpegede parallellen til den jødiske skik i Det Gamle Testamentes Israel, hvor præsterne næsten udelukkende kom fra Levi -stammen . Hatun Willaq ledede religiøst liv i en af ​​de ti regioner. De blev hjulpet af de åndelige administratorer i de enkelte regioner, som samtidig også havde funktionen som leder af det lokale soltempel. På det laveste niveau i det gejstlige hierarki var de talrige præster, der ud over deres opgave i forbindelse med solkulten også deltog i ærbødigheden af ​​det respektive hellige sted eller kultobjekt gennem offer og bekendelse og derfor også blev kaldt Wak'arimachiq . Desuden profeterede de.

De "udvalgte kvinder" kaldte sig aklla ( akllay = "vælg, vælg"; vestal jomfru eller for spanierne "solens jomfruer") og var i tjeneste for solguden (Intip akllan) eller Inca (Inkap akllan) . Kun de mest kvalificerede blev udvalgt i en alder af fem år og modtog en helt særlig uddannelse. De boede i Akllawasi (House of the Chosen) på Calle Loreto i Cusco, lærte husholdning, madlavning, tilberedning af drikkevarer, sang og musik under opsyn af en "abbedisse". De brugte det meste af deres tid på at væve de fineste luksustekstiler til Sapa Inca og præster. I en alder af ti og tretten måtte de stå over for et andet udvalg. Hvis de ikke havde overbevist Panap Apun ("søsterens mester"), vendte de tilbage til deres familie. Resten lærte solkultens bønner og kultaktiviteter, levede i streng kyskhed og blev givet af Sapa -inkaen ved seksuel modenhed til adelige, krigere, dignitarer og ingeniører, som de skulle tjene med deres husmor og manuelle færdigheder, men også med deres feminine ynde. Kun dem, der lovede sig selv at fuldføre kyskhed og blev kaldt Intip Chinan, bar en hvid religiøs kappe og et slør kaldet en pampacune og bistod ved religiøse ceremonier. Deres jomfruelighed var et af inkaernes højeste tabuer , hvis overtrædelse resulterede i forførerens og de forførtes død inklusive slægtninge, hjembyen og dens curaca, selv alle planter og dyr. Kun inkaerne selv fik lov til at “elske” disse jomfruer. Man kan derfor forestille sig, hvilket voldsomt tabubrud spanierne brød, da de voldtog solpigerne under Conquista, forudsat at de var en slags tempelhorer. Nogle forfattere betragter Acllaen som en slags indfødt sydamerikansk harem og jomfruerne som en slags konkubine af inkaerne, som fuldførte antallet af inkubuers konkubiner.

Prinsesserne af kongeligt blod blev kaldt Ñustas . Blandt dem blev søsteren til Sapa Inka udnævnt til Quya (dronning), inka -herskerens hovedkone.

Spådom

Den profeti haft en afgørende plads i Inca civilisation. Hun blev kaldt før hver handling, og intet vigtigt kunne gøres uden først at få udsigt. Spådom blev brugt til at diagnosticere sygdom, til at forudsige resultatet af en kamp, ​​til at uddrive eller straffe en forbrydelse. Spådom gjorde det også muligt at afgøre, hvilke ofre der skulle ofres til hvilke guder. Inkaerne mente, at livet blev kontrolleret af usynlige kræfter. For at repræsentere dem tyede præsterne til spådom.

Der fandtes forskellige spådomsmetoder: man kunne se en edderkop bevæge sig eller analysere faldet af kokablade på en tallerken. Andre forudsagde fremtiden fra majskerner eller inderst hos ofrede dyr, især ofrede fugle. Lavere præster, der vidste, hvordan de skulle tale med de døde, blev kaldt Ayartapuc . Ayahuasca kunne også være fuld , hvilket havde hallucinogene virkninger på centralnervesystemet. Denne drink tillod kontakt med de overnaturlige kræfter. Profetier blev også foretaget fra analysen af ​​lungerne af hvide lamaer, der blev ofret dagligt i Cusco. De døde dyr blev brændt på bunker af kunstnerisk udformede stammer.

Synd og bekendelse

Sygdom er traditionelt blevet set i Andesbjergene som et resultat af forbandelser eller synder. Hver inka -præst havde pligt til at tage bekendelse fra Puriq ("rejsende", leder af en ayllus). Adelsmændene og inkaerne selv tilstod Inti direkte uden inddragelse af en præst. Forsoningen bestod af et rituelt bad i det hvide vand i en bjergbæk, som skulle vaske synd og skyld væk. Udtryk som bekendelse og forsoning forudsætter noget som "synd", som faktisk er et jødisk-kristent udtryk. Den rituelle udrensning minder også påfaldende om en jødisk-kristen kontekst. Syndere, der ikke tilhørte den ædle kaste, som på grund af deres sociale stilling tilhørte en kvasi-syndfri, ren kaste, og som ikke havde tilstået deres alvorlige lovovertrædelser, led store plager efter deres død i en slags underverden, en hule i det indre af jorden.

Offer og ofre

Der er mange beskrivelser af ofrendas , ofre og ofre, der blev bragt til guderne eller wak'as, og som tilhørte folkets rytme. Inkaerne ofrede visse ting, som de fandt værdige i gudernes øjne, især Pachamama, moder jord. Disse tilbud kan omfatte tage form af chicha (quechua: aqha , majsøl ), majsbælge, spondylusmuslinger eller cocablade.

Dyreofre

Der blev ofret ved enhver vigtig lejlighed. Det mest almindelige dyreofre var en lama. Ved afslutningen af ​​fejringen af ​​solkulten blev der rapporteret om mange dyreofre.

I La Paz , regeringens hjemsted i Bolivia, er der stadig markeder, hvor der tilbydes utallige mumificerede lamaembryoer . Køberne er primært indfødte kvinder, meget sjældent turister, for hvem embryonerne normalt holdes skjult. I bjergene, når et hus bygges, er et udtørret lamaembryo indmuret for at beskytte og velsigne huset og beboerne.

Menneskelig offer

I perioder med store vanskeligheder - for eksempel perioder med tørke, epidemier eller sygdom hos inka -herskeren - var der menneskeligt offer . Sammenlignet med aztekerne var antallet af menneskelige ofre i Tawantinsuyu lavt.

De mennesker, der blev ofret, uanset om det var mænd, kvinder eller børn, var i god fysisk form og i perfekt forfatning. De menneskelige ofre blev ofte taget fra de besejrede mennesker og betragtet som en del af hyldesten. Præference blev givet til drenge og piger omkring ti år, der med glæde ville ofre deres liv.

Legenden siger, at Tanta Qarwa, en lille pige på ti, blev valgt af sin far til at være et offer for inkaerne. Barnet, sandsynligvis af perfekt fysisk udseende, blev derefter sendt til herskeren i Cusco, hvor fester og parader blev holdt til ære for hans mod. Derefter blev hun begravet levende i en grav i Andesbjergene.

De børn, der blev betragtet som rene, mødte linealen. Der blev holdt ceremonier i hendes navn. Ifølge inka -troen blev det ofrede barn en gud øjeblikket efter døden. Inden barnet blev begravet levende, fik barnet chicha, en alkoholiseret majsøl, der blev givet for at reducere sanseopfattelsen. Præsterne fortsatte æresceremonierne, indtil ånden forlod jorden. Lignende ritualer (" Capacochas ") er blevet rapporteret i andre præ-columbianske samfund, især aztekerne .

Dagen for Andes vintersolhverv (23. juni på den sydlige halvkugle) blev fejret som en religiøs højtid, hvor 10.000 lamaer blev ofret, deres blod blev opsamlet og sprøjtet på stejle klippeflader i alle dele af imperiet, fordi denne dag blev solen lukker en port til Mælkevejen åbnede forfædrene. Med fire års mellemrum fejrede inkaerne deres Qhapaqhucha -Fest ( Qhapaq = præst, astronom, konge hucha = alvorlig energi behage kongen, i dag: "synd"), til de højtidelige processioner af præster, dignitarer og udvalgte 8- til 12 år gamle børn flyttede til Cusco med deres forældre fra hele landet. Efter flere dages ofring af lamas blev nogle af børnene i Cusco rituelt dræbt eller kvalt. Der blev lavet særlige fjerpynt til begravelsen af ​​børnene.

I løbet af Inca -historien blev menneskelige ofre imidlertid erstattet af ofringer af coca, chicha, fjer, marsvin, af specielle klæder vævet af solpigerne og af hvide, fejlfri lamaer. William Sullivan forklarer barnofringen på en mytologisk og religiøs måde til, at inka -herskerne astronomisk fortolkede solens afgang fra deres skæringspunkt med Mælkevejen på en sådan måde, at inkaerne aldrig igen skulle have en chance for at stige op til stjerner og dermed til deres forfædre. Med barnets ofre og den utroligt høje indsats for hurtigt og effektivt at udvikle alle ressourcer i Andesbjergene, ville inka -herskerne glæde solen og stjernerne. H. at stoppe tiden eller solens gang, at binde den og dermed give folket mulighed for fortsat at have adgang til deres forfædre. Som et symbol skabte Pachacútec Yupanquí Intiwatana ("at binde solen") et rektangulært snit og lodret fremspringende sten fra en kompliceret sten designet efter astronomiske kriterier. B. i Pisac , i Machu Picchu eller i Paititi skulle findes. Mange af disse underligt formede klipper blev ødelagt af spanierne, så deres astronomiske betydning ikke længere synes at kunne identificeres fra fragmenterne.

Inka myte om oversvømmelsen

Wiraqucha eller Qun Tiksi Wiraqucha blev i pre-inka-tider betragtet som en meget jordisk, almægtig skabergud, der havde eksisteret i evigheden og skabt alt fra ingenting. Efter lyset og den øde og tomme verden skabte han en generation af gigantiske, grove mænd, som han forvandlede til sten efter at have tilsidesat hans bud og lod dem synke gennem en Andesflod, der varede tres dage. Dets symbol var en stor oval.

Ifølge William Sullivans forskning blev der ifølge Inca -opfattelsen skabt en bro mellem horisonten, den menneskelige verden og Mayu ("flod", Mælkevejen), gudernes verden, ved solopgang på vintersolhverv (= 22. juni) . Ifølge myten meddelte en lama til en hyrde en oversvømmelse i stjernens stjernebillede, hvilket svarer til vores stjernebillede Orion , hvorfra han og hans flok skulle flygte i sikkerhed på Vilcacoto -bjerget . Vilcacotos funktion svarer nøjagtigt til Noas ark på billedet af den bibelske oversvømmelse, men repræsenterer vintersolhverv ifølge andinske ideer, som skal finde sted præcis fire uger senere. I myten dog tilbagelevering af de syv stjerner i Plejaderne annonceres samtidig nøjagtigt over Vilcacoto. Plejadernes årlige forsvinden fra den sydlige, natlige stjernehimmel og deres genkomst efter mere end fire uger den 8. juni blev fortolket som pachakuti ( pacha = "jord, tid"; kutiy = "at vende tilbage"), som et tegn på én på grund af dens betydelige udsving forestående verdens ende, en syndflod. Spaniernes ankomst blev også betragtet som en sådan pachacuti. Denne fase under Pleiadernes fravær ses som den tid, hvor solen ikke længere har nogen magt, høsttiden, når jorden tømmes og bliver steril.

Plejadernes tilbagevenden fejres som afslutningen på denne smertefulde tid med en stor festival, Unquymit'a ( unquy = "sygdom") i Andesbjergene. I krydset mellem Qulla Suyu og Anti Suyu , den sydlige og nordøstlige del af imperiet, mellem Ausangate og Colquepunku , to gigantiske gletsjede bjerge , finder der en indfødt pilgrimsfærd sted i dagene før den kristne Corpus Christi -festival. Denne mystiske pilgrimsvandring i Andesbjergene har sin destination i helligdommen Quyllur Rit'i ("snedækkede stjerner"). En kæmpe stjernehimmel skinner over den høje dal. En tæt plettet, glødende Mælkevej strækker sig direkte over et matskimrende ismark for enden af ​​dalen. Aylluerne fra alle dele af det tidligere inka -imperium er blevet trukket her til i dag.

Ifølge den andinske myte fandt syndfloden sted præcis på det tidspunkt, hvor Pleiaderne, ræven i Andesbjergene, kunne ses på himlen for første gang præcis fire uger før vintersolhverv. Ifølge legenden flygter alle dyr fra det stigende tidevand, men ræven glider, så halen bliver våd, og derfor er halen vist i sort den dag i dag. Hvis du tager den nedre ende af konstellationen af ​​Pleiaderne som en hale, skete Andesfloden præcis i AD 650. På dette tidspunkt kunne Mælkevejen ikke længere ses ved solopgang på vintersolhvervets dag, som betød, at porten smækkede til blev opfattet af guderne. Men da Mælkevejen blev forstået som central for forbindelsen mellem de levende, de døde og guderne, forstod den andinske mytologi dette som et sammenbrud i guddommelig kommunikation. Viracocha havde vendt sig bort fra mennesker, og den guddommelige harmoni, der fandt sit udtryk i menneskelig fred, var gået tabt.

Arkæologisk forskning bekræfter voldelige, omfattende krige i Andes højland, der begyndte omkring år 650 og trak ud i omkring 800 år. Felipe Huamán Poma de Ayala , den indfødte kroniker, kalder denne gang awqa runa ("fjendtlige mennesker"). I løbet af denne krig tog krigerkasten Wari -herredømme. De indførte alvorlig reel beskatning og tvangsarbejde svarende til koncentrationslejre . Oprør blev straffet med rituel henrettelse. Mens bønderne i Altiplano så sig selv som efterkommere af stjernerne, så krigerne sig selv som efterkommere af planeterne, der kunne bevæge sig frit på himlen.

Da der omkring 1250 e.Kr. skete en drastisk klimaændring i højlandet med lavere temperaturer og mindre nedbør, erobrede inkaerne store dele af Altiplano, især nord, Chinchasuyu . Det var ikke ualmindeligt, at inkaerne deporterede besejrede folk fra den urolige periferi til det sikre center og omvendt bosatte hengivne borgere i de urolige provinser. Som et resultat besejrede de ikke kun de underkastede folk i militær forstand, men ødelagde også Ceque -systemet med de traditionelle ideer om hjem, indre social orden og samhørighed hos de underkastede folk. Solkulten bør erstatte disse traditionelle ideer. Den oprindelige kulturs kvaler , som hverken muliggjorde syntese af indfødte og spanske kulturer eller deres traditionelle fortsættelse, men snarere den tavse insisteren på traditioner, hvis religiøse betydning tilsyneladende for længst er forsvundet i synkretismer , er også baseret på sammenbruddet af præ- Inkakulturer som følge af de tvangsmæssige foranstaltninger inkaerne. Efter ødelæggelsen af ​​inkariget af spanierne forsøgte fordrevne oprindelige folk overalt at vende tilbage til deres hjemland.

Astronomi og astrologi

Der er et dokument fra begyndelsen af ​​1600 -tallet af Juan Santacruz Salcamayhua, hvor det indre af Coricancha soltempel baseret på mundtlig tradition blev tegnet med talrige symboler, der tolkes som astronomiske observationer. Tre kilometer uden for Cusco, i Kenko To cylindrisk formede sten stående tæt på hinanden tårn op omkring 20 centimeter, som blev brugt som sight sten for stargazing, især Plejaderne og Alpha Centauri . Det oprindelige pilgrimssted i Copacabana ligger på den vestlige bred af Titicacasøen i Bolivia. Over Copacabana er der en klippelabyrint, der æres som Wak'a, der ender ved to parallelle tårnhøje naturlige klipper lige før en afgrund, som er forbundet med en granitstråle. Mens klipperne præcist markerer øst-vest-aksen, er granitstangen præcist placeret i nord-syd-aksen. Den bolivianske arkæolog Rivera Sundt opdagede en åbning i en tilstødende klippeflade, hvorigennem dagen for Andes vintersolhverv belyser morgensolens første stråler en cirkel på granitstrålen, der ligger i mørket, mens den på tidspunktet for jævndøgn spidsen af ​​a var cirka 40 m væk Visierstein kaster en trekantet skygge på den fuldt oplyste granitbjælke. Ved intiwatana , stensolindikatorerne , observerede inka -astronomerne , ligesom ved observatorier, konstant de skygger, hvorfra de læste kalenderdata om jævndøgn, solhverv og andre astronomiske begivenheder, som de sandsynligvis havde brug for til religiøse og landbrugsmæssige formål.

Den archäoastronomischen forskning ved Hertha af Dechend synes at bevise, at inkaerne var i stand til konjunktioner at beregne Jupiter, Saturn, Venus, Mars og Jorden. Både inka- og aztekernes sagn nævner kometer som et af mange foruroligende tegn, der syntes at indvarsle slutningen på inka -æraen. Det berømte orakel i Pachacámac havde z. B. 1440 forudsagde den hvide mands ankomst, inkaimperiets fald efter fem andre inka -herskere og ødelæggelsen af ​​det vigtige tempel Pachacámac. På den anden side er det overraskende, hvis der af alle ting kunne observeres fuldstændig usædvanlige, komplekse himmelfænomener hvert 13. år, som ikke blev rygtet autoktonisk fra deres udviklingsfase og derfor tyder på, at de astronomiske varsler tjente i eftertid som en legitimering, religiøs udsmykning for ens egen politiske og militære fiasko.

For at beregne konstellationernes tilbagevenden brugte inkaerne Saturn's bane, den fjerneste af planeterne, der var synlige for det blotte øje. Saturn og Jupiter forbindes hvert 20. år . Hver konjunktion adskiller sig altid lidt fra den forrige. Først efter 40 konjunktioner, dvs. først efter 800 år, er begge stjerner igen i nøjagtig samme konstellation til hinanden. Tallet 40 var et helligt tal blandt inkaerne; så deres præster udførte 40 danse i deres beregning og opdelte deres stammer i 40 enheder, 40 gader førte fra byen Cusco i alle retninger. Inkaerne sammenlignede inkaernes mytiske forfædre, Manco Capac, med Jupiter.

Den konstellation af lyre blev fortolket som en lama hingst med hoppe og føl. Hyrderne bad ham om at beskytte deres flokke. I stjernebilledet Skorpionen så inkaen en stor kat (jaguar / puma), hvis udseende blev fejret med en stor festival. I konstellationen Pleiades så inkaerne mødre, som de også fejrede.

Pachacútec Yupanquí, den niende Sapa Inca, fortolkede ud fra myten den kommende konjunktion i år 1440, hvor præcis den samme position ville blive nået som i år 650, og lamaens nuværende stjernetegn ville gå til grunde ligesom stjernetegnet af ræven og forløbet af Solen ville ikke længere krydse Mælkevejen end Pachacuti, der varslede inkasverdenens sammenbrud. Inkaerne ville aldrig igen have mulighed for at nå deres forfædre, stjernerne, gennem denne portal. For at forhindre dette indkaldte Pachacútec Yupanquí til en slags råd , en teologisk kongres og førte en krig mod tiden: Udover solkulten fremmede han en reformeret Viracocha -kult, hvor Viracocha fremstod som en slags abstrakt, fjern, usynlig , suveræne Gud, at i det uendelige i det givne kosmos blev tronet og hvorigennem folk i Altiplano velsignelse, sundhed og fred, sejrede Quechua som generelt kejserligt sprog, formåede at kannibalisme fra centrum af Tawantisuyo flyttede til Cusco, som i formen af en puma blev der rejst et religiøst magtsymbol for månen, hvorfra 40 døde lige stier blev kørt i alle retninger og skabte Coricancha der. Pachacútec fremmede landbruget systematisk, fik store områder i Andesbjergene udviklet gennem terrasser, og i hele landet blev store madforsyninger akkumuleret i tårne, der var beskyttet mod råd og regn af de kølige vinde. Dette blev vist ved registreringer af inka -myterne af munken Martín de Murúa , der kom til Inkariget mellem 1550 og 1560. María Rostworowski forklarer solkulten som en religion i eliten i Cusco, som fik et nyt løft af Pachacútec Yupanquí, da han kom til magten, der erklærede afvisning af hans far og hans søn Urco, der blev valgt til styre, at være et tegn på Inti. Under krigen mod Chanca bad Cusi Yupanqui om Intis 'velsignelse, som gav ham borla , inkaens pandebånd som "solens søn" som et tegn på hans magt . Med dette hævdede Inti sig også som den højeste gud i Inca -panteonen. Viracocha mistede sin forrang, fordi ypperstepræsten i Viracocha -kulten og hans tilhængere tog kontakt med Chanca under slaget for at komme til enighed med Chanca.

Ifølge traditionen siges det, at en inka -hersker havde tilbudt 40 af sine tjenere og et antal kvinder som ofre to bjerge, som var nyttige i undertrykkelsen af ​​et oprør af lyn og haglbyger. Bjergguderne siges at have afvist det menneskelige offer og i stedet krævet et skaloffer, som inkaerne betragtede som "gudernes mad", som en begravelsesgave.

Kult af de døde

For at ledsage inkaerne på rejsen til den anden verden blev to kvinder, en tjener og en kriger ofret i en beruset stupor på dagen for hans død. Som formodede frivillige blev de udvalgt i en ung alder. Inka -herskerne blev mumificeret af kyndige balsamerer på en ukendt måde, pakket ind i ædle stoffer og sat op i Coricancha i Cusco i siddende stilling, båret med til festligheder, rituelt forsynet med mad og drikke af tjenere som en levende person. Deres hjerter blev begravet i Ollantaytambo . Skikken med mumificering og den separate begravelse af hjerter minder om de canopiske kander i det gamle Egypten.

Den spanske kroniker Pedro Cieza de León rapporterede om Chullpas ( aymará = "begravelse, tårne ​​for de døde"): "Efter min mening er det mest bemærkelsesværdige i Collas land de steder, hvor de døde bliver begravet. Overalt i landsbyens nærhed kunne man se indianernes grave, der var bygget som tårne; nogle af sten, andre af sten og ler; nogle rummelige indeni, andre trange ... Hvis det var en stor herre, ville de fleste af beboerne ledsage liket. Derefter blev 10 eller 20 lamaer brændt, afhængigt af de dødes rang, og kvinder, børn (!) Og tjenere blev dræbt, som blev givet, så de til enhver tid var tilgængelige for ham. Andre mennesker blev også spærret i live i graven. ”Antallet af slægtninge og tjenere, embedsmænd og tilhængere, der bogstaveligt talt blev slagtet eller begravet levende, da en Sapa Inka døde for at følge deres herre ind i efterlivet, steg til tusinder. Hans palads, forladt af tjenere og kvinder, var fremover en helligdom og wak'a.

I Andesbjergene blev enklere medlemmer af inkaerne normalt begravet i en hukende stilling i klippenicher og huler, pakket ind i dyrebare klæder. Underjordiske gravkamre blev bygget på ørkenens stillehavskyst. Der tørrede den varme luft kroppen ud, så balsamering ikke var nødvendig. I det fugtige og kolde højland var forholdene meget vanskeligere. Derfor blev klippehulerne ofte muret til, og samtidig blev der leveret en forfinet luftcirkulation. På den varme og fugtige østlige skråning i Andesbjergene udførte Chachapoyas derfor særlig balsamering og bandt de døde i udførlige bundter af mumier. Den afdøde blev begravet med de genstande, der spillede den vigtigste rolle i hans liv. Hans slægtninge serverede ham mad og chicha. Det var en del af dødskulten, at de pårørende holdt en vågne i en nat , kvinderne klippede håret, trak deres kapper over hovedet og sang ros af den afdøde, klagende og grædende.

Inka medicin

Inkaerne fik meget viden inden for medicin. Deres soldater må have lidt brutale skader takket være maces og økser. Måske er det derfor, de udførte mange operationer på kraniet og ekstremiteterne . De brugte en tumi , en metal ceremoniel kniv. Kranier, hvor sårene i trepanationen tilsyneladende var helet, viser, at de var medicinsk avancerede, og at deres patienter tilsyneladende overlevede interventionerne. Arkæologer fandt kranier, der havde helet op til fem trepanationer.

Coca -blade blev brugt til at lindre sult og smerte, som stadig er udbredt i Andesbjergene. Den Chaski (løbere) tygget kokablade for at forbedre deres udholdenhed og dermed øge deres effektivitet som budbringere. Med coca peel tea bekæmpede de med succes opkastning, blødninger, diarré og højdesyge Soroche .

For at undgå betændelse blev sår brændt ud og lukket med myretang. Et andet middel bestod i at lægge den stadig varme, kogte bark af pebertræet på et sår. Forstuvninger og knækkede knogler blev behandlet med varme kompresser af waycha , blade og blomster. Nyresygdomme blev helbredt med Matico , barken af ​​et andet træ, Chachakuma -træet . Inka-lægerne fik den febernedsættende kinin fra cinchona- træerne (kina-kina) som en særlig medicinsk vigtig bark . Et andet febernedsættende middel var guayusa , en type tyggegummi fremstillet af sapodillatræet. Wira Wira hjalp mod dårlig mave . Til behandling af amoebisk dysenteri tog ipecac brug. Foruden kalksten havde inkaerne også tonsvis af den jodrige tang (latin macrocystis ), der voksede i Stillehavets kystfarvande og blev brugt som tilsætningsstof for at forhindre struma . Inkaerne helbredte mavesår med en balsam fremstillet af harpiksen fra træet myroxylon pereirat , som blev kaldt Perubalsam (spansk zazaparrilla ). Quinoa blade kan bruges mod ondt i halsen , kassava mod gigt , Apichu blade blandet med fedt mod flåter , Oca juice mod betændelse i nyrerne, matecclu græs mod betændelse i øjnene , chilca græs mod ledsmerter. Infusionen af datura blev brugt som smertelindring og søvnhjælp. Inkaerne brugte endda marsvin til medicinske formål. Overalt i Andesbjergene blev bade i termiske kilder , der betragtes som hellige, også brugt til at fremme sundhed, mens spanierne, ligesom mange europæere i 1500 -tallet, betragtede regelmæssig badning som skadelig.

Udstillinger

• 11. april til 23. november 2014: Inca - Kings of the Andes. Lokschuppen Rosenheim , særlig etnografisk udstilling i samarbejde med Linden -museet , Stuttgart.
• 6. maj 2017 til 8. april 2018: Inka - guld. Strøm. Gud. En udstilling om 3000 års Inca -højkultur i Völklinger Hütte World Heritage Site .
• 23. november 2018 til 24. marts 2019: Inca Dress Code - Textiles et parures des Andes . Musée Art & Histoire de Bruxelles.

litteratur

Kildeudgaver

• Inca Garcilaso de la Vega : Comentarios Reales de los Incas . Red .: Carlos Araníbar. Fondo de Cultura Económica, Mexico 2004, ISBN 968-16-4893-5 (spansk, første udgave: Lissabon 1609, genoptryk af 1991-udgaven). 
• Felipe Guaman Poma de Ayala : El primer nueva corónica y buen gobierno . (Spansk, digital version - originalt manuskript fra 1615 i Det Kongelige Bibliotek i København ). 
• Kamp om inka -byen Cusco. Noter af et anonymt samtidigt vidne 1535–1539. Oversat og introduceret af Mario Koch. I: Cognoscere Historias bind 11. trafo Verlag, Berlin 2000, ISBN 3-89626-321-8 .
• Titu Kusi Yupanki : Kampen mod spanierne: en inka -konge rapporterer. Oversat og udgivet af Martin Lienhard . Patmos, Düsseldorf 2003, ISBN 978-3-491-69103-2 .

Standard og oversigt fungerer

• Izumi Shimada (red.): The Inka Empire: A Multidisciplinary Approach (William and Bettye Nowlin Series in Art, History and Cultur). University of Texas Press, Austin (Texas) 2015, ISBN 978-0-292-76079-0 .
• Hanns J. Prem : Det antikke Amerikas historie. 2., fuldstændig redesignet. Ed., R. Oldenbourg, München 2008, ISBN 978-3-486-53032-2 , s. 68-84.
• Meinrad M. Grewenig : InkaGold. Udstillingskatalog. Kehrer, Heidelberg 2004, ISBN 3-936636-36-2 .
• Catherine Julien: Inkaen. Historie, kultur, religion. C. H. Beck, München 2003, ISBN 3-406-41875-9 .
• Laura Laurencich Minelli (coord.): Inka -imperiet. Oprindelse og fald. 3. udgave (orig. 1992, tysk første udgave 1994), Augsburg 1999, ISBN 978-3-86047-916-2 (oversat fra den engelske antologi med bidrag af Minelli og Cecilia Bákula, Duccio Bonavia, Ramiro Matos Mendieta, Jean-Pierre Protzen, María Rostworowski Tovar de Díez-Canseco, Izumi Shimada og andre).
• Miloslav Stingl : Inkaernes imperium - solsønnernes herlighed og fald. 2. udgave (første udgave 1983), Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7 .
• Hans Dietrich Disselhoff : Inkaernes imperium . Heyne Taschenbuch, 1978, ISBN 3-453-00887-1 . 

Generel kontekst

• Doris Kurella og Inés de Castro (red.): Udstilling: Inka - Andes konger, Linden - Museum Stuttgart 12. oktober 2013-16. Marts 2014 , udstillingskatalog fra Zabern Verlag Darmstadt 2013, ISBN 978-3-8053-4657-3 .
• Doris Kurella: Kulturer og bygninger i det gamle Peru. Historie i rygsækken (= Kröners lommeudgave . Bind 505). Kröner, Stuttgart 2008, ISBN 978-3-520-50501-9 .
• Manuel Lucena Salmoral: Amerika 1492: Portræt af et kontinent for 500 år siden. Südwest-Verl., München 2005, ISBN 3-517-01215-7 .
• Wolfgang Ebert: Hunter of Lost Treasures 2 - Guld, spøgelsesbyer og skrigende mumier. München 2004, ISBN 3-492-24065-8 .
• Max Zeuske : The Conquista. Ed. Leipzig, Leipzig 1992, ISBN 3-361-00369-5 .
• Chris Scarre (red.): World Atlas of Archaeology. München 1990, ISBN 3-517-01178-9 .
• Heinrich Pleticha (red.): Nationer, byer, steppefolk - Verden i senmiddelalderen. Gütersloh 1989, ISBN 3-570-09656-4 .
• Danièle Lavallée, Luis Guillermo Lumbreras: Andesfolket - Fra tidlige kulturer til inkaerne. München 1986, ISBN 3-406-31148-2 .
• Hans-Dietrich Disselhoff: Oasisbyer og magiske sten i Inkas land. Arkæologiske forskningsture i Peru. Berlin 1993 (første udgave 1968), ISBN 3-7934-1115-X .

Individuel forskning

• National Research Council (red.): Inkaernes tabte afgrøder: Lidt kendte Andesplanter med løfte om dyrkning verden over. National Academic Press, Washington, DC 1989.
• E. Holländer: Plastik og medicin. Stuttgart 1912, s. 391–439 (De antropomorfe terrakotter med sygdomsrepræsentation fra det gamle inka -imperium).

Weblinks

• Litteratur om inkaerne i kataloget over det ibero-amerikanske institut i Berlin
• indianer-welt.de - lille informationsportal
• indianerwww.de

Individuelle beviser