Dødehavsruller

Den Dødehavsrullerne (engelsk: Dødehavsrullerne ) eller Qumran manuskripter er en gruppe af gamle jødiske tekster fra elleve huler nær det arkæologiske område af Khirbet Qumran i Vestbredden kommer fra. Fra 1947 til 1956 blev hulerne opdaget, mest af beduiner . Nogle af manuskripterne blev erhvervet fra antikhandel, og nogle blev fundet under den arkæologiske undersøgelse af hulerne. Omkring 15 ruller kan stadig genkendes som sådan. Resten, anslået 900 til 1000 ruller, er gået i opløsning i mere end 15.000 fragmenter. På grund af bogstavernes form ( palæografiske ) stammer manuskripterne fra det 3. århundrede f.Kr. Dateret til det 1. århundrede e.Kr. Denne datering er i nogle tilfælde blevet verificeret og bekræftet ved hjælp af radiocarbonmetoden . De fleste af teksterne er skrevet på hebraisk ; næsten alle er litterære og har et religiøst indhold. Daglige tekster som f.eks B. Der er næsten ingen bogstaver. Den litterære karakter adskiller Qumran -manuskripterne fra andre gamle tekstfund i regionen (med undtagelse af Masada ) og får dem til trods for mangfoldigheden af ​​indholdet at fremstå for mange eksperter som tilhørende sammen.

For teksthistorien i den hebraiske bibel (den jødiske Tanakh eller det kristne gamle testamente ) er Dødehavsrullerne af enestående betydning. Den masoretiske tekst , der senere blev kanonisk i jødedommen , er meget tæt på en type Qumran -manuskript, der understreger alderen og kvaliteten af ​​den jødiske skrivetradition . Men denne proto-masoretiske tekst har intet monopol. Der er en tilsvarende sameksistens mellem forskellige teksttyper blandt de bibelske Qumran -manuskripter.

Det hellenistiske og tidlige romerske Judæa var op til Qumran-fundene næsten kun gennem kendte skrifter, der var blevet overleveret i en århundredelang, for det meste kristent kontrolleret udvælgelsesproces. Qumran -manuskripterne indeholder derimod et spektrum af gammel jødisk litteratur, der ikke er censureret af middelalderlige kopister . Fokus er på Torahen : nogle Qumran -skrifter fokuserer på en hoved- eller mindre figur af Torahen. Der er gratis genfortællinger af Torah -materiale. Andre forfattere omarrangerede Torahens lovtekster og udviklede dem yderligere.

I Qumran skiller en gruppe tekster sig ud, der blev skrevet i et jødisk samfund med et særligt stempel. Dette samfund kaldte sig selv Jachad og identificeres ofte i forskning med esserne . Medlemmer af Jachad adlød Torahens befalinger med stor radikalisme og i øvrigt deres egne bud, som man ikke vidste noget om uden for Jachad. Jachad afviste templet i Jerusalem og mente, at liturgien kunne erstatte offerofferkulten i deres egen gruppe. Mange forfattere mente, at de levede i endetiden . Dette var foreneligt med en interesse for visdomslitteratur , som er godt repræsenteret i spektret af Qumran -skrifter. Hvad der derimod mangler blandt de overlevende udenbibelske ruller fra Det Døde Hav, er derimod historiske værker.

Folk fra den tidlige kristendom nævnes ikke i Qumran -teksterne, i gennemsnit 100 år ældre. For jødedommen åbner Dødehavets manuskripter ny indsigt i udviklingen af Halacha .

Gamle tekster fundet på Det Døde Havs vestbred

Den følgende artikel omhandler teksterne fra hulerne i Khirbet Qumran. Men gamle og tidlige middelalderlige tekster er også fundet på andre arkæologiske steder på Det Døde Havs vestbred og i den nedre Jordan -dal, som i bredere forstand kan betegnes som "Dødehavsruller":

• Wadi Daliyeh : Aramæiske dokumenter fra den samaritanske overklasse med fokus på slavehandel (4. århundrede f.Kr.);
• Masada : Bibelske og andre litterære tekster, der sandsynligvis blev bragt til Masada af flygtninge under den jødiske krig ;
• Nachal Chever , Wadi Murabbaʿat , Wadi el-Mafjar (Ketef Jericho): litterære tekster, breve og dokumenter fra flugtgrotter , der blev brugt på forskellige tidspunkter, især under Bar Kochba-opstanden ;
• Khirbet MIRD : byzantinske og arabiske tekster fra Kastéllion kloster blev grundlagt i 492 e.Kr. ;
• Mindre steder: Wadi en-Nar , Wadi Ghuweir , Wadi Sdeir , Nachal Mischmar , Nachal Ze'elim , Nachal Arugot .

I enkelte tilfælde er det muligt, at de fragmenter, der blev erhvervet i antikhandel, påstås at komme fra Qumran, men at disse tekster kommer fra et andet regionalt sted. Siden 2017 har Israel Antiquities Administration sammen med arkæologisk afdeling i Civilforvaltningen i Judæa og Samaria gennemført redningsudgravninger i området på de ovennævnte steder for at forhindre plyndre. I marts 2021 blev der for første gang i cirka 60 år rapporteret tekstfund, nemlig nye fragmenter af den græske skriftrulle af de tolv profeter af Nachal Chever med teksten i Sach 8,16–17  EU og Nah 1,5–6  EU . Denne rulle var allerede kendt gennem fragmenter, der dukkede op i antikhandel i 1950'erne og derefter gennem den arkæologiske undersøgelse af den såkaldte Horror of Cave under ledelse af Yohanan Aharoni i 1961.

Essenes - Qumran - Jachad

Hvad angår spørgsmålet om, hvem der samlede rullerne i hulerne, er der en klassisk teori, der modsiges af et mindretal, og som siden er blevet ændret på forskellige måder: Qumran-Essener-teorien siger, at esserne er deres centrum i Khirbet Qumran og ejede et bibliotek her, hvis rester repræsenterer Dødehavsrullerne. Esserne beskrives af de gamle forfattere Flavius ​​Josephus , Philon i Alexandria og Plinius den Ældre som en jødisk filosofisk skole eller som en cølibatisk "stamme". I antikken er bogejerskab et klart træk ved overklassen. Arkitekturen i Khirbet Qumran har imidlertid ikke den luksus, som man forventer af ejere af et stort bibliotek. Det er præcis det, der viser en frivilligt valgt asketisk livsstil i Qumran-Essener-hypotesens forstand.

Gravemaskinen Roland de Vaux var overbevist om, at han havde identificeret et skriveværksted i Khirbet Qumran (såkaldt scriptorium i L30). Det følger ikke af dette, selv for repræsentanter for hans hypotese, at alle rullerne fra hulerne blev lavet her. Nogle roller er for gamle til det. Men ifølge denne teori er Khirbet Qumran stedet, hvor rollerne blev undersøgt, og hvor det blev praktiseret, hvilket især fællesskabsreglen (1QS) foreskriver.

Inden for komplekset Khirbet Qumran kan intet rum eller fløj klart identificeres som et bibliotek. Denne anvendelse diskuteres i tilfælde af værelse L4, der er udstyret med en slags omkredsen flad bænk, og værelse L1 placeret bagved, som kun kan indtastes via L4 (foto). En luge forbinder begge rum. Bænken kunne have været en base for træhylderne, som rullerne lå på. Katharine Greenleaf Pedley identificerede L4 og L1 som et bibliotek med et læsesal og et studie på øverste etage, som ikke er bevaret. Hartmut Stegemann betragter L1 som det egentlige bibliotek og L4 som læsesalen. Det var selvfølgelig mørkt i L4. Stegemann ser dette som en fordel, fordi det beskyttede rullerne mod at falme. De blev undersøgt i lyset af olielamper. Ifølge denne teori skjulte esserne deres dyrebare ruller under den jødiske krig (før 68 e.Kr.) i den nærliggende hule 4Q for at bringe dem i sikkerhed fra den romerske hær. Nogle vigtige ruller kan være fjernet fra dette skjulested og gemt i hule 1Q.

Opbevaring af beskadigede hellige tekster i et depot ( geniza ) er en praksis, der er blevet bevist i jødedommen siden middelalderen. Eleazar Sukenik mistænkte, at det allerede blev fulgt af Essenerne i oldtiden. Hvis man forstår Qumran -hulerne som genizot, taler dette for en gradvis ophobning af ruller over en lang periode. En geniza kan også indeholde religiøse tekster, der er blevet afvist indholdsmæssigt og derfor er trukket tilbage fra omløb. Efter at Sukenik døde i 1953, blev geniza -teorien anbefalet af forfattere, der stærkt understregede dette aspekt (Henri del Medico, Godfrey R. Driver ). Flertalsudtalelsen fulgte imidlertid de Vaux, især siden Józef T. Milik ( Ten Years of Discovery in the Wilderness of Judaea , 1959) og Frank M. Cross ( The Ancient Library of Qumran and Modern Biblical Studies , 1961), to medlemmer af hans udgavehold, præsenterede forestillingen et samlet gammelt bibliotek, der blev outsourcet fra Khirbet Qumran.

Qumran-Essener-teorien blev næsten accepteret konsensuelt, indtil Norman Golb modsagde den i 1980. Det faktum, at Khirbet Qumran var et centrum for essenisk skriveaktivitet, er lige så ubevist, som en forbindelse mellem bosættelsen og hulerne. Teksterne viste mangfoldigheden af ​​religiøs praksis og overbevisning inden for jødedommen på det tidspunkt; Rullerne blev ført ud af Jerusalem før eller under den romerske belejring og blev ved hjælp af lokalbefolkningen skjult i huler vest for Det Døde Hav. Ud over Golb omfatter mindretallet, der går ind for teksterne i Jerusalem, frem for alt Yizhar Hirschfeld , Jürgen Zangenberg og direktørerne for udgravningerne i Khirbet Qumran (1993 til 2004), Yizhak Magen og Yuval Peleg. Rachel Elior betragter esserne som en litterær fiktion af gamle forfattere og tildeler Qumran -manuskripterne til Zadokid -præstekredse , der blev fordrevet af Hasmoneanerne i Jerusalem, og som skrev litteratur om spørgsmål til tempelkulten, kalenderen og kultisk renhed fra oppositionen .

Forfattere, der holder fast i Qumran-Essen-teorien, repræsenterer den ofte i en modificeret form. Eksempler:

• Alison Schofield formoder, at forskellige essenske lokale grupper bragte deres respektive biblioteker til Qumran omkring år 68 e.Kr. og deponerede dem i hulerne.
• Steven Pfann siger, at depotet i den nordligste hule 3K (herunder kobber roll ) blev oprettet ved Jerusalem præster.
• Joan E. Taylor udvikler Sukeniks geniza -teori yderligere.
• Daniel Stökl Ben Ezra påpeger, at gennemsnitsalderen for manuskripterne i 1Q og 4Q er betydeligt højere end for manuskripterne i de andre huler. Statistisk set er det meget usandsynligt, at en sådan koncentration af de gamle ruller i to huler skete tilfældigt under den formodede evakuering af hele biblioteket. Han foreslår derfor, at Qumran Essenes deponerede rullerne i 4Q og 1Q tidligere, i en krisesituation omkring århundredeskiftet, og derefter brugte disse huler som en slags arkiv. Samfundet byggede derefter et nyt bibliotek i bebyggelsen, hvis relativt unge manuskripter blev bragt til de andre Qumran -huler omkring 68 e.Kr.

Fra et metodisk synspunkt er det fornuftigt at se på rollerne individuelt, uanset de arkæologiske fund fra Khirbet Qumran og de gamle tekster om esserne. Den jødiske gruppe, hvis særlige synspunkter er nedtegnet i nogle Qumran -ruller , omtalte sig selv som Jachad ("enhed"), et sprog, der bruges i speciallitteratur; Tekster, der indeholder deres særlige synspunkter, er derfor jachadiske tekster. (Udtrykket Jachadisch bruges også i det følgende, hvor den engelsksprogede litteratur siger sekterisk , da " sekt " er stærkt nedsættende på tysk.)

Opdagelse og offentliggørelse

De store ruller fra Cave 1Q

Den 9. august 1949 offentliggjorde Times of London en opdagelseshistorie skrevet af Gerald Lankester Harding, direktør for Jordanian Antiquities Authority: Mens han søgte efter en ged, fandt en ung Taʿâmireh -beduin indgangen til en hule i forsommeren 1947 og kastede en sten i den Dybt og hørte keramik gå i stykker. Han gik ind i hulen med sin ven. De to beduiner fandt otte ruller i krukker, delte dem og solgte dem til handlende i Betlehem. I 1955 navngav Harding de to hyrder: Mohammed edh Dhib og Ahmed Mohammed. Han fortalte historien anderledes nu, der var otte kander, som alle var tomme bortset fra en med tre ruller i. I 1957 satte Mohammed edh Dhib sin egen version på rekord, hvilket var i konflikt med Hardings version fra 1955 (tre ruller i en forseglet kande med låg), men daterede fundet til 1945: rullerne hang derfor i en læderpose i hans hus i over to år, før han viste dem til en forhandler. I mellemtiden var der sandsynligvis andre besøg i hulen af ​​forskellige mennesker, så de ruller, der kom på markedet i 1947, blev fjernet. John Trever undersøgte tidspunktet for opdagelsen og antog november / december 1946 eller januar / februar 1947.

Antikvitetshandleren i Betlehem Faidi Salahi erhvervede tre roller fra Taʿâmireh, fire mere fra forhandleren Khalil Iskandar Shahin (Kando). Shahin solgte sine fire ruller til den syrisk -ortodokse Metropolitan Athanasius Yeshue Samuel i Jerusalems Markuskloster . I sommeren 1947 viste storbyen dem for eksperter fra École Biblique og det jødiske nationalbibliotek, som dog ikke anså dem for at være ægte. Skandalen omkring Shapira -fragmenterne i 1880'erne havde fortsat indflydelse på denne skepsis .

Den 24. november 1947 viste en mellemmand for Salahi -forhandleren et fragment til kuratoren for det hebraiske universitets antikviteter , Eliezer Sukenik . Han troede, at ægtheden var mulig. Han genkendte ligheden med inskriptionerne på gamle jødiske knogler i Jerusalem -området. Kort før begyndelsen af ​​den første arabisk-israelske krig købte Sukenik von Salahi først War Scroll (1QM) og Hymn Scroll (1QH) og i december Small Isaiah Scroll (1Isa ^b ) samt to rullekrukker . I januar / februar 1948 kontaktede Sukenik Metropolitan Samuel for også at erhverve sine roller. Han fik sine fire roller undersøgt på American School of Oriental Research i Jerusalem. En postdoktor, John Trever, genkendte ligheden med Nash Papyrus , det ældste kendte hebraiske manuskript på det tidspunkt. Han fik tilladelse til at fotografere hjulene. Metropolen deponerede dem derefter i et pengeskab i Beirut. Trevers fotos er af særlig værdi på grund af den skade på rullerne, der er sket siden da. Baseret på billederne erklærede William Foxwell Albright rollerne for at være ægte. Den 25. april 1948 meddelte Millar Burrows på vegne af American School of Oriental Research til New York Times , at følgende gamle hebraiske tekster var blevet opdaget i Markusklosteret i Jerusalem: Den Store Esajasrulle (1QJes ^a ) den Habakkuk Pescher (1QpHab), den kirke regel (1QS) og den senere såkaldte Genesis Apocryphon (1QGenAp).

Efter at Israel og Jordan havde underskrevet en våbenhvileaftale den 3. april 1949, var Khirbet Qumran og hulerne i området, Bethlehem og den gamle by Jerusalem med Markusklosteret på jordansk område. Akkash al-Zebn, en officer i den arabiske legion , lokaliserede det, der senere skulle hedde hule 1Q, hvorfra de ruller, der dukkede op i handlen, kom. Den jordanske antikvitetsmyndighed gennemførte derefter en arkæologisk undersøgelse der sammen med École biblique et archéologique française de Jérusalem og Palæstinas arkæologiske museum . Under keramikken var fragmenter af karakteristiske cylindriske opbevaringsglas med en bred åbning, i gennemsnit omkring 60 cm høje og 25-28 cm i diameter. De medfølgende keramiske låg lignede skåle på hovedet.

Antikke tekstiler blev også fundet. Gravemaskinen Roland de Vaux havde mistanke om, at rullerne først var pakket ind i klude og derefter deponeret i kanderne. Tekstarkiver i kander er kendt fra Ptolemaic Egypt (2. århundrede f.Kr.), som arkæologer fandt stadig oprindeligt forseglet. Dette repræsenterer en rumligt og tidsmæssigt relativt tæt parallel med dumpningen i Qumran -hulerne. Fund af tekstfragmenter, der matchede de allerede kendte ruller, bekræftede, at rullerne kom fra hule 1Q.

Hvis rollernes ægthed således fundamentalt blev bekræftet, var deres alder fortsat kontroversiel:

• Solomon Zeitlin : Middelalderens tekstdepot af Karaites , der kan sammenlignes med Cairo Geniza ;
• Godfrey Driver: Tekstdepot fra ildsjæle under den jødiske krig ;
• Jacob Teicher og Paul Kahle : Tekstdepot af en tidligt kristen gruppe.

I efteråret 1950 daterede Willard Libby et linnedsklud fra hule 1Q, sandsynligvis brugt til at pakke en rulle, til 1917 radiocarbon år før 1950, ± 200 år, ved hjælp af radiocarbonmetoden , han havde udviklet selv kort før . Dateringen til middelalderen blev tilbagevist.

Metropolitan Samuel var emigreret til USA via Beirut i 1949 og havde taget de roller, han havde erhvervet med sig. Han viste dem der flere gange på udstillinger, men fandt i første omgang ikke en køber. På den ene side offentliggjorde Millar Burrows teksten til disse ruller fra 1950 og fremefter baseret på de fotos, der blev taget på American School of Oriental Research under titlen Dead Sea Scrolls of St. Mark's Monastery . Med det var de kendt af den professionelle verden. På den anden side var den juridiske situation uklar, hvilket afskrækkede potentielle købere. Efter at Metropolitan Samuel havde annonceret dem i Wall Street Journal den 1. juni 1954 , købte en bank på vegne af Yigael Yadin rullerne i New York for $ 250.000 til staten Israel (juli 1954). De har været opbevaret i Jerusalem lige siden. Sukeniks udgave af de ruller, han havde købt, blev udgivet posthumt i Israel i 1954 på hebraisk. I 1955 dukkede deres engelske udgave op: The Dead Sea Scrolls of the Hebrew University .

Roland de Vaux, direktør for École Biblique og sammen med Gerald Lankester Harding, direktør for de jordanske udgravninger ved Det Døde Hav, blev i 1952 enige med beduinerne om at undersøge huler i nærheden af ​​Khirbet Qumran. Beduinerne førte først holdet til Wadi Murabbaʿat . Mens de Vaux 'team begyndte deres arbejde her, opdagede beduiner den næste hule af rullerne ved Qumran (2Q). Arkæologerne foretog derefter en to-ugers søgning i nærheden af ​​1Q. De opdagede hule 3Q. Udover keramiske skår og et par små tekstfragmenter indeholdt de også kobberrullen fra Qumran .

The Scrollery (1952-1960)

I september 1952 opdagede beduiner hule 4Q , en menneskeskabt dobbelthule. Massen af ​​fragmenter fundet der, over 15.000, gjorde en anden tilgang nødvendig. Internationale donorer blev søgt efter at købe fragmenterne, og flere medarbejdere var nødvendige for at redigere materialet. De institutioner, der deltog økonomisk, kunne sende forskere til redaktionen i Jerusalem: McGill University i Montreal , University of Oxford , University of Manchester , Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg , Presbyterian McCormick Theological Seminary fra Chicago , Vatikanet Apostolic Library og Unitarian All Souls Church i New York City . Det internationale redaktionsteam, det såkaldte Scrollery , bestod af medlemmer af École biblique suppleret med andre eksperter: Roland de Vaux som hovedredaktør, Józef T. Milik , Pierre Benoit , Maurice Baillet , Frank M. Cross , Patrick Skehan , John Strugnell , John Marco Allegro , Jean Starcky og (kort) Claus-Hunno Hunzinger . John D. Rockefeller, Jr. sponsorerede arbejdet med en protektor.

Kort efter 4Q blev huler 5Q og 6Q opdaget. I foråret 1955 blev huler 7Q til 10Q tilføjet. 7Q er bemærkelsesværdig, fordi denne hule kun indeholdt græske tekster. I februar 1956 opdagede beduiner rullens sidste hule, 11Q. I oldtiden blev den lukket med en sten og indeholdt derfor relativt velbevarede ruller, herunder to kopier af tempelrullen .

Kobberrullen fundet i 1952 blev oxideret og kunne ikke åbnes. Allegro kæmpede for, at de to dele af rullen blev savet til strimler på College of Technology i Manchester i 1955/56 med en særlig enhed. Han transkriberede og oversatte teksten, en oversigt over skatte skjulesteder. Allegro gav et interview til en regional tv -station på BBC, hvor han mistænkte, at læreren i retfærdighed , en karismatisk grundlægger af Qumran Essenes, var blevet korsfæstet ligesom Jesus fra Nazareth senere . De Vaux, Milik, Skehan, Starcky og Strugnell tog afstand fra Allegros hypotese i et brev til redaktøren til Times. Da Allegro vendte tilbage til Jerusalem, blev han isoleret. I den officielle pressemeddelelse blev kobberrullens skatte præsenteret som uvirkelige, og Allegros bidrag blev ignoreret. De Vaux overlod udgaven af ​​kobberrullen til Milik. I 1959 optrådte Miliks foroversættelse i Revue Biblique , igen med den kommentar, at skatte var legender. Allegro udgav en populær bog, The Treasure of the Copper Scroll , i 1960 . Han oprettede en fond og foretog ekspeditioner til de steder, der er nævnt i teksten i 1959, 1962 og 1963, men uden at finde nogen skatte der.

Under Suez -krisen i 1956/57 blev rullestykkerne opbevaret i et pengeskab i Amman og led store skader. Scrollery-personalet begyndte at skabe en overensstemmelse til intern brug for at forenkle arbejdet med de ikke-bibelske tekster. Dette kortindeks blev afsluttet i 1960. Det år stoppede Rockefeller finansieringen, og Jordan gav ikke det samme beløb til udgaven af ​​Qumran -teksterne.

Stagnation af DJD -publikationer (1960–1990)

Fire udgaver blev udgivet i DJD -serien i 1970 og kun tre fra 1970 til 1990 inklusive. Ifølge Daniel Stökl Ben Ezra havde dette personlige grunde. Nogle Scrollery -medlemmer havde påtaget sig en for stor arbejdsbyrde (Milik, for eksempel over 200 manuskripter); Milik og Strugnell var alkoholikere.

Under seksdageskrigen konfiskerede en israelsk kommando, bestilt af Yigael Yadin, tempelrullen i Bethlehem i 1967 , som antikvitetshandleren Khalil Iskandar Shahin havde gemt i sit hus. Shahin blev senere afgjort med $ 108.000. Yadin udgav tempelrullen i 1977 i en ny hebraisk udgave og indledte således en ny periode med forskning; Dødehavsrullerne blev i stigende grad genstand for jødiske studier . Rullernes betydning for udviklingen af Halachaen og synagoge liturgien kom nu mere i fokus.

Medlemmerne af Scrollery videregav "deres" tekster til doktorander i 1970'erne. Den tekniske diskussion led under forskeres ulige adgang til kilderne. Den 9. november 1990 offentliggjorde Haaretz et interview med antisemitiske udsagn fra Strugnell. Det var uventet, fordi Strugnell arbejdede med israelske eksperter blandt Scrollery -personalet. Skandalen havde den konsekvens, at Strugnell blev erstattet som redaktør af DJD af Emanuel Tov . Dette udvidede redaktionen og fremskyndede dermed offentliggørelsen af ​​de manglende tekster.

Godkendelse af alle tekster (fra 1991)

I september 1991 udkom det første bind af en tekstrekonstruktion af de upublicerede Qumran -fragmenter på tryk: En foreløbig udgave af de upublicerede Dødehavsruller , redigeret af Ben Zion Wacholder og Martin Abegg ( Hebrew Union College ). Grundlaget var den konkordans, der blev skabt til bogrolleens interne brug, en kopi som Wacholder havde fået fra Strugnell. Abegg havde skrevet et computerprogram, der satte teksterne sammen fra tekstuddragene af konkordansen.

Den 22. september 1991 meddelte William A. Moffett, direktør for Huntington Library i San Marino, Californien, at hans bibliotek havde fotografier af alle upublicerede tekstfragmenter og ville gøre dem fuldt tilgængelige for offentligheden. Disse fotografier blev taget, så teksten ville blive bevaret som et kulturelt aktiv, hvis den blev ødelagt af krig eller naturkatastrofe. Elizabeth Hay Bechtel havde finansieret kampagnen og ejede mestersættet af de negative ting, der blev ejendommen for Huntington Library efter hendes død i 1987. Andre sæt af billederne var gået til institutioner, som dog havde forpligtet sig til ikke at offentliggøre dem.

Den Israel Antiquities Authority har været involveret i bevarelsen af de skriftruller og fragmenter siden 1991 og annonceret i 2007, i anledning af 60-årsdagen for opdagelsen af Cave 1Q, at det ville skabe digitale kopier af fragmenter i høj opløsning og udgive dem på Internettet. Det Leon Levy Dødehavsrullerne Digital Library hjemmeside blev først uploadet af Google i december 2012; en opdatering i februar 2014 tilbød 10.000 nye multispektrale fotografier samt billedbeskrivelser og en forbedret søgefunktion. Databasen opdateres løbende.

I februar 2017 blev det annonceret, at Oren Gutfeld ( hebraisk universitet i Jerusalem ) og Randall Price ( Liberty University , Virginia) havde fundet typisk keramik, tekstiler, læderremme og resterne af en rulle blank pergament i en hule nær Qumran. Værktøj fra 1950'erne foreslog, at beduiner havde undersøgt hulen og muligvis ekstraheret tekstfragmenter. Ifølge Lawrence Schiffman er det vigtigste fund de uskrevne rester af pergament. Det viser, at det er muligt at få antik pergament, der kan beskrives på en moderne måde og derefter bringes på markedet som en påstået Qumran -tekst.

Fragmenter fra privat ejerskab

Siden 2002 er flere private Qumran -fragmenter blevet offentliggjort i tidsskrifterne Revue de Qumran , Dead Sea Discoveries og Meghillot . Oprindelsesangivelserne var vage, men førte flere gange til familien til Bethlehem antikvitetshandler Khalil Iskandar Shahin. I 2016 Emanuel Tov påpegede, at i Schøyen Collection samt Museet for Bibelen , indsamling af Azusa Pacific University og tex Baptist Theological Seminary, at andelen af bibeltekster blandt fragmenterne er betydeligt højere end i Qumran tekst korpus. Lige så usædvanligt er det, at praktisk talt hvert fragment, der udgives fra en privat samling, kan tildeles et allerede kendt værk. Ni fragmenter af Schøyen -samlingen blev undersøgt med forskellige metoder, hvoraf to viste sig at være forfalskede; alle ni er sandsynligvis skrevet af moderne skriftlærde om antik pergament eller papyrus. The Museum of the Bible i Washington, DC , åbnede i november 2017, udstillede 16 fragmenter af påståede Qumran -ruller. I oktober 2018 fjernede den fem af de fragmenter, den havde erhvervet fra 2002, efter at det tyske føderale institut for materialeforskning og -testning identificerede dem som moderne forfalskninger. I marts 2020 blev det kendt, at alle 16 påståede Qumran -fragmenter på dette museum er forfalskninger.

Kroppen af ​​manuskriptet

Antallet af tidligere eksisterende ruller anslås til omkring 900, andre til 1000 eller mere.

Dating, scripts og sprog

Til Dødehavsrullerne blev radiocarbonmetoden anvendt til dato fra det 4. århundrede f.Kr. Og det 2. århundrede e.Kr. Metoden er imidlertid destruktiv (det prøvetagede materiale destrueres) og er tilbøjelig til fejl. For eksempel brugte redaktører i de første år ricinusolie til at gøre mørkere fragmenter lettere at læse. Et fragment behandlet på denne måde ville virke yngre end det er på radiocarbon -datering.

Den accelerator massespektrometri (AMS) var 1990 ( ETH Zurich ) og 1994-1995 ( University of Arizona , Tucson ), der anvendes til at bestemme alderen af Dødehavsrullerne. Der kræves kun små prøver til dette, som tages fra de tomme kanter af dokumentet. Her er et udvalg af måleresultaterne:

laboratorium	Rul	Kalibreret alder (1-sigma, pålidelighed 68%)	Kalibreret alder (2-Sigma, pålidelighed 95%)
Tucson	Stor Esajasrulle (1QIsa a )	341-325 f.Kr. F.Kr. eller 202-114 f.Kr. Chr.	351-295 f.Kr. F.Kr. eller 230–53 f.Kr. Chr.
Zürich	Stor Esajasrulle (1QIsa a )	201-93 f.Kr. Chr.	351-296 eller 230-48 f.Kr. Chr.
Tucson	Fællesskabsregel (1QS)	164-144 f.Kr. Eller 116 f.Kr. Chr. - 50 e.Kr.	344-323 f.Kr. Eller 203 f.Kr. Chr. - 122 e.Kr.
Tucson	Habakuk-Pescher (1QpHab)	88–2 f.Kr. Chr.	160-148 f.Kr. Eller 111 f.Kr. BC - AD 2
Zürich	Temple Scroll (11Q19)	53 f.Kr. BC - AD 21	166 f.Kr. Chr. - 66 e.Kr.
Zürich	Genesis Apocryphon (1QGenAp)	47 f.Kr. Chr. - 48 e.Kr.	89 f.Kr. Chr. - 69 e.Kr.
Zürich	Salmerulle (1QH a )	37 f.Kr. Chr. - 68 e.Kr.	47 f.Kr. Chr. - 118 e.Kr.

Siden det hebraiske skrift gennemgik en udvikling i antikken, kan manuskriptets alder også estimeres palæografisk ud fra bogstavernes form . Dette resulterer i et tidsvindue fra det 3. århundrede f.Kr. F.Kr. til det 1. århundrede e.Kr. Den model, der stadig bruges i dag, blev udviklet af Frank M. Cross i 1950'erne:

• vigtigste kronologiske faser: arkaisk (omkring 250–150 f.Kr.); Hasmonean (150–30 f.Kr.), Herodian (30 f.Kr. - 70 e.Kr.) og Postherodian (fra 70 e.Kr.);
• Skrifttyper: kursiv, halv kursiv, halvformel og formel.

Som tommelfingerregel kan det formuleres, at bogstaverne i de ældre manuskripter er af forskellig størrelse, og at jo yngre manuskripterne er, jo mere stemmer de overens. Tendensen går mod den firkantede skrifttype , som kaldes så fordi mange bogstaver kan tegnes i en firkant. Skriveren "hængte" bogstaverne på den vandrette linje, som han tidligere havde ridset. I de nyere manuskripter synes de fleste af brevene også at "sidde" på en anden linje.

Kursiv er typisk for ikke-litterære dagligdagstekster, men disse er meget sjældne blandt Qumran-manuskripterne. Som et resultat heraf dominerer formelle og semi-formelle bogfonte. Det faktum, at litterære tekster lejlighedsvis bevares i (halv) kursiv skrift, markerer sandsynligvis disse manuskripter som private kopier.

Det paleo-hebraiske skrift er en ældre form for det hebraiske skrift, der stort set var ude af brug, da Qumran-rullerne blev skrevet. Nogle Qumran -manuskripter bruger dem. Det første indtryk af, at tekster i denne skrifttype er særligt gamle manuskripter, er vildledende. 11QpaleoLev ^a (foto), f.eks. Ifølge Frank M. Cross, kan dateres til det tidlige 1. århundrede e.Kr. og er derfor forholdsvis ung. Det gamle skrift blev brugt som et tegn på ærbødighed for teksten. Det er et såkaldt ærbødigt script. For det meste blev det brugt til bøger om Torahen samt til en kopi af Jobs bog (4Q101). Der er også manuskripter i hebraisk bogskrift , hvor det guddommelige navn YHWH blev indtastet i paleo-hebraisk skrift.

Der er også andre scripts i tekstkorpuset, omend sjældent: tre hebraiske scripts (kryptisk A, B og C), græsk og nabatæisk .

Langt de fleste af de fundne tekster er på hebraisk . Ortografi , morfologi og syntaks afspejler forskellige sprogniveauer, hvoraf det ene er særligt typisk som Qumran hebraisk . Ifølge Emanuel Tov, af de i alt over 900 tekster, er omkring 150 på arameisk , 17 af dem i nabatæisk skrift. 27 tekster er noteret på græsk . Hvor svagt det græske sprog er repræsenteret i Qumran skiller sig ud i sammenligning med andre lokaliteter i regionen: 3 procent i Qumran, men z. B. 45 procent i Wadi Murabbaʿat , 23 procent i Masada .

Citationsstil

Dødehavsmanuskripterne citeres efter to forskellige systemer. En mulighed er navngivning efter indholdskriterier. Den består af maksimalt fem komponenter:

1. Oprindelsessted: De elleve huler i nærheden af ​​Qumran blev navngivet 1Q til 11Q i henhold til den rækkefølge, de blev opdaget i . B. til Mas " Masada " eller Mur " Wadi Murabbaʿat ", andre steder med gamle tekster i regionen.
2. Materiale: for det meste pergament / læder, som ikke er specificeret; pap " Papyrus ", øst " Ostrakon ".
3. Fontens titel (forkortet). paleo refererer til brugen af ​​det gamle hebraiske skrift , 11QpaleoLev er derfor en rolle i den bibelske bog Leviticus i gammel hebraisk skrift fra hule 11.
4. Hvis der er fundet flere eksemplarer af et værk i den samme hule, udmærker de sig med små bogstaver. 4QSam ^a er det første, 4QSam ^b det andet manuskript til Samuels bog fra Cave 4.
5. Sprog: for det meste hebraisk (ikke specificeret), ar "arameisk", gr "græsk".

Alternativt kan du angive et manuskript med en angivelse af hulen og det nummer, som teksten blev tildelt, da den blev offentliggjort i serien Opdagelser i den jødiske ørken (DJD). De første offentliggjorte tekster fra cave 1Q modtog ikke et sådant lagernummer på det tidspunkt. Uden for den specialiserede litteratur om Qumran kombineres begge citattyper også sådan noget: 4Q70 (Jer ^a ) er den første rulle af bogen Jeremiah fra cave 4Q med inventarnummeret 4Q70.

At lave en rulle

Skriftmaterialet til Dødehavsrullerne er for det meste dyreskind, mest fra får eller geder. I litteraturen omtales de undertiden som pergamentruller og undertiden læderruller: Antik pergament blev skabt ved at strække dyrets hud ekstremt. Skrivematerialet i Qumran -rullerne blev også overfladisk behandlet med garvemiddel . Den lysere side af håret blev normalt beskrevet. Omkring 12 procent af teksterne blev skrevet på papyrus . Kobberrullen, der også er unik i forhold til dens indhold, er lavet af pladekobber. Ud over rullen, standardformen for den antikke bog, er der nogle enkelte ark i kroppen i Qumran -skrifterne. Den kode vises ikke.

Den suverænt bevarede store Esajasrulle viser, hvordan gamle skriftlærde forløb. De 66 kapitler i den bibelske Esajas 'bog var en betydelig mængde tekst, og derfor blev der valgt et stort format. På den måde blev rullen ikke så tyk, at den var svær at håndtere. Den store Esajasrulle, 22-25 cm høj, er bevaret i sin fulde længde (734 cm). Rullens højde og længde er derfor i et harmonisk forhold. At kende dette gør det muligt at drage konklusioner om den oprindelige størrelse af de fragmentariske ruller, hvis højde er kendt. Materialet i Qumrans ruller er også interessant for hypoteser om bibelske skrifters oprindelse. Baseret på den store Esajas -rulle kan man for eksempel anslå, at en rulle i samme højde og stavning med hele Torah -teksten ( Pentateuch ) ville have været 33,2 m lang, en Hexateuch ville have krævet 37,5 m. Ruller af denne størrelse ville være meget uhåndterlige.

Skriveren markerede tekstkolonnerne og mellemrummene mellem dem. Disse lodrette linjer blev ligesom linjerne ridset ind i pergamentet med et skarpt instrument. Skriveren efterlod en margin fri i toppen og bunden af ​​rullen, så skader ikke førte til tab af tekst. En tom strimmel (protokol og eschatoll) blev efterladt i begyndelsen og slutningen af ​​rullen. Efter at papirarbejdet var færdigt, blev arkene syet sammen. Der er en sådan søm, for eksempel mellem søjler III og IV i den store Esajasrulle (foto). Ruller kunne bindes sammen med en læderrem. Fra hul 4Q kommer et fragment af begyndelsen af ​​rullen, hvortil der blev syet et fastgørelseselement (4Q448, foto).

Skriverens værktøjer var at skrive rør og det kulsorte blæk (ingen jerngaldeblæk ), der er blevet holdt på samme måde som nutidens kinesiske blæk som en solid blok. Den nødvendige mængde blev afbrudt, pulveriseret og blandet med vand i blækhuset. Efter skrivning fordampede vandet, og soden hæftede til pergamentoverfladen takket være bindemidlet. For blækket af salme rulle det blev bevist ved røntgenfluorescens analyse , at vand fra Det Døde Hav med det karakteristiske forhold mellem chlor til brom blev anvendt. Blækket fra Genesis apocryphon blev derimod ikke blandet med vand fra Det Døde Hav.

Forfatterne af Qumran -rullerne forbliver generelt anonyme, da en kolofon ikke har overlevet eller ikke var almindelig. Nogle tekster fra korpuset i Qumran -rullerne betragtes som skriveøvelser og angiver en skolebetjening. Intet mere vides dog om skriveruddannelsen, herunder hvor skolerne lå. Om der er skrevet nogle eller mange Qumran -ruller i nabolandet Khirbet Qumran er genstand for diskussion. Jachadiske skrifter viser ingen særlig interesse for at lave bøger.

To skriftkloge deltog i Den Store Esajasrulle. Begge arbejder er forholdsvis flygtige. Du kan også se dette i skrifttypen: skriveren holdt sig strengt til kolonnens højre margen, men i slutningen af ​​sin linje kom han ofte over kolonnens venstre margen. Mere omhyggelige skriftkloge undgik dette. Teksten indeholder mange fejl, som næsten alle efterfølgende blev rettet. Af alle Qumran -ruller indeholder 1QIsa ^a flest korrektioner - i gennemsnit hver fjerde linje. Millar Burrows formodede på grund af de mange fonetiske varianter, at forfatterne af 1QIsa ^a ikke kopierede en skabelon, men skrev efter diktering. Emanuel Tov synes også, at masseproduktion er tænkelig, hvor flere skriftlærde blev dikteret på samme tid.

Korrektoren for den store Esajasrulle er også blevet identificeret som skriver i flere andre tekster: 1QS , 1QSa , 1QSb og 4QSam ^c . Dette er et usædvanligt fund, fordi det er svært at identificere individuelle manuskripter med formelt hebraisk bogskrift. Derfor ser det i det mindste ud til, at mange forfattere kun er repræsenteret med et manuskript hver i korpuset i Qumran -rullerne. Da professionelle forfattere producerede adskillige tekster, ville det betyde, at kun en lille del af deres respektive arbejde endte i Qumran -tekstkorpuset og dermed blev bevaret. Mange ruller er klart kopier, fordi de indeholder typiske transkriptionsfejl , f.eks. Dittografi .

Gendannelse af en fragmentarisk tekst

Omkring 15 Dødehavsruller har stadig form som den gamle rulle : Den store Esajasrulle (1QIsa ^a ), den lille Esajasrulle (1QIsa ^b ), Genesis Apocryphon (1QGenAp), Habakkuk Pescher (1QpHab), sognets regel ( 1QS), War of Rule (1QM), Hymne Scroll (1QH ^a ), Copper Scroll (3Q15), Leviticus Scroll (11Q1 = 11QpaleoLev ^a ), Ezekiel Scroll (11Q4), Great Psalm Scroll (11Q5 = 11QPs ^a ), de apokryfe salmer (11Q11), sabbatsofrets sange (11Q17), et værk kaldet New Jerusalem (11Q18) og tempelrullen (11Q19). Hovedparten af ​​tekstkorpuset findes derimod i fragmenter i forskellige størrelser; alene i grotte 4Q , der er omkring 15.000 fragmenter.

Efter at de blev fundet eller erhvervet i en antikhandel, blev fragmenterne først renset, glattet, fotograferet og præ-sorteret efter materiale, farve eller bogstavform. Derefter blev de anbragt i grupper mellem to glasplader, fotograferet igen og lagt ud på lange borde i rulleriets arbejdsrum i Palæstinas arkæologiske museum . Medarbejderne forsøgte at sammensætte brikkerne i puslespillet. Hvis to fragmenter har en fælles brudlinje ( materialeforbindelse ), er deres sammenhold relativt sikker. Hvis fragmenter ikke kolliderer direkte, kan de stadig genkendes som tilhørende sammen ( fjern sammenføjning ), for eksempel fordi de tilhører en allerede kendt tekst.

Efter 1960 udviklede Hartmut Stegemann følgende, nu almindeligt accepterede, metode til rekonstruktion af ruller: Han antog, at rullen var pakket ind, da den blev deponeret. Animalsk mad (gnavere, insekter) eller fugt har beskadiget overlejrede viklinger på lignende måde. Derfor gentages for eksempel et mønster af pletter på de punkter, der blev lagt oven på sårrullen. Sådanne tegn på forringelse giver sammen med andre observationer af beskrivelsesmaterialet mulighed for at arrangere fragmenter af en ukendt tekst i en sekvens, der er uafhængig af redaktørens antagelser om værkets indhold.

Identifikation og tildeling af fragmenter giver fortsat nye resultater, lejlighedsvis også med de "store" ruller. Et eksempel: Materialet indsamlet af de Vaux 'team i 1950'erne indeholder mange stykker pergament, som ingen tekst kunne genkendes med det blotte øje på det tidspunkt, og som derfor opbevares upubliceret i kasser. I 2018 undersøgte Oren Ableman en sådan kasse med materiale fra den nyligt opdagede hule 11Q ved hjælp af nyudviklede billeddannelsesmetoder . Hebraisk blev derefter skrevet på et 1,2 × 1,7 cm fragment זמרה zammərāh "at synge ros" læsbar, og i linjen herunder genkendte han yderligere to bogstaver ש og ל. Fragmentet tilhørte begyndelsen af Salme 147 . Den kunne tildeles den store salmerulle (11Q5).

Opdeling af tekstkorpus i skrifttypegrupper

I 1980 benægtede Norman Golb , at Qumran -tekstkorpuset repræsenterede "biblioteket" for beboerne i Khirbet Qumran og bryder derved den tidligere konsensus. ( Selvom Karl Heinrich Rengstorf allerede i 1960 havde mistanke om, at Qumran -skriften var det outsourcede tempelbibliotek fra Jerusalem , udløste dette ikke en forholdsvis heftig diskussion.) Yigael Yadin udgav tempelrullen i 1977 og beskrev den som værket i Qumran Essenes. Men det blev hurtigt sat i tvivl og støttes næppe i dag. Hvis Qumran Essenes måtte nægtes templets rolle, fik Golbs kritik ekstra vægt. Den polemiske strid med Golb førte til, at der i 1980'erne blev søgt efter kriterier for at skelne mellem jachadiske og ikke-jachadiske tekster. To modeller blev særligt vigtige:

Groningen Hypotese (Florentino García Martínez)

Florentino García Martínez 'såkaldte Groningen-hypotese antager, at tekstkorpuset i Qumran ikke kom sammen under dumpningen i hulerne, men hører sammen: det er et "religiøst bibliotek" for beboerne i Khirbet Qumran. Denne gruppe ville ikke have accepteret religiøs litteratur fra andre grupper i deres bibliotek. Martínez siger, at der er problemer med at identificere Qumrans med esserne beskrevet i gamle tekster. Groningen -hypotesen gør det muligt at skelne mellem essener og qumranianere: essenernes oprindelse er placeret i den brede apokalyptiske bevægelse i Palæstina i den hellenistiske periode. Tilhængerne af en karismatisk figur ( lærere for retfærdighed ) udskilt fra den Essenian bevægelse. Lærergruppen brugte den fornærmende titel ”skandaløse præster” til at referere til ypperstepræsterne i Jerusalem fra Hasmonean -dynastiet (dvs. “skandaløse præster ” er ikke et alias for en historisk skikkelse). Læreren tog stilling til spørgsmål om kalenderen , tempelkulten og rituel renhed , som en essenisk modstander med kodenavnet "Liar Dripper" modsagde. Da læreren gjorde sin halacha absolut, som guddommelig åbenbaring, var et kompromis umuligt. Lærergruppen flyttede til Khirbet Qumran, hvor læreren døde. Martínez daterer filialens oprettelse under John Hyrcanus I's periode (135 til 104 f.Kr.). Gruppen forventede verdens ende 40 år efter lærerens død. Derefter blev Habakkuk Pescher skrevet, som forsøgte at forklare fraværet af verdens ende. På grund af historiske hentydninger kan denne skrivning spores tilbage til de sidste år af Alexander Jannäus ' regeringstid , der levede i 76 f.Kr. Død for at blive dateret.

Med Groningen -hypotesen kan fire grupper af scripts skelnes kronologisk: 1. Værker af den apokalyptiske tradition som en ældre arv, der blev videreført i Qumran; 2. Klassiske Essene -værker, hvis indhold svarer til, hvad gamle forfattere siger om Essenes; 3. Værker af en overgangsperiode; 4. Arbejder med fuldt udviklet gruppeideologi ( sekteriske værker ).

Fællesskabsterminologi (Devorah Dimant)

Devorah Dimant undlader historiske eller sociologiske kriterier for at differentiere mellem skrifttypegrupper. Da de fleste af manuskripterne er kopier og ikke autografer, anser hun hele tekstkorpuset for at være på omtrent samme tid og adskiller jachadiske og ikke-jachadiske tekster kun på grundlag af litterære og sproglige træk. Det er opdelt i tre dele: a) Bibelske tekster inden for Tanakhs omfang, b) Arbejder med jachadisk terminologi (CT = Community Terminology ), c) Works without this terminology (NCT = No Community Terminology ). Dimant tildeler også apokryfe og pseudepigrafer til denne tredje gruppe . For eksempel er følgende værker ikke jachadisk: skriften New Jerusalem , Aramaic Levi Document , Temple Scroll .

Både Martínez og Dimants modeller blev bredt modtaget. Under alle omstændigheder mødtes Groningen -hypotesen med sin grundtanke om en lille, radikaliseret gruppe, der er adskilt fra en større bevægelse, med bred godkendelse. Dimants kriterier for at skelne mellem jachadiske og ikke-jachadiske værker betragtes som pålidelige. Dimant udviklede deres model yderligere ved at indføre en anden kategori, der repræsenterer en midterposition mellem jachadiske og ikke-jachadiske værker. Martínez har derimod udsat rekonstruktionen af ​​Jachad -historien i nyere værker og betragter Jachad mere som en læserskare, der læser og tilegner sig hele tekstkorpuset, uanset hvor de enkelte tekster kommer fra.

Manuskripter af bibelske bøger

Det almindelige udtryk "bibelske" manuskripter er anakronistisk for den tid rullerne blev skrevet og i brug. Kanonen i den hebraiske bibel ( Tanakh ) var endnu ikke fastlagt på det tidspunkt. Det menes, at der var "autoritative tekster" til rulleejerne, som de betragtede som meget autoritative. Disse er imidlertid ikke identiske med de skrifter, der senere blev inkluderet i Tanach eller det kristne gamle testamente (hvis omfang varierer afhængigt af betegnelsen). Kriterier for "autoritative tekster" er, at citater fra dem blev brugt til at argumentere for, at de hævdede at blive skrevet ned på grundlag af guddommelig inspiration eller af en betydelig person, at de ofte blev kopieret, kommenteret og oversat, og at andre skrifter er afhængige på dem for indhold.

De ældste bibelske manuskripter blev lavet omkring 250 f.Kr. Oprettet (4QSam ^b , 4QJer ^a ). Alle bøgerne fra den senere Tanach undtagen Esterbogen er repræsenteret. Der er et element af usikkerhed med numeriske data om bibelske bøger, da det ikke er sikkert, om det er en kopi af hele bogen eller f.eks. B. en ny sammensætning med citater fra Bibelen. Heinz-Josef Fabry tæller 76 bøger af Torahen, 36 salmebøger, 21 gange Esajas, otte gange Daniel, seks gange hver af Jeremias og Ezekiel. Den omfattende bog i Chronicle er kun repræsenteret af et lille fragment (4Q118).

Hebraisk

Da de første hebraiske bibeltekster fra Qumran blev udgivet, vakte det stor interesse, at der var en proto-masoretisk teksttype der meget ligner den senere masoretiske tekst, som er blevet kanonisk i jødedommen. Dens pålidelighed og gode kvalitet blev således bekræftet. Oversættelsen af ​​Bibelen til moderne sprog, der er opstået siden anden halvdel af det 20. århundrede, er derfor meget mere engageret i den masoretiske tekst end tidligere var normen.

Den hebraiske bibels teksthistorie kan betragtes som et bredt flodleje. Flere strømme (teksttyper) flyder parallelt i den, nogle gange blandes og adskilles igen. På grundlag af sproglige egenskaber skelner Emanuel Tov mellem fem teksttyper:

1. Dem med særlig Qumran -ortografi . De viser en gratis håndtering af skabelonen og kan muligvis henvises til en skriveskole, der arbejder i Khirbet Qumran. Tekster med en proto-masoretisk karakter, men også dem fra en uafhængig teksttradition, kan have tjent som en skabelon (20 procent). Tov inkluderer f.eks. Den Store Esajasrulle i denne gruppe .
2. Proto-masoretiske tekster, hvis karakteristika er aftalen med konsonanterne i den masoretiske tekst, som senere blev kanonisk, eksempler: 1QIsa ^b og 4QJer ^c (35 procent).
3. Pre-samaritanske tekster, der viser karakteristiske træk ved Samaritan Pentateuch uden at vise tekstændringer foretaget af Samaritanus (ifølge Tovs vurdering) af ideologiske årsager, eksempler: 4QpaleoExod ^m , 4QNum ^b (5 procent).
4. Tekster, der er tæt på en hebraisk model af Septuaginta , eksempler: 4QJer ^b , 4QJer ^d (5 procent).
5. Uafhængige tekster, der selektivt korresponderer med den masoretiske tekst, Samaritanus eller Septuaginta. Derudover har mange læsninger, der ikke kan findes i nogen af ​​de tre tekstlige traditioner, der senere blev kanoniske. Eksempler: 4QJos ^a , 4QSam ^a (35 procent).

Tovs klassificering relativiseres imidlertid ved nyere analyser af Armin Lange . Han afviser eksistensen af ​​en uafhængig tekstgruppe med Qumran -ortografi og kommer til en betydeligt større andel af gruppen af ​​uafhængige tekster: 52,5 procent for Torah -manuskripter og 51 procent for Neviim og Ketuvim .

Først syntes teorien om lokale tekstfamilier udviklet af Frank M. Cross ( Theory of Local Texts , 1976) at forklare forskellige tekster godt. Hun antog, at der var tre tekstlige traditioner i forskellige geografiske områder: Israel / Palæstina, Babylonien og Egypten. Den babylonske tradition blev bragt til Jerusalem af de hjemvendte fra det babylonske eksil . Den masoretiske tekst går tilbage til den babylonske teksttradition dyrket i Jerusalem. Siden undersøgelserne af Tov og Lange kan der imidlertid forventes et større antal tekster og tekstfamilier, som alle sameksisterer i tekstkorpuset i Qumran - og det lokale princip dermed ophæves.

Ifølge Eugene C. Ulrich kan situationen i midten af ​​det 1. århundrede e.Kr. karakteriseres som følger:

• Bibelske skrifter er i omløb i forskellige tekstversioner.
• Der er en kanon-i-proces , men ingen færdig kanon.
• Der er ingen genkendelig gruppe, der fastsætter en normativ tekst eller kræver, at en teksttype skal foretrækkes frem for andre.

Siegfried Kreuzer bedømmer det sidste punkt anderledes: Den proto-masoretiske tekst er i det 1. århundrede f.Kr. BC i Jerusalem blev revideret, så dets kronologiske system ikke længere løb mod indvielsen af ​​det solomonske tempel , men mod templets indvielse efter den vellykkede Maccabees -opstand (164 f.Kr.). I Hasmonean Empire blev denne tekst betragtet som normativ. Med ham var autoriteten i Jerusalem -templet forbundet.

De Samuel fragmenter fra Det Døde Hav er et interessant eksempel på, at den centrale placering af masoretiske tekst, som er blevet kanonisk, skal genovervejes: I tilfælde af flere fragmenter af skriftruller Bogens Samuel fra hulen 4Q (4QSam ^a-c ) , er teksten ofte enig med Septuaginta mod masoretisk tekst. Tekstkritiske undersøgelser indikerer, at originalen til Septuaginta og teksttypen fra Qumran repræsenterer et ældre trin i tekstudvikling sammenlignet med den masoretiske tekst.

I stedet for en overdragelse punkt , hvor en bibelsk bog var "færdig", og blev videregivet af den endelige redaktører til kopister, er det mere hensigtsmæssigt fra dagens synspunkt at antage en overdragelse periode . "Metodisk følger det af den nyere diskussion, at den simple skelnen mellem" tilsigtet "(tekstproduktionens fase: redaktionel kritik ) og" utilsigtet "(fase af tekstoverførsel: tekstkritik ) ændres mere og bliver tekstkritisk opgave er ikke rekonstruktionen af ​​en "originaltekst", men den af ​​den ældste tilgængelige tekst. "( Heinz-Josef Fabry )

Arameisk

Af de bibelske bøger, der senere tilhørte den jødiske kanon (Tanach), er følgende repræsenteret med arameiske tekstfragmenter: Jeremias (4Q71), Daniel (4Q112–115) og Ezra (4Q117).

Blandt Qumran -teksterne er der også tre oversættelser af bibelske skrifter til arameisk, som noget misvisende omtales som targumim . Sammenlignet med den senere Targumim i rabbinsk litteratur , hvoraf nogle er gratis genfortællinger, holder Qumran Targumim sig meget tæt på deres original. En targum oversætter 3. Mosebog , to Jobs bog . Det er muligt, at begge jobfragmenter tilhører det samme værk, idet 11Q10 er en af ​​de bedre bevarede Qumran -tekster. Manuskriptet er ungt (omkring 50 e.Kr.), oversættelsen kan spores tilbage til det 2. århundrede f.Kr. på grund af sproglige træk. Til dato.

Græsk

Qumran corpus indeholder fragmenter af flere græske Pentateuch -manuskripter. Septuagint-Leviticus ^a ( 4Q119 ), en del af en kolonne med tekst fra Lev 26, 2-16, vurderes at være en ret bogstavelig oversættelse af en hebraisk original. Samlet set er teksten i Septuaginta -traditionen, men tilbyder 15 forskellige og til tider usædvanlige læsninger. Septuagint-Leviticus ^b ( 4Q120 ) er en papyrus opdelt i over 100 fragmenter, hvoraf 31 kan tildeles teksten i de første seks kapitler i 3 Mosebog. Rester af en læderrulle fra den græske bog Numbers bevares også; forholdet til Septuaginta (gammelgræsk eller en anden gammel teksttradition) diskuteres. Små fragmenter af et relativt gammelt Deuteronomy -manuskript (4Q122, omkring 150 f.Kr. eller tidligere) og et Exodus -manuskript (7Q1) fuldender billedet: Den græske oversættelse af Torahen er til stede i Qumran -tekstkorpus, omend marginalt.

Der er også et papyrusfragment fra Jeremias ' brev (7Q2), dvs. en tekst, der ikke tilhører den senere jødiske kanon ( Tanach ), men til Septuagintakanon og som følge heraf til Det Gamle Testamente i nogle kristne trossamfund .

Bibelske tekster i en anden form

Tefillin og mezuzah

Toraens befalinger om at lægge tefillin og fastgøre mezuzot til døre blev også adlydt i Qumran. I alt omkring 45 fragmentariske strimler af pergament med Torah -tekster i mikroskriving og omkring 25 rester af Tefillin -kapsler er tildelt denne gruppe fund; fem af pergamentstrimlerne var stadig i kapslerne. Objekterne kommer ofte fra antikhandel; oprindelsesangivelsen "Qumran" er usikret i disse tilfælde.

Dagens mere terningformede Tefillin-kapsler er læderbeholdere, der bæres med stropper på hovedet og overarmen. En Qumran tefillinkapsel lignede en flad, lille læderpose, når den var lukket. Den havde en eller flere buler, hvori teksterne blev indsat; så blev den foldet sammen og syet fast. Yigael Yadin erhvervede en intakt kopi i 1968 (XQPhyl A - D = XQ1‒4). Den 13 × 20 mm store pose indeholdt fire rum, hvori der var foldede, tætskrevne pergamentstrimler (27 × 40-44 mm). Tre af dem var stadig på plads. Valget og arrangementet af Torah -teksterne adskiller sig fra de senere rabbinske regler. Reglerne herfor var sandsynligvis endnu ikke fastlagt. Det kan tænkes, at Qumran -tefillinen ikke kun blev brugt under bøn, men hele dagen eller (ligner en amulet ) i særlige situationer, såsom sygdom.

Fragmenter af Mezuzot -tekster (4Q149–155) stammer fra hule 4Q, et andet eksemplar fra hule 8Q. Mezuzot -beholdere kendes ikke fra Qumran. Det er muligt, at de indpakket tekststrimler blev deponeret direkte i revner på dørkarmen.

Omarbejdet Pentateuch

Fem fragmenter omtales som Reworked Pentateuch , "Torah revisioner", som ikke kan kategoriseres i bibelske eller ikke-bibelske tekster: 4Q158; 4Q364-367. For det meste indeholder de den velkendte bibeltekst i en version, der ligger tæt på den samaritanske Pentateuch , men ændrer ofte rækkefølgen eller tilføjer nyt materiale. Da DJD først blev offentliggjort, klassificerede Emanuel Tov og Sidnie White Crawford disse tekster som ikke-bibelske og ikke-autoritative. For Eugene Ulrich, James VanderKam og Michael Segal var omarbejdede Pentateuch -tekster imidlertid bibelske, nemlig vidner til den bibelske tekst, der var under udvikling. Denne holdning blev senere fulgt af Tov. Hvis 4Q365 omfattede hele Pentateuch, ville denne rulle have været en imponerende størrelse med en anslået længde på 22,5–27,5 m.

Ikke-bibelske tekster

Opdelingen af ​​de ikke-bibelske tekster i grupper foretaget her følger Armin Lange og Ulrike Mittmann-Richert.

Parabibelske skrifter

Som para bibelske tekster ( parabibelske tekster ) kaldes bibel tætte skrifter. Denne nærhed kan vedrøre tekster, emner eller mennesker fra den senere Tanach.

Enoklitteratur

Den Toraen har den højeste autoritet i jødedommen, og de fleste af Qumran parabiblical skrifter er relateret på en eller anden måde at Toraen. Dette omfatter hele Enoch -litteraturen med dens hovedperson Enoch , der ifølge Gen 5: 21–24  EU ”vandrede med Gud” og derfor ikke døde, men blev henrykt.

Den første bog i Enok , som er inkluderet i Det Gamle Testamente i den etiopisk ortodokse kirke , er i sin endelige form en omfattende sammensætning (108 kapitler) af mindst fem dele. Den er repræsenteret i Qumran med elleve arameiske manuskripter (4Q201-202; 4Q204-212), den ældste 4QEn ^a ar (= 4Q201) paläografisch v ved 200-150. Er dateret. Den såkaldte Enochs bog (kapitel 72-82) forekommer i Qumran som et separat skrift. De figurative taler (kapitler 37-71) mangler i Qumran. Formentlig blev denne tekst tilføjet sent i sammensætningen af ​​Enochs første bog, og de arameiske manuskripter fra Qumran -tekstkorpus opstod på et tidligere tidspunkt. Betydningen af ​​Enoks første bog for Jachad er meget stor: Man læste i dette gamle skrift, at der er en opdeling i engleverdenen i faldne, forførende engle på den ene side og hjælpsomme engle på den anden side. Disse to grupper kaldes arameisk ערין ʿîrîn "vogtere" og קדשין qaddîšîn "hellige". Jachaden udviklede en kompleks lære om engle og dæmoner i sine egne skrifter; man mente f.eks., at man kunne deltage i englenes liturgi og uddrive dæmoner. Men mens den første bog i Enok fastslår ondskabens oprindelse med en opstand fra englene, lærer et hovedskrift fra Jachad ( kirkeregel ), at lysets og mørkets ånder begge blev skabt af Gud.

Også på Henochliteratur hørte den gigantiske bog , den arameiske tekst kun kendt fra Qumran. Det er et af manichæismens skrifter ; Oversættelser til flere sprog er derfor bevaret. Kæmperne ( Nephilim ) er farlige hybridvæsner (halv engel, halvt menneske). Enok fortolker en drøm for giganterne. Nogle omvender sig, men de fleste forbliver onde og besejres derefter af Guds kampengle.

Jubilæumsbog

Den bog af mærkedage også hører til det gamle testamente for den etiopiske ortodokse kirke. Det repræsenterer en anden type Torah -relateret litteratur. Her opgraderes en mystisk figur (Enok), der kun næppe nævnes i Torahen, til helten i sine egne værker, men omfattende dele af Torahen - fra skabelseshistorien til Udvandring fra Egypten - bliver fortalt på ny ( omskrevet bibel ). Gode ​​og dårlige englevæsener spiller en vigtig rolle i dette; de er organiseret hierarkisk og påvirker konstant mennesker.

Jakadiske tekster citerer jubilæumsbogen som et autoritativt manuskript; mindst 14 manuskripter viser dens popularitet.

Genesis apokryfe

Den Genesis apocryphon fra hulen 1Q er en samling af ældre Noah og Abraham traditioner fra Herodes periode , ikke en genfortælling af Genesis, men et selvstændigt værk. Det konfronterer læseren med et stort krav på autoritet, til tider som en bogstavelig tale af bibelske mennesker. Formentlig var Genesis Apocryphon beregnet til at tjene som en læseinstruktion om, hvordan man forstår Genesis -teksten. Desuden indeholder Qumran -korpus flere fragmentariske tekster med yderligere Noah -traditioner.

Moses og Joshua apokryfe

Moses Apokryfe er en omskrevet bibel om Femte Mosebog . Det styrker ypperstepræstens autoritet . Enhver, der er imod ham, er en falsk profet. Der nævnes et ritual, hvor ypperstepræsten rådfører sig med urim og tummim .

De to fragmentariske Joshua apokryfe refererer til Josvas bog og indeholder også taler, velsignelser og bønner. I Jachad var Joshua apocryphon 4Q379 en autoritativ tekst.

Tempelrulle

Det tempel rulle er udformet som Guds egen tale og dermed gør kanoniske krav. Hun relaterer alle instruktioner til ørkenhelligdommen ( Mishkan ) i Torahen til det andet tempel i Jerusalem . Af indhold, alder og stærke forskelle i forhold til for eksempel Femte Mosebog konkluderer man for eksempel , at Torah -teksterne vedrørende templet endnu ikke var endeligt formuleret på det tidspunkt.

Pseudo-Ezekiel, pseudo-Jeremiah, pseudo-Daniel

Da profeternes bøger blev anerkendt som inspirerede, hellige skrifter efter Torahen, voksede der også op en parabibelsk litteratur omkring disse tekster. Enten blev der lagt nye taler i munden på de bibelske profeter, eller også var profeternes biografi designet efter legenden. I alt seks fragmenter indeholder pseudo- Ezekiel- materiale, de tilhører sandsynligvis det samme værk. Betydningsskiftet i visionen om de døde knogler ( Ez 37,1-14  EU ) er interessant : håbet om opstandelse for "hele Israels hus" er blevet til de frommes opstandelse i Israel i Pseudo-Ezekiel . Det meget fragmentariske pseudo- Jeremias materiale kan sandsynligvis grupperes i tre værker. Pseudo-Jeremiah, der er i diasporaen (Egypten), forkynder etiske bud, sørger over templet i Jerusalem og klager over sin egen situation. Tre pseudo- Daniel skrifter, der kan høre sammen, giver en fortolkning af hele verdens historie; Den arameiske tekst 4Q246, der oprindeligt også blev omtalt som Daniel Apocryphon (4QapocrDan ar), indeholder en drømmetydning af Pseudo-Daniel for en konge, hvor figurens udseende annonceres efter flere negative begivenheder, " Guds søn " og "Den Højestes Søn" kaldes. Det er imidlertid ikke klart, om forfatteren vurderer disse titler positivt eller negativt.

Vilje litteratur

Afskedstaler af bibelske figurer omtales som viljelitteratur. Det generelle plot består i, at patriarken indkaldte sin familie på sit dødsleje, holdt en tale og til sidst døde. Qumran tekstkorpus fokuserer på vigtige præsteskikkelser: Kohats vilje , Amrams visioner .

Det arameiske Levi -dokument er en forløber for den nyere testamentelitteratur. I dette skriftsted bliver Levi den himmelske ypperstepræst ; I himlen møder han sin far Jacob, der klæder ham i præstekåber, og hans bedstefar Isaac, der underviser ham i de præstelige love. Så fremstår Levi som en visdomslærer og profet. Teksten omhandler præstens ablutioner, træsorterne til alteret og den rækkefølge, hvori offerdyrets dele placeres. Det meste af det har ingen reference til den skrevne Torah. Sådanne detaljer var præstelig faglig viden. Potentielle præster kan godt forberede deres templetjeneste ved at studere denne tekst.

Eksegetiske skrifter

I modsætning til de parabibelske værker er de eksegetiske skrifter karakteristiske produkter fra Jachad . Autoritative tekster citeres vers for sig i en Pescher og kommenteres derefter. Der er to typer: Pesharim, der løbende kommenterer en bog, og tematiske Pesharim, der samler og kommenterer citater fra forskellige skrifter. Fortolkningsformlen indeholder altid ordet hebraisk פשר pešær : "fortolkning". Designteknikken minder om gammel drøm og varetolkning.

Den bedst kendte og bedst bevarede er Habakuk-Pescher (1QpHab), en unik prøve , men ikke en autograf på grund af typiske kopieringsfejl . Han formulerer det hermeneutiske begreb bag Pescher -litteraturen som følger:

Habakkuk var ude af stand til at forstå den egentlige betydning af teksten, der blev afsløret for ham dengang. Fordi han er bestemt af Gud til folket i sidste tider ("sidste generation"). Derefter kommer en inspireret tolk, der fortolker hemmelighederne i Habakuks gamle tekst. Heraf stammer den mystiske måde, hvorpå Pesharimerne forholder sig til deres samtidige historie. De skaber et netværk af symbolske navne (mennesker, steder, begivenheder), der kun kan løses entydigt i særlige tilfælde. I den tidlige Qumran -forskning var der stor optimisme om, at Pesharim kunne bruges som historiske kilder til Jachads historie, biografien om læreren i retfærdighed og Judæas historie generelt i den hellenistiske og tidlige romertid; nu er folk skeptiske.

Den vigtigste tematiske Pescher er den om eskatologi , 4MidrEschat ^{a, b} . Teksten består af to dele, tidligere kendt som 4QFlorilegium og 4QCatenaA. Annette Steudel demonstrerede sammenholdet ved at anvende genopbygningsmetoden udviklet af Stegemann. Din egen tilstedeværelse tolkes som "enden på dage", en rensningstid, hvor du skal håndtere modstandere fra ondskabens område ( Belial ). Farisæerne er ment . Med Messias ' fremtidige ankomst ender rensningstiden, og frelsens tid begynder. 4MidrEschat ^a indeholder konceptet om, at Jachad, dvs. en gruppe mennesker, er et åndeligt tempel, og at dets liturgi erstatter ofringerne i templet i Jerusalem.

Der er også kommentarer uden Pescher-Deute-formlen, for eksempel om 1 Mosebog. 4QMidrash Sefer Moshe (= 4Q249), omkring 150 f.Kr. Skrevet i BC, er det det tidligste kendte eksempel på en halakisk midrash .

Et særligt tilfælde er 4Q175, med udgivelsen af John Marco Allegro som Testimonia , med titlen "Schriftbeweise" (foto): det sjældne eksempel på en næsten fuldstændig bevaret Qumran -tekst. Skriveren er den samme, der kopierede kirkereglerne (1QS) (dvs. et medlem af Jachad), men her gjorde han naturligvis lidt indsats. 4Q175 var nok en slags note. Som i 1QS er det guddommelige navn YHWH ikke skrevet, men erstattet af prikker. Det kan du se B. i første linje. Flere citater fra autoritative skrifter hængte sammen: Ex 20.21  EU i tekstversion af Samaritanus , Num 24,15-17  EU , Dtn 33,8-11  EU og en tekst fra Joshua apocryphon ^b (heri: Jos 06:26  EU ). Normalt ses det som et udtryk for det messianske håb om en profetisk, kongelig og præstelig skikkelse. Det er interessant med hensyn til nutidens historie, at etnarchen John Hyrcanus I bliver rost af Flavius ​​Josephus som en profetisk begavet præst-konge. I Jachad blev sådanne påstande sandsynligvis nægtet; måske hører 4Q175 hjemme i denne sammenhæng.

Forordninger og lovtekster

Tre skrifter giver et billede af, hvordan samfundslivet i Jachad var organiseret:

• Fællesskabsregel (1QS);
• Fællesskabsregel (1QSa), kun givet én gang som bilag til 1QS (se nedenfor: eskatologiske og apokalyptiske skrifter);
• Damaskus script (CD).

Sognestyre

Kirkereglen (1QS, hebraisk סרך היחד særækh hajjaḥad ) er repræsenteret i korpuset i Qumran -skrifterne med mindst elleve eksemplarer, hvilket taler for dets store betydning i Jachad. Det er en kollektiv publikation med en kompliceret historie. I tekstversionen af ​​den velbevarede rulle fra hule 1Q har den følgende indhold: efter en introduktion, der opregner gruppens etiske idealer, følger beskrivelsen af ​​den årlige føderale fornyelsesceremoni. Dette efterfølges af den dualistiske to-åndsundervisning med tanken om dobbelt forudbestemmelse . Dette efterfølges af adfærdsregler, et katalog over straffe og en sidste salme. Teksten adskiller sig meget i de enkelte manuskripter, selvom de ikke er langt fra hinanden i tid. Dette rejser spørgsmålet om anvendelighed, især med de strafferetlige bestemmelser. En mulighed ville være, at manuskripterne stammer fra forskellige lokale grupper i Jachad, en anden, at retspraksis var mundtlig, og at mangfoldigheden af ​​manuskripterne afspejler stadier af denne mundtlige tradition.

Damaskus script

Damaskus -scriptet (CD) har også en kompleks forhistorie, men er mere stabil som tekst (sammenlignet med kirkereglerne). Efter en advarsel med historiske teologiske forklaringer følger en fire-delt lovsamling:

• “Love for instruktøren”: Mænd med visse handicap er udelukket fra præstetjeneste og Torah -læsning;
• "Bekendtgørelse om afvikling af Israels byer": ud over ikke-jachadiske regler (landbrug, sabbat osv.) Beskrives optagelsesceremonien i gruppen;
• "Bekendtgørelse om afvikling af lejrene": gruppemedlemmerne bor i familier og er organiseret i lejre, der har en tilsynsmand ( hebraisk מבקר mevaqqer ) præsiderer;
• "Liste over juridiske klausuler": Sanktionskataloget er knyttet til de tilsvarende passager i de kommunale regler (1QS).

Det kronologiske og sociologiske forhold mellem sognereglerne og Damaskus -scriptet er genstand for diskussion. Udover tæt kontakt er der betydelige forskelle:

• I kirkereglerne synes bøn ("løftesoffer") at have indtaget stedet for tempeldyrkelse. Damaskus -scriptet synes derimod at antage deltagelse i Jerusalem -kulten.
• Kirkerådet kræver ikke cølibat . Men kvinder nævnes næsten ikke. Det er derfor oplagt at forestille sig Jachad som en gruppe mænd, der bor sammen. Damaskus -scriptet antager derimod, at medlemmerne lever i familier med deres børn. Ifølge Cecilia Wassen er Damaskus -scriptet et produkt af en patriarkalsk, totalitær gruppe, der tillader kvinder at være medlemmer af mindre rang.

4QMMT

4QMMT er en lektion om "lidt at gøre Torah" ( hebraisk מקצת מעשי התורה miqṣat ma‛aśê hattôrāh , deraf forkortelsen MMT). På omkring 20 spørgsmål om Halacha, især offer og kultisk renhed (dvs. præstespørgsmål), erklæres ens egen mening bindende som en "Torah -praksis". Nogle gange citeres og afvises den modsatte mening. Seks overlevende manuskripter viser, at teksten var vigtig i Jachad. Af indholdsmæssige årsager er 4QMMT et tidligt jachadisk script; Jerusalems og templets hellighed understreges kraftigt. En diskussion med præstekredse i Jerusalem synes mulig, men bliver vanskeliggjort af de maksimale positioner, som 4QMMT indtager.

Andre religiøse lovtekster er blevet bevaret i fragmenter. I 4Q477 er der angivet sanktioner mod forskellige Jachad -medlemmer. Dette dokument fik navnet 4QRebukes Rapporteret af tilsynsmanden , " Tilsynsrapporterede rettelser ". Derfor blev Jachads forskrifter i det mindste delvist praktiseret i det virkelige liv.

Kalenderskrifter

Den første bog i Enok og jubilæumsbogen , to gamle skrifter, der betragtes som autoritative i Jachad, antager et kalenderår på 364 dage eller 52 uger (6 arbejdsdage plus sabbat). “Den store attraktion ved den 364-dages kalender er dens matematiske æstetik.” Hvert kvartal består af to måneder på 30 dage og endelig en måned på 31 dage. Årets begyndelse er altid 4. ugedag; Festlighederne falder på 1., 4. eller 6. dag. Denne solkalender er muligvis meget ældre, men den var omkring 200 f.Kr. BC fik det betydning for ens egen identitet. Når omkring 150 f.Kr. Da månekalenderen, som var almindelig i Seleukideriget , blev introduceret i Jerusalem, mødte denne modernisering af tempelkulten stærk modstand:

Jachaden overholdt den traditionelle 364-dages kalender. Hans kalenderværker omhandler hovedsageligt det regelmæssige skift af de præstefamilier , der er på vagt i templet (såkaldte Mishmarot- tekster, jf. Hebraisk משמרות mišmārôt , flertal: "opfyldelse af officielle opgaver, serviceafdelinger"). Det virker som planlægning i tilfælde af at Jachad ville være ansvarlig for Jerusalem -kulten. Den vigtigste årlige festival er Shavuot . Festivalen er forbundet i jubilæumsbogen og i tempelrullen med pagten på Sinai. Jachaden fejrede sandsynligvis sin føderale fornyelsesceremoni på denne dag. Shavuot blev efterfulgt af andre små høstfestivaler for vin, olie og træ i den jachadiske kalender, som ikke findes i den senere jødiske kalender. Omvendt ignorerer den yachadiske kalender de forholdsvis nye jødiske festivaler Purim og Hanukkah .

Poetiske og liturgiske skrifter

Daglige bønner, Divrei Hameorot, sabbatsofre

Jachad -medlemmers dagligdag blev struktureret af morgen- og aftenbøn i en ugentlig og månedlig rytme. Teksterne 4Q503 ( Daily Prayers ) og Divrei Hameorot tilbyder fragmenter af disse liturgier . Der var også feriebønner, hvoraf kun fragmenter har overlevet på Yom Kippur og muligvis Shavuot . Den Sabbath blote sange forestille englevæsner udfører en himmelsk kult. Det vides ikke, om disse tekster var opført på nogen måde i Jachad, eller kun skulle læses og mediteres. Yderligere liturgiske tekster er velsignelser og forbandelser.

Salmeagtige digte indtager en stor plads blandt de jachadiske tekster. Tilsyneladende stod den bibelske salmebog som en autoritativ tekst på samme niveau som sin egen sammensætning af salmer og ikke-bibelske tekster ( stor salmeskrift ).

Barkhi Nafshi tekster

De Barkhi-Nafshi tekster er taksigelse bønner, der begynder med sætningen kendt fra Salme 103 og Salme 104 : ”Pris Herren min sjæl” ( hebraisk בָּרֲכִ֣י נַ֭פְשִׁי אֶת־יְהוָ֑ה bārǎkhî nafšî 'æt-JHWH ). David R. Seely og Moshe Weinfeld mener, at der, baseret på de to bibelske salmer, var en tradition for Barkhi-Nafshi- tekster, der gik tilbage til middelalderen. En liturgisk funktion kan ikke længere bestemmes, men fragmentet 4Q434 f2 viser paralleller med den senere bordvelsignelse ( Birkat Hamason ) og er derfor vigtig for udviklingen af ​​jødiske bøntekster .

Hodayot

The Hymn Scroll ( Hodayot ) fra Cave 1Q er en sammensætning af poetiske tekster og salmer, der allerede i 1955 af Eleazar Sukenik blev udgivet. Ifølge Jürgen Becker , Gert Jeremias og Karl Georg Kuhn giver en sondring mellem Hodayot og kirkesange og lærersange mening. Mindst én lærersang viser højttalerens ekstraordinære selvtillid ( Self-Glorification Hymn , også overleveret som en separat tekst: 4Q471b). En selvbiografisk fortolkning af læreren i retfærdighed , foreslået af Gert Jeremias i 1963, er stadig repræsenteret. Alternativt foreslår Carol Ann Newsom, at den respektive leder af Jachad ( hebraisk מבקר mevaqqer , "tilsynsmand") med lærersangene , tilegner sig den rolle, han skal spille i gruppen, ligesom det enkle medlem identificerer sig med kirkens sange "jeg".

4QAkokrisk salme og bøn

4QApocryphal Psalm and Prayer er en tekst, der er kontroversiel inden for forskning. Begyndelsen af ​​en rulle bevares. Efter Salme 154 følger en politisk bønnetekst:

"Kongen Jonathan" kan enten være ypperstepræsten og militærlederen Jonathan Maccabeus eller kongen og ypperstepræsten Alexander Jannäus . Det sidste er mere sandsynligt, fordi han også havde titlen som konge. Fra jachadiske skrifter er det imidlertid klart, at denne hersker blev vurderet negativt ("vrede løve"). 4QPokryphal Psalm and Prayer kunne være en ikke-jachadisk tekst. Hvis man antager jachadisk forfatterskab, kunne man muligvis også oversætte i den første sætning: "imod (om) Jonathan, kongen".

Klogskabslitteratur

Siraks Bog er repræsenteret blandt Dødehavsrullerne med et hebraisk manuskript fra Cave 2Q og et længere citat som en del af den store salmebog (der var også en hebraisk bog af Siraks Bog om Masada).

4QInstruction er en visdomsskrift, der er bevaret i fragmenter. Det er også kendt under titlen hebraisk מוסר למבין mûsar ləmevîn “etik for forståelsen”. Der er otte manuskripter, så denne var populær. Efter rekonstruktionen af ​​Eibert Tigchelaar var 4QInstruction et ret omfattende værk med over 20 kolonner tekst. Adresseret er en visdomsstuderende, der fører et normalt socialt liv med sin kone og børn; eleven er forarmet, men ufrivilligt. Bogens første halvdel har et kosmologisk indhold; anden halvdel handler om de ugudeliges straf i den endelige dom. Et af nøgleordene er hebraisk רז נהיה raz nihjæh “Mystery of what has been ” (som Johann Maier oversætter ). Hvad der menes er en Guds plan, der omfatter alt, hvad der var, er eller vil være. Læseren bør meditere over dette mysterium i sin egen interesse. For eksempel vil han bedre forstå sine forpligtelser over for sine forældre, eller også får han mere succes i landbruget. Hvis du sammenligner Sirach -bogen og 4QInstruction , vil du bemærke slående forskelle mellem disse to visdomslæringer. Sirach og hans elever er relativt velhavende (de ejer slaver, kan rejse). Derudover advarer Sirach eksplicit om ikke at ville forstå skabelsens mysterier ( Sir 3, 21–24  EU ). Om 4QInstruction var et jachadisk værk eller kom udefra, men blev revideret i Jachad, bedømmes kontroversielt i forskning.

4QMysteries er et visdomsskrift, der er blevet bevaret i meget fragmentarisk form, som er repræsenteret af det gentagne forekommende udtryk hebraisk רז raz “Mysterium” ligner 4QInstruction , men er mere spekulativ og mindre praktisk. Et fragment (4Q300 = 4QMysteries ^b ) kontrasterer visdom med spådomskunsten, der minder om den bibelske bog Daniel (f.eks. Dan 2.27–30  EU ).

Historiske historier

I Qumran -tekstkorpus er historiske fortællinger uden for parabiblisk litteratur meget sjældne. Tobits bog (4Q196-200) er en doktrinær fortælling i arameiske og hebraiske versioner.

Der er også to fragmentarisk bevarede arameiske fortællinger, der finder sted ved det persiske kongelige hof: Nabonidus ' bøn (4Q242) og Proto-Esther (4Q550). Disse retshistorier kan ses som underholdningslitteratur, som også understøttes af deres lille format: på en måde den gamle form for en paperback.

Manuskripter fra hule 4Q, som redaktionen omtalte som "historiske tekster" ( historisk tekst A - G), fordi de indeholder personlige navne fra den hasmoniske periode, især dronning Salome Alexandra (med sit hebraiske navn Šəlamṣijôn ) og en Aemilius, hvorved Der kan forstås Marcus Aemilius Scaurus den Yngre , der greb ind i den Hasmoneanske brodermordskrig .

Eskatologiske og apokalyptiske skrifter

Begrebet eskatologisk bruges i det gammeltestamentlige faglitteratur om talrige tekster af Tanach , som Klaus Koenen karakteriserer som følger: ”Man forventer ikke tidens ende, men et vendepunkt i tiden, der fører til skabelsens afslutning; ingen anden verden, men denne verden anderledes ... ”På den anden side kaldes tekster for apokalyptisk , hvor verdens ende ses som uundgåelig, og en verden skabt af Gud ud over denne katastrofe håbes. Den apokalyptiske seer trækker sig tilbage fra verden, skriver under pseudonymet af en stor skikkelse fra fortiden og bruger kodenavne til at mystificere sin diagnose af samtidens historie. En række hændelser forudsiges fra nutiden til verdens ende. Apokalyptisk er et marginalt fænomen inden for Tanakh, der kendetegner få og sene tekster.

Eskatologiske og apokalyptiske synspunkter svarer så at sige til tidsånden i Judæa i den hellenistiske og tidlige romertid; de er meget bredt repræsenteret i tekstkorpuset i Qumran -skrifterne. Men det betyder ikke, at de altid danner fokus i forhold til indhold. "Hovedtonen i disse værker er mest om andre temaer: hovedsageligt halacha , kalenderen eller liturgiske temaer," understreger Géza G. Xeravits og Peter Porzig med henvisning til de jachadiske skrifter.

Det nye Jerusalem

Det arameiske værk “New Jerusalem” ( New Jerusalem ), repræsenteret i syv eksemplarer, indeholder en visionsrapport af den himmelske rejsetype, en slags bytur gennem et utopisk, gigantisk Jerusalem. Stien fører fra periferien til midten. Fra byportene gennem de tomme gader og boligblokke følger Deuteengel den visionære til templet, hvor kulten er i drift. Dette visionære bydesign er sandsynligvis baseret på den hippodamiske ordning .

Milchama tekster

Milchama-teksterne beskriver kampen i sidste tid ( hebraisk Krig milḥamāh ) "lysets sønner" mod "mørkets sønner" eller Israel mod killinger . Med den velbevarede krigsrulle fra hule 1Q var en version af denne tekst blandt de første publicerede Qumran-skrifter. Både jordiske og himmelske verdener er dualistisk opdelt i to stridende parter, godt og ondt. Forfatterne fandt grundtanken om Israel som en velordnet krigslejr i Torahen ( Num 10.1-36  EU ). Den detaljerede fremstilling af kampenheder viser nærheden til hellenistisk-romerske krigshåndbøger. Detaljerede præstebønner før, under og efter slaget angiver, hvad der sker. "Lysets sønner" fungerer som et kollektiv, individer er ikke særlig vægtede. Det er usikkert, om Milchama -teksterne stammer fra den tidlige Hasmonean -periode (kittim = seleukider ) eller i den tidlige romerske periode (kittim = romersk).

1QSa og 1QSb

To eskatologisk-apokalyptiske tekster er blevet afleveret som et tillæg til kirkens regler i hulen 1Q:

• Den fællesskabet reglen (1QSa) indeholder regler for livet i Jachad, som er blevet placeret i en eskatologisk ramme. Fokus er på det fælles måltid. I sidste tider vil en præst og en ikke-præstelig "salvet" ( Messias ) præsidere måltidet; Messias er underordnet præsten.
• Velsignelsesreglen (1QSb), en jachadisk tekst, indeholder fem velsignelser om grupper og mennesker. Han opgraderer rollen som sluttidspræsten, som overføres til englene og skal fungere sammen med dem i endetimpelet. "Samfundets prins" er derimod en ideel konge, der skulle skabe retfærdighed og sejre krig (her refererer teksten til Isa 1,1-5  EU ).

Qumran -manuskripter og Det Nye Testamente

Forskningshistorie

Qumran -forskning i 1950'erne og 1960'erne var domineret af nytestamentlige forskere. De var primært interesseret i oplysninger om kristendommens oprindelse. Et direkte forhold mellem rullerne og Det Nye Testamente kunne ikke vises. Hverken Jesus eller nogen anden person fra den tidlige kristendom er nævnt i Qumran -teksterne, som for det meste er ældre. Det andet negative fund er mere overraskende: I Det Nye Testamente nævnes der ikke Jachad, Khirbet Qumran eller Essenes. (Et forslag identificerer esserne med blandt andre herodianerne, der er nævnt i Mark 3.6  EU ; men dette opfylder ikke større godkendelse.) Indtil offentliggørelsen af ​​de skriftlige fund fra Qumran var miljøet i Jesus -bevægelsen stort set blevet rekonstrueret gennem slutninger fra senere rabbinsk materiale. En konsekvens af at studere Qumran -teksterne var et mere positivt billede af farisæeren , da jachaden åbenbart levede langt strengere end farisæerne.

I 1952 så André Dupont-Sommer meget vidtrækkende paralleller mellem læreren i retfærdighed og Jesus fra Nazareth: ”Alt i den jødiske nye pagt varsler den kristne nye pagt og forbereder den. Mesteren fra Galilæa, som den blev præsenteret for os i Det Nye Testamente, fremstår på mange måder som en forbløffende reinkarnation af Læreren i Retfærdighed. ”Edward Wilson tog Dupont-Sommers afhandling op i 1955 i en forenklet form: Rullerne fra Det Døde Hav . Bogen blev en bestseller i USA. Wilson foreslog, at ikke Jerusalem eller Bethlehem, men Khirbet Qumran, skulle ses som kristendommens vugge. Qumran Essenes og tidlig kristendom er successive faser af den samme bevægelse. Han udtrykte mistanken om, at kristne Qumran -forskere ville bagatellisere og dække over dette.

Frank M. Cross så Qumran Essenes som forhandlere af den ældre apokalyptiske litteratur. Den tidlige kristendom overtog så at sige Qumrans arv i dens kirkestrukturer og i bevidstheden om at leve i endetiden. Cross var elev af William Foxwell Albright . Nærheden mellem Qumran og Det Nye Testamente blev brugt i Albright -skolen som et argument mod Rudolf Bultmanns læsning af Det Nye Testamente i en hellenistisk kontekst. Johannesevangeliet og især Johannesbrevene bevarede historiske minder fra et arameisk-hebraisk miljø med en stærk essenisk indflydelse. Dette appellerede til en konservativ kristen offentlighed. Cross var faktisk en gammeltestamentlig forsker, og efter at han havde genoptaget sin undervisning ved Harvard University , stoppede han med at studere Det Nye Testamente. Et andet medlem af Albright -skolen udgav løbende om emnet Qumran og tidlig kristendom, selv når udgivelsen af ​​Qumran -teksterne stort set stagnerede fra 1960 til 1990: Joseph Fitzmyer .

Bultmann-skolen var meget indflydelsesrig i det tysktalende område og videre. Deres er også Herbert Brown, der kan tilskrives, i 1966 en syntese i to bind med titlen Qumran og Det Nye Testamente præsenteret. Det handlede om paralleller og dermed om den religionshistoriske klassificering af tidlig kristendom. Vigtige emner var:

• Dualisme i Jachad, i Gnosis og i evangeliet ifølge Johannes ;
• Metoder til eksegese i Habakkuk-Pescher og tidlige kristne forfattere;
• Messias -forventning og eskatologi ;
• Lære og skæbne for retfærdighedslæreren sammenlignet med Jesus fra Nazareth ;
• Organisatorisk form for Jachad og de tidlige kristne samfund;
• Fælles aftensmad af Jachad sammenlignet med den tidlige kristne nadver ;
• Rituelle fordybelsesbade i Jachad sammenlignet med Johannes Døberens praksis og den tidlige kristne dåb .

Rudolf Bultmann grundlagde dualistisk tænkning i Paulus af Tarsus og i Johannesevangeliet med gnostisk indflydelse. Qumran -teksterne viste nu, at dualisme også forekom i Jesus -bevægelsens palæstinensiske verden. Dette var et vigtigt punkt for Bultmann-kritiske, konservative nytestamentlige forskere. Karl Georg Kuhn forklarede, hvorfor de stærkeste virkninger af Qumran -forskning i Det Nye Testamente kan forventes for Johannesevangeliet: I Qumran som i Johannesevangeliet relaterer den dualistiske kategori lys / mørke sig til, hvad mennesker gør . I Gnosis er dualismen begrundet anderledes; Lys og mørke er "ikke menneskelige eksistensformer, men væsentlige komponenter i verdens og menneskets fysik." Qumran -tekster og Johannesevangeliet bevæger sig tættere på hinanden, gnostisk litteratur ser ud til at være anderledes.

José O'Callaghan Martínez foreslog i 1972, at skrifter fra Det Nye Testamente blev opbevaret i hulen 7Q: 7Q5 indeholder teksten i Mk 6.52–53  EU og 7Q4 1 Tim 3: 16ff. EU . Hvis det var tilfældet, skulle dateringen af ​​Markusevangeliet og 1. Timoteus blive revideret af historisk-kritiske bibelstudier. O'Callaghans forslag blev afvist af eksperter i Qumran ( Maurice Baillet ), papyrologi (CH Roberts) og nytestamentlig tekstkritik ( Kurt Aland ). I 1984 repræsenterede Carsten Peter Thiede igen, at 7Q5 indeholdt teksten Mk 6.52–53  EU . Thiedes afhandling blev forfalsket af flere undersøgelser.

Robert Eisenman har været fortaler for tesen siden 1980'erne, at Johannes Døberen, Jesus fra Nazareth og hans bror James , ligesom Qumran-Essenes, var en del af en anti-romersk politisk bevægelse i Judæa. I 1992 udgav han sammen med Michael O. Wise en oversættelse af de Qumran -tekster, som netop blev udgivet af Huntington Library under titlen The Dead Sea Scrolls Uncovered . I forordet gentog Eisenman sin tese om, at Yachad "lærer i retfærdighed" var ingen ringere end lederen af ​​det tidlige Jerusalem -fællesskab , James med kaldenavnet "den retfærdige." Lærerens modstander, der omtales i Jachad med koden navn "Løgner var imidlertid Paulus von Tarsus . For at disse ligninger overhovedet kunne lade sig gøre, måtte Eisenman mod konsensus i forskning forsvare en sen datering af de yachadiske skrifter til de sidste årtier før den jødiske krig. Den sædvanlige palæografiske datering er blevet bekræftet ved hjælp af radiocarbonmetoden . Så Eisenman argumenterede imod to videnskabelige dateringsmetoder.

Det samme problem eksisterer også med Barbara Thierings tese: Hun antager, at Jesus blev rejst af Essenes og indledt i samfundet af Johannes Døberen. Derefter giftede han sig imidlertid med Maria Magdalena og rejste til sidst til Rom: Alt afhænger af den sene datering, og dette har de paleografiske og C14 -fund imod det.

Nye spørgsmål

Siden de halakiske tekster fra Cave 4Q blev offentliggjort, ser Jachad og Jesus -bevægelsen mindre ens ud end i de tidlige dage af Qumran -forskning. I dag tjener en sammenligning af nytestamentlige og jachadiske tekster mere til at kontekstualisere begge grupper end til at antage en direkte indflydelse. De ikke-jachadiske tekster viser især mangfoldigheden i nutidens jødedom. For nogle formuleringer af det græske nytestamente kender man kun den hebraiske eller arameiske parallel gennem Qumran -teksterne. Så udtrykket "fattig i ånden" i saligpriser Mt 5,3  EU har en parallel i 1QM 14,7 og 1QH ^a 6,14. Betydningen der er "ydmyg, lav i sindet" eller "desperat". 4Q525 tilbyder en række saligpriser, der også nævner "det rene hjerte" -folk. Begge eksempler viser, at saligprisningerne i Bjergprædikenen er formet af en "palæstinensisk-jødisk matrix" i deres form og i deres design af evangelisten Matthew. 4QInstruction kombinerer et eskatologisk verdensbillede med daglige praktiske råd. Dette kan sammenlignes med visdomsteksterne i Jesus -traditionen. "Lovens værker" ( oldgræsk ἔργα νόμου érga nómou ), en vigtig formulering for Paulus af Tarsus , får klarere konturer af 4QMMT : Denne jachadiske lektion forklarer "en lille smule at gøre Torah", og denne Torah -handling synes i følelsen af ​​Torah -regulering, Halacha , der skal menes.

Qumran -manuskripter og rabbinsk litteratur

Dødehavsrullernes bidrag til at forstå udviklingen af Halacha er betydeligt. Fordi disse tekster giver et indblik i perioden før skrivningen af Mishnah (omkring 200 e.Kr.). Joseph Baumgarten foreslog først, at der var en præstelig halakisk tradition båret af Jachad (jf. 4QMMT ) og af saddukæere , i modsætning til den farisæiske og senere rabbinske tradition. Kirkerådet (1QS 7-12) tager en grundlæggende opdeling i "åbenbaret" ( hebraisk נגלות niglôt ) og "skjult" ( hebraisk נסתרות nistarôt ) Torahs forskrifter. Jahad -medlemmer adlød de bud, der blev givet til hele Israel, samt nye bud bestemt ved inspireret eksegese, som Israel uden for Jachad intet vidste om. Ægteskab lov er et interessant eksempel på berettigelsen af normer i Jachadic skrifter: Den Damaskus (. CD 4,18f) script Derives forbuddet mod polygami og nyt ægteskab efter skilsmisse fra rækkefølgen af skabelsen ( Gen 1,27  EU ). I mange tilfælde indeholder halakiske Qumran -tekster den "gamle" Halacha, det vil sige, hvad der var almindeligt på tidspunktet for det andet tempel, og som ofte ikke blev bestridt mellem de religiøse parter. Et metodisk problem er, at den rabbinske litteratur ikke er moderne med Qumran -teksterne, men snarere nyere, og de konflikter mellem farisæere og saddukæere, som den indeholder, giver sandsynligvis ikke et historisk pålideligt billede af begge holdninger.

Museer og samlinger

De fleste af Qumran -fragmenterne opbevares i Rockefeller -museet (tidligere Palæstinas arkæologiske museum ) i Øst -Jerusalem. I 1991 oprettede Israel Antiquities Authority et laboratorium her for at bevare fragmenterne.

Den helligdom af bogen i West Jerusalem, en afdeling af Israel Museum , blev bygget specielt til at vise den store Dødehavsrullerne for offentligheden. Det åbnede den 20. april 1965. Den særlige arkitektur skulle gøre besøget til en religiøs oplevelse; den hvide kuppel symboliserer både "Lysets Sønner" kendt fra jachadiske skrifter og genfødslen af ​​den israelske nation, ifølge kurator Adolfo Roitman.

Den jordanske Nationalmuseet i Amman ejer blandt andet, at kobber rulle (3Q15) og den enkelt ark 4QTestimonia . Udstillingerne giver et overblik over rullernes forskellige materialer og typer. De er i den jordanske hovedstad, fordi de blev udlånt til Palæstina Arkæologiske Museum i Amman til en udstilling forud for Seksdageskrigen .

Den Bibliothèque nationale de France i Paris erhvervede fragmenter fra Cave 1Q i 1953, herunder sammensætningen nye Jerusalem , flere bibeltekster og Pesharim. Universiteterne i Heidelberg, Leuven og University of Chicago Oriental Institute har også Qumran -fragmenter. Blandt de private samlinger med Qumran -fragmenter er Schøyen -samlingen i Oslo.

litteratur

Tidsskrifterne Revue de Qumrân (Paris, fra 1958), The Qumran Chronicle (Krakow, fra 1990), Dead Sea Discoveries (Leiden, fra 1994) og מגילות / Meghillot (Jerusalem, fra 2003) samt monografiserien Studies are researching rullerne om teksterne i Judas ørken .

Udgaver og oversættelser

Roland de Vaux 'team redigerede hovedudgaven af ​​Dead Sea Scrolls: the Discoveries in the Judaean Desert series . Det første bind udkom i 1955, selv før grotter 7-11 blev opdaget. Bind 2 blev offentliggjort i 1959 med materiale fra Wadi Murabba'at , og i 1962 bind 3 med materiale fra huler 2, 3, 5-10, herunder kobber rulle . I 1965 optrådte bind 4 med salmerullen fra hule 11, i 1968 bind 5 med tekster fra hule 4. I 1977 kom bind 6 med mindre tekster og Targumim fra hule 4, i 1982 bind 7 og andre. med krigsrullen .

Parallelt med denne successive publikation udgav andre individuelle Qumran -tekster og oversættelser deraf, nogle af dem uautoriserede: I 1955 udgav John Allegro for tidligt kobberrullen, i 1956 udgav Yigal Yadin Aramaic Genesis apocryphon . Dermed blev alle skrifterne fra Cave 1 offentliggjort. I 1960 udgav Eduard Lohse den første tyske oversættelse af nogle Qumran -tekster, efterfulgt i 1964 af Johann Maier . I 1962 udkom en engelsk oversættelse af alle kendte Qumran -tekster af Géza Vermes . I 1976 udgav Milik de ældste arameiske fragmenter af bogen Enok fra hule 4. I 1982 udkom en engelsk oversættelse af tempelrullen. I 1984 udgav Klaus Beyer alle arameiske tekster fra Qumran -hulerne .

• Opdagelser i den jødiske ørken . 40 bind. Oxford University Press, New York 1955-2009, ISBN 0-19-924955-5 .
• Johann Maier: Qumran Essenes - Teksterne fra Det Døde Hav. UTB, Reinhardt, München 1995

Bind 1: Teksterne i hulerne 1-3 og 5-11. ISBN 3-8252-1862-7 .

Bind 2: Grottens tekster 4. ISBN 3-8252-1863-5 .

Bind 3: Introduktion, kronologi, indeks og bibliografi. ISBN 3-8252-1916-X .

• Teksterne fra Qumran. Hebraisk / arameisk og tysk; med masoretisk tegnsætning, oversættelse, introduktion og kommentarer. Scientific Book Society, Darmstadt

Bind 1: Eduard Lohse (red.): Skrifterne fra hule 1 og 4. 4. udgave 1986

Bind 2: Annette Steudel og andre (red.): Die Tempelrolle og andre skrifter, 2001, ISBN 3-534-11613-5 .

• Géza Vermes : De komplette Dødehavsruller på engelsk. Penguin 1997, 2004, ISBN 0-14-044952-3 .

Hjælpemidler

• Reinhard G. Kratz, Annette Steudel, Ingo Kottsieper (red.): Hebraisk og arameisk ordbog om tekster fra Det Døde Hav, herunder manuskripter fra Kairo Geniza . De Gruyter, Berlin / Boston

Bind 1: Aleph-Beth , 2017, ISBN 978-3-11-044128-4 .

Bind 2: Gimmel-Zajin , 2018, ISBN 978-3-11-060292-0 .

• Heinz-Josef Fabry , Ulrich Dahmen (red.): Teologisk ordbog til Qumran-teksterne. Kohlhammer, Stuttgart

Bind 1: 2011, ISBN 978-3-17-020429-4 .

Bind 2: 2013, ISBN 978-3-17-020430-0 .

Bind 3: 2016, ISBN 978-3-17-020431-7 .

Oversigtspræsentationer, tekniske ordbøger, introduktioner

• John J. Collins, Timothy H. Lim (red.): Oxford Handbook of the Dead Sea Scrolls . Oxford University Press, Oxford / New York 2010. ISBN 978-0-19-920723-7 .
• Philip R. Davies, George J. Brooke, Phillip R. Callaway: Qumran. Dødehavsrullerne. Theiss, Stuttgart 2002, ISBN 3-8062-1713-0 .
• Heinz-Josef Fabry : Qumran . I: Walter Kasper (red.): Leksikon for teologi og kirke . 3. Udgave. tape 8 . Herder, Freiburg im Breisgau 1999, Sp. 778 . 
• Armin Lange :  Qumran . I: Religion Past and Present (RGG). 4. udgave. Bind 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 2003, Sp. 1873-1896.
• Lawrence H. Schiffman, James C. VanderKam: Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls . Oxford University Press, Oxford et al

Bind 1: A-M , 2000, ISBN 0-19-513796-5 .

Bind 2: N-Z , 2000, ISBN 0-19-513797-3 .

• Daniel Stökl Ben Ezra : Qumran. Det Døde Havs tekster og oldtidens jødedom . Mohr Siebeck, Tübingen 2016. ISBN 978-3-8252-4681-5 .
• James C. VanderKam : Introduktion til Qumran Research. Historie og betydning af Det Døde Havs Skrifter. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, ISBN 3-8252-1998-4 .
• Géza G. Xeravits, Peter Porzig: Introduktion til Qumran -litteraturen. Det Døde Havs manuskripter. Walter de Gruyter, Berlin / Boston 2015, ISBN 978-3-11-034975-7 .

Bibliografier

• William Sanford LaSor: Bibliografi over Dødehavsrullerne 1948–1957. Fuller Library Bulletin, Pasadena 1958.
• Bastiaan Jongeling: En klassificeret bibliografi over fundene i Judas ørken, 1958-1969 (= Studier af teksterne i Judas ørken. Bind 7) . Brill, Leiden 1971.
• Florentino García Martínez; Donald W. Parry (red.): En bibliografi over fundene i Judas ørken, 1970-1995 (= Studies on the Texts of the Desert of Juda . Volume 19) . Brill, Leiden 1996, ISBN 90-04-10588-3 .
• Avital Pinnick: The Orion Center Bibliography of the Dead Sea Scrolls (1995-2000) (= Studier af teksterne i Judas ørken . Bind 41) . Brill, Leiden 2001, ISBN 90-04-12366-0 .
• Ruth Clements, Nadav Sharon (red.): Orion Center bibliografi over Dødehavsrullerne og tilhørende litteratur (2001-2006) (= Studier af teksterne i Judas ørken . Bind 71) . Brill, Leiden 2007.

Individuelle spørgsmål

• Daniel K. Falk: Parabiblical Texts: Strategies to Extending the Scriptures Among the Dead Sea Scrolls (= Library of Second Temple Studies , bind 63). T&T Clark Publications, London 2007, ISBN 1-84127-242-6 .
• Ulrich Dahmen, Hartmut Stegemann, Günter Stemberger: Qumran - bibelstudier - oldtidens jødedom (= indsigt: resultater - rapporter - refleksioner fra møder i det katolske akademi Schwerte. Bind 9). Bonifatius, Paderborn 2006, ISBN 3-89710-347-8 , især: Heinz-Josef Fabry: Manuskripterne fra Det Døde Hav og deres betydning for teksten i den hebraiske bibel. S. 11-29.
• Jörg Frey , Hartmut Stegemann : Qumran kontroversiel. Bidrag til teksten finder fra Det Døde Hav. Bonifatius, Paderborn 2002, ISBN 3-89710-205-6 .
• Michael Fieger, Konrad Schmid , Peter Schwagmeier: Qumran - Dødehavsrullerne: Foredrag fra St. Gallen Qumran Symposium fra 2/3 Juli 1999. Academic Press, Fribourg 2001, ISBN 3-7278-1329-6 .
• Alan J. Avery-Peck, Jacob Neusner , Bruce Chilton (red.): Jødedommen i Qumran. En systemisk læsning af Dødehavsrullerne. Brill, lidelse

Bind 1: Theory of Israel , 2001, ISBN 90-04-12001-7 .

Bind 2: Verdenssyn, sammenligning af judaismer , 2001, ISBN 90-04-12003-3 .

• Donald Parry, Eugene C. Ulrich: Undersøgelser af teksterne i Judas ørken, Provo International Conference on the Dead Sea Scrolls - Technological Innovations, New Texts and Reformulated Issues. Brill Academic Publications, Leiden 1999, ISBN 90-04-11155-7 .

Weblinks

• Israel Antiquities Authority (IAA) : Leon Levy Dead Sea Scrolls Digital Library
• Israel Museum i Jerusalem : De digitale Dødehavsruller
• Hebraisk universitet i Jerusalem : Orion Center for Study of the Dead Sea Scrolls and Associated Literature
• Annette Steudel:  Qumran -manuskripter. I: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (red.): Den videnskabelige bibelske ordbog på Internettet (WiBiLex), Stuttgart 2006 ff.

Individuelle beviser