Religion i Folkerepublikken Kina

De Folkerepublikken Kina er en sekulær stat og flertallet af kineserne ikke officielt overholde enhver pålydende . Den dag i dag er der ingen national religiøs lov, men kun en række forskellige dokumenter. Forholdet mellem staten og religionerne er uklart og varierer lokalt. Imidlertid fremmer regeringen i Folkerepublikken Kina det kinesiske folks religion som "den eneste religion, der er forenelig med det kinesiske statssystem".

Religionens essens i Kina

Religionens natur i Kina er meget forskellig fra den i Europa. I Kina har spørgsmålet om livets mening , livet efter døden eller en almægtig Gud aldrig spillet en stor rolle. På spørgsmålet om, hvad der vil ske efter døden, svarede Confucius : “Hvis vi ikke engang ved, hvad livet er, hvordan kan vi vide noget om døden?” Han sagde om guder, at man ikke ved, om de eksisterede, men man skulle leve som om de fandtes.

Fokus for kinesisk tankegang har altid været på menneskeliv, jorden, harmoni og lykke, ikke en usynlig Gud i himlen. Den kinesiske filosof Lin Yutang (1895–1976) skrev om det: ”Det vestlige sind kan næsten ikke tro, at forholdet fra person til person kunne være frugtbart uden tanken om et øverste væsen, mens det for kineserne virker lige så overraskende. det er derfor, mennesker ikke bør være i stand til at opføre sig anstændigt over for hinanden uden tanken om en Gud. "

For kineserne er en religion en lektion blandt mange andre doktriner. Det udelukker ikke andre doktriner og kan ikke gøre krav på noget privilegium som doktrine eller ufejlbarlig gyldighed. En kineser kan også tilslutte sig flere religioner på samme tid. Et ordsprog beskriver forholdet mellem de tre væsentlige kinesiske lærdomme : "En kineser er en konfucianer, når han har det godt, han er en daoist, når han er dårlig, og han er en buddhist i døden." Arbejdsfelter "tildeles. En daoistisk præst foretrækkes til ægteskab , mens buddhistiske munke er mere tilbøjelige til at blive kaldt til begravelser.

De kinesiske kejsere, der også var leder af den kinesiske statskult, besøgte alle religions templer på særlige festivaler. Den eneste forskel i kejsernes opførsel over for de forskellige religioner var, at kejserne bøjede sig foran alteret i Himlens Tempel og Konfucius -templet , mens de kun bøjede sig for de andre alter.

Den religion de almindelige mennesker er en blanding af gamle folkemusik overbevisninger med divination , palmistry , helbredende magi og spiritus repellenter og Feng Shui (= geomancy ), Fojiao (= buddhisme ), Daojiao (= Daoisme ) og Kongjiao (= konfucianismen ). Hverken præsterne eller de almindelige troende bekymrer sig om, hvilken religion deres guder kommer fra. Det er utilitaristisk og har kun lidt bekymring for religiøs overbevisning. Gudernes hjælp er vigtig for et godt og langt liv.

Religioners juridiske status

I forfatningen af ​​Folkerepublikken Kina er beskyttelsen af ​​religiøse livsformer forankret fra begyndelsen, så længe de ikke er rettet mod staten. Dette inkluderer det

• religion misbruges ikke til kontrarevolutionære aktiviteter,
• den offentlige orden ikke forstyrres af religionsudøvelse,
• de religiøse aktiviteter kontrolleres ikke af en fremmed magt.

Den kinesiske religionspolitik er baseret på forfatningen, men den bestemmes af forskellige dokumenter fra partiet og regeringerne på de forskellige niveauer (provins, autonom region, amt, by). Formuleringerne af disse dokumenter, der juridisk set ikke har nogen juridisk karakter, men ikke desto mindre danner grundlag for religionspolitik, giver plads til meget forskellige synspunkter og til diametralt modsatte afgørelser fra myndighederne i praksis, så implementeringen af ​​officielle religiøs politik på lokalt niveau varierer meget, kan mislykkes. Mange dokumenter gælder også kun for en enkelt by eller bydel. På trods af flere forsøg er der ingen religiøs lov i Folkerepublikken Kina, og med religionernes fremgang i Kina er der opstået omfattende gråzoner mellem “undergrunden” og de kirker, der officielt er anerkendt af staten.

Religion i den kinesiske forfatning

Folkerepublikken Kina har været en sekulær stat ifølge forfatningen fra begyndelsen . Dette stod i forfatningerne som følger:

Grundloven fra 1954
Efter grundlæggelsen af ​​Folkerepublikken Kina fastsatte grundloven fra 1954: ”Enhver borger i Folkerepublikken Kina burde have religionsfrihed.” Fra begyndelsen blev der imidlertid skelnet mellem religiøs overbevisning og organisering af religiøse institutioner. Hvad angår indholdet af overbevisninger, var det stort set overladt til trossamfundene at bestemme dem selv. De religiøse institutioner blev imidlertid underlagt streng regulering og kontrol af partiet og regeringsorganerne for at forhindre dem i at påvirke de sociale og politiske forhold i landet. Den religionsfrihed, der er fastsat i forfatningen, blev imidlertid kun observeret i begrænset omfang i den tidlige fase af det kommunistiske styre og blev fuldstændig tilsidesat i løbet af kulturrevolutionen (1966–1976).

1978 forfatning
Artikel 46 i forfatningen beskriver religionsfrihed som følger: "Borgerne er fri til at tro på enhver religion, fri til ikke at tro og frit til at fremme ateisme."

1982 Grundlov
I Folkerepublikken Kinas forfatning fra 1982 , som stadig er i kraft i dag , lyder artikel 36:

”Borgerne i Kina nyder trosfrihed. Intet statsorgan, ingen social organisation og ingen enkeltpersoner må tvinge borgere til at bekende eller ikke tilstå en religion, og de må heller ikke diskriminere de borgere, som bekender sig til eller ikke bekender sig til en religion. Staten beskytter normale religiøse aktiviteter. Ingen må bruge en religion til at deltage i aktiviteter, der forstyrrer den offentlige orden, skader borgernes fysiske helbred eller forringer uddannelsessystemet. De religiøse organisationer og anliggender må ikke kontrolleres af nogen fremmed kraft. "

Denne forfatningsmæssige garanti for religionsfrihed gælder kun for de fem anerkendte religioner, nemlig buddhisme , daoisme , islam , protestanter (der kaldes "kristne" i Kina) og katolikker i deres officielle, statsanerkendte strukturer, der opererer gennem såkaldte "patriotiske Foreninger "(se nedenfor ).

Religioners rolle i samfundet

Religion i det gamle Kina

Religioner blev betragtet som mistænkte i det gamle Kina. Konfucianisme sidestillede religion med overtro. Kineserne selv frembragte ikke en frelsesreligion; tværtimod siges Lao-Tse, daoismens fader, at have sagt: ”Mennesket har hverken brug for guder eller ånder, hvis det følger Dao.” Dao betyder her forfølgelsen af harmoni og søgen efter den rigtige måde. Forløsende religioner som kristendom eller islam blev opfattet som noget fremmed, noget der kom udefra og i tider med indre svaghed, noget der truede staten.

At sikre statens enhed har altid været det primære mål med kinesisk religionspolitik. En god religion kombineret med staten og blev en statsstøttende kraft ved at give kejseren eller den herskende regering himlens velsignelser. Konfucianisme er et eksempel på dette. I konfucianismen blev staten forstået som en enorm, patriarkalt organiseret familie, hvor alle havde deres position og de forpligtelser, der fulgte med. Religioner, der turde kritisere det eksisterende politiske system fra en profetisk mission og søgte at påvirke politiske eller sociale ændringer, blev afvist som heterodoks og forfulgt. Deres tilhængere blev derefter ikke længere betragtet som bare religiøse sære, men som anarkistiske elementer og som en trussel mod hele systemets fortsatte eksistens. Specielt kristendommen har ofte sat spørgsmålstegn ved det herskende system tidligere og gik ind for ændringer til og med revolution.

Religion i Kina

Ifølge forfatningen har Kina været en sekulær stat siden begyndelsen af ​​Folkerepublikken. Forholdet mellem staten og religionerne har imidlertid varieret meget i løbet af de sidste årtier.

Fra folkerepublikkens begyndelse til kulturrevolutionen

Den nye regering overtog skepsisen over for religioner fra sine forgængere. Ifølge den kommunistiske opfattelse forventede den kommunistiske regering imidlertid en "naturlig" forsvinden af ​​kirkerne. I 1950 sagde premierminister Zhou Enlai dette til protestantiske kristne: ”Vi vil lære jer og forsøge at omvende folket…. Vi tror trods alt begge, at sandheden vil sejre. Vi tror på, at din tro er forkert og usand, så hvis vi har ret, vil folk afvise dem, og kirken vil gå til grunde. Men hvis du har ret, vil folk tro dig. Men da vi er sikre på, at du tager fejl, tager vi denne risiko. "

På trods af det forfatningsmæssige krav om neutralitet var regeringen fjendtlig mod religioner i 1950'erne - en holdning, der dels stammede fra ideologiske årsager, men dels fra dårlige erfaringer med vestlige missionsorganer, der arbejdede tæt sammen med kolonialisterne. Alle udenlandske kristne missionærer (ca. 6200) blev bortvist fra Kina, og kirkernes kontakt med alle udenlandske organisationer blev afbrudt.

Ifølge det kinesiske kommunistpartis lære bør alle religiøse organisationer også strengt begrænse sig til religiøst indhold og tilhørende ritualer. Du må under ingen omstændigheder have lov til at blande sig i sager, der er tildelt staten i et socialistisk samfund. I lang tid blev dette fortolket således, at religioner ikke måtte være aktive inden for uddannelse, sundhedspleje og socialt arbejde. De måtte udelukkende begrænse sig til det indre religiøse område.

Desuden skelnes der mellem "legitim religiøs aktivitet" og "feudalistisk overtroisk praksis". Sidstnævnte blev forbudt fra starten i Kina.

Fra begyndelsen af ​​kulturrevolutionen til Maos død

I løbet af de første to år af kulturrevolutionen , 1966 og 1967, blev utallige klostre, templer og kirker ødelagt af de røde vagter ; enhver religiøs praksis måtte gå under jorden. Dette gjaldt både de officielt anerkendte og de ukendte kirker.

Fra Maos død til årtusindeskiftet

Efter Maos død blev religionerne tilladt igen, og i løbet af åbningen af samfundet under Deng Xiaoping siden begyndelsen af ​​1980'erne blev myndighedernes kontrol over religionerne gradvist lempet. Templer og klostre blev genåbnet, for det meste uden statsstøtte. Kristendommen, der nærmest var forsvundet gennem årene, oplevede en fantastisk genfødsel.

I 1990'erne støttede staten udvidelse eller opførelse af mange klosterkomplekser, betalingerne blev officielt udpeget som kompensation for forkert brug, og der blev investeret i at forbedre uddannelsen af ​​et enormt voksende antal munke og nonner.

Falun Gong blev etableret i 1992 og blev forbudt i 1999, og tusinder af dets medlemmer blev anholdt. Den kinesiske regering beskylder Falun Gong for at have oprettet en hemmelig organisation for at lægge pres på den kinesiske regering. Dette er et misbrug af religionsfrihed. Styrkelsen af ​​Falun Gong -organisationen bragte liberaliseringsbestræbelser i Kina tilbage i årevis.

Udvikling i de senere år

Efter årtiers konfrontation er forholdet mellem Vatikanet og Beijing blevet lettere i de seneste år på trods af vedvarende forskelle. I 2007 skrev pave Benedikt et brev til kinesiske katolikker for at diskutere Kirkens nuværende situation i Kina og for at bidrage til foreningen mellem den officielle og uofficielle kinesiske katolske kirke. På grund af striden mellem det kinesiske lederskab og uigurerne er forholdet mellem statsregeringen og islam stadig anstrengt.

I årene siden årtusindskiftet er der sket en forsigtig ændring i den måde, kirkerne handler på det sociale område, så Amity Foundation for den protestantiske kirke har været i stand til at arbejde inden for sundhed, uddannelse og publikationer . Også i den katolske kirke er der nu en række sociale institutioner, sundhedscentre og uddannelsesinstitutioner, der udfører nichefunktioner.

Den kinesiske ledelses holdning til religiøsitet er ambivalent. På den ene side er det blevet anerkendt, at kirkerne kan formidle et åndeligt greb, som socialistisk ideologi eller staten ikke længere kan give i omvæltningstider. I denne henseende har kirkerne en stabiliserende effekt på samfundet, hvilket den kinesiske ledelse glæder sig over. På den anden side frygter staten, at grebet fra kirkerne og trosretningerne bliver så stort, at det kan bruges i en organiseret form mod regeringen. Denne overvejelse har været særlig tydelig siden kampagnen mod Falun Gong -bevægelsen begyndte i juli 1999. Derfor forsøget på at styrke de officielle kirker mod de uregistrerede kirker. På trods af disse statslige bestræbelser fortsætter antallet af medlemmer i de uofficielle kristne menigheder med at vokse hurtigere end i de officielle kirker.

Den nye udvikling afspejles også i det nuværende program for udviklingen af ​​et "harmonisk samfund", som kommunistpartiet har hævet til det vejledende princip. Med den nye model af "Harmonious Society" indtager kommunistpartiet nøglebegrebet for konfuciansk undervisning: harmoni. Religionerne og kirkerne har deres plads i dette ”harmoniske samfund” og er ikke længere modstandere i klassekampen.

Antal troende i de forskellige religioner

Det er ikke let at give et omtrentligt antal religiøse tilhængere. Ifølge hvidbogen om trosfrihed i Kina, der blev offentliggjort af Statsrådets presse- og informationskontor i 1997, var der på den tid godt 4 millioner katolikker og omkring 10 millioner protestanter. Ifølge statistikken over de officielle kirker i Kina var der i 2004 5 millioner katolikker og 16 millioner protestanter. Der er ti nationale minoriteter med en overvejende andel af muslimer. I de officielle kinesiske tal er antallet af muslimer bestemt som summen af ​​dem, der tilhører disse ti nationale mindretal. Det er cirka 20 mio. Der er ingen officielle oplysninger om, hvor mange tilhængere af buddhisme eller taoisme der er i Kina. Årsagen er, at begge religioner ikke har strenge regler og ceremonier, der gør en forpligtelse til buddhisme og taoisme klar, og buddhisme og taoisme kan ikke tildeles nogen national minoritet. Ifølge statistikker fra Association of Buddhists of China, de nationale organisationer i den buddhistiske kreds, siges der at være omkring 100 millioner buddhister i Kina. Den kinesiske folkeligion er heller ikke officielt nævnt.

En undersøgelse foretaget af professorerne Tong Shijun og Liu Zhongyu fra Shanghai Teachers 'University fra 2005. Dataene fra denne undersøgelse var baseret på vores egne undersøgelser og blev offentliggjort i de statslige medier. Det faktum, at disse datoer blev nævnt på den politiske rådgivende konference i 2007, gav dem en semi-officiel betydning.

Ifølge disse data er der 150-200 millioner buddhister, 25-35 millioner protestantiske kristne, 11-18 millioner muslimer, 8,5-13 millioner katolikker og 5,5 millioner daoister. Den kinesiske folkeligion har omkring 130 millioner tilhængere. Denne undersøgelse kommer til i alt omkring 300 millioner troende i stedet for det tidligere officielt angivne antal på kun 100 millioner.

Den udbredte kinesiske folkeligion er interessant. Indtil videre er denne religion simpelthen blevet officielt skjult eller mærket som en overtro. Religionssociologer har i nogen tid foreslået, at denne folkelige religion officielt skulle anerkendes.

Mens dele af vestlige forskere anser Tong og Lius data for at være et rimeligt grundlag, er der helt andre tal. For eksempel nævnte det amerikanske udenrigsministeriums rapport om international religionsfrihed i 2010 "uafhængige skøn" på "50 millioner eller flere" muslimer uden at angive dem.

Ifølge kinesiske og vestlige skøn nyder den kinesiske folkeligion et stort boom. Ifølge dette følger størstedelen af ​​han -kineserne (92% af den samlede befolkning i Kina) i det mindste nogle af traditionerne i den gamle religion med en støt voksende følge, som også omfatter andre folkeslag. Den traditionelle kult af forfædre er en del af hverdagen for mange kinesere.

Udøvelse af religiøs politik

Adskillelse mellem kult og organisation af kirkerne

Den kinesiske stat har en politik med betinget religionsfrihed. På de interne områder af undervisning og kult tildeles trossamfundene uafhængighed. Hvad angår indholdet af overbevisninger, er det stort set overladt til trossamfundene at bestemme dem selv. Men på alle andre områder er de under statens ledelse og kontrol og adskiller sig ikke i dette fra andre institutioner.

Statskontrol over kirkerne

Den kinesiske stat forsøger fuldt ud at kontrollere alle religiøse aktiviteter gennem administrative bestemmelser og registreringsforanstaltninger. Bag dette er oplevelsen af, at parallelle magtstrukturer i Kinas historie gang på gang opstod fra religiøse aktiviteter og blev en trussel mod staten. Alene i det såkaldte Taiping-oprør siges 20 millioner mennesker at være døde. Staten delegerer tilsyn med kirkerne til de lokale organer i Bureau of State Religious Oversight (SARA).

Alle personer, der prædiker i en kirke, skal skaffe sig et ID -kort fra "Patriotic Association", der er ansvarlig for kirken. Dette kombineres med en passende uddannelse og undersøgelse.

Begrænsninger i religionsfrihed

Når det kommer til at rapportere om religionspolitik i Kina, tales der ofte om begrænsninger af religionsfrihed. De kinesiske religiøse myndigheder og de officielle kirkeorganisationer afviser dette og understreger, at den religionsfrihed, der er garanteret ved forfatningen, faktisk kan udøves og praktiseres.

Kineserne siger, at mange udenlandske rapporter om forfølgelse er baseret på overdrivelse eller på enkelte enkeltsager, hvor myndighederne tog affære mod religiøse handlinger og ceremonier, der ikke blev officielt godkendt. Når det kommer til anholdelser og fængselsstraffe, er det mest mod medlemmer af religiøse grupper, der nægter at registrere sig hos de statslige tilsynsmyndigheder og dermed overtræder loven.

Statens indblanding i religioner erklæres ikke som en begrænsning af religionsfrihed, men som nødvendige statslige foranstaltninger for at opretholde den offentlige orden, som kun er rettet mod handlinger, der fejlagtigt henviser til religioner eller religionsfrihed, men som faktisk er ulovlige, heterodoksiske og revolutionære Show -afvigelser . I begyndelsen af ​​reformtiden sagde Deng Xiaoping: ”Få mennesker kan underminere vores plan. [...] Kulturrevolutionens erfaring har vist, at kaos kun fører til regression, aldrig til fremskridt, og at en stabil orden skal herske, hvis vi vil komme videre. "

Enhver i Kina, der er anklaget for at bringe statens stabilitet i fare, kan ikke påberåbe sig religionsfrihed. I den kinesiske fantasi refererer religionsfrihed kun til religiøs kult i kirkerne. Velgørende aktiviteter såvel som udsagn om statens politik, såsom at favorisere "etbarnsfamilien", tilhører ikke religionsfrihed. De samme begrænsninger gælder her som for enhver anden social organisation.

Forordninger for religiøse organisationer

Kina betragter sig selv som en sekulær stat og beskytter juridiske religiøse aktiviteter. Den kinesiske stats grundlæggende holdning til religion blev fastlagt i 1982 i det såkaldte "Dokument nr. 19" (shijiuhao wenjian, 19 号 文件; "Det religiøse spørgsmåls grundlæggende opfattelse og politik i den socialistiske periode i vores land" ). Dokumentet formulerede "fem karakteristika" for en anerkendt religion. De er: kompleksitet, massekarakter, lang levetid, etnicitet og internationalitet. Siden da er disse mærker blevet brugt til at karakterisere religiøse fænomener og til at etablere deres ortodoksi i Folkerepublikken Kina. For at præcisere udtrykket "juridiske religiøse aktiviteter" blev der udstedt forskrifter om religiøse spørgsmål og senere gennemførelsesbestemmelser den 1. marts 2005. Følgende bestemmes om religiøse aktiviteter og religiøst personale:

Regler for religiøse aktiviteter
Almindelige religiøse aktiviteter for religiøse borgere bør generelt finde sted inden for de steder, der er registreret for dem. De bør organiseres af den relevante officielle religiøse organisation og ledes af deres embedsmænd eller andet personale, der opfylder betingelserne for den respektive religion.

Forordninger for religiøst personale
De officielle religiøse organisationer (det vil sige det kinesiske daoistiske samfund , det kinesiske buddhistiske selskab , det kinesiske islamiske samfund, den kinesiske katolske patriotiske sammenslutning , den protestantiske kirkes patriotiske tre-selvbevægelse ) accepterer deres status religiøse embedsmænd i overensstemmelse med deres vedtægter og registrere embedsmændene hos de kompetente myndigheder. En færdig uddannelse i teologi er en forudsætning for protestantiske præster. Religiøse embedsmænd må først begynde deres arbejde, efter at deres udnævnelse er blevet bekræftet af afdelingerne for religiøse anliggender i folkets regeringer. Kun de fem officielle religiøse organisationer har lov til at registrere embedsmænd hos myndighederne. Der er derfor ingen mulighed for, at en gejstlig kan registrere sig direkte hos myndighederne uden forelæggelse for de officielle organisationer.

De officielle kirker

De officielt godkendte sogne er grupperet under paraplyorganisationer. Der er en paraplyorganisation for hver officiel kirke. For protestanterne er dette det "kinesiske kristne råd". Paraplyorganisationerne danner imidlertid ikke en konstitueret kirke som en institution med en fast kirkeorden, der gælder for alle, men de er snarere et fællesskab af individuelle menigheder og udfører kun kirkeregerende funktioner i meget begrænset omfang. I princippet er alle lokalsamfund uafhængige. De finansierer sig selv, bygger deres eget ledelsespersonale og organiserer sig ofte i overskuelige mindre grupper og er ofte indlejret i landsbyens klanstrukturer.

Ikke officielt registrerede grupper

På trods af statens forsøg på at kontrollere religiøse aktiviteter i landet er størstedelen af ​​de troende ikke officielt registreret, og antallet af troende i de uregistrerede sognekirker vokser fortsat hurtigere end i de officielle kirker. Denne udvikling bør imidlertid tolkes mindre som en opposition til regeringen end som et tegn på uforenelighed mellem funktionærernes politik og overbevisning.

I den protestantiske kirke er mindst to tredjedele af alle troende medlemmer af en menighed, der ikke er officielt godkendt. Nogle gange omtales disse menigheder som " huskirker ", som om de for det meste kommer sammen i beboelsesbygninger. I virkeligheden samles de i sale eller endda i deres egne kirker. Mange af disse fællesskaber vil gerne registrere sig hos myndighederne, men der er kriterier, som disse samfund ikke kan opfylde. For eksempel er der en betingelse om, at de skal ledes af en præst, der har afsluttet teologisk uddannelse og er blevet godkendt af det kinesiske kristne råd.

Normale kristne eller buddhistiske grupper tolereres normalt selv uden officiel godkendelse. Men da kommunerne ikke er registreret, eksisterer de lovligt i et gråt område, og deres medlemmer er ikke beskyttet mod angreb fra lokale myndigheder som medlemmerne af de registrerede kommuner. Som regel er der imidlertid samarbejde mellem den officielle "protestantiske patriotiske forening" og de uregistrerede menigheder. De 50 millioner medlemmer af de uofficielle protestantiske menigheder modtager deres religiøse materiale, såsom bibler, salmebøger, andre skrifter og arbejdshjælpemidler fra "Protestant Patriotic Association", ligesom menighederne i den officielle kirke. Medlemmer af Falun Gong -gruppen betragtes derimod som undergravende og behandles som kriminelle.

Behandlingen af ​​religiøse grupper er reguleret af både nationalt gyldige og kun lokalt gyldige dokumenter. Mange amter og byer har deres egne regler for behandling af disse grupper. Følgende eksempel viser vejledning i Shanghai Administrative Regulations for håndtering af forbudte grupper.

Grundlæggende religionsarbejde i Shanghai

Det "religiøse arbejde på græsrødderne" blev inkluderet i de administrative forskrifter og vurderingsstandarder for "civiliserede kvarterer" i Shanghai i 2005. Ved hjælp af denne innovation bør myndighedernes kontrol med borgerne i Shanghai forbedres, da "unormale" religiøse aktiviteter stadig er udbredt og endda stiger.

De administrative forskrifter og vurderingsstandarder fastsætter, hvilke kriterier et bykvarter skal opfylde for at blive hævet til status som et "civiliseret" kvarter.

"Civiliserede kvarterer" bør have et system, foranstaltninger og deres eget ansvarlige personale til forvaltning af religiøse anliggender på græsrodsniveau. Unormale aktiviteter, der påvirker religion, reguleres aktivt under vejledning af de relevante myndigheder på højere niveau. Pludselige hændelser rapporteres straks.

De religiøse aktiviteter i et "civiliseret kvarter" er normale, ordnede og forstyrrer ikke kvarteret. Der må ikke være uautoriserede ("vilde") rejste religiøse steder, der er ingen vilde offeroffersteder, ingen private mødesteder eller andre unormale religiøse aktiviteter.

Som Zhu Liangmei, medlem af Kommunen for Etniske og Religiøse Anliggender i Shanghais kommunale regering, sagde, er religiøs græsrodsarbejde nødvendig, fordi de tre "kroniske sygdomme" ved unormal religiøs aktivitet vedvarer. I buddhismen og daoismen er de "tre kaotiske stater" stadig udbredt. Disse er vilde (dvs. uautoriserede) bygninger af små templer, vild røgelse og vild udførelse af buddhistiske ritualer. I protestantismen er der en stigende tendens og en social tendens i retning af etablering af private mødesteder. Derudover er den underjordiske katolske kirke stadig aktiv. Men det handler ikke kun om at forvalte religion, snarere bør religionernes positive bidrag også komme til sin ret.

Uautoriserede tilbedelsessteder i Shanghai

I en undersøgelsesrapport om ikke -godkendte "røgelsesoffersteder" vurderer Yao Nanqiang, professor i jura og politik ved East China Normal University, at der skulle være 30 til 60 sådanne tilbedelsessteder i Shanghai. Disse tilbedelsessteder, hvor en blanding af buddhisme, daoisme og folkelig religion ofte praktiseres, opstod spontant, mest på steder, hvor der før var et tempel. De tolereres eller endda understøttes af de lokale kadrer, der ofte selv er troende. Yao foreslår, at tilbedelsesstederne skal behandles anderledes. Hvis det er muligt, skal de registreres. Om nødvendigt bør man kort instruere lederen. Om nødvendigt bør de indarbejdes i det nærmeste tempel. Målet må være at øge tilsynet med disse tilbedelsessteder og reducere deres "negative virkninger".

Hemmelige selskaber i Kina

Religiøse hemmelige selskaber har en lang tradition i Kina. Siden Ming-dynastiet er de blevet betragtet som et tegn på socioøkonomisk ustabilitet og potentiale for politisk uro; de betragtes af den kinesiske stat som en ideologisk og organisatorisk trussel. De hemmelige samfund har normalt en karismatisk leder, en kompleks og fleksibel organisationsform og repræsenterer læren om frelse og forløsning. I løbet af konsolideringen af ​​deres styre i 1950'erne førte det kommunistiske styre en bitter kamp mod dem. I forbindelse med åbningen af samfundet i 1980'erne vakte de igen stor bekymring for regeringen. Det største hemmelige samfund i de seneste år har været Falun Gong -bevægelsen. Det var kun ved brug af al statsmagt, at bevægelsens offentlige modstand kunne brydes ved at frigøre en kampagne for at "bekæmpe falsk lære" i anledning af forbuddet mod Falun Gong -bevægelsen i juli 1999.

Stat anerkendte religioner

Fem religioner er officielt anerkendt i Folkerepublikken Kina i dag, nemlig daoisme , buddhisme , islam samt protestantisk og katolsk kristendom . Kinesisk populær tro er ikke anerkendt af regeringen, da den er blottet for enhver organisation, præster eller etableret teologi. Den russisk -ortodokse kirke er ikke officielt navngivet som en religion, fordi de troende i denne kirke tilskrives det russiske mindretal. Hver af disse anerkendte religioner er repræsenteret i den kinesiske folks konsultative konference, hvor alle politisk, socialt og religiøst relevante institutioner arbejder sammen under ledelse af det kommunistiske parti. De traditionelle kinesiske religioner, hvortil en tredjedel af alle kinesere forstår sig selv at være religiøse, eksisterer ikke som officielle religioner.

buddhisme

Kristendom: protestantisme og katolicisme

Daoismen

Hovedartikel: Daoisme i Folkerepublikken Kina

islam

Muslimer har boet på Folkerepublikkens område siden omkring det 7. århundrede. De fleste af de etniske minoriteter, der bekender sig til islam, lever hovedsageligt i det vestlige Kina. Den Hui kinesisk, på den anden side, bor spredt over hele indlandet, med fokus på provinserne Ningxia , Gansu , Qinghai , Yunnan og Shaanxi , såvel som i de fleste af de større byer. De er ret forskellige etnisk.

Udover Hui bekender andre etniske minoriteter sig til islam, idet uigurerne , kasakherne , kirgiserne og usbekerne er de største. Deres bosættelsesområde er næsten udelukkende i Xinjiang , hvor også flere tusinde tatarer og tadsjikere bor. Andre mindre muslimske minoriteter er den delvist mongolske Salar , Bonan , Dongxiang og dele af Yugur , der for det meste bor sammen med Hui i spredte bosættelsesområder og autonome distrikter og amter, og som også strækker sig over provinserne Gansu, Qinghai og Shaanxi. Den Utsul på øen Hainan , der er formentlig Cham flygtninge fra Vietnam, der ikke er anerkendt som en selvstændig mindretal, men tælles blandt Hui .

I deres historie tilhørte næsten alle disse ti muslimske nationaliteter islam. Det ændrede sig i begyndelsen af ​​forrige århundrede. Ikke desto mindre udgør muslimer stadig størstedelen af ​​disse ti nationaliteter i dag. I den officielle dataindsamling af antallet af muslimer er befolkningen i disse ti nationaliteter normalt angivet. I mellemtiden har islam også fundet tilhængere blandt mongolerne, tibetanerne og Bai.

Ifølge statistikkerne over den femte folketælling i Kina i 2000 var befolkningen i de ti muslimske nationaliteter 20 millioner. De var hovedsageligt hjemmehørende i det nordvestlige Kina. Specifikt var der 8.3994 millioner uigurer, 1.2505 millioner kasakhere, 160.800 kirgisere, 41.000 tadsjikere, 12.400 usbekere og 4.900 tatarer. Medlemmer af disse seks nationaliteter bor primært i den autonome region Xinjiang i Uygur -nationaliteten. De fleste af de 104.500 salarer er placeret i Qinghai -provinsen. De 513.800 Dongxiang og 16.500 Baoan bor for det meste i Gansu -provinsen. Den numerisk stærkeste af disse ti nationaliteter var Hui med 9,8168 millioner.

Hui er hjemmehørende i de fleste byer og amter i hele Folkerepublikken, især Ningxia, Qinghai, Gansu, Xinjiang og Shaanxi i nordvest, Yunnan i sydvest og Hebei, Henan, Shandong og Indre Mongoliet. Den autonome region Ningxia er det største bosættelsesområde i Hui.

De officielle tal for den muslimske befolkning menes at være troværdige af nogle vestlige forskere, mens nogle sinologer foreslår helt andre tal. I modsætning til de officielle oplysninger blev det antaget, at der var 20 millioner muslimer allerede i 1897 og 1936. Befolkningen i Kina er mere end fordoblet siden da, ligesom antallet f.eks. B. af uigurerne, og i modsætning til masserne af han -kinesere blev næppe nogen uigurer og hui dræbt af japanerne under verdenskrig.

I 1888 havde Meyers Konversations-Lexikon skrevet i sin 4. udgave:

I 5. udgave satte Meyers dog antallet af muslimer alene i provinsen Jünnan til 3,75 millioner, i provinsen Shensi med 6,5 millioner og i provinsen Kansu endda med 8,35 millioner og korrigerede det Det samlede antal muslimer i Kina steg til 19,95 mio. Meyers holdt fast i disse numre i 6. udgave af 1905 og de følgende udgaver, ligesom Brockhaus gjorde i 1911.

På tærsklen til kulturrevolutionen (1966) gav Fischer Weltalmanach antallet af muslimer i Folkerepublikken over 40 millioner (5,2% af 768 millioner indbyggere), fem år senere endda over 48 millioner (5,8%) på 830 millioner ). Det amerikanske udenrigsministeriums rapport om international religionsfrihed i 2010 nævnte "uafhængige skøn" af "50 millioner eller flere" muslimer, men navngav dem ikke specifikt. I Kina selv vakte en undersøgelse af professorer Tong Shijun og Liu Zhongyu fra Shanghai University i 2005 opmærksomhed. Det blev offentliggjort på Xinhua Official News Agency. I denne undersøgelse blev befolkningstallene for de ti muslimske nationale mindretal ikke lagt sammen, men folk blev spurgt direkte om deres overbevisning. Denne undersøgelse fandt et antal fra 11 til 18 millioner muslimer.

I det nordvestlige Kina udgør muslimer fortsat størstedelen af ​​befolkningen. I dag står den kinesiske ledelse over for lejlighedsvise uiguriske optøjer i Xinjiang . Det er ikke klart, i hvilket omfang nationalisme , islamisme eller opfattet uretfærdighed fra den Han-dominerede administration skal ses som årsagen. Det skal også bemærkes, at andelen af ​​han -kinesere i Xinjiang fra 1949 til 2000 steg fra 3,7% til over 40%.

Beijing Chinese Islamic Institute har uddannet mullaher siden 1955 .

Siden 2014 er uigurer og andre mindretal blevet anholdt og ført til "genuddannelseslejre" , hvor de tvangsassimileres og strategisk og voldeligt forsøges at vænne dem fra deres kultur og religion. Disse lejre overvåges nøje, fangerne er strengt forbudt fra kontakt med omverdenen og menneskerettigheder krænkes der. Det anslås, at de kinesiske myndigheder fra 2018 anholdt hundredtusinder til millioner af muslimer og kristne, herunder nogle udenlandske statsborgere, og at de vilkårligt blev tilbageholdt i talrige lejre i hele regionen, nogle under umenneskelige forhold .

Se også

• Liste over religiøse samfund i Folkerepublikken Kina
• Kinas informationskontor for EMW'er

litteratur

• Effenberg, J. Muslimerne i Kina; i: XXth Century; Bind I (1941), S 198 ( erindring fra 7. september 2006 i internetarkivet ) (situationen før oprettelsen af ​​Folkerepublikken; PDF; 812 kB)
• Gunde, Richard: Kultur og told i Kina. Westport 2002, ISBN 0-313-30876-4
• Philip Clart: Religionerne i Kina . Stuttgart 2009. ISBN 978-3825232603

Weblinks

• chinaculture.org: KINA ABC - Religion
• Bitter Winter , online magasin om religionsfrihed og menneskerettigheder i Kina

Individuelle beviser

1. ↑ ^{a b c} Roman Malek: Håb og bekymring. Kristendommen og dens manifestationer i Folkerepublikken Kina. Arkiveret fra originalen den 10. januar 2006 ; Hentet 7. februar 2013 . 
2. ^ Michael Dillon: Religiøse minoriteter og Kina ( engelsk ). Minority Rights Group International, 2001.
3. ^ Madsen, Richard (oktober 2010). "Religionens stigning i Kina" (PDF). Journal of Democracy. 21 (4): 64-65. 1. november 2013, adgang til 24. november 2019 . 
4. ^ Kina i modsætning: Med Confucius ind i det 21. århundrede, Helmut Steckel, Rowohlt Verlag, 1988
5. ↑ ^{a b} Nye regler for religiøse anliggender i Folkerepublikken Kina, s. 22–31 China Today XXIV (2005) ( Memento af 16. marts 2014 i internetarkivet ) (PDF; 222 kB)
6. ↑ ^{a b c} Georg Evers: Religionsfrihed i Folkerepublikken Kina Hanns Seidel Foundation, 2007 ( Memento fra 22. november 2011 i internetarkivet ) (PDF; 1,0 MB)
7. ↑ Hvad kineserne tror på: Religion, fred i sindet og Olympia i smilets land [1]
8. ↑ ^{a b c} Balduin Winter: Kinas forum for det vilde vesten for politik, økonomi, kultur 3/2008
9. ^ Georg Evers: Om menneskerettighedssituationen i Folkerepublikken Kina - Ændring i religionspolitik? (PDF; 205 kB) I: Menschenrechte. MISSIO, Internationales Katholisches Missionswerk <Aachen>, 2008, s. 8 , arkiveret fra originalen den 9. april 2014 ; Hentet 7. februar 2013 .  
10. ^ Richard Wilhelm: Sjælen i Kina, 1926
11. ↑ Georg Evers: Om menneskerettighedssituationen i Folkerepublikken Kina - Ændring i religionspolitik? (PDF; 205 kB) I: Menschenrechte. MISSIO, Internationales Katholisches Missionswerk <Aachen>, 2008, s. 15 , arkiveret fra originalen den 9. april 2014 ; Hentet 7. februar 2013 .  
12. ↑ Dr. Carsten Krause: Religion, politik og uddannelse i Kina Verdensreligioner i dialog, University of Hamburg, 2008
13. ↑ Georg Evers: Om menneskerettighedssituationen i Folkerepublikken Kina - Ændring i religionspolitik? (PDF; 205 kB) I: Menschenrechte. MISSIO, Internationales Katholisches Missionswerk <Aachen>, 2008, s. 34 , arkiveret fra originalen den 9. april 2014 ; Hentet 7. februar 2013 .  
14. ↑ Nye regler for religiøse anliggender i Folkerepublikken Kina, s. 24 China Today XXIV (2005) ( Memento fra 16. marts 2014 i internetarkivet ) (PDF; 222 kB)
15. ↑ Francesco Sisci: Kina og Vatikanet tage en laep af tro Asian Times, den 31. juli, 2009
16. ^ Pave Benedikt XVI: Brev fra den hellige Fader
17. ↑ Francesco Sisci: Pas på Tiananmen refleks Asia Times, den 9. juli, 2009
18. ↑ Stefan Friedrich: Kristne i Folkerepublikken Kina Konrad Adenauer Foundation, 14. maj 2003
19. ↑ Georg Blume: Skolen for revolutionær harmoni Die Zeit 11. maj 2005
20. ↑ China Guide: Religions in China, 2012 Arkiveret kopi ( erindring af 2. marts 2012 i internetarkivet )
21. ^ Christian Meyer: Religioner i Kina [2] Federal Agency for Civic Education, 2007
22. ↑ China Today: Religioner og kirker i Folkerepublikken Kina Arkiveret kopi ( Memento fra 14. juli 2014 i internetarkivet ) 2007 nr. 1–2
23. ↑ Wu Jiao: Religiøse troende tror estimatet tre gange [3] China Daily, 7. februar 2007
24. ↑ China Today: Religioner og kirker i Folkerepublikken Kina Arkiveret kopi ( Memento fra 14. juli 2014 i internetarkivet ) 2007 nr. 1–2
25. ↑ International Religions Freedom Report 2010: Kina
26. ^ Paul Hattaway: Hvor mange kristne er der i Kina ( Memento fra 25. oktober 2010 i internetarkivet ) (PDF; 672 kB)
27. ^ Religionsstaten i Kina. Adgang til 24. november 2019 . 
28. ^ Fan, Chen 2013. s. 28
29. ^ Folkelig religion i samtidens Kina - kinesiske studier - Oxford bibliografier - obo. Adgang til 24. november 2019 . 
30. ^ Georg Evers: Religionsfrihed i Folkerepublikken Kina, s. 96 Hanns Seidel Foundation, 2007 ( erindring af 22. november 2011 i internetarkivet ) (PDF; 1,0 MB)
31. ↑ ^{a b c} Nye regler for religiøse embedsmænd og udfyldning af religiøse kontorer China Today XXVI (2007) ( Memento fra 19. september 2011 i internetarkivet ) (PDF; 160 kB)
32. ↑ David Hildebrand: Deng Xiaoping, s. 5 chinaweb.de, 2007
33. ↑ Nye regler for religiøse anliggender i Folkerepublikken Kina, s. 26 China Today XXIV (2005) ( Memento af 16. marts 2014 i internetarkivet ) (PDF; 222 kB)
34. ↑ Nye regler for religiøse anliggender i Folkerepublikken Kina, s. 28 China Today XXIV (2005) ( Memento af 16. marts 2014 i internetarkivet ) (PDF; 222 kB)
35. ↑ Gotthard Oblau: Den protestantiske kirke i Kina 28. december 2007 ( Memento fra 19. januar 2012 i internetarkivet ) (PDF; 23 kB)
36. ↑ Kristne i Folkerepublikken Kina
37. ↑ ^{a b} Dr Winfried Gluer: Christian Church in China s.5
38. ↑ Grundlæggende religionsarbejde i Shanghai ( Memento fra 14. juli 2014 i internetarkivet )
39. ↑ ^{a b} Kathrina Wenzel-Teuber: Grundlæggende religionsarbejde i Shanghai China Center, 2007 ( Memento fra 14. juli 2014 i internetarkivet )
40. ↑ Kristin Kupfer : Secret Societies in the People's Republic of China ( Memento fra 8. december 2015 i internetarkivet ) (PDF; 229 kB). Center for østasiatiske og stillehavsundersøgelser, Kina analyse nr. 8, Tyskland, 2001
41. ^ Georg Evers: Religionsfrihed i Folkerepublikken Kina, s. 94 Hanns Seidel Foundation, 2007 ( erindring af 22. november 2011 i internetarkivet ) (PDF; 1,0 MB)
42. ↑ China Guide: Muslimer, 2012 Arkiveret kopi ( Memento fra 23. maj 2012 i internetarkivet )
43. ↑ ^{a b} Meyers Konversationslexikon, bind 4, s. 47 (Kina, befolkning) og s. 51 (religioner). Femte udgave, Leipzig / Wien 1897 - også i 6. udgave fra 1905
44. ↑ Knaurs Weltatlas, s. 184ff. Berlin 1936
45. ↑ Så tidligt som i 1954 antog f.eks. Egyptens premierminister Gamal Abdel Nasser, at der var 50 millioner muslimer i Kina (Egyptens befrielse, s. 113. Washington 1955)
46. ^ Meyers Konversations-Lexikon, bind 4, side 9 . Fjerde udgave, Leipzig / Wien 1888
47. ↑ Meyers Großes Konversations-Lexikon, bind 4, side 40 . Sjette udgave, Leipzig 1906
48. ^ Brockhaus 'Kleines Konversations-Lexikon, bind 1, side 334 . Femte udgave, Leipzig 1911
49. ↑ Prof. Dr. Gustav Fochler-Hauke ​​(red.): Der Fischer Weltalmanach 1966 , side 22. Frankfurt am Main 1965
50. ↑ Prof. Dr. Gustav Fochler-Hauke ​​(red.): Der Fischer Weltalmanach 1971 , side 28. Frankfurt am Main 1970
51. ↑ International Religions Freedom Report 2010: Kina
52. ^ Christian Meyer: Religionen i Kina [4] Federal Agency for Civic Education, 2007
53. ↑ Religioner og kirker i Folkerepublikken Kina Arkiveret kopi ( Memento fra 14. juli 2014 i internetarkivet ) (PDF; 838 kB) KINA TODAY nr. 1–2, 2007
54. ^ Austin Ramzy: 'Absolut No Mercy': Lækede filer afslører, hvordan Kina organiserede massefængsler af muslimer (da-US) . I: The New York Times , 16. november 2019. 
55. ↑ 100 kristne sendt til 'genopdragelses' lejre i Xinjiang . I: Business Insider . Hentet 15. maj 2018.