Religioner i Israel

Siden sin uafhængighedserklæring har Israel defineret sig selv som en jødisk og demokratisk stat. Ifølge det israelske centralbureau for statistik var i alt 75,4% jøder , 16,9% muslimer , 2,0% kristne og 1,6% druser . De resterende 4% blev ikke klassificeret som religiøse eller tilhørte mindre religiøse samfund som Baha'i .

Jødedommen

Bar Mitzvah på den vestlige væg. Stedet foran muren betragtes som en synagoge; derfor, ifølge den ortodokse forståelse, er kønsopdeling ved hjælp af en mechitza nødvendig

Staten Israel udtrykkeligt henviser til den jødiske religion i sine nationale symboler: flaget minder om tallit , den nationale våbenskjold af menorah , en kult formål Jerusalems tempel, som blev ødelagt af romerske soldater i år 70 . Jødiske helligdage er nationale helligdage i Israel; sabbaten er den offentlige hviledag. Jerusalem har spillet en fremtrædende rolle for det jødiske folk siden oldtiden. Dette har en national komponent, ifølge bibelske traditioner var Jerusalem hovedstaden i det Davidisk-Solomoniske rige , såvel som en religiøs: Den centrale helligdom stod på Tempelbjerget, indtil den blev ødelagt i 70 e.Kr. Den vestlige mur er en rest af den ydre omkreds af væggen i det herodiske tempel .

Loven om Return , formuleret under indtryk af Holocaust, definerer er en Jøde i den forstand, nazistiske race lovgivning: "Den, der blev kaldt en Jøde ved nationalsocialisterne og sendt til dødslejre bør søge tilflugt i det nystiftede staten Israel. "Retten til Israel immigration blev givet til alle med en jødisk bedsteforælder og ægtefælle til en sådan immigrant. Dette betød, at mange mennesker, der personligt var uden relation til jødedommen, stadig kunne udøve denne returret. På den anden side har det rent ortodokse israelske over rabbinat en anden, strengere definition af jødiskhed, så mange mennesker, der er immigreret til Israel under returret, ikke betragtes som jøder og derfor ikke kan gifte sig med en jødisk partner: især immigranter med en Jødisk far og en ikke-jødisk far Mødre og immigranter, der konverterede til jødedom uden for Israel, forudsat at dette skete i liberale eller konservative synagoger, som det israelske over rabbinat ikke genkender. Højesteret har endnu ikke taget det meget efterspurgte skridt med at anerkende konverteringer til jødedom, der har fundet sted i ikke-ortodokse jødiske samfund. En ændring af tilbagesendelsesloven forbød personer, der havde ret til at immigrere til Israel i 1970, hvis de frivilligt havde konverteret til en anden religion (loven forklarede ikke præcis, hvad et religionsskifte var). Ifølge den jødiske religiøse lov betragtes en konvertit stadig som en jøde.

Ifølge en undersøgelse foretaget af Pew Research Center (2014/2015) beskriver jødiske israelere deres personlige religiøsitet som følger:

  • 49% sekulære (chiloni),
  • 29% traditionel (masorti),
  • 13% moderne ortodokse (dati),
  • 9% ultraortodokse (charedi).

Siden 2002 har de for det meste børnrige Charedim registreret en procentvis vækst i deres befolkningsgruppe fra 6 til 9%, Masortiim et lille fald, mens de to andre grupper har været mere eller mindre konstante. Den sekulære gennemsnitsalder er betydeligt højere. De to traditionelle jødiske undergrupper af sefarderne og ashkenazerne kan henføres til denne klassifikation på en sådan måde, at Ashkenazim er mere sekulære eller ultraortodokse, Sephardim er mere traditionelle eller moderne-ortodokse. De ultraortodokse er præget af meget høj religiøs overholdelse (f.eks. Daglig bøn, ugentlige synagogebesøg), mens de moderne ortodokse giver noget lavere værdier. Masortiim er en inhomogen gruppe i denne henseende, blandt hvilke der er mennesker, der beder dagligt, men også 30%, der siger, at de aldrig beder. De er også den gruppe med mest social kontakt med andre jødiske undergrupper.

Et flertal af de ortodokse (69%) og ultraortodokse (86%) ville synes, at det ville være godt, hvis den religiøse lov (Halacha) blev statsret, men det er, hvad et flertal af de traditionelle (57%) og frem for alt den sekulære (90%) afvises. Denne vurdering bekræftes, uanset hvor i undersøgelsen udtalelsen om specifikke emner, f.eks. B. kønsopdeling i lokal offentlig transport, blev spurgt. En tilladelse til at rabbinere fra reformjødedom og konservativ jødedom kan holde bryllupper i Israel afvises af et stort flertal af de ultraortodokse (96%) og moderne-ortodokse (87%), men også af 70%af masortierne og ville kun have en blandt de sekulære Flertal; Selv i denne gruppe er 28% af de adspurgte dog tilhænger af de ortodokse rabbiners eget ansvar. Når det kommer til politiske spørgsmål, er den store sekulære gruppe placeret i det politiske centrum, mens de moderne-religiøse er længere til højre end traditionelle og ultrareligiøse.

islam

Ramadan dekoration i Jerusalem (2010)

Den Al-Aqsa moskeen anses af muslimer for at være den tredje vigtigste moské i Islam (efter moskeerne i Mekka og Medina ). De fleste israelske muslimer er etniske arabere eller arabisktalende og tilhører den sunnimuslimske gren ; deres andel i den samlede befolkning i Israel er steget fra 9% (1949) til 18% (2014). De bor i små byer og landsbyer, især i Galilæa (hvor de udgør over 50% af befolkningen), i Meshulash -regionen og i Negev ; i sidstnævnte ørkenregion er det for det meste beduiner.

Ifølge Pew -undersøgelsen fra 2014/2015 er muslimerne blandt de fire hovedgrupper (jøder, muslimer, kristne, druser) dem med den højeste religiøse overholdelse. For eksempel siger 61%, at de beder dagligt, og omkring halvdelen af ​​muslimerne går til moskeer mindst en gang om ugen. De yngre respondenter praktiserede betydeligt mindre religiøst end de ældre, en forskel for den jødiske del af befolkningen, hvor der ikke blev fundet forskel i aldersgrupper i denne henseende.

Det arabiske mindretal (inklusive kristne og drusere) opfatter forskelsbehandling af forskellige grupper af mennesker mere som et problem i det israelske samfund end størstedelen af ​​den jødiske befolkning; Muslimske israelere er særligt diskrimineret - siger 79% af araberne, men kun 21% af jøderne. Omkring en tredjedel af de adspurgte muslimer nævnte deres egne aktuelle oplevelser med diskrimination.

På grund af den religiøse frihed, der hersker i Israel, er Haifa den eneste moské i Ahmadiyya -bevægelsen i Mellemøsten; forgængeren til nutidens Mahmud -moske blev bygget i 1934. Denne moske er centrum for Kababir -distriktet, som er 70% beboet af Ahmadier.

Der er en Alawite landsby i de Golanhøjderne .

Kristendom

Historisk foto af indgangen til Den Hellige Gravs Kirke
Inde i baptistkirken i Nazareth

Siden sidst i antikken er Den Hellige Gravs Kirke i Jerusalem og Fødselskirken i Betlehem blevet betragtet som de helligste steder i kristendommen og er destinationer for pilgrimsrejser. De kristne er et lille mindretal i Israel. Ved udgangen af ​​2019 var der 177.000 kristne i Israel, hvilket svarer til en befolkningsandel på 2,0%. Omkring 137.000 (77,5%) af dem er arabiske kristne , omkring 40.000 (22,5%) er ikke-arabiske kristne. 70,6% af de arabiske kristne bor i det nordlige distrikt , som omfatter størstedelen af Galilæa . 13,3% af de arabiske kristne bor i Haifa og 9,5% i Jerusalem. Byerne med det største antal kristne er Nazareth (21.900 kristne), Haifa (16.100 kristne), Jerusalem (12.700 kristne) og Shefar'am (10.300 kristne).

Andelen af ​​de enkelte trossamfund i den kristne befolkning i Israel anslås af den israelske regering som følger:

Ti kristne trossamfund er officielt anerkendt af den israelske regering, hvilket betyder, at præsterne i disse trossamfund kan udføre officielle handlinger som ægteskaber og skilsmisser. Disse er ortodokse og orientalske kirker, den romersk -katolske kirke og kirker forenet med Rom. Siden 1970 har den (anglikanske) biskoppelige kirke været den eneste trossamfund fra det protestantiske spektrum, der har denne status.

I 2014 skabte Knesset nogle kristne borgere mulighed for at tildele sig til den etnisk-religiøse gruppe af aramæerne i stedet for den arabiske befolkning. Betingelsen for dette er medlemskab af maronitterne, græsk -ortodokse, græsk -katolske (melkitter), syrisk katolske eller syrisk -ortodokse kirke . Omkring 200 familier i det nordlige Israel gjorde brug af det. Denne etno-religiøse gruppes arameiske identitet ses af den israelske regering i en historisk kontinuitet til aramæerne i det gamle nærøst og siden sidst i antikken gennem eksistensen af ​​flere arameisk-talende kristne kirker på det byzantinske imperiums grund . Emnet for en arameisk identitet adskilt fra arabisme blev sat på dagsordenen i forbindelse med et initiativ til at rekruttere unge kristne til Israels forsvarsstyrker; på samme tid begyndte det arameisk-maronitiske center med aktioner for at fremme det arameiske sprog.

De fleste af de omkring 3000 armenske kristne bor i det armenske kvarter i Jerusalems gamle bydel . Størstedelen af ​​de cirka 2000 koptiske kristne bor også i Østjerusalem. De etiopiske kristne bor for det meste i Jerusalem -området.

Der er ingen pålidelige tal om antallet af såkaldte messianske jøder blandt israelerne, der er spredt over omkring 80 menigheder. Et vikariat for hebraisk-talende katolikker blev grundlagt allerede i 1955, mens de tre messianske menigheder i Jerusalem, som Martin Steiner studerede, blev til i 1980'erne og 1990'erne som hjemmegrupper i nærheden af ​​protestantiske kirker. Da Jerusalem Baptist Church på Narkis Street blev ødelagt af et brandstiftelsesangreb i 1982, begyndte Roʿe Jisraʾel -menigheden for sig selv , hvilket gjorde den til den første messianske menighed i Israel, der ikke mødtes i protestantiske tilbedelsesdrømme.

Den Jehovas Vidner benægter som overalt, også i Israel militærtjeneste og gør ingen ed på den israelske flag. Der er 1564 missionærer fra 27 menigheder i Israel.

Den nye apostoliske kirke i Israel, der er tildelt distriktskirken i Sydtyskland, har syv menigheder og omkring 700 medlemmer. I november 1985 indviede hovedapostel Richard Fehr en ny kirke i Nazareth.

I mormonismen har landet Israel haft stor teologisk betydning, siden Orson Hyde dedikerede landet til "indsamling af de spredte rester af Juda" på Oliebjerget i 1841 . Hyde blev senere præsident for De Tolv Apostles Kvorum . I denne tradition etablerede Brigham Young University et Jerusalem Center for Mellemøststudier , som begyndte at operere på Oliebjerget i 1981 med godkendelse af den israelske regering. Betingelsen for dette var, at centret udelukkende dedikerede sig til uddannelsesmæssige og kulturelle opgaver og afstod fra enhver mission blandt israelske jøder.

Andre religioner

143.000 druser bor i det nordlige Israel (fra 2019). Dette svarer til 1,6% af Israels befolkning.

De Samaritanerne danne deres egen religiøse samfund, der ligesom jødedommen, fremgik af Israels folk. I dag er der to samfund i Israel ( Cholon ) og på Vestbredden med omkring 800 samaritter. Udvekslingen mellem de to grupper og den fælles fejring af påsken på Garizim -bjerget har været mulig siden 1967 . Samaritaner, der bor på Vestbredden, har kunnet opnå dobbelt statsborgerskab (israelsk og palæstinensisk) efter deres egen anmodning siden 1996. Oprindeligt var samaritanerne omfattet af tilbagesendelsesloven og blev betragtet som jøder i denne forstand. I 1992, under indflydelse af religiøse partier, erklærede Knesset, at samaritanerne ikke var jøder, men medlemmer af en anden religion. Dette modsagde det samaritanske selvbillede som efterkommere af de gamle israelitter, og derfor stævnede samfundet Højesteret og vandt i 1997. Dette ændrede imidlertid ikke positionen for over rabbinatet, der ikke anerkender samaritanere som jøder og derfor gør formel omvendelse til en betingelse, før han gifter sig med en jøde.

Flere hundrede bahá'íer bor i Israel, hovedsageligt i Haifa og Akko . Der er vigtige pilgrimsrejsedestinationer for denne post-islamiske religion, som udgør Baha'i World Center , som blev erklæret som et verdensarvsted af UNESCO i 2008 .

I modsætning til den offentlige opfattelse af, at buddhismen kom til Israel gennem vandrende arbejdstagere fra Asien, spillede euroamerikanske grupper en formidlende rolle i etableringen af ​​buddhistiske kredse i 1990'erne. Mens Israel Vipassana Trust står i traditionen for Satya Narayan Goenka og ser sig selv som ikke-religiøs, kombinerer Stephen Fulder ( Tovana ) buddhistiske og jødiske elementer, såsom at overholde sabbaten.

  • Druze Nebi Shueib Festival (2005)

  • Baha'i Haver i Haifa

  • Samaritanernes påske på Gerizim -bjerget (2013)

Religion og sekulær stat

Ægteskab og skilsmisse

Jødisk bryllup i Israel, 2016

Israel er den eneste liberale stat, der giver trossamfund monopol på ægteskabslovgivning. I loven fra 1953 om rabbinerdomstolenes jurisdiktion hedder det: “1. Ægteskab og skilsmisse mellem jødiske borgere eller indbyggere i Israel er under de rabbinske domstoles ene jurisdiktion. 2. Ægteskab og skilsmisse mellem jøder i Israel skal finde sted i henhold til jødisk religiøs lov. ”Selv om det citerede afsnit kun refererer til jøder, påvirker loven som helhed alle borgere i Israel og giver de respektive religiøse samfund monopol på at gifte sig og skilles . Modstykket til det ortodokse rabbinat for ikke-jøder er, afhængigt af deres religiøse tilhørsforhold, sharia- domstolen (for muslimer), drusernes religiøse domstol, Baha'i eller ti kristne trossamfund. ”I hvert af de fjorten statsanerkendte trossamfund er der ikke-troende inden for den officielle religion. De ikke-ortodokse jøder er de mest synlige, fordi de er meget talrige. Men der er også åbent ikke-ortodokse muslimer, drusere, kristne og bahá'íer. Disse individers religionsfrihed er begrænset af de nuværende strukturer. "

Den jødiske religiøse lov foreskriver ikke et blandet religiøst ægteskab. For israelere, hvis status som jøder er uklar, er der ingen mulighed for et jødisk ægteskab.

For sekulære israelske jøder er religiøst ægteskab muligvis ikke foreneligt med deres personlige overbevisning:

  • der er begrænsninger for valg af ægtefæller (blandt andet skal de være jødiske; en Kohen kan ikke gifte sig med en fraskilt kvinde);
  • bruden skal gå til et rituelt bad ( mikveh ) inden vielsen ;
  • ceremonien har patriarkalske elementer.

I dommen fra Funk-Schlesinger v. Indenrigsminister , Højesteret fastslog i 1962, at den israelske embedsmand var forpligtet til at registrere et borgerligt ægteskab mellem en belgisk katolik og en israelsk jøde på det belgiske konsulat på Cypern uden at kontrollere dens gyldighed i henhold til israelsk lov; Derved tog retten imidlertid udtrykkeligt ikke en afgørelse om den materielle gyldighed af et sådant ægteskab.

Et skridt i denne retning blev taget i 2003 i tilfælde af et borgerligt ægteskab på Cypern, da manden anmodede om skilsmisse fra sin kone ved en rabbinsk domstol. Retten erklærede ægteskabet for skilt, så begge parter havde mulighed for et nyt ægteskab; den blev afholdt fra at udstede et skilsmissebrev , da det faktisk ville have været i overensstemmelse med jødisk lov. Hustruen appellerede til Højesteret mod denne skilsmisse; dette bad den øverste rabbinske domstol om at forklare denne procedure. Den højeste rabbinske domstol udtalte, at et jødisk par, der af egen fri vilje foretrak et borgerligt ægteskab frem for et jødisk, gennem denne handling afviste halachahen og udtrykte deres vilje til ikke at blive gift under jødisk lov. Jødisk lov indeholder også regler om ægteskab mellem ikke-jøder, da et af de noahidiske bud , som er bindende for alle mennesker, er forbud mod utroskab. Siden Maimonides har dette område af jødisk lov været gældende, at ægteskaber og skilsmisser blandt ikke-jøder anses for halakisk gyldige, hvis de er i overensstemmelse med lovene i det respektive samfund. Retten brød imidlertid ny grund ved at erklære, at israelske jøder kunne gifte sig på to måder, enten som jøder eller som Noachids. Hvis de vælger det sidste gennem et civilægteskab i udlandet, er deres ægteskab halakisk gyldigt og kan derfor også opløses af en rabbinsk domstol. Praksis ved rabbinske domstole siden 2003 har været mere konservativ og betragter civile ægteskabers halachiske status som tvetydig; I tilfælde af skilsmisse rådes manden til at skrive et skilsmisseattest for at skabe en halakisk entydig situation.

I 2010 vedtog Knesset loven om ikke-religiøse civile partnerskaber , som giver par, der ikke er gift i henhold til jødiske, muslimske, drusiske eller kristne ritualer stort set de samme rettigheder som ægtepar.

begravelse

Indtil 1990'erne blev anmodninger om at udpege en sekulær kirkegård konsekvent afvist af ministeriet for religiøse anliggender. Sekulær begravelse har været tilladt ved lov siden 1996 ret til alternativ civil begravelse , men vanskelig, da der er få sekulære kirkegårde. Man kan derfor tale om et de facto monopol på rabbinske myndigheder i begravelsesverdenen.

Skolesystem

I det ortodokse jødiske segment af det israelske samfund er det kontroversielt, om staten også skal etablere en kerneplan i religiøse skoler. Dette understøttes af, at mangel på sekulær uddannelse er en ulempe på det israelske arbejdsmarked. Omkring 20% ​​af Charedi grundskoler og 40% af Charedi gymnasier er "undtaget", hvilket betyder, at Undervisningsministeriet har ringe indflydelse på pensum, undervisningsmetoder, rekruttering af lærere eller ledelse af skoler. I alt (fra 2019) er 332.000 elever registreret på ultraortodokse skoler, hvoraf langt de fleste går på skoler, der tilhører netværk, der er tæt på Charedi-partierne United Torah Judaism og Shas . Her antages det, at almen uddannelse og dermed kvalifikationer til det israelske arbejdsmarked er garanteret.

militærtjeneste

Den religiøse zionisme, der anses for at tjene i Israels forsvarsstyrker (IDF), er positiv, næsten en religiøs pligt ( mitzvah ): Hvem nemlig staten Israel forsvarer mod sine fjender, udfyld budet om at redde liv ( Pikuach Nefesh ). Dette har givet de religiøse zionister udfordringer siden hæren blev grundlagt: Oplevelsen som soldat kan føre til en sekulær livsstil, da tidsbundne religiøse pligter (f.eks. Bøn), kashrut eller kønsopdeling ikke altid kan følges i militær, eller den ortodokse-jødiske soldat bliver social outsider ville. Religiøs zionisme modvirker dette med særlige uddannelsesprogrammer for soldater ( Hesder ). Kvinder med en religiøs zionistisk baggrund ansøger normalt om fritagelse fra militærtjeneste af religiøse årsager. Omkring 25% af kandidaterne fra ortodokse gymnasier tjener i hæren; et mindretal af dem deltager i uddannelsesprogrammer for kvindelige soldater (Gar'inim -program, Midrashot som en ækvivalent for yeshivot besøgt af mænd).

Demonstration af Charedim mod udarbejdelse af yeshivastudenter til militærtjeneste, Jerusalem 2014

I Holocaust, der ødelagde Nazi -Tyskland, var Toragelehrsamkeits højborg i Østeuropa. Staten Israel frigav yeshiva -studerende fra militærtjeneste for at fortsætte en uddannelsestradition, der var truet i dens eksistens. I sig selv er det at studere på en yeshiva et livsprogram, der er lige så svært at forene med arbejde som med militærtjeneste. I 1960'erne var der imidlertid IDF -enheder for Charedi -mænd, der ikke så sig selv som lærde. I 1970'erne indtog den ultraortodokse jødedom imidlertid en strengere holdning, og unge mænd, der valgte militærtjeneste (dette var ikke udelukket for kvinder), blev udsat for kritik fra deres lokalsamfund. Med begrænset succes blev et program genstartet i 1990'erne for at gøre det muligt for Charedim at tjene i IDF-enheder, der er specielt tilpasset deres livsstil (Nachal Charedi). Kharedimernes afholdenhed fra militærtjeneste ses kritisk af den israelske offentlighed. Det faktum, at mennesker fra det nationalreligiøse spektrum er meget til stede i hæren, devaluerer charedimernes argument om, at en religiøs livsstil er uforenelig med militærtjeneste. Ved valget Knesset i 2003, den Shinui fest løb med det mål at fjerne denne charedim privilegium.

Beskyttelse af religiøse følelser

I israelsk lov er det en kriminel handling at forsætligt krænke andres religiøse følelser:

”En person idømmes et års fængsel for en af ​​følgende lovovertrædelser: 1. Udgivelse af et værk, der med stor sandsynlighed vil krænke andres religiøse overbevisning eller følelser; 2. ytring af ethvert ord eller støj på et offentligt sted og hørbart for andre, hvilket på en grov måde sandsynligvis vil krænke andres religiøse overbevisning eller følelser. "

Spærring af en vej på sabbatten, Jerusalem 2011

Rechov Bar-Ilan er en af ​​hovedgaderne i det nordlige Jerusalem, der løber gennem dele af byen hovedsageligt (95%) beboet af ortodokse og ultraortodokse jøder. Disse beboere ønskede, at vejen skulle lukkes på sabbatten, fordi trafikken krænkede deres religiøse følelser. (Der er flere lignende vejspærringer på sabbat og helligdage i Jerusalem og Bne Brak .) De understregede deres bekymringer gennem demonstrationer, hvorefter sekulære aktivister gennemførte moddemonstrationer. Transportministeriet havde beordret, at vejen skulle lukkes på sabbat og helligdage under gudstjenester, begge sider appellerede, og Højesteret stadfæstede Transportministeriets afgørelse i 1997. Det anerkendte, at beboerne ønskede at skabe en særlig sabbatsatmosfære, der ikke kun kunne mærkes i private lejligheder, men også i offentlige rum, og at gadestøj ville ødelægge dem.

Sabbat i det offentlige liv

Allerede under det britiske mandat var der kontroverser i Yishuv om overholdelse af sabbatshvilen, og kompromisløsninger fulgte. For eksempel holdt lokal offentlig transport pause på sabbaten undtagen i Haifa og Eilat , fordi der var de religiøse et mindretal blandt den jødiske befolkning. Loven om arbejdstimer og hvile , der blev vedtaget i 1951, har siden været genstand for sammenstød mellem israelere om forskellige religiøse overholdelser. For ortodokse ville en sabbat ifølge halacha være målet, herunder lukning af restauranter, biografer og andre rekreative faciliteter. For sekulære israelere er helligdagen kendetegnet ved, at fritidsaktiviteter er tilgængelige og også kan nås med offentlig transport. Det sekulære segment af befolkningen har stort set været i stand til at gøre sine interesser gældende i årtierne siden loven blev indført: mange butikker og indkøbscentre ignorerer loven og har åbent på sabbatten. Åbningstiderne for fritidsfaciliteter er kommunernes ansvar og er derfor forskellige. Bustrafik stoppes stort set på sabbatten, men taxiselskaber arbejder.

litteratur

  • Gideon Sapir, Daniel Statman: Stat og religion i Israel: En filosofisk-juridisk undersøgelse . Cambridge University Press, Cambridge 2019.
  • Shimon Shetreet: Modellen for stats- og kirkeforhold og dens indvirkning på beskyttelsen af ​​samvittigheds- og religionsfrihed: En sammenlignende analyse og et casestudie af Israel . I: Winfried Brugger , Michael Karayanni: Religion i det offentlige rum: En sammenlignende analyse af tysk, israelsk, amerikansk og international lov . Springer, Berlin et al. 2007, s. 87–161.
  • Barak Medina: Retfærdiggør oprettelse af religion regulering af religiøse aktiviteter? - Den israelske oplevelse. I: Winfried Burger, Michael Karayanni: Religion i det offentlige rum: En sammenlignende analyse af tysk, israelsk, amerikansk og international lov . Springer, Berlin et al. 2007, s. 299-332.
  • Michael Karayanni: Den "anden" religion og statskonflikt i Israel: om karakteren af ​​religiøse indkvarteringer for det palæstinensisk-arabiske mindretal . I: Winfried Burger, Michael Karayanni: Religion i det offentlige rum: En sammenlignende analyse af tysk, israelsk, amerikansk og international lov . Springer, Berlin et al. 2007, s. 333–377.
  • Ruth Gavison: Days of Worship and Days of Rest: A View from Israel . I: Winfried Burger, Michael Karayanni: Religion i det offentlige rum: En sammenlignende analyse af tysk, israelsk, amerikansk og international lov . Springer, Berlin et al. 2007, s. 379-414.
  • Ofra G. Golan: Menneskerettigheder og religiøse pligter: Informeret samtykke til medicinsk behandling i henhold til jødisk lov . I: Winfried Burger, Michael Karayanni: Religion i det offentlige rum: En sammenlignende analyse af tysk, israelsk, amerikansk og international lov . Springer, Berlin et al. 2007, s. 415-434.
  • Steven V. Maze: Israels højere lov: religion og liberalt demokrati i den jødiske stat . Lexington Books, Oxford 2006.
  • Daniel Statman: Skader på religiøse følelser . I: Demokratisk kultur 3/2000, s. 199-214. ( PDF )
  • Kvartalsmagasinet Religions in Israel , udgivet af Israel Interfaith Association, giver information om emnet .

Weblinks

Individuelle beviser

  1. ↑ Israel Central Bureau of Statistics: Befolkning, efter religion og befolkning . Statistisk Abstract Israel 2006 (nr 57), online som PDF ( minde om den oprindelige fra den 9. juli, 2007 i den Internet Archive ) Info: Den arkivet er blevet indsat link automatisk og er endnu ikke blevet kontrolleret. Kontroller venligst det originale og arkivlink i henhold til instruktionerne, og fjern derefter denne meddelelse. kan hentes. @1@ 2Skabelon: Webachiv / IABot / www1.cbs.gov.il
  2. ↑ a b c d e Knesset: Staten Israel som en jødisk stat .
  3. ↑ a b c d e Pew Research Center: Israels religiøst opdelte samfund (2016).
  4. ↑ a b c d Mordechai Zaken: Mellem statens velfærd og langsom assimilering. Mindretal i Israel . ( Society for Threatested Peoples ; forfatteren Mordechai Zaken er leder af mindretalskontoret i ministeriet for offentlig sikkerhed (Israel) .).
  5. ↑ a b Israels Centralbureau for Statistik:האוכלוסייה הנוצרית בישראל, S. 1, 22. december 2019, adgang til 30. december 2019.
  6. ↑ a b Eytan Halon: Israels kristne befolkning vokser til 177.000 borgere. I: Jerusalem Post . 23. december 2019.
  7. ^ A b c Eti Weissblei: Arameere i Mellemøsten og Israel: Historisk baggrund, moderne national identitet og regeringens politik . (Knesset, forsknings- og informationscenter, 3. april 2017).
  8. ^ Yishai Eldar: Fokus på Israel: De kristne samfund i Israel (Israels udenrigsministerium).
  9. ↑ Martin Steiner: Mellem kirke og synagoge: Messianske jøder i Jerusalem . LIT Verlag, Wien 2019, s.136.
  10. ↑ Kilde: Jehovas Vidners Årbog 2017
  11. ^ Ny apostolisk kirke Sydtyskland: Områder i udlandet - Israel .
  12. ^ Frank J. Johnson, William J. Leffler: Jøder og mormoner: To huse i Israel , Hoboken 2000, s.38.
  13. ↑ Israels centrale bureau for statistik:האוכלוסייה הדרוזית בישראל (PDF), s. 2, 17. april 2019, adgang til 30. december 2019.
  14. ↑ Reinhard Pummer: Samaritanerne: En profil . Eerdmans, Cambridge 2016, s. 296.
  15. ↑ Joseph Loss: Dr. Stephen John Fulder, grundlægger af Vipassana i Israel . I: Todd Lewis (red.): Buddhister: Understanding Buddhism Through the Lives of Practitioners , Wiley, Chichester 2014, s. 124-131.
  16. ^ Gideon Sapir, Daniel Statman: Stat og religion i Israel: En filosofisk-juridisk undersøgelse , Cambridge 2019, s. 168.
  17. ^ Martin Edelman: Domstole, politik og kultur i Israel . UVA Press, Charlottesville 1994, s. 124.
  18. ↑ Shimon Shetreet: Modellen for stats- og kirkeforhold og dens indvirkning på beskyttelsen af ​​samvittigheds- og religionsfrihed: En sammenlignende analyse og et casestudie af Israel , Berlin et al. 2007, s. 153.157. Talia Einhorn: Israelsk international familieret - liberalisering af israelske navneord Familieret . I: Hans-Eric Rasmussen-Bonne: Interesseafvejning: liber amicorum Peter Hay på en garveres 70-års fødselsdag , Frankfurt am Main 2005, s. 141–150, her s. 141 f.
  19. ^ Gideon Sapir, Daniel Statman: Stat og religion i Israel: En filosofisk-juridisk undersøgelse , Cambridge 2019, s. 178-180.
  20. ↑ Parforeningens lov for par uden religion , se Gideon Sapir, Daniel Statman: Stat og religion i Israel: En filosofisk-juridisk undersøgelse , Cambridge 2019, s. 183.
  21. ↑ Shimon Shetreet: Modellen for stats- og kirkeforhold og dens indvirkning på beskyttelsen af ​​samvittigheds- og religionsfrihed: En sammenlignende analyse og et casestudie af Israel , Berlin et al. 2007, s. 154.
  22. ^ Lior Dattel: En tredjedel af Israels religiøse studerende er fritaget for at studere matematik, videnskab og engelsk . I: Haaretz, 13. maj 2019. ( online )
  23. ↑ Elisheva Rosman-Stollman: For God and Country?: Religiøse studentersoldater i Israels forsvarsstyrker , Austin 2014, s. 46–56. 123 f.
  24. ^ Nurit Stadler, Edna Lomsky-Feder, Eyal Ben-Ari: Fundamentalistisk medborgerskab: Haredi Challenge . I: Guy Ben-Porat, Bryan S. Turner: Modsigelser af israelsk medborgerskab: Jord, religion og stat . Routledge, New York 2011, s. 135-157.
  25. ↑ Straffelov 5737-1977, § 173. Se Gideon Sapir, Daniel Statman: Stat og religion i Israel: En filosofisk-juridisk undersøgelse , Cambridge 2019, s. 105.
  26. ^ Daniel Statman: Hurting Religious Feelings , 2000, s. 199 f. 210.
  27. ^ Asher Cohen, Bernard Susser: Israel and the Politics of Jewish Identity: The Secular-Religious Impasse . Johns Hopkins University Press, Baltimore 2000, s. 27-29.