Buddhisme i Tibet

Buddhistiske munke i Rumtek Kloster
Palpung Thubten Chokhor Ling
Unge tibetanske munke ved Drepung Kloster

Udviklingen af buddhismen i Tibet og i højlandet i Tibet går tilbage til de første kontakter i 5. århundrede e.Kr. . Buddhismen blev officielt introduceret som statsreligion i Tibet i det 8. århundrede af kong Trisong Detsen . Forskellige buddhistiske skoler er opstået i Tibet over tid.

Bon og buddhisme

En Bonpo-tekst

Før buddhismen blev kendt i Tibet, var Bon-religionen dominerende der. Bon-læren spredte sig fra det oprindeligt uafhængige vestlige tibetanske kongerige Shang Shung til det centrale Tibet og derefter videre til de andre regioner i Tibet. Som et resultat af synkretistisk blanding med den tibetanske buddhisme som denne, indeholder denne religion på den ene side naturlige religiøse ideer og animistiske fremgangsmåder og på den anden side lære og praksis, der svarer til de forskellige buddhistiske Yanas (hovedretninger) op til Tantra og Dzogchen .

På grund af den århundredelange sameksistens med buddhismen ligner traditionerne "Yungdrung Bön" og "New Bön" meget den tibetanske buddhisme, især i traditionen med Nyingma-skolen. I oprindelsen af ​​deres tradition henviser Bönpo ikke til Buddha Shakyamuni , men til Buddha Shenrab Miwoche som grundlæggeren af ​​traditionen, der siges at have levet for 18.000 år siden.

Første kontakt med buddhistiske lære

Lha Thothori Nyentsen

Den første kontakt mellem tibetanerne med buddhistiske lære fandt angiveligt sted på tidspunktet for den 28. konge af Tibet Lha Thothori Nyentsen i det 5. århundrede. Legenden siger, at en dyrebar kasse på mirakuløst vis dukkede op på taget af Yumbu Lagang Royal Palace på dette tidspunkt . Dette indeholdt to buddhistiske sutra- tekster, herunder ”Karandavyuha Sutra” om betydningen af Bodhisattva Avalokiteshvara , en guldminiatyrstupa , den seks stavelses mantra Avalokiteshvaras Om mani padme hum ( tibetansk udtale: Om mani peme hung ) og andre hellige genstande. Kongen kunne ikke forstå genstandenes betydning, men erkendte intuitivt, at de var af særlig betydning.

Ifølge en mindre fantastisk, muligvis historisk korrekt beskrivelse, blev disse genstande bragt til ham af en indisk munk, der for første gang ville introducere buddhistiske lære til Tibet. Men da han ikke talte kongens sprog, og der ikke var nogen oversættere ved hånden, rejste sidstnævnte tilbage til Indien uden at have opnået noget og forlod kun kassen og dens indhold som en gave til kongen. Ifølge legenden, takket være hans beundring for disse dyrebare genstande, genvandt den ældre konge mirakuløst udseende og vitalitet hos en ung mand og nåede en alder af 120 år.

Songtsen Gampo

Under den centrale tibetanske konge Songtsen Gampo (regeringstid 617–649) begyndte buddhismen virkelig at få fodfæste i Tibet for første gang, selvom der kun var få buddhister på det tidspunkt, og deres templer lignede enkle kapeller. Songtsen Gampo giftede sig med en nepalesisk prinsesse Bhrikuti samt den kinesiske prinsesse Wen Cheng . Begge var trofaste buddhister og bragte Buddhas lære nærmere kongen. På hans kones insisterende grundlagde kongen selv to helligdomme i Lhasa , herunder Jokhang- templet. Af denne grund regnes han blandt de "tre Dharma- konger" i Tibet sammen med kong Thrisong Detsen og kong Relpacen . Den dominerende religion på det tidspunkt var stadig Bon.

Første store oversættelsesfase og spredning af buddhismen

Nyingma skole

Den egentlige landsdækkende udbredelse af buddhismen i Tibet fandt sted på tidspunktet for den første fase af oversættelsen af ​​buddhistiske skrifter, fra sanskrit til tibetansk , i det 8. århundrede.

Kong Thrisong Detsen

I anden halvdel af det 8. århundrede inviterede den tibetanske konge Thrisong Detsen de indiske mestere Padmasambhava og Shantarakshita til Tibet for at sprede buddhismen der. De grundlagde det første buddhistiske kloster Samye-Ling , som udviklede sig til tidens vigtigste undervisningscenter. Padmasambhava underviste hovedsageligt de tantriske aspekter af buddhismen og, ifølge traditionen, erobrede ånderne og dæmonerne i Tibet, hvorfor Vajrayana-buddhismen siges at have hersket i Tibet.

Oversættelsen af Tripitaka og de eksterne tantraer fra denne periode er blevet grundlaget for undervisningssamlingerne i alle tibetanske skoler. Skoletraditionen, der opstod fra denne første oversættelsesfase, kaldes Nyingma, bogstaveligt talt "De gamle". På grund af sin tidlige udvikling kaldes det også skolen for "gamle oversættelser" og adskiller sig især fra de senere skoler i de såkaldte indre tantraer. Fra det 8. til det 11. århundrede var Nyingma-traditionen den eneste buddhistiske skole i Tibet. Foruden Samye-klosteret var klostrene Kathog , Dorje Drag , Mindrölling , Pelyül , Dzogchen og Shechen , kendt som de "seks store pladser" i Nyingma, udgangspunktet for formidlingen af ​​Nyingmas lære.

Forfølgelse af buddhister under kong Lang Darma

De reformer, der blev indført af den buddhistiske konge Relpacen, der alvorligt begrænsede magten i den tibetanske landadel og ville have givet de buddhistiske klostre en afgørende indflydelse i regionerne i Tibet på lang sigt førte til hans mord. Hans bror Lang Darma , en tilhænger af Bon, steg op på tronen og begyndte at undertrykke buddhismen og forfølge dens tilhængere. Under hans regeringstid (836-842) blev buddhismen stærkt skubbet tilbage i sin monastiske form. På grund af et møde med en buddhistisk yogi, der siges at have imponeret Lang Darma med sine mirakuløse kræfter ( Siddhi ), undlod Lang Darma at forfølge de buddhistiske yogier. Den mundtlige tradition for "School of Ancient Translations" (Nyingma-Kama), som på det tidspunkt hovedsageligt blev fortsat af yogier, overlevede forfølgelsesperioden uskadt. Desuden skjulte Guru Rinpoche, som forudså undertrykkelsen af ​​buddhismen på Lang Darmas tid, og hans nærmeste disciple mange tantriske lærdomme, der blev genopdaget som " skjulte skatte " i de følgende århundreder . Disse genopdagede skatte blev grundlaget for et stort antal uafhængige traditionelle linjer.

Anden distribution - fremkomsten af ​​de "nye skoler"

Buddhismens "anden spredning" (Tib.: Phyi dar ) i Tibet fandt sted fra det 11. århundrede. Den indiske munk Atisha (982-1054), en velkendt lærd fra det buddhistiske universitet i Vikramashila , rejste til Guge i 1042 og bragte lærdomme om Mahayana og forskellige Vajrayana-praksis med sig. Han understregede vigtigheden af ​​Vinaya-reglerne og baserede sin lære i Tibet primært på sutra-læren, som er baseret på Buddha Shakyamunis anden undervisningsperiode.

Old Kadam School

Skolen for de "gamle Kadam Masters" går tilbage til ham. Kadam-skolen er en forløberstradition for de tre nyere hovedskoler i tibetansk buddhisme, der opstod fra den "anden oversættelsesfase" af tantriske lærdomme fra Indien til Tibet. De tre hovedtraditioner fra de "nye oversættelser" ( Sarma ) fra det 11. århundrede er skolerne Kagyu, Sakya og Gelug. Kadam-traditionen blev overført til alle buddhistiske traditioner i Tibet gennem Atishas studerende og efterfølgende lærere. Skolen for de gamle Kadam-mestre har ikke overlevet som en uafhængig skole. Hun sluttede sig til Gelug-skolen i det 14. århundrede.

Kagyu skoler

Marpa Lotsawa
Milarepa , tempera på bomuld, Otgonbayar Ershuu

Kagyu-skolen for tibetansk buddhisme går til oversætteren Marpa (1012-1097) tilbage af Mahamudra - slægten til Tilopa og Naropa ledes yderligere. Marpa studerede også hos de store indiske mestre Maitripa (også kaldet Jhanagarbha ) og Kukuripa. Han mødte Atisha under sin tredje rejse til Indien og studerede Kadampas lære med ham. Fra sine rejser til Indien bragte han mange tantriske skrifter med sig og oversatte dem til tibetansk. Marpas vigtigste elev var Yogi Milarepa (1042–1123), som var kendt i Tibet på grund af sin hårde undervisningstid og hans åndelige sang . Milarepa blev først introduceret til tantrisk praksis efter en lang periode med ekstremt hårde forsøg. Milarepas vigtigste disciple var Rechungpa og munken Gampopa fra Dagpo. Gampopa blev berømt for sit stipendium. Han etablerede den undervisningsform, der er typisk for Kagyu-skolerne ved at fusionere den tidligere Kadampas monastiske tradition og de indiske mesters yogitradition. De sub- skoler af den Kadjy tradition, som stadig eksisterer i dag, er det Barom , Karma , Drigung , Drugpa , Rechung , Shangpa , Taglung og Surmang Kagyu .

CO

Cö-læren ( Tib .: Gcod ) om "afskæring" er tæt forbundet med mester Macig Labdrön . Undervisningen kommer fra Shiche- traditionen og blev bragt til Tibet af den indiske mester Phadampa Sanggye (Tib.: Pha dam pa sangs rgyas ) i 1092. I 1097 grundlagde Phadampa Sanggye Dingri- klosteret, hvorfra traditionen i Tibet startede. Macig Labdrön, der opnåede den højeste erkendelse med Cö-praksis, er blevet berømt for sin specielle livshistorie og spredningen af ​​Cö-læren i Tibet. Cö sigter mod at afskære ego-tilknytningen, der betragtes som roden til verdslig lidelse, ved hjælp af et specifikt ritual baseret på læren fra Prajnaparamita (højeste transcendente visdom). Phadampa Sanggyes tradition for denne undervisning er bevaret i alle skoler i tibetansk buddhisme indtil i dag; den eksisterer ikke længere som en uafhængig skoletradition.

Phadampa Sanggye kan ses som en inkarnation af Padmasambhava, da Macig Labdrön kan ses som en inkarnation af Yeshe Tshogyel .

Sakya

Sakya-grundlæggere

Sakya var oprindeligt navnet på et kloster grundlagt af Khön Könchog Gyelpo (1034-1102) med hovedkvarter i Sakya-distriktet nær Shigatse i det sydlige Tibet. Sakyapas tantriske lære blev oversat fra sanskrit af Bari Lotsawa i det ellevte århundrede. Han rejste til Indien og bragte forskellige tantriske lærdomme til Tibet. Sakya-traditionen blev derefter bragt i fuldt flor af de "fem ærværdige øverste mestre". Disse inkluderer ting Künga Nyingpo , Sönam Tsemo og Dragpa Gyeltshen , den første Sakya Pandita Künga Gyeltshen og Chögyel Phagpa . Disse fem øverste mestre baserede deres lære på den store indiske lærde og Siddha Virupa. De adopterede hans mahamudra-slægt samt læren fra mange andre store siddhaer. Læren fra Lamdre , som er nært beslægtet med Hevajra tantra, er en af ​​de vigtigste transmissioner af Sakya. Sakya-slægten vedtog også lære fra det gamle Kadampa. Omkring 1264 modtog Sakya-mesteren Chögyel Phagpa feudalt styre over Tibet fra den mongolske kejser Kublai Khan , der på det tidspunkt styrede Mongoliet , Kina og Tibet . Disse blev praktiseret af Sakya indtil 1354. Hovedet for Sakya-traditionen er Sakya Thridzin . Forskellige sub -traditions udviklet fra Sakya traditionen, herunder Ngor , Tshar , Bulug , DIP , Dzong og Jonang traditioner.

Gelug

Je Tsongkapa-statue i Kumbum-klosteret

Tsongkhapa (1357-1419) grundlagde Gelug School ("School of the Virtuous"), som stærkt repræsenterede idealerne fra den tidligere Kadam School og tillagde stor vægt på monastisk disciplin og celibat (se også Vinaya ). I modsætning til de andre tibetanske skoler blev Gelug Schools lære ikke overtaget i Gelugs undervisningsbygning på grund af en separat oversættelsesfase. Da Gelug blev grundlagt, var den buddhistiske kultur i Indien allerede blevet udslettet af den islamiske invasion. Alle "nye tantriske skrifter" var blevet sendt til Tibet århundreder tidligere af Bari Lotsawa, Marpa Lotsawa og andre. Kernen i Gelug-transmissionerne ligger i Kadampas lære, især i Mahayana-læren fra Atisha . Tsongkhapa opsummerede disse lærdomme i sit arbejde Lamrim Chenmo ("Stor forklaring på den gradvise vej"). Den " Lamrim- trinede vej til oplysning" er grundlaget for den oplysningsvej, som Gelug lærte den dag i dag. Allerede i Tsongkhapas tid blev forskellige tantraer af de nye oversættelser imidlertid overført til Gelug-skolen, og andre blev tilføjet senere, herunder tantraer af Nyingma. Den Dalai Lamas , vigtige lamaer i Gelug, spillede en vigtig åndelig rolle og, fra tidspunktet for den 5. Dalai Lama , indtil den kinesiske besættelse af Tibet, som begyndte i 1950, midlertidigt holdt sekulære herredømme over Tibet. Det åndelige hoved for Gelug-ordenen er Ganden Thripa . De tre vigtigste klostre i ordenen er Ganden , Sera og Drepung .

Ikke-sekterisk bevægelse

I det 19. århundrede skabte mestrene Jamyang Khyentse Wangpo , Jamgön Kongtrül Lodrö Thaye og Orgyen Choggyur Lingpa " Rime Movement", der samlede gruppevis lærdomme fra alle områder af Tibet og fra mestre af alle traditioner. Konkurrence og sekterisme mellem de forskellige buddhistiske skoler i Tibet bør overvindes.

Situationen siden 1950

I 1950'erne blev buddhistiske religiøse dignitarier forfulgt og fængslet i Tibet. De fleste af de 500.000 munke blev enten dræbt i arbejdslejre eller fængsler eller blev tvangsgiftet. Identifikationen med såkaldte levende Buddhaer ( Trülkus ) blev betragtet som "kontrarevolutionær" og "overtroisk" på det tidspunkt. Efter 1959 blev de traditionelle strukturer i Tibet fjernet. Mellem 1959 og 1976 blev 99% af de hellige bygninger i Tibet ødelagt. Næsten alle uddannelsesmæssige, kulturelle og religiøse institutioner i Tibet blev ødelagt i løbet af den " kulturelle revolution ". På trods af forskellige forbedringer er udøvelsen af religion i Folkerepublikken Kina stadig underlagt visse betingelser og er ikke mulig uden begrænsninger.

Spredningen af ​​tibetansk buddhisme i Folkerepublikken Kina kan bestemmes ved hjælp af følgende tal fra 2000. Følgelig repræsenterer tilhængerne af tibetansk buddhisme i dag flertallet inden for lamaismen .

Folkets navn Områder (del) nummer
Tibetanere Tibet , Qinghai , Sichuan , Gansu , Yunnan 5.416.000
Mongoler Indre Mongoliet , Fuxin , Harqin Venstrefløj , Front Gorlos , Dorbod , Qinghai , Subei , Weichang , Bayingolin , Bortala , Hoboksar 5.813.000
Han kinesisk Tibetanske bosættelsesområder (andel) ca. 500.000
Qiang Sichuan (del) 306.000
Naxi Lijiang i Yunnan (del) 300.800
Gør Qinghai , Gansu 241.000
Xibe Liaoning og Qapqal i Xinjiang (andel) 190.000
Primi Yunnan (andel) 33.000
Yugur Sunan i Gansu 13.000
Monba Tibet 8.900
Kirgisisk Dorbiljin , Fuyu 1.500
i alt ca. 16.000.000

Se også

litteratur

Tysk:

  • Tsültrim Allione : Tibets kloge kvinder - vidnesbyrd om kvindelig opvågnen. Theseus Verlag, Berlin 2001, ISBN 3-89620-162-X .
  • Robert Bleichsteiner : Den gule kirke. Mysterier om buddhistiske klostre i Indien, Tibet, Mongoliet og Kina. Belf, Wien 1937.
  • Regina von Brück, Michael von Brück : Tibetansk buddhismes verden. Kösel, München 1996, ISBN 3-466-20402-X .
  • Karin Brucker / Christian Sohns: tibetansk buddhisme. Håndbog til udøvere i Vesten. OWBarth Verlag, Bern 2003, ISBN 3-502-61083-5 .
  • Thierry Dodin, Heinz Räther: Myte Tibet. Opfattelser, fremskrivninger, fantasier. DuMont Reiseverlag, Ostfildern 1997, ISBN 3-7701-4044-3 .
  • Dalai Lama : Introduktion til buddhismen. Harvard-forelæsningerne. Herder, Freiburg, ISBN 3-451-04946-5 .
  • Helmut Hoffmann : Kilder til historien om den tibetanske Bon-religion. Wiesbaden 1950.
  • Helmut Hoffmann: Symbolik for den tibetanske religion og shamanisme. Stuttgart 1967.
  • Dilgo Khyentse : De oplystes hjertejuvel . Theseus Verlag, Berlin 1996, ISBN 3-89620-102-6 .
  • Andreas Gruschke : tibetansk buddhisme. (Samlet titel: Diederichs compact .) Kreuzlingen - München 2003, ISBN 3-7205-2391-8 .
  • John Powers : Religion og kultur i Tibet. Den åndelige arv fra et buddhistisk land. OW Barth, München 1998, s. 175-22, ISBN 3-502-65487-5 .
  • Giuseppe Tucci , Walther Heissig : Religionerne i Tibet og Mongoliet. (= Menneskehedens religioner , 20), Stuttgart 1970.
  • Sebastian Schüler: Fra synkretisme til padmaisme - Om forholdet mellem religion og politik i den tidlige tibetanske buddhisme under Padma Sambhava . I: Journal of Religious Culture . Ingen. 137 , 2010, s. 2-17 ( pdf ).
  • Werner Vogd: Den bemyndigede mester: En systemisk genopbygning ved hjælp af eksemplet fra Sogyal Rinpoche-skandalen , Heidelberg: Carl Auer, 2019


Engelsk:

  • Stephan Bayer: Cult of Tārā. Magi og ritual i Tibet . University of California Press, Berkeley og Los Angeles 1978, ISBN 0-52003635-2 .
  • Ringu Tulku : A Study of the Buddhist Lineages of Tibet - The Ri-Me Philosophy of Jamgon Kongtrul the Great . Shambhala Publications, ISBN 1-59030-286-9 ,
  • Lati Rinpoche / Jeffrey Hopkins : Død, mellemstat og genfødsel i tibetansk buddhisme . Snow Lion Publications, Ithaca, New York, USA 1980, ISBN 0-937938-00-9 .
    • Tysk: Trin til udødelighed: Død, mellemstat og genfødsel i tibetansk buddhisme med et forord af den 14. Dalai Lama , Diederichs Yellow Row, nr. 41, 1983.

Weblinks

Commons : Buddhism in Tibet  - Collection of Pictures, Videos and Audio Files

Individuelle beviser

  1. ^ CI Beckwith: Oprøret i 755 i Tibet i Tibets historie. red. Alex McKay, bind 1, London 2003, s. 273-285.
  2. Padampa Sang-gyé Sang-yab af Machig Labdrön
  3. ”Siden dæmoner (en projektion af egoet) kun kan skade nogen, der har noget at forsvare, de kan ikke forulempe nogen, der ikke har nogen suverænitet (dvs. ego) for at beskytte. Dette er det filosofiske grundlag for Chöd-læren. ” Allione i note 63 i livshistorien til Machig Lapdrön, s. 328 i bogen Tibet-kloge kvinder
  4. Galerie Goetter "Mongolsk miniaturemaleri" (sektion Gelug ). I: Mongolsk kunst . Hentet 2. juni 2015.
  5. Zeljko Marković: Lamaisme I: Christoph Auffarth, Jutta Bernard, Hubert Mohr (hr.): Metzler-Lexikon-religion. Nuværende - hverdag - medier. JB Metzler, Stuttgart / Weimar 2005, ISBN 3-476-00091-5 (e-bog), s.314
  6. Zeljko Marković: Lamaisme I: Christoph Auffarth, Jutta Bernard, Hubert Mohr (hr.): Metzler-Lexikon-religion. Nuværende - hverdag - medier. JB Metzler, Stuttgart / Weimar 2005, ISBN 3-476-00091-5 (e-bog), s.314
  7. Th. Heberer : Beijing udsteder den “administrative metode til reinkarnation af en levende Buddha i tibetansk buddhisme”. Analyse på baggrund af Tibet-spørgsmålets generelle baggrund. Journal of Chinese Law, udgave 1/2008, PDF
  8. world.tibetcul.com: Dangdai Zangchuan Fojiao zai guowai ( Memento af 8. juli 2010 i internetarkivet )
  9. http://www.adherents.com/adh_branches.html#Buddhism
  10. Kinesisk Zangqu