Kinesisk folkelig tro

Taoistisk forfædrekult i en forfædres helligdom i Chaoyang .
Et tempel for guden for (kinesisk) kultur, kunst og inspiration.

Som en kinesisk folkemusik tro (også kinesisk folketro eller Shenismus kaldet) henviser til blanding af dels religiøse og dels ikke-religiøse praksis, som i af kinesisk er almindeligt befolkede områder. Denne tro har ingen egen teologi , der er ingen præster og ingen organisation , familiens far fejrer ritualerne med den udvidede familie, såsom bryllupsritualer, nytårsritualer osv. Udtrykket kinesisk folkelig tro bruges kun i udlandet, fordi der ikke er nogen kinesisk betegnelse for det.

I den generelle befolkning - især i landet - er der tanken om, at der er en usynlig spiritusfære (shen) , som har forskellige magter. Denne tro er forskellig og kan ikke tydeligt skelnes fra andre religioner og verdenssyn, der er udbredt i Asien . Den kombinerer elementer fra forfædredyrkelse , lokale kulturer (om Manchu- shamanisme i nordøst), buddhisme , taoisme og konfucianisme , folketro , geomancy og fengshui i sig selv (se også: synkretisme og tre lære ) . Der er mange geografiske variationer og særegenheder.

Optog med en lokal gud i Taiwan.

Den herefter anses for at være sammenvævet med denne verden og er meget lig det. Kommunistiske og kapitalistiske ideer fandt senere vej ind i det kinesiske trossystem, som var formet af nytteovervejelser. Konfucianisme (og nu kapitalisme og kommunisme) tjener normalt som en guide til det daglige liv, daoismen er nyttig til uddrivelse og renselse, og buddhistiske præster bruges til begravelser.

I ritualer og praksis kan religiøse ideer, filosofi eller simpelthen respekt for forfædre ikke nøjagtigt differentieres, så kinesisk folketro er ikke en religion i vestlig forstand. Den praksis og overbevisning, der udgør kinesisk folkelig tro, er blandt grundlaget for kinesisk kultur . Det er derfor næsten umuligt at navngive antallet af tilhængere, fordi mange mennesker, der angiver, at de ikke er religiøse, stadig ærer deres forfædre og deltager i ritualer. The Chinese Society of Purdue University foretog følgende estimater i 2010 baseret på en omfattende undersøgelse:

  • 754 millioner mennesker praktiserer en eller anden form for tilbedelse af forfædre
  • 362 millioner mennesker beskæftiger sig med formuefortælling og lignende inden for et år
  • 215 millioner mennesker tror på forfædres ånder
  • 145 millioner mennesker har praktiseret Fengshui inden for et år
  • 141 millioner mennesker tror på rigdomens gud

I centrum for kinesisk populær tro er tilbedelse af forfædre ( forfædres kult ) og lokale guddomme. At ære forfædrene i Kina behøver imidlertid ikke nødvendigvis at være religiøst begrundet, men kan også simpelthen ske i respekt. I mange kinesiske husstande, især i landdistrikterne, er der et bord eller et skab et centralt sted, hvor der er billeder eller statuer af forfædre, guddomme eller vigtige offentlige personer. I Folkerepublikken Kina kan dette også omfatte billeder af Mao Zedong eller Deng Xiaoping . Forfædrene er z. B. Frugt tilbydes. I landet er der også ofte forfædresale, hvor navne og billeder af vigtige forfædre er vedhæftet. Disse forfædresale kunne midlertidigt ikke længere findes i Folkerepublikken, men deres betydning øges nu kraftigt igen, især i landsbyer, hvor de fleste af beboerne har de samme forfædre.

Guddomme i kinesisk folkelig tro er mandlige eller kvindelige personer, der virkelig eksisterede en gang, og som siges at have særlige beføjelser eller gerninger. Med hensyn til deres magt kan disse guddomme ikke sammenlignes med Buddha eller Guanyin (medfølelsens gudinde), men de er ansvarlige for begrænsede områder såsom ovnen, husporten eller krigen. Mao Zedong ses også delvis som en person, der allerede er kommet ind i de kinesiske guddommers Olympus.

Lejlighedsvis ser man statuer af de såkaldte "tre stjerner" Fu, Luk og Sau i vest.

Troende tror, ​​at disse guddomme kan give ønsker eller hjælpe med at løse problemer. Den troende beder til statuen eller billedet af den respektive guddom og holder en eller flere røgelsespinde i hånden. Bønnen indeholder anmodningen og også løftet om (symbolsk) overvejelse. Bønnen udføres under knælende eller konstant bøjning og sluttes ved at lægge røgelsespindene i kar, der er sat op til dette formål. Hvis den troende har en fornemmelse af at guddommen vil tage sig af dette ønske, bringes et offer ved at tilbyde mad eller brænde efterligninger af penge . Hvis den troende har en fornemmelse af, at guddommen ikke føler sig ansvarlig for ønsket, kan han stadig prøve en anden gud. Nogle gange opstilles Buddha-statuer på samme tid.

Happiness and Longevity Temple i Xinjiang .

Helbredelse af syge er også et centralt punkt i kinesisk folkelig tro. Healerne har som regel ingen træning, og der er heller ingen egenskaber, der adskiller dem fra andre borgere. Med det formål at helbrede de syge bruges det undertiden til at drive ånder ud , undertiden til at tilstå synder og undertiden til at give urter . På landet, hvor der ikke er læger, der behandler i henhold til traditionel kinesisk medicin eller vestlig medicin , er denne form for helbredende kunst undertiden den eneste mulige udvej. Ellers kan helbredelseskunsten ifølge populær tro også bruges som supplement til andre behandlingsmetoder.

Se også

svulme

  • Richard Gunde: Kultur og told i Kina. Greenwood Press, Westport CT et al., 2002, ISBN 0-313-30876-4 , s. 50 ff. (Kultur og skikke i Asien).

Individuelle beviser

  1. Fan Fanfan Chen og Markus Porsche-Ludwig: Religion in China, udgivet i: Markus Porsche-Ludwig, Jürgen Bellers (red.): Handbuch der Religionen der Welt. Bind 1 og 2, Traugott Bautz, Nordhausen 2012, ISBN 978-3-88309-727-5 . Pp. 1037-1038.
  2. a b Caroline Blunden og Mark Elvin: Verdensatlas over gamle kulturer: Kina. Historie kunst livsformer. 2. udgave, Christian Verlag, München 1985, ISBN 3-88472-091-0 , s. 188.
  3. Zbigniew Wesolowski (forfatter) i Barbara Hoster, Dirk Kuhlmann, Zbigniew Wesolowski (red.): Forankret i håb: Kina - religion - kristendom / rodfæstet i håb: Kina - religion - kristendom. Taylor & Francis, New York 2017, ISBN 978-1-138-71811-1 . S. 124.