Orfik

Orfeus omgivet af dyr. Romersk mosaik fra det tredje århundrede ( Palermo , Regional Archaeological Museum )

De Orphics ( oldgræsk Ὀρφικοί Orphikoí ) var en religiøs bevægelse af antikken , der begyndte i 6. / 5th århundreder. Århundrede f.Kr. F.Kr. eller tidligere i Grækenland, i det græskbefolkede sydlige Italien og på den nordlige Sortehavskyst . De påkaldte den mytiske sanger og digter Orfeus , i hvilken de så forfatteren af ​​deres lære og forfatteren af ​​autoritative orfiske tekster. Deres bestræbelser var forberedelsen til det forventede fortsatte liv i sjælen efter kroppens død. I tilfælde af orphics var det imidlertid ikke et spørgsmål om et ensartet religiøst samfund med en selvstændig undervisning, men om et stort antal autonome grupper.

Oprindelse og tidlig periode

Den orfiske kom sandsynligvis fra Thrakien , som blev betragtet som Orfeus 'hjemland og blev af grækerne betragtet som et land for barbarer . Det spredte sig i Grækenland - med fokus på det nordlige Grækenland og Kreta - i de områder i det sydlige Italien koloniseret af græske bosættere og på den græsk-befolkede Sortehavskyst. Orfiske ideer bekræftes kun tydeligt i det 5. århundrede f.Kr. F.Kr., men begyndelsen kan være meget tidligere.

Forklaringerne til oprindelsen og den tidlige udvikling, der er diskuteret i forskning, er spekulative. Især er forholdet mellem orfiske og beslægtede fænomener inden for græsk religion som pythagoreanisme , de eleusinske mysterier , forskellige manifestationer af Dionysus- kulten og den religiøse filosofi fra de præ-sokratiske empedokler uklar . I det 5. århundrede f.Kr. Herodot rapporterede om forbuddet mod nedgravning i uldtøj, en begravelsesregulering, der kaldes Bakchic (Dionysian) og Orphic. Empedocles, som også levede i det femte århundrede, ser ud til at have betragtet sig selv som en orfisk; Ifølge en forskningshypotese var hans poesi ikke kun baseret på orfiske ideer med hensyn til indhold, men også formelt på en orfisk model. Orfikerne delte nogle mål og tro med Pythagoreere, et religiøst samfund, som Pythagoras grundlagde i det 6. århundrede f.Kr. I det sydlige Italien. Forfatteren og digteren Ion von Chios (5. århundrede f.Kr.) hævder, at Pythagoras passerede digte, som han selv skrev som værker af Orfeus. Ifølge senere rapporter var pythagorere, der boede i Italien, blandt forfatterne til orfisk litteratur. Gensidig påvirkning af orfiske og pythagoreere antages sandsynligvis. Tilsvarende hypoteser er blevet diskuteret i forskning i lang tid, men den ugunstige kildesituation tillader ikke pålidelige udsagn om dem, fordi der mangler klare beviser. Under alle omstændigheder viser de tilgængelige rapporter, at de tidlige orfikere var en protest- og reformbevægelse, der elitistisk adskilte sig fra den populære religion og derfor blev betragtet med skepsis af dem omkring dem. I modsætning til pythagoræerne har de orfiske ingen politiske mål.

Orpheus, den påståede ophavsmand til Orphic, blev allerede nævnt i det 6. århundrede f.Kr. Tælles blandt argonauterne , dvs. dateret en generation før trojanskrigen . Det vides ikke, om der var en reel historisk model for denne mytiske figur, og om Orpheus-sagaen har en historisk kerne. I forskning er der forskellige holdninger til dette.

Orfiske skrifter

Den rige bogproduktion af Orphik, der dateres tilbage til det 5. århundrede f.Kr. Er attesteret indtil slutningen af ​​antikken . Orfikerne er på den ene side deres høje agtelse for deres bøger og på den anden side det faktum, at de tilsyneladende ikke fikset deres undervisningstekster permanent i en bestemt version som bindende, men i stedet gentagne gange formuleret og fortolket dem igen. Det handler primært om mytiske beskrivelser af skabelsen af ​​verden ( kosmogoni ) og salmer .

Den orfiske poesi , den orfiske skrifter i vers, da dens forfatter normalt var Orfeus selv, er stort set tabt. Et antal digte er komplette, en anden del af orfisk poesi har kun overlevet i fragmenter eller er kendt fra indholdet, kun titlerne på nogle værker har overlevet. Den Suda , en byzantinsk encyklopædi, navne en række titler. Denne liste stammer sandsynligvis fra en mistet afhandling om orfisk poesi skrevet af grammatikeren Epigenes i hellenismens epoke . Måleren af ​​orfisk poesi er altid hexameteret .

En samling af orfiske salmer er bevaret fuldt ud . Der er 87 digte, hvis længde varierer mellem seks og tredive vers. I den forherliger Orfeus, som en fiktiv forfatter, de guder, som Orfikerne tilbeder. Formentlig blev disse sæler skabt i det 2. århundrede for et kultsamfund i Lilleasien , måske med brug af ældre materiale.

Følgende digte har kun overlevet fragmentarisk eller er kendt fra indholdsoversigter:

  • den gamle orfiske "teogoni", et digt, der handler om oprindelsen af ​​kosmos, guderne og folket. De peripatetic Eudemos fra Rhodos , der boede i det 4. århundrede f.Kr. Levede, siges at have skrevet en gengivelse af indhold. Den sene antikke neoplatonske filosof Damascius henviste til ham og skitserede adskillige varianter af myten.
  • "De hellige taler (hieroí lógoi) i 24 rapsodier". De skildrer også kosmos mytiske forhistorie. 176 fragmenter er bevaret. Dateringsmetoderne for formen af ​​teksten, hvorfra de overlevende fragmenter kommer, varierer mellem det sene 2. århundrede f.Kr. Og det 2. århundrede e.Kr. Den mistede originale version stammer sandsynligvis fra den tidlige orfiske periode.
  • En salme til Zeus , som Neo-Platonisten Porphyrios citerer, og en til Dionysos , som den afdøde antikke lærde Macrobius gentagne gange henviser til i sine "Saturnalia", er kun kendt fra citater . I det 2. århundrede rapporterede forfatteren Pausanias om salmesang, som Orfeus skrev, og som blev sunget af Lycomiderne, medlemmer af en athensk præstefamilie, under deres ritualer. Pausanias troede, at Orfeus 'salmer kun blev overgået i skønhed af Homeros.
  • “ Orphic Argonautics ” ( Orphéōs Argōnautiká “The Argonauts 'Ride of Orpheus”), et sent antikt digt fra 1376 hexametre. I denne version af Argonaut-legenden fortæller Orpheus om Argonaut-optoget. Han spiller selv en nøglerolle i heltegruppen, der foretager en eventyrlig rejse på skibet Argo for at erobre den gyldne fleece . Orfeus er allerede gammel, men uden ham kunne projektet ikke lykkes. Argonauterne rejste fra deres græske hjemland og rejste først til Colchis på Sortehavets østkyst, hvor de passede til fleece. På vej tilbage krydser du floden Tanaïs ( Don ) langt nord for det eurasiske fastland. Der når de Okeanos , floden, der flyder rundt i den beboede verden i en ring. Derefter vender de mod vest og omgår først Nord- og derefter Vesteuropa; vejen hjem fører gennem Gibraltarsundet .
Stykker af Derveni papyrus

Den Derveni papyrus , en rulle fundet i 1962 i gravstedet En af de Derveni grave nær Thessaloniki , indeholder fragmenter af en kommentar til en ellers ukendt version af Orfisk skabelse myte, hvorfra kommentator citerer enkelte vers, som han fortolker allegorisk. I denne version spiller Zeus hovedrollen som skaberen. Kommentatoren tager tydeligt afstand fra det, han ser som en mangel på overfladisk, bogstavelig forståelse af teksten. Papyrus blev lavet i det 4. århundrede f.Kr. Kommentaren er fra slutningen af ​​5. eller tidlige 4. århundrede f.Kr. Og digtet med kommentarer er sandsynligvis meget ældre.

Mistede skrifter inkluderer "orakler" (chrēsmoí) , "indvielser" (teletaí) , "blandekander" (kratḗres) , "kappe" (péplos) , "net" (díktyon) , "fysik" ( physiká , om kosmologi ) og "astronomi" (astrologiká) .

at lære

Orfikkenes interesse var primært rettet mod oprindelsen af ​​kosmos, gudernes og menneskehedens verden og sjælens skæbne efter døden. Hendes mytiske og poetiske måde at tænke og udtrykke på betød, at hendes lære ikke blev fastgjort og dogmatiseret i en klar, bindende form, men bevarede en svingende karakter og kunne fortolkes på forskellige måder.

kosmologi

Den orfiske kosmogoni (teori om verdens oprindelse) gør natten til begyndelsen på alle ting i sin ældste kendte version, registreret af Eudemos fra Rhodos. Ifølge den gamle orfiske poesi strækker skabelsesprocessen sig over seks generationer, som det fremgår af et citat fra Platon, ifølge hvilket Orfeus tillader "rækkefølgen af ​​sang" at ende med det sjette køn.

En gruppe af andre versioner tilbyder forskellige varianter af en anden transmission af myten. En af dem er den version, der er gengivet af Damascius fra de "hellige taler i 24 rapsodier", hvorfor man taler om den "rapsodiske kosmogoni" fra Orphics. I denne gren af ​​traditionen vises tid ( Chronos ) som det princip, der danner alt. Chronos bringer oprindeligt to principper frem, aither og kaos . Den anden fase af kosmiske historie begynder med dannelsen af den blanke sølv verden is at Chronos skaber i aither. Den vingede gud af lys Phanes er født af verdensæg . Phanes er en af ​​de orfiske hovedguddomme, uden for orfiske kredse synes han ikke at være blevet tilbedt. I slutningen af ​​antikken, måske endda i det tidlige orfiske, sidestilles det med Eros . Hans kammerat er Nyx , natten; han overdrager sit septer til hende. Nyx føder guden Uranus , som er ved siden af ​​at styre verden. Dette er den tredje fase. Uranus væltes af sin søn Kronos ; denne magtændring indleder den fjerde fase. Zeus efterfølger Kronos , hvis regeringstid udgør den femte fase. Zeus fortærer Phanes og dermed tilegner sig al sin styrke og magt. Med sin mor blev han far til datteren Persefone , med Persefone sønnen Dionysus . Zeus overlader senere reglen til den stadig barnlige Dionysus, med hvilken den sjette fase begynder. Hera , den jaloux kone til Zeus, tilskynder titanerne mod Dionysos . Titanerne lokker Dionysus i en fælde, dræber og adskiller ham. Derefter koger de hans lig og begynder at forbruge det og absorberer derved noget af dets essens. Imidlertid overrasker Zeus morderne og brænder dem til aske med sin lynbolt. Fra asken, hvor titanic blandes med Dionysianen, stiger røg og der dannes sod; ud fra dette skaber Zeus den menneskelige race. En variant af myten forklarer således ambivalensen af ​​den menneskelige natur, der udviser to modsatrettede tendenser: på den ene side et destruktivt, titanisk træk, der tilskynder til oprør mod den guddommelige orden, men på den anden side et dionysisk element, der fører til guddommelig. Apollon samler stykkerne fra Dionysus 'lig, Athena bringer sit intakte hjerte til Zeus, som nu vækker den myrdede mand til nyt liv.

En anden version er Damascius med henvisning til to forfattere ved navn Hieronymos og Hellanikos. Ifølge hende var der oprindeligt to principper, vand som dispersionsprincippet og jorden som princippet om forening. En drage opstod fra dem som et tredje princip, som samtidig bærer navnene på de ikke-aldrende Chronos (tid) og Herakles . Dette væsen har vinger på sine skuldre og er trehovedet; ved siden af ​​en tyr og et løvehoved har det et guddommeligt i midten. Hans ledsager er Ananke , den globale nødvendighed. Chronos er far til Aither og Chaos. Senere skabte Chronos verdensæg fra Aither, Chaos og Erebos (mørket). Ifølge en anden variant af denne version af myten, videregivet af den kristne apologet Athenagoras fra Athen , var vand det eneste originale princip; derfra blev jordelementet dannet som mudder. Ifølge Athenagoras 'beretning splittedes verdensæg i to dele; Himmelen opstod fra det øverste, jorden fra det nederste.

Sjælelære

Allerede i de homeriske epos kan man konstatere, at der i menneskers og dyrs eksistens findes et styrkende princip, hvis tilstedeværelse er en forudsætning for livet, og som overlever kroppens død. Ifølge de idéer, som Homer har givet , adskiller denne enhed, ”sjælen” (græsk psychḗ ) sig fra kroppen ved døden og går ind i underverdenen som dens skyggefulde billede . Digteren antager, at sjælens efterliv er ubehageligt; han får hende til at beklage sin skæbne.

Orfikerne delte den traditionelle tro på, at der er en sjæl, der animerer kroppen og ikke dør med det, men forlader liget. De forbandt dette koncept med tanken om transmigration af sjæle , hvilket betyder, at sjælen kommer ind i forskellige kroppe efter hinanden og dermed gennemgår en flerhed af liv. Ved at give sjælen en uafhængig eksistens allerede før kroppen blev dannet, opgav orfikerne antagelsen om et naturligt bånd mellem sjælen og en bestemt krop. Dette gav sjælen en tidligere ukendt autonomi. Hendes forbindelse med en krop fremtrådte ikke længere som et krav for hendes natur, men som en simpel episode i hendes eksistens. Det blev nu ikke kun betragtet som udødeligt, men dets eksistens blev placeret på et grundlag helt uafhængigt af kroppens flygtige verden. På denne måde blev den tilskrevet en naturlig, guddommelig eller gudlignende kvalitet og tilsvarende original frihed.

Med disse antagelser om sjælens natur står der en kontrast til dens jordiske eksistens, dens forbindelse til det letfordærvelige legeme, som den kommer ind udefra i henhold til den orfiske lære. Som et resultat kommer hun i kontakt med lidelse og dødelighed og er nødt til at gøre passende oplevelser. Fra det orfiske synspunkt svarer en sådan eksistens ikke til sjælens naturlige bestemmelse, men er kun en midlertidig tilstand, som guderne ønsker. Derfor, som Platon vidner om, kaldte Orfikerne kroppen sjælens fængsel, der er fængslet i det.

Ifølge orfikerne kan sjælen ikke bare vende tilbage til sit hjemland på den anden side efter døden af ​​det legeme, hvor det har boet , men snarere er det nødvendigt at genoprette forbindelse til et legeme. Dette fører til en cyklus af på hinanden følgende liv og død, transmigration af sjæle. Årsagen til dette er lovovertrædelser, der skal sones, hvilket fører til, at sjælen bliver tvunget til at forblive i cyklussen. Hvad lovovertrædelserne består af, fremgår ikke af de sparsomme oplysninger i kilderne. Under alle omstændigheder, ifølge det orfiske verdensbillede, behøver denne tilstand ikke at vare evigt. Snarere kan sjælen endelig forlade den fysiske verden, når den går på en bestemt forløsningsvej. Målet er en varig lykksalig tilværelse i deres hjem, det følgende. Dette svarer til deres faktiske, originale natur, som er guddommelig eller gudlignende. Orfikerne mente, at sjælen kunne indløses og repræsenterede således et fundamentalt optimistisk verdensbillede, der adskiller sig fundamentalt fra det traditionelle, principielt pessimistiske syn på grækerne, som det afspejles i homerisk poesi.

Ifølge den orfiske doktrin skylder menneskeheden den nødvendige instruktion om, hvordan man kan frigøre sig fra elendigheden ved den jordiske eksistens til Orfeus. Ifølge legenden faldt han ned i underverdenen for at finde sin afdøde kone Eurydice i de dødes rige og føre hende tilbage til de levende. Faktisk fik han tilladelse fra guderne der til at tage dem med sig, men den almindelige opstigning mislykkedes, og Eurydice måtte vende tilbage. Når alt kommer til alt var Orfeus kommet ind i de dødes rige som en levende person og var vendt tilbage derfra. Som et resultat blev han fra det orfiske synspunkt en autoritet, der kan give information om de dødes verden, og som har religiøs viden, der gør det muligt at forløse sjælen. I Orphic fik han rollen som grundlægger af religion.

Livsstil

Fællesskabsbygning

Omfanget af institutionalisering af orphic - man taler også om "orphism" - som en religion er kontroversiel inden for forskning. Den "minimalistiske" fortolkning af kilderne ( Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff , Ivan M. Linforth , Martin L. West og andre) siger, at der aldrig var en orfisk religion som en fælles tro på et samfund med kult og tilsvarende ritualer. Derfor kunne man ikke tale om "Orfikere" i betydningen efterfølgelse af en bestemt religion, men dette udtryk bør kun bruges til at betegne forfatterne til orfiske skrifter. En nyere variant af den minimalistiske tilgang siger, at Orphic kun er ”mode til at påkalde Orpheus”. Den modsatte holdning findes i nyere fund. Det siger, at Orphic bestemt er præget af et bestemt verdensbillede, og at orfiske samfund blev organiseret, der med henvisning til Orfeus viet sig til rituel praksis, der skulle hjælpe dem til en bedre eksistens efter døden. I dag er det plausibelt at antage, at selv om der ikke var nogen ensartet religion, var der lokale foreninger af mennesker, der delte et kernesæt af religiøs overbevisning.

Nogle beviser tyder på, at Orphic var i stand til at få fodfæste især i overklassen, og at andelen af ​​kvinder var høj.

adfærdsregler

Pythagoreere var kendt for deres specielle, nøje overholdede livsstil, hvis egenskaber omfattede diætregler og etiske principper. Platon vidner om, at der også var orfiske livsregler; han nævner en fortid, hvor disse regler generelt blev fulgt. Som med pythagorerene - i det mindste deres indre cirkel - tilhørte også orfikerne normerne en etisk motiveret vegetarisme , der var forbundet med læren om sjæles vandring og den højere vurdering af værdien af ​​dyreliv forårsaget af den. Fødevarer, der blev opnået fra det døde dyr, blev ligeså dårligt som dyroffer, hvilket er almindeligt i græsk folkeligion. Blodige ofre og kødforbrug førte til tab af rituel renhed. I hvilket omfang orfikerne fulgte visse etiske normer ud over det generelle forbud mod blodsudgydelse og betragtede dette som en nødvendig forudsætning for den ønskede frelse er stort set ukendt. Deres diætbegrænsninger var ikke kun baseret på forbuddet mod drab, men også på deres kosmogoni; forbuddet mod at spise æg afsagt af Plutarch var relateret til det mytiske verdensægbegreb. Æggetabuet , som først blev bekræftet på et sent tidspunkt, gælder dog muligvis endnu ikke i de tidlige dage. Et generelt forbud mod alkohol eksisterede ikke, i det mindste i de tidlige dage.

Det er uklart, i hvilket omfang medlemskab af et orfisk samfund blev betragtet som en forudsætning for at gå en orfisk frelsesvej. Under alle omstændigheder blev rituel udrensning betragtet som en uundværlig betingelse for sjælens frelse. De vandrende orfikere, der tilbød udrensning til alle mod betaling, var sandsynligvis et tegn på nedgangen i den orfiske bevægelse.

Arkæologiske beviser

Guldblade fra Hipponion i Calabrien med instruktioner til en afdød

Moderne forskning forbinder en skik ved begravelse med forældreløse børn. Mærkede guld- eller benflager blev givet til de døde i graven. Denne skik er fra 5./4. Århundrede f.Kr. Arkæologisk attesteret indtil det 3. århundrede e.Kr. de fleste af teksterne stammer fra det 4. århundrede f.Kr. Guldflagene er tynde folier, der siden 1915 i forskningslitteraturen er blevet kaldt lamellae orphicae . Inskriptionerne er græske tekster med information, slogans og i nogle tilfælde detaljerede instruktioner, som skulle give orientering for de dødes sjæl i deres eksistens efter døden og hjælpe til guddommelig nåde. Den generelle benægtelse af en orfisk baggrund (Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff et al.) Har vist sig at være forkert, men en udifferentieret tildeling af fundene til den orfiske strøm har også mødt modsætninger. Ifølge den nuværende forskningstilstand betragtes hypotesen om, at det er orfiske tekster, relativt rimelig. Det er uklart, om ideerne oprindeligt kom fra det orfiske, og i hvilket omfang påvirkningerne fra forskellige religiøse strømme var blandede. Nogle fund viser, at nogle af foldere hører hjemme i en Dionysus- mysteriekult . Tilsyneladende tilhørte den afdøde et kultfællesskab af tilbedere af guden Bakchos (Dionysus).

I nogle af teksterne vises den afdøde som taler. Han vender sig til guderne og udtrykker sit ønske om at få lov til at forblive i de udødeliges rige i fremtiden. I andre tekster er den afdøde adresseret. Han modtager instruktioner for sin vej eller roses som lykkelig (Saligprisning, makarismós ), fordi hans død som menneske gjorde det muligt for ham at blive genfødt som et guddommeligt væsen. Udsagn og referencer som ”Liv - Døden - Liv” eller “Nu er du død og er nu, tredoblet velsignet på denne dag” repræsenterer døden som en passage til nyt liv. Udsagn som “Du vil være Gud i stedet for en dødelig ”Eller ordene rettet til de udødelige guder” Ja, jeg kan også prale af, at jeg er af dit velsignede køn ”, vidner om optimismen og selvtilliden hos teksturløfterne, der betragtede den rensede sjæl som gudlignende.

Et specielt tilfælde er et fund, der blev offentliggjort i 1978 fra Olbia på Sortehavets nordkyst . Dette er ikke en grav, men tabletter (benplader), der tilsyneladende tjente et kultisk formål. I teksten henviser udtrykket "orphic" udtrykkeligt til orphics, hvorfra eksistensen af ​​et orfisk samfund i Olbia kan udledes. Dette fund er det ældste arkæologiske bevis for orfisk aktivitet; blodpladerne stammer fra det 5. århundrede f.Kr. Chr.

reception

Vurderinger foretaget af gamle digtere og filosoffer

De ældste overlevende repræsentationer af Orphics opførsel af udenforstående afslører foragt. Der er to passager i Euripides og Platon , som samtidig er det tidligste bevis for eksistensen af ​​orfisk litteratur. I Euripides 'tragedie The Wreathed Hippolytus , skrevet i 428 f.Kr. F.Kr. beskylder Theseus sin søn Hippolytus for at være en hykler, der forestiller sig noget på sin vegetarisme, spiller indviet og udvalgt af guderne og i Orfeus 'tjeneste ærer "røg fra mange skrifter". I det 4. århundrede f.Kr. BC Platon beskrev trængsel og travlhed hos charlataner, der havde mængder af bøger ved hånden, som de tilskrev Orfeus og den mytiske digter Musaios. I det blev deres offerritualer og ordinationer beskrevet. For et gebyr tilbød de deres tjenester til de rige, og det lykkedes dem endda at overbevise hele byer. De pralede af deres særlige forhold til guderne og deres magiske evner og hævdede, at man gennem de rituelle handlinger, de forplantede, kunne opnå forsoning for begåede forbrydelser. Dette frigør sig fra det truende ondskab i det følgende. Selv dem, der allerede er døde, kan spares straffen for deres ugjerninger på denne måde. Men hvis du ikke bruger denne mulighed, venter forfærdelige ting dig efter døden. Fra Platons drastiske beskrivelse af sådanne manipulationer kan det imidlertid ikke konkluderes, at han afviste hele det orfiske. Snarere bearbejdede han orfiske ideer til sine formål og brugte dem i en modificeret form til at illustrere eller støtte hans filosofiske udsagn.

Tilsyneladende digteren Aristophanes i hans 414 f.Kr. Chr. Fremført komedie Die Vögel , hvor han lader fuglekoret recitere en myte om verdens oprindelse med henvisning til den orfiske kosmogoni. Med sine vers parodierede han allerede kendte mytiske ideer, som han tilsyneladende forventede at være kendt for et bredt publikum. Aristophanes blandede sandsynligvis Hesiodic med den orfiske kosmogoni.

I det 4. århundrede f.Kr. Den athenske historiker Androtion fremsatte argumentet om, at de "orfiske" skrifter ikke kunne være autentiske, fordi Orfeus, som en thrakisk barbar, ikke var læsefærdig. Selv Aristoteles holdt Orpheus-skrifterne tilskrevet falske; han troede endda, som Cicero vidner om, at den mytiske digter og sanger aldrig levede, at han var en opfundet figur. Aristoteles afviste den orfiske teori om sjælen.

Historikeren Diodorus (1. århundrede f.Kr.) deler en tradition for, at Orfeus var i Egypten og erhvervede sin religiøse viden der; derefter transplanterede han den egyptiske tradition til Grækenland.

Under det romerske imperium fortalte den midterste platonistiske plutark en filosofisk-teologisk fortolkning af de orfiske tekster, der kom langt fra deres bogstavelige betydning. Tendensen til en sådan fortolkning steg senere i neoplatonismen , hvor Orfeus primært blev betragtet som en teolog. Neo-platonisterne fra sen antik kendte og værdsatte de “hellige taler i 24 rapsodier”. Iamblichus erklærede i sit arbejde "On the Pythagorean Life", at Pythagoras havde fået sin teologiske viden fra Orphics. Syrianos skrev en afhandling "Om Orfeus 'teologi" og en erklæring om Orfeus, Pythagoras og Platons enighed om oraklerne i ti bøger. Syrianos 'berømte studerende Proklos beskæftigede sig med lærerens udsagn om forældreløse børn og skrev notater om det. I sidste ende spores han al græskens teologiske viden tilbage til Orfeus og praktiserede orfisk rensningsritualer selv. Damascius, den sidste leder af den neoplatoniske filosofiskole i Athen, beskrev de "hellige taler" som den version af den orfiske skabelseshistorie, der var almindelig i hans tid. Han forsøgte at harmonisere den orfiske og neoplatoniske kosmologi.

Rituel praksis i det romerske imperium

Der er spor af rituel praksis, der mere eller mindre tydeligt var knyttet til den orfiske tradition for det romerske imperium. Dette inkluderer referencer i fortællende kilder, frem for alt rapporten fra Pausanias om hymniske sanger, der angiveligt er skrevet af Orfeus af de athenske præster fra Lycomids-dynastiet, som blev sunget under deres rituelle handlinger. Lycomiderne var ansvarlige for Gaia- helligdommen i Phlya . Der er også epigrafiske og papyrologiske kilder. Epigrafisk materiale kommer fra Lilleasien, papyrologisk materiale fra Egypten; kun en mulig relevant indskrift er fundet i Grækenland. Evalueringen er vanskelig, fordi det ofte er uklart, om oplysningerne kun vidner om den fortsatte eksistens af orfiske ideer i uddannede kredse, eller om de indikerer en egentlig orfisk eller orfisk påvirket kultpraksis. Ægtheden af ​​de digte, der tilskrives Orfeus, blev bestridt; tilsyneladende troede Lycomiderne, at kun salmerne de sang var autentiske. I Rom blev den orfiske kult altid opfattet som fremmed. Klart genkendelig er en genoplivning af interesse for orfisk religiøsitet i det romerske imperium fra det 2. århundrede og fremefter.

Jødedom

Fra den hellenistiske periode blev Orpheus-myten hentet af helleniserede jødiske kredse og integreret i det jødiske religiøse verdensbillede. Orfeus fremstår som en from monoteistisk vismand. Men der er ingen beviser for eksistensen af ​​en orfisk bevægelse inden for jødedommen.

Den jødiske forfatter Artapanos (3. / 2. århundrede f.Kr.), der boede i Alexandria, identificerede den mytiske digter Musaios , som orfikerne betragtede som en autoritet, med Moses og repræsenterede Orfeus som sin elev. En ukendt jødisk forfatter fra den hellenistiske periode, der henvises til i forskning som " Pseudo-Orpheus " og sandsynligvis også var aktiv i Alexandria, skrev han et digt i hexametre, som er kendt under den - uautentiske - titel "Testamente om Orfeus" ( diathḗkai "Testamente"). Formelt efterlignede han en orfisk “hellig tale”; i hvilket omfang han også vedtog orfiske ideer kan ikke ses tydeligt. Orfeus, som han lægger teksten i munden til, bekender monoteisme i disse vers ; han beklager fejlen fra sin tidligere polyteisme og instruerer Musaios, der her fremstår som sin søn og discipel, om kosmologi. Digtet fik stor opmærksomhed; jødiske og kristne forfattere betragtede det generelt som et autentisk værk af Orfeus. Allerede i det 2. århundrede f.Kr. Det blev brugt af den jødiske filosof Aristobulus , der ønskede at bevise, at Orfeus, ligesom Pythagoras, Socrates og Platon, havde vedtaget vigtige lærdomme fra Moses.

Kristendom

Orfics indflydelse på den nye kristendom i det 1. århundrede har ikke været anset for plausibel siden den banebrydende undersøgelse af dette spørgsmål offentliggjort af André Boulanger i 1925. Der er kun en passage i Det Nye Testamente, der muligvis gentager en orfisk formel: "Jeg er (...) den første og den sidste" ( Åbenbaringen i Johannes 22:13). Fra det 2. århundrede og frem vises individuelle ideer af orfisk oprindelse i kristen litteratur.

Vurderingen af ​​Orfeus og Orfisk blandt de gamle kristne forfattere var blandet. Den polyteistiske orfiske mytologi blev skarpt afvist, og Orfeus blev også udtrykkeligt portrætteret som en bedrager. På den anden side mente nogle kirkefædre, at individuelle aspekter af Orfeus-myten og passager i den orfiske litteratur kunne bruges til kristen undskyldning . Frem for alt omfattede dette den jødiske legende om Orfeus 'omvendelse til monoteisme, som kristne forfattere troede. Især Clement of Alexandria brugte legenden; han citerede Pseudo-Orfeus og henviste til den påståede omvendelse af den berømte græske vismand.

Mod slutningen af ​​det 4. århundrede, da det romerske imperium allerede var kristnet, var "Orfeus" ligesom Homer en af ​​forfatterne, hvis værker var skolelæsninger.

I middelalderen fandt figuren Orfeus opmærksomhed i den latinsk-talende verden af ​​lærde, men den orfiske litteratur gik tabt i Vesten.

Tidlig moderne tidsalder

I det 15. århundrede kom manuskripter af de orfiske salmer til Vesten, og i 1500 blev den første udgave af salmerne og den orfiske Argonautica trykt i Firenze. I 1561 lavede Joseph Justus Scaliger en latinsk oversættelse af salmerne.

I renæssancens humanisme blev Orfeus, der blev betragtet som en historisk skikkelse, regnet blandt de kloge lærere fra menneskeheden og grundlæggerne af religion i den forstand, som den neoplatoniske tradition, sammen med Platon, Pythagoras og andre. Han blev betragtet som en fremtrædende repræsentant for "tidskendt teologi" (prisca theologia) . Dermed tog humanisterne en kerneidee i den orfiske tradition. I denne forstand udtrykte især Marsilio Ficino , for hvem Orfeus var en guddommeligt inspireret digter. Han fortolkede ikke kun de orfiske salmer, hvis ægthed han ikke var i tvivl om, men også brugt til at synge dem. Filosofen Giovanni Pico della Mirandola erklærede i sin berømte tale De hominis dignitate, at en guddommelig hemmelighed var skjult i de orfiske salmer, en doktrin, som Orfeus præsenterede i en tilsløret form, som det var skik for de "ærværdige teologer"; han - Pico - havde formået at opdage den tilslørede filosofiske betydning.

I det 18. århundrede var der rapporter om asiatisk shamanisme , som nu var forbundet med Orfeus og den orfiske impuls i den græske kulturhistorie. Johann Gottfried Herder betragtede Orfeus, som han meget beundrede, som en sjaman og tilskrev ham en afgørende rolle i dannelsen af ​​den græske civilisation. I Encyclopédie beskrev Louis de Jaucourt den orfiske livsstil i 1765 i artiklen dedikeret til den meget positivt. Han karakteriserede dem som dydige og religiøse og beskrev Orfeus, der grundlagde Orphic, som den første kloge mand og som en reformator, der civiliserede de vilde. I det 18. og tidlige 19. århundrede var den opfattelse, som antikke forfattere udtrykte, at Orfeus var grundlæggeren af ​​de eleusinske mysterier, udbredt.

Moderne

I fransk romantisk litteratur følte især poesi, ideer og ambitioner sig, at der i forskningslitteraturen blev omtalt som "orfisme" (orphisme) . Dette inkluderer en metafysisk fortolkning af verden, som forstås som en gåde og et mysterium, hvis digter tilkommer at blive afsløret. Orfeus fremstår som prototypen for den åndeligt orienterede, inspirerede digter, som også er en seer og fortæller af sandheden.

I moderne forskning har der været stærke udsving i vurderingen af ​​det orfiske. Med hensyn til deres relevans i sammenhæng med græsk kulturhistorie og deres forståelighed som et definerbart og beskriveligt fænomen, afveg forskellige meninger i løbet af forskningshistorien. Friedrich Creuzer troede, at Orfeus var en historisk figur. I sin undersøgelse i 1812 tilskrev han symbolikken og mytologien fra de gamle folkeslag Orfeus og Orfisk til en vigtig rolle i dannelsen af ​​den tidlige græske kultur. På den anden side vendte Christian August Lobeck sig om , som foretog en kritisk gennemgang af kildematerialet i sin Aglaophamus, der blev offentliggjort i 1829 . I slutningen af ​​det 19. og det tidlige 20. århundrede klassificerede en stærk forskningsretning ( Erwin Rohde , Albrecht Dieterich , Otto Kern ) orfik som en uafhængig form for religion med klare konturer og understregede dens kontrast til den græske folkereligion. Rohde skelnede skarpt mellem en autentisk græsk religion uden løftet om frelse og orphics 'frelse-religion, som var af orientalsk oprindelse og ikke-græsk karakter; det dannede et fremmedlegeme i græsk kultur.

“Minimalisterne” (skeptikere) vendte sig mod en overvurdering af betydningen af ​​orphic i den græske kulturhistorie. Blandt dem var Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff den mest fremtrædende i det tidlige 20. århundrede. Andre repræsentanter for denne retning var André-Jean Festugière , Ivan M. Linforth og Eric Robertson Dodds . Bag de diskuterede forskere fra det 19. og det tidlige 20. århundrede var det generelle, så kontroversielle spørgsmål om, hvor "rationel" den "klassiske" græske kultur var, og hvor vigtig var orientalske påvirkninger. Det meget kontroversielle, eksplosive spørgsmål om, hvorvidt eller i hvilket omfang kristendommen som en frelsesreligion havde "hedenske" forløbere, hvortil nogle forskere - inklusive Eduard Zeller , Ernst Maass og Robert Eisler - inkluderede Orphic , spillede også en vigtig rolle . Salomon Reinach og Vittorio Macchioro repræsenterede ekstreme og særligt indflydelsesrige varianter af paralleliseringen af ​​orfisk og kristendom , som antog, at orfisk var en rollemodel for det kristne frelsesbegreb. Selv Nietzsche så i Orphic en forløber for kristendommen og vurderede dem af den grund som Dekadenzphänomen i græsk religiøs historie. Overvejelsen af ​​Orphic fra dette synspunkt førte til et forvrænget perspektiv og til ideer om en samlet kirkelignende struktur i den orfiske bevægelse med samfund, dogmer og almindelige ritualer.

I nyere forskning dominerer moderate varianter af det ”maksimalistiske” synspunkt, hvis repræsentanter bekræfter orfikers kulturhistoriske relevans og definerbarhed. Alberto Bernabé , der udgav den nu autoritative udgave af de orfiske fragmenter fra 2004-2007, betragtes som en "maksimalist". En fremtrædende talsmand for skeptikerne er Radcliffe G. Edmonds III. I lyset af kompleksiteten af ​​indbyrdes forhold og påvirkninger, som kun er delvist gennemsigtige, anføres det, at det orfiske ikke kan skelnes klart fra andre relaterede strømme.

Udgaver og oversættelser

  • Alberto Bernabé (red.): Poetae epici Graeci. Testimonia et fragmenta . Del 2: Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta . 3 bind. Saur, München 2004-2007 (autoritativ kritisk udgave)
  • Alberto Bernabé, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal (red.): Instruktioner til Netherworld. De orfiske guldtabletter . Brill, Leiden 2008, ISBN 978-90-04-16371-3 (kritisk udgave med engelsk oversættelse og kommentar)
  • Angelo Tonelli: Eleusis e Orfismo: I Misteri e la tradizione iniziatica greca. Feltrinelli, 2015, ISBN 978-8807901645
  • Marie-Christine Fayant (red.): Hymnes orphiques. Les Belles Lettres, Paris 2014, ISBN 978-2-251-00593-5 (kritisk udgave med fransk oversættelse)
  • Carl R. Holladay (red.): Fragmenter fra hellenistiske jødiske forfattere . Bind 4: Orphica . Scholars Press, Atlanta (Georgia) 1996, ISBN 0-7885-0143-7 (kritisk udgave med engelsk oversættelse og kommentar)
  • Mirjam E. Kotwick, Richard Janko (red.): Derveni papyrus. De Gruyter, Berlin / Boston 2017, ISBN 978-3-11-041473-8 (græsk tekst med tysk oversættelse, introduktion og detaljeret kommentar)
  • Theokritos Kouremenos et al. (Red.): Derveni Papyrus . Olschki, Firenze 2006, ISBN 88-222-5567-4 (kritisk udgave med engelsk oversættelse og kommentar)
  • Joseph O. Plassmann : Orfeus. Gamle græske mysterier. 2. udgave. Diederichs, München 1992, ISBN 3-424-00740-4 (oversættelse af orfiske salmer)
  • Francis Vian (red.): Les Argonautiques orphiques . Les Belles Lettres, Paris 1987, ISBN 2-251-00389-4 (kritisk udgave med fransk oversættelse)

litteratur

Oversigt repræsentationer

Undersøgelser

  • Anthi Chrysanthou: Definition af orfisme. Troerne, Teletae og Skrifterne. de Gruyter 2020, Berlin, ISBN 978-3-11-067839-0 .
  • Radcliffe G. Edmonds III (red.): De "orfiske" guldtavler og den græske religion. Længere ad stien . Cambridge University Press, Cambridge 2011, ISBN 978-0-521-51831-4 .
  • Radcliffe G. Edmonds III: Redefining Ancient Orphism. En undersøgelse i græsk religion. Cambridge University Press, Cambridge 2013, ISBN 978-1-107-03821-9 .
  • Fritz Graf , Sarah Iles Johnston: Ritual Texts for the Afterlife. Orpheus and the Bacchic Gold Tablets . Routledge, London 2007, ISBN 978-0-415-41550-7 .
  • Martin L. West: De orfiske digte . Clarendon Press, Oxford 1983, ISBN 0-19-814854-2 .

reception

  • Miguel Herrero de Jáuregui: Orfisme og kristendom i senantikken . De Gruyter, Berlin 2010, ISBN 978-3-11-020633-3 .

Weblinks

Bemærkninger

  1. ↑ Se Fritz Graf: Eleusis og Orfisk poesi af Athen i præ-hellenistisk tid. Berlin 1974, s. 1-8.
  2. ↑ Herodot 2.81.
  3. ↑ Christoph Riedweg : Orfisk med Empedocles. I: Antike und Abendland 41, 1995, s. 34-59. Se Gábor Betegh : Derveni Papyrus , Cambridge 2004, s.372 .
  4. ↑ Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (red.): De præ-sokratiske filosoffer. Stuttgart 2001, s. 244f. og note 7.
  5. ↑ Se også Peter Kingsley: Ancient Philosophy, Mystery, and Magic. Oxford 1995, s. 115 og den citerede litteratur der.
  6. ↑ Om spørgsmålet om afgrænsning af de forskellige strømme og traditioner se Walter Burkert : Kleine Schriften III. Mystica, Orphica, Pythagorica , Göttingen 2006, s. 43-45.
  7. ↑ Jean-Michel Roessli: Orfeus. Orphism and Orphics. I: Michael Erler, Andreas Graeser (red.): Antikens filosoffer. Darmstadt 2000, s. 10–35, her: 14f.; Radcliffe G. Edmonds III: Myths of the Underworld Journey , Cambridge 2004, s. 43-46, 103f.
  8. ↑ Om forskningshistorien, i løbet af hvilken forestillingen om en fast orfisk dogmatik viste sig at være unøjagtig, se Radcliffe Edmonds: Tearing Zagreus Myth: A Few Disparaging Remarks On Orphism and Origin Sin. I: Klassisk antik. Bind 18, 1999, s. 35-73; Robert Parker: Tidlig orfisme. I: Anton Powell (red.): Den græske verden. London 1995, s. 483-510, her: 485-487.
  9. ↑ Jean Rudhardt : Opera inedita tilbyder grundige undersøgelser . Essai sur la religion grecque & Recherches sur les Hymnes orphiques , Liège 2008, s. 165–325 og Anne-France Morand: Études sur les Hymnes orphiques , Leiden 2001.
  10. ↑ Damascios, om de første principper 123–124, red. von Leendert Gerrit Westerink : Damascius: Traité des Premiers Principes , bind 3, Paris 1991, s. 159-165.
  11. ↑ Pausanias 9.27.2; 9,30,4; 9.30.12.
  12. ↑ Analyser kommentaren Alberto Bernabé: The Derveni Theogony: Many Questions and Some Answers. I: Harvard Studies in Classical Philology. Vol. 103, 2007, s. 99-133 og Gábor Betegh: The Derveni Papyrus , Cambridge 2004. For dating se Walter Burkert: Kleine Schriften III. Mystica, Orphica, Pythagorica , Göttingen 2006, s. 50f.
  13. ↑ Damascios, On First Principles 124, red. af Leendert Gerrit Westerink: Damascius: Traité des Premiers Principes , bind 3, Paris 1991, s. 162f.
  14. ^ Platon, Philebos 66c.
  15. ↑ Damascius, On First Principles 123, red. af Leendert Gerrit Westerink: Damascius: Traité des Premiers Principes , bind 3, Paris 1991, s. 159f.
  16. ↑ Om det orfiske verdensæg se Johannes Haussleiter: Ei. I: Reallexikon für Antike und Christianentum , bind 4, Stuttgart 1959, Sp. 731–745, her: 732–734.
  17. ↑ Damascius, On First Principles 123, red. af Leendert Gerrit Westerink: Damascius: Traité des Premiers Principes , bind 3, Paris 1991, s. 160-162. Se Jean Rudhardt: Le thème de l'eau primordiale dans la mythologie grecque , Bern 1971, s. 12-18.
  18. ↑ Se Gábor Betegh: Derveni Papyrus. Cambridge 2004, s. 144f.; Betegh anser denne variant for at være den ældre.
  19. ↑ Den Athenagoras passage er gengivet og oversat af Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (red.): Die vorsokratischen Philosophen. Stuttgart 2001, s. 28f.
  20. ↑ Sjælen forlader kroppen og flyver ind i Hades ( Iliade 1: 3f.; 9.409; 16.505; 16.856; 22.362; Odyssey 10.560; 11.65). Selv når en gris slagtes, undgår dens sjæl ( Odyssey 14.426).
  21. ↑ Iliade 16.857; 22,363; 23,71-79.
  22. ↑ Se Giovanni Casadio: La metempsicosi tra Orfeo e Pitagora. I: Philippe Borgeaud (red.): Orphisme et Orphée, en l'honneur de Jean Rudhardt. Genève 1991, s. 119-155; Leonid Zhmud : Orfisme og graffiti fra Olbia. I: Hermes . Bind 120, 1992, s. 159-168, her: 168.
  23. ↑ Nyheden og vigtigheden af ​​denne idé understreges af Jan N. Bremmer : Eftertiden efterhånden. London 2002, s. 22-24. I modsætning til andre forskere antager Bremmer imidlertid en tidsmæssig prioritet for Pythagoreanism, under hvis indflydelse den orfiske stammer fra.
  24. ^ Platon, Kratylos 400c. Se Larry J. Alderink: Skabelse og frelse i gammel orfisme. Chico 1981, s. 59-65.
  25. ^ Alberto Bernabé, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal (red.): Instruktioner til Netherworld. Leiden 2008, s. 169-178; Bartel Leendert van der Waerden : Die Pythagoreer , Zürich 1979, s. 117f.
  26. ↑ William KC Guthrie : Orfeus og græsk religion. Princeton (New Jersey) 1993, s.29.
  27. ^ Stian Torjussen: Phanes og Dionysos i Derveni Theogony. I: Symbolae Osloenses. Bind 80, 2005, s. 7-22, her: 8-11, 17.
  28. ^ Ugo Bianchi: L'orphisme a existé. I: Mélanges d'histoire des religions offers à Henri-Charles Puech. Paris 1974, s. 129-137.
  29. ↑ Jean-Michel Roessli: Orfeus. Orphism and Orphics. I: Michael Erler, Andreas Graeser (red.): Antikens filosoffer. Darmstadt 2000, s. 10–35, her: 12f.; Leonid Zhmud: Orfisme og graffiti fra Olbia. I: Hermes. Bind 120, 1992, s. 159-168.
  30. ^ Fritz Graf: Dionysisk og orfisk eskatologi: Nye tekster og gamle spørgsmål. I: Thomas H. Carpenter, Christopher A. Faraone (red.): Masker af Dionysus. Ithaca (New York) 1993, s. 239-258, her: 255f; Jan N. Bremmer: Efterlivet stiger og falder. London 2002, s. 17f.
  31. ↑ Platon, Nomoi 782c - d.
  32. ↑ Jan N. Bremmer: The Rise og Fall af Efterlivet. London 2002, s. 17; Gábor Betegh: Derveni Papyrus. Cambridge 2004, s.72.
  33. ↑ Martin P. Nilsson siger: Hvad der overleveres fra orficisme i det 5. århundrede og i første halvdel af det fjerde, da det var sunket ned i en foragtet sekte, kommer bestemt fra en ældre tid (Martin P. Nilsson: History of the Greek Religion. 3. udgave. München 1967, s. 680f.; Se s. 684).
  34. ↑ Christoph Riedweg: Initiation - Death - Underworld tilbyder et overblik med en kritisk udgave af bladtekster . I: Fritz Graf (red.): Visninger af græske ritualer. Stuttgart 1998, s. 359–398 (jf. Den reviderede engelske version af Riedwegs essay i: Radcliffe G. Edmonds III (red.): De “orfiske” guldtavler og græsk religion. Cambridge 2011, s. 219–256).
  35. ↑ Se Alberto Bernabé, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal (red.): Instruktioner til Netherworld. Leiden 2008, s. 179-205; Alberto Bernabé, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal: Er de "orfiske" guldblade orfiske? I: Radcliffe G. Edmonds III (red.): De "orfiske" guldtavler og græsk religion. Cambridge 2011, s. 68-101; Hans Dieter Betz: Jeg er jordens barn og stjernehimlen. Om læren om mennesket i de orfiske guldplader. I: Fritz Graf (red.): Visninger af græske ritualer. Stuttgart 1998, s. 399-419, her: 404-409.
  36. ↑ Relevante tekster er samlet af Alberto Bernabé, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal (red.): Instruktioner til Netherworld. Leiden 2008, s. 169-178. Se Marisa Tortorelli Ghidini (red.): Figli della terra e del cielo stellato. Napoli 2006, s. 153-161.
  37. ↑ For at læse teksten, se Leonid Zhmud: Orfisme og graffiti fra Olbia. I: Hermes. Bind 120, 1992, s. 159-168, her: 159f.
  38. ↑ Se også Roland Baumgarten: Det hellige ord og den hellige skrift blandt grækerne. Hieroi Logoi og relaterede fænomener (= ScriptOralia. Serie A. bind 26). Tübingen 1998, s. 73-80.
  39. ↑ Euripides, Hippolytos 952-955.
  40. ↑ Platon, Politeia 364b-365a.
  41. Pl Om Platons modtagelse af Orpheus-myten og Orphic se Agostino Masaracchia: Orfeo e gli 'orfici' på Platone. I: Agostino Masaracchia (red.): Orfeo e l'orfismo. Rom 1993, s. 173-197; Alberto Bernabé: Platone e l'Orfismo. I: Giulia Sfameni Gasparro (red.): Destino e salvezza. Cosenza 1998, s. 37-97; Peter Kingsley: Ancient Philosophy, Mystery, and Magic. Oxford 1995, s. 114-132. Jf. Martin P. Nilsson: Historie om den græske religion. 3. Udgave. München 1967, s.684.
  42. Ist Aristophanes-passagen er gengivet, oversat og kommenteret af Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (red.): Die vorsokratischen Philosophen. Stuttgart 2001, s. 29-32.
  43. ↑ For detaljer se Alessandro Pardini: L'Ornitogonia (Ar. Av. 693 sgg.) Tra serio e faceto: premessa letteraria al suo studio storico-religioso. I: Agostino Masaracchia (red.): Orfeo e l'orfismo. Rom 1993, s. 53-65.
  44. ↑ Jean-Michel Roessli: Orfeus. Orphism and Orphics. I: Michael Erler, Andreas Graeser (red.): Antikens filosoffer. Darmstadt 2000, s. 10–35, her: 15f.; Larry J. Alderink: Skabelse og frelse i gammel orfisme. Chico 1981, s. 56-59.
  45. ↑ Diodorus 1.92.3; 1.96.1-6; 4.25.3.
  46. ↑ Alberto Bernabé undersøger detaljerne: Plutarco e l'Orfismo. I: Italo Gallo (red.): Plutarco e la religione. Napoli 1996, s. 63-95.
  47. ^ Iamblichos, De vita Pythagorica 145-147.
  48. ^ Leendert G. Westerink, Joseph Combès (red.): Damascius: Traité des premiers principes. Bind 3, Paris 1991, s. 228-230; Luc Brisson: Orphée et l'Orphisme dans l'Antiquité gréco-romaine. Aldershot 1995, s. V 43-103, her: V 48-53.
  49. ^ Proclus, Platonisk teologi 1.5. Se Henry D. Saffrey, Leendert G. Westerink (red.): Proclus: Théologie platonicienne. Bind 1, Paris 1968, s. 138f.
  50. ↑ Damascius, om de første principper 123 (Westerink III 159f.).
  51. ↑ For detaljer se Luc Brisson: Damascius et l'Orphisme. I: Philippe Borgeaud (red.): Orphisme et Orphée, en l'honneur de Jean Rudhardt. Genève 1991, s. 157-209.
  52. ↑ Miguel Herrero de Jáuregui: Orfisme og kristendom i senantikken. Berlin 2010, s. 41–86.
  53. ↑ Se også Christoph Riedweg: jødisk-hellenistisk efterligning af en orfisk hieroslogo. Tübingen 1993 (tekster i to versioner af “Testamentet” med oversættelse og kommentar på s. 25–45; om datering s. 2-4, 10f.). Om dateringen, se Carl R. Holladay (red.): Fragmenter fra hellenistiske jødiske forfattere. Bind 4: Orphica. Atlanta (Georgia) 1996, s. 59-65. Se også Gerbern S. Oegema: Poetiske skrifter , Gütersloh 2002 ( jødiske skrifter fra hellenistisk-romersk tid. Bind 6: Supplementa , levering 1, fascitel 4), s. 76–85 og Carl R. Holladay: Pseudo-Orpheus: Tracking a Tradition. I: Abraham J. Malherbe et al. (Red.): Den tidlige kirke i dens sammenhæng. Leiden 1998, s. 192-220.
  54. ^ André Boulanger: Orphée. Rapporter de l'orphisme et du christianisme. Paris 1925; Miguel Herrero de Jáuregui: Orphism and Christianity in Late Antiquity , Berlin 2010, s. 7f., 367–371.
  55. ↑ Christoph Riedweg: jødisk-hellenistisk efterligning af orfiske hieroslogoer. Tübingen 1993, s. 2, 12-16, 20; Jean-Michel Roessli: Konvergens og divergens i l'interprétation du mythe d'Orphée. De Clément d'Alexandrie à Eusèbe de Césarée. I: Revue de l'histoire des religions. Bind 219, 2002, s. 503-513.
  56. ^ Martin L. West: De orfiske digte. Oxford 1983, s. 256.
  57. ^ John Warden: Orfeus og Ficino . I John Warden (red.): Orfeus. Metamorphoses of a Myth , Toronto 1982, s. 85-110, her: 86-88, 94-98; Daniel P. Walker: Orpheus theolog og renæssance platonister. I: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. Bind 16, 1953, s. 100-120, her: 101-106.
  58. ↑ Gloria Flaherty: Shamanisme og det attende århundrede. Princeton (New Jersey) 1992, s. 138-144.
  59. ↑ Se Fritz Graf: Eleusis og Orfisk poesi af Athen i præ-hellenistisk tid. Berlin 1974, s. 2f., 22-39.
  60. ↑ Hermine B. Riffaterre: L'orphisme dans la poésie romantique. Paris 1970, s. 10-26.
  61. ↑ Walter Burkert giver en kort oversigt over forskningens historie: Kleine Schriften III. Mystica, Orphica, Pythagorica. Göttingen 2006, s. 37f.; se s. 47f. og Radcliffe Edmonds: Rivning af Zagreus-myten: Et par nedsættende bemærkninger om orfisme og originalsynd. I: Klassisk antik. Vol. 18, 1999, s. 35-73 og Larry J. Alderink: Skabelse og frelse i gammel orfisme. Chico 1981, s. 7-23.
  62. ↑ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Hellens tro. Bind 2, 3. udgave, Darmstadt 1959, s. 190–202, s. 197: “Moderne taler så frygteligt om Orfik. Hvem gjorde det i gamle tider? "
  63. ^ Fritz Graf, Sarah Iles Johnston: Ritual Texts for the Afterlife. Orpheus and the Bacchic Gold Tablets. London 2007, s. 57-65; Miguel Herrero de Jáuregui: Orfisme og kristendom i senantikken. Berlin 2010, s. 4-7, 15f.
  64. ↑ Se Albert Henrichs : Mystika, Orphika, Dionysiaka. I: Anton Bierl , Wolfgang Braungart (red.): Vold og ofre. Berlin 2010, s. 87–114, her: 93, 99–101.
Denne artikel blev tilføjet til listen over fremragende artikler den 20. august 2012 i denne version .