Øje for øje

Øje for øje ( hebraisk עין תּחת עין ajin tachat ajin ) er en del af en juridisk sætning fra Sefer ha-Berit (hebraisk pagt bog ) i Toraen for befolkningen i Israel ( Ex 21,23-25  EU ):

Ifølge det rabbinske og overvejende historisk-kritiske synspunkt kræver loven passende erstatning fra gerningsmanden for alle forbrydelser af legemsbeskadigelse for at gøre blodhævnen udbredt i den gamle Orient ulovlig for at erstatte den med en proportionalitet af lovovertrædelse og straf og lighed for loven for mænd og kvinder, de fattige og skaber imperier.

I kristendommens historie blev den juridiske sætning ofte oversat som "et øje for et øje, en tand for en tand ..." og forstået som en Talion-formel (fra latin talio , " gengældelse "), som spørger offeret eller hans repræsentant for at "betale tilbage" gerningsmanden med lignende med lignende. at sone for sin lovovertrædelse ("som du mig, så jeg dig"). Den bibelske sammenhæng og den jødiske tradition modsiger imidlertid denne fortolkning.

Begge synspunkter har påvirket religionens og lovens historie.

Forløbere og analogier i antikken

Det juridiske princip kommer fra en ældre gammel orientalsk juridisk tradition. Den Codex Ešnunna fra Mesopotamien (omkring 1920 f.Kr.), en af de tidligste kendte juridiske tekster, reguleret legemsbeskadigelse med præcist graduerede bøder:

Den babylonske konge Hammurapi (1792–1750 f.Kr.) indsamlede lovovertrædelser og beslægtede domme som casestudier ( casuistry ). Hans Codex Hammurapi , opdaget i 1902, opsummerede dem i 282 afsnit og gjorde dem offentligt tilgængelige på en stele . Der er også et antal præcise sætninger for legemsbeskadigelse:

Hammurapi kan således have indført Talion-princippet (Latin ius / lex talionis ) for disse sager eller gjort gældende sædvanelov juridisk bindende. Den babylonske klasselov anvendte andre standarder på slaver end på ejendomsejere: de, der sårede pårørende, kunne købe sig ud, men den, der sårede en gratis fuldborger, skulle lide fysisk afstraffelse af samme art . Dette skal rette, centralisere og stramme ældre, mundtligt overleveret lov. Det er kontroversielt, om denne innovation stammer fra nomadisk klanlov og afspejler faktisk retspraksis.

Andre lovreformere fra oldtiden prøvede også siden det 7. århundrede f.Kr. For at begrænse vold og vilkårlighed og standardisere straffeloven: Sådan skelner Drakon i Athen i 621 f.Kr. Ligesom Torah, forsætlig og utilsigtet drab og henviste undersøgelsen til specielle domstole. Demosthenes (384-322 f.Kr.) gik videre til 650 f.Kr. Lov udstedt af Zaleukos fra den syditalienske koloni Lokroi :

Zaleukos blev betragtet som den første græker til at sætte love skriftligt. Han ønskede tilsyneladende at modvirke perversion af loven, korruption og sociale modsætninger ved at sætte dommen og udelukke løsesum.

I romersk lov kunne en gerningsmand derimod forhindre straf på anklage for ofrenes pårørende ( Actio arbitraria ) ved at udbedre skaden, for eksempel gennem remittering . De tolv borde lov krævede omkring 450 f.Kr. Chr. I panel VIII, sætning 2:

Hebraisk bibel (Tanakh)

Efter en længere mundtlig tradition fandt formlen ”øje for øje” sin vej ind i Torahen senest, da det var omkring 700 f.Kr. Deres skrivning begyndte. Omkring 250 f.Kr. Denne del af den hebraiske bibel ( Tanach ) blev endelig kanoniseret. Formlen vises en gang i hvert af de tre vigtigste sæt bud: pagten ( 2 Mos 22-24), hellighedsloven ( 3. bog Moses 17-26) og deuteronomiske lov ( 5 Mos 12-26).

Federal Book

Formlen er i sammenhæng med legemsbeskadigelse, der resulterer i døden (v. 22): En kvinde mister sit ufødte barn som et resultat af en kamp mellem mænd, men lider ikke selv permanent. Tabet skal kompenseres med en passende bøde: tachat (Hebrew תחת) midler i Bibelen i stedet for, i stedet for, repræsentativ (fx i Gen 4,25  EU og 1 Kings 20,39  EU ).

Kompensationsbeløbet kan bestemmes af den sårede mand, men en dommer skal mægle betalingen. En velordnet juridisk proces er påkrævet. Hvorvidt skaden er forårsaget forsætligt, uagtsomt eller utilsigtet er ikke udtrykkeligt angivet og er tilsyneladende ikke relevant her, da den ikke-involverede skadelidte under alle omstændigheder har ret til erstatning.

En permanent fysisk svækkelse, herunder tilskueres død, bør også kompenseres tilstrækkeligt (v. 23): "... så du skal give ..." Dette juridiske princip henvender sig til den person, der forårsagede skaden, ikke den person, der har lidt skade. Han bekræfter overfor den skadelidtes lovlige krav om erstatning, der er passende for skaden. Opregningen af ​​hvert enkelt sår (v. 24f) sigter mod at indikere en måling af kompensationen: hvad der kræves er en følelse af proportioner og en nøjagtig overensstemmelse mellem straf og skade.

Følgende eksempel (v. 26 f.) Bekræfter, at det her ikke er den skadelidte, der bliver bedt om at lemlå gerningsmanden. Snarere bør forureneren tilbagebetale konsekvenserne af skaden ved at frigive den permanent sårede slave, der kun kunne udføre sin tjeneste i begrænset omfang. Selv ex 21.18 f.  EU taler om erstatning for personskade:

Hvordan legemsbeskadigelse, der resulterer i død kan erstattes, forbliver åben her. Disse forskellige Ex 21.28 til 32  EU en ulykke med uagtsomt drab : En mand, der kendte sine stößiges kvægfolk i fare for at dø, hvis oksen nogen kommer til døden (v 29). Hvis han kunne have undgået ulykken, skulle gerningsmanden holde fast i sit liv; kun i tilfælde af en slavers død kan han kompensere sin ejer med penge (v. 32).

Hellighedslov

Også her er Talion-formlen relateret til skader: man skal erstatte et dødt dyr med et levende, dvs. give liv, ikke tage det. I tilfælde af legemsbeskadigelse skal gerningsmanden dog lide skade, der svarer til hans handling. Den aktive oversættelse antyder kropsstraf; men i originalteksten er der en passiv:

Som en passiv guddommelig (ikke navngive Gud, men betyder passiv) kræver den, at udførelsen af ​​budet overlades til Guds disposition (sammenhæng mellem at gøre og gøre ).

Menneskeliv er absolut uerstattelig. Drap og drab kan derfor ikke kompenseres for en bøde. Til dette foreskriver Torah dødsstraf , som også er formuleret i Passivum divinum :

Vers 22 anvender udtrykkeligt denne kommando på alle, også fremmede. Uvurderligheden af ​​menneskeliv er berettiget i Noachidic-budene med hvert menneskes permanente lighed :

Mosebog

En falsk beskyldning og mened bør derfor behandles i overensstemmelse med talionsprincippet: Det, som sagsøgeren ville påføre den tiltalte, skulle kræves af ham. Adresseret her er retten, som skal opretholde loven og afskrække vidner fra forsætlig ærekrænkelse . Konteksten er retlig beskyttelse af mordere fejlagtigt forfulgt som mordere ved steder af asyl ( Dtn 19,4-7  EU ), og reglen om, at dødsdomme er kun lovligt gyldigt i mindst to uafhængige øjenvidner af forbrydelsen ( Dtn 19.15  EU ). Det er så meget desto vanskeligere for Torahen at forsøge at ødelægge denne beskyttelse med falske beskyldninger.

Tanakh afsiger ikke nogen korporlig straf, der var berettiget i henhold til Talion-loven, og ingen retsafgørelser, der tillod sådanne straffe. Revselse, er generelt begrænset til maksimalt 40 slag i tilfælde af en domstol etableret skyld for at beskytte den dømte persons ære ( Dtn 25,1-3  EU ). Dette udelukkede en bogstavelig anvendelse af Talion-loven. Befalingen om at elske sin næste udelukker udtrykkeligt had og hævn som et motiv for straf og kræver i stedet forsoning med modstanderen ( Lev 19,17f  EU ). Derfor kræver Spr 24.29  EU at give afkald på gengældelse:

Det foregående vers sidestiller denne hensigt om at gengælde sig med at lyve og bedrage sin næste.

Jødiske fortolkninger

Talion-formlen blev diskuteret intensivt i jødedommen selv før århundredskiftet. I det første århundrede etablerede farisæerne en juridisk praksis, der fastsatte nøjagtige graduerede bøder (hebraisk tashlumim: "tjener fred") for alle tilfælde af legemsbeskadigelse, inklusive dem, der resulterede i døden - undtagen mord . Hovedideen var genoprettelsen af ​​den juridiske fred mellem de sårede og de sårede, konfliktløsning og forebyggelse af yderligere konsekvenser af vold.

Ifølge Antiquitates Judaicae af Flavius ​​Josephus blev fysisk gengældelse i jødedommen kun udført, hvis offeret ikke var tilfreds med en bøde på gerningsmanden. Dette svarede til den romerske juridiske tradition. Så ville økonomisk kompensation have været reglen dengang, korporlig straf undtagelsen. Derfor antog den britiske jødist Bernhard S. Jackson, at skaderne havde erstattet korporlig straf inden udgangen af ​​Tanach (omkring 100).

Ifølge Chronicle Megillat Ta'anit tog saddukæerne og rabbiner Elieser (omkring 90) Talion-formlen, i det mindste i teorien, delvis bogstaveligt. På den anden side lærte Rabbi Hillel , at erstatning skal genoprette den oprindelige tilstand (restitution); hans holdning fortsatte i det første århundrede mod den strengere skole i Shammai . Den Mishnah (ca. 200) derfor ikke beskæftige sig med korporlig afstraffelse i Bawa Qama (BQ 8.1) afhandling , men navne fem områder, hvor erstatningen skal leveres: kompensation for skader (neseq), kompensation for smerte og lidelse (Zaar) , behandling omkostninger (rifui), godtgørelse for tabt arbejde (schewet) og skam penge (Boschet).

I kommentarerne fra forskellige rabbinere om dette (BQ 83b - 84a) diskuteres den bogstavelige anvendelse af Talion-loven, men afvises udtrykkeligt. Afslutningsvis følger traktaten Rabbi Hyyas opfattelse:

Ikke desto mindre forblev det kontroversielt, om ”liv for livet” i Ex 21.23 såvel som i Lev 24.17 kræver dødsstraf, fordi menneskelivet er uerstatteligt. Afhandlingen Ketubboth (35a) i den babylonske Talmud diskuterer den grundlæggende forskel mellem sanktionerne for at dræbe et dyr og en person. Mens førstnævnte altid pålægger en bøde, tilsidesætter sidstnævnte altid denne forpligtelse.

Samson Raphael Hirsch (1808-1888), en af ​​de førende rabbinere fra den ny-ortodokse jødedom i det tyske imperium, forstod Ex 21.23 i modsætning til v. 22 ("men der er ingen død") som en ulykke med død:

Så er ingen erstatning mulig; Livet er uerstatteligt under alle omstændigheder. Den tyske rabbiner og bibelforsker Benno Jacob (1862–1945) hævdede derimod, at overalt hvor udtrykket tachat forekommer, er der en forpligtelse til at betale erstatning. Han oversatte det samme vers:

Han tog også højde for, at et menneskeliv for Torahen er det højeste af alle varer, der er beskyttelsesværdige og aldrig opvejes af penge. Men han fortolket den gravide kvindes tab af børn som et eksempel på en tragisk ulykke ( Asson v. 22), ikke som uagtsomt drab, drab eller mord. Derfor kommer også skadelidtes ret til en monetær betaling i spil her. De behøver ikke gøre brug af dette, men dommerne bliver bestemt nødt til at tildele erstatning til manden fra den skadelidte: "Sådan skal du give" med henvisning til dommeren i det foregående vers.

Skriften (1926–1938) af de jødiske teologer Martin Buber og Franz Rosenzweig oversatte Talion-loven som følger: "Hvis det værste sker, skal du give livserstatninger, udskiftning af øjne til øjne, tandproteser til tænder ..."

Historisk-kritiske fortolkninger

Den gamle testamentes videnskab klassificerer Talion-formlen på den ene side i den indre israelit, på den anden side i den gamle orientalske juridiske og sociale historie. Hovedspørgsmålene er deres oprindelse, perioden for deres optagelse i Torahen, forholdet mellem juridiske normer og praktisk anvendelse og deres teologiske betydning. Som i jødedommen drejer den individuelle eksegese på den ene side om den formodede casestudie i Ex 21:22: Hvad har de to argumenterende mænd med den gravide at gøre; den sårede mand er en af ​​dem; skal det ufødte barns død forstås som en ulykke eller uagtsomt drab? På den anden side forklares spændingen i Talion-formlen v. 23f forskelligt: ​​Hvem adresseres her med "dig", hvordan relaterer den personlige adresse sig til den anonyme if-then-formulering i rammeverset, hvilket tilfælde menes med "permanent skade"?

Den isolerede formel forstås normalt som begrænsende blodhævn: Denne arkaiske klanlov tillod pårørende til en død eller såret person at gengælde på eget initiativ. Hvor et medlem af gruppen blev skadet, krævede det skade for gerningsmændene for at afbalancere magtbalancen mellem de to. Dette kunne degenerere til en generationslang spiral af vold og gensidige forsøg på udryddelse, som Gen 4,23f  EU antyder:

Det antages bredt, at Talion-formlen var beregnet til at dæmme op for denne udbredte ubalance mellem lovovertrædelse og straf: I stedet for at tage vilkårlig og ubegrænset hævn for den uretfærdige lidelse fik den skadelidte eller hans slægtninge kun et liv i et liv, et øje for et , i retten Øje for at bede om en tand til en tand. For at undgå den eskalerende blodhævn og for at beskytte klanens overlevelse var det vigtigt, at gerningsmanden kunne blive bedt om en passende overvejelse for hver grad af skade.

Oprindelsen til formlen er kontroversiel, da både de ældre babyloniske og de nyere græsk-romerske lovtekster bruger den forskelligt fra Bibelen. Albrecht Alt antog i 1934, at "liv for livet" oprindeligt henviste til erstatning af menneskeofring med dyreoffer. Hans Jochen Boecker modsagde dette i 1976: Formlen havde intet at gøre med den israelitiske offerkult og forholdet til Gud, men kom fra nomadisk familielov, der var udbredt i hele den gamle Orient. Det er ikke et generelt gengældelsesprincip i Toraen, men refererer udelukkende til specifikke tilfælde af legemsbeskadigelse og materiel skade. Erstatning for dette blev ikke forhandlet mellem ofre og gerningsmænd, men i offentlige retssager. Boecker forstod "liv for livet" som overskriften til følgende fakta, der fulgte kroppens anatomi fra top til bund: øje - tand - hånd - fod. Kun de sidste emner på listen, branding - welt - welt, er uden en gammel orientalsk model. Bibelforfatterne tilføjede det for at anvende formlen på mindre kropsskade.

I 1987 benægtede Frank Crüsemann accept af generel orientalsk juridisk fremgang fra blodhævn over korporlig afstraffelse til skadeserstatning og / eller bøder. Omvendt forstod han Talion-formlen udvidet i Ex 21:24 som en sen indsættelse i en ældre erstatningslov. I tilfælde af legemsbeskadigelse med dødsfald er erstatning udelukket: Dette sigter mod at yde juridisk beskyttelse af de svage, som kapitel 21 handler om. I modsætning til eksemplerne i sin sammenhæng skelner Talion-formlen ikke mellem slaver og frie mennesker; i Bibelen gælder den for alle mennesker. Det forhindrer slaveejeren i at købe sig ud og kræver i stedet løsladelse af en slave, der er blevet såret af ham, og i tilfælde af hans død endog ansvaret for gerningsmanden med sit liv.

Nogle gammeltestamentlige lærde som Hans-Winfried Jüngling og Ludger Schwienhorst-Schönberger var enige i den rabbinske tradition for fortolkning, hvorefter formlen i selve Tanach var baseret udelukkende på kompensation for kropslig skade. De forstod placeringen af ​​formlen som i Codex Eschnunna som en "tarifetabel", der kun krævede den økonomiske gradering af den sanktion, der passer til skaden "(du skal give ...)."

På den anden side forstod Eckart Otto formlen fra 1991 igen som et krav om ægte korporlig straf, som skulle erstatte blodhævn. Men det har eksisteret siden 1000 f.Kr. Chr. For deres del blev gradvist erstattet af en konfliktløsning, og på tidspunktet for deres optagelse i Pentateuch blev det ikke længere praktiseret. Det citeres kun som en relikvie af, hvad gerningsmanden faktisk fortjener. Dette blev imidlertid tilbagekaldt af de specifikke eksempler på erstatningstjenester i deres sammenhæng.

Nye Testamente

I de såkaldte modsætninger af bjergprædikenen (Mt 5: 1–7, 28f.) - oprindeligt spredte, situationelle, mundtlige fortolkninger af de ti bud og andre vigtige Torah-bud - henviser Jesus fra Nazaret også til Talions formel ( Mt 5: 38f  EU ):

Den hebraiske tachat oversættes her i henhold til Septuaginta med den græske anti , som har en lignende række af betydninger. Men her henvender Jesus sig ikke til gerningsmanden om hans forpligtelse til at betale erstatning, men ofrene for vold. Han relaterer formlen ikke kun til individuel kropsskade, men til situationen for hele det jødiske folk på det tidspunkt, påvirket af vold og udnyttelse (Mt 5: 1-11). Han karakteriserer dette som "ondt", som ikke skal modstå med modvold , men snarere modvirkes med kærlighed til ens fjender (Mt 5,44ff).

De lovløse fattige kunne ikke hævde deres krav ved domstolene på det tidspunkt, da Israel var under romersk besættelsesret. I den profetiske tradition blev vanskeligheder og fremmed regel altid forstået som et resultat af kollektiv tilsidesættelse af Guds vilje. Derfor fjerner Jesus det juridiske princip om "øje for øje" fra skadesforliget og relaterer det til Israels samlede skade, det ondes styre: Da Guds rige er nært, bør jøderne afstå krav om erstatning og behandle fjendtlige voldelige kriminelle. med fordele for at "afvæbne" dem og blive "Guds børn" med dem. I den skulle de skildre Guds perfektion.

Som andre Jesu Torah-prædikener sætter denne ikke spørgsmålstegn ved budets gyldighed, men forsøger at bevare sin oprindelige retningssans i en konkret situation: ubegrænset modvold, som Talion-formlen ønsker at afværge, kan nu kun være undgås ved at give afkald på erstatning. Det åbenlyse, men fatale reaktionsmønster, der kræver erstatning i henhold til ens egne standarder og håndhæver det vilkårligt, skal erstattes af adfærd rettet mod konfliktløsning og juridisk fred med modparten.

Dette var i overensstemmelse med bibelsk tradition. Ordsp 15:18  EU roser de troendes dyder for at undgå en retssag ved mindelig aftale og for at opnå forsoning i løbet ( Ordsp 17:14  EU ) som budet om at elske ( Lev 19,17ff  EU ) ikke kun til jøder, men også ikke-jøder ( Lev 19.34  EU ) kræves. Jesus mindede om dette i Mt 5:24  EU . I Jeremias ' klagesang ( Klgl 3,30  EU ) kræves det også: "Han tilbyder kinden til dem, der rammer ham, han vil være tilfreds med skammen." I Es 50,6  EU siger profeten, at han opfylder dette befaling og modstod ikke skændingen ved at slå i ansigtet, men rakte kinden ud.

I Romerne bekræfter Paulus af Tarsus sammenhængen mellem Jesu lære og Toraen ved at henvise til hans befaling om at elske sin fjende og retfærdiggøre det med det bibelske hævnforbud ( 5 Mos. 32.35  EU ) ( Rom. 12.17-21  EU ):

Kristne fortolkninger

Den Bjergprædikenen understreger kontrasten mellem afkald på rettigheder og gengældelse, kærlighed til fjender og had af fjender (Mt 5:43). En sådan befaling om kontrast er ukendt i dengang Tanakh og jødedom; evangelisten kontrasterede Jesuankommandoen med nidkær fortolkningen af ​​gengældelsesbefalingen i tilfælde af mord (1. Mos. 9.6). På dette grundlag forstod kristne tolke ofte den bibelske befaling om talion som det centrale forskel mellem Jesus og farisæerne, det nye og det gamle testamente, kristendommen og jødedommen.

Martin Luther oversatte sætningen som "et øje for et øje", hvor "omkring" også kunne betyde erstatning. Han relaterede imidlertid den juridiske dom til at dømme, straffe ”Guds lov” og sammenlignede dette med ” evangeliet ” om Guds ubetingede nåde . I den offentlige sfære skulle den gudordinerede regering udøve streng gengældelse over kriminelle og oprørere, kun i den kirkelige og private sfære er der plads til tilgivelse , nåde og kærlighed til ens fjender (se doktrinen om de to kongeriger ). Denne adskillelse fremmede misforståelsen om, at Talion-loven var en gengældelseslogik, som Jesus ønskede at erstatte med en logik om tilgivelse, der kun var gyldig for troende og i Guds rige udover.

John Calvin kommenterede Mt 5.43  LUT, i modsætning til de kendte fakta fra Talmud, i hans Institutio Christianae Religionis IV / 20.20: "Sådan instruerede farisæerne deres disciple om at søge hævn." Men han understregede mere end Luther rollen som Talion-lov til begrænsning af vold som et grundlæggende princip i al offentlig ret:

I den kristne teologi fra det 19. århundrede blev Talion-loven for det meste set som et udtryk for en primitiv hævnånd og hævneguden, begrænset til Israels nationale selvpåstand, til hvem Jesus kontrasterede billedet af den kærlige Gud og en helt ny etik for generel menneskelig kærlighed . Dette stiliserede det som indbegrebet af forskellen mellem jødedom og kristendom:

Dagens eksegeter som Thomas Schirrmacher understreger, at Jesus ikke ønskede at tilbagekalde den skadelidtes ret. På Jesu tid blev Talion-kommandoen normalt opfyldt ved hjælp af en bøde begrænset til skaden. I lang tid kunne denne civilret kun sagsøges ved statslige domstole, som det er fastsat i Toraen. Myndighederne forbliver derfor i NT trods budet om kærlighed ifølge Rom. 13.4 "Guds tjener, en hævner for straf for dem der gør ondt". Jesus tilsidesætter ikke statens pligt til juridisk beskyttelse i Mt 5: 38-48, men forudsætter det snarere, da Mt 5:40 nævner en dom, Mt 5:25 "dommer", "foged", "fængsel".

Det er grunden til, at Schirrmacher forstår bjerg 5,39 "Modstå ikke ondt ..." ikke som et principforbud mod selvforsvar og juridisk ret, men som en situationsrelateret afkald: fra den indsigt, at insisteren på ens egen, i sig selv givet ret i den konkrete forfølgelse af de adresserede kan forværre volden og øge skaden. Det forudsætter en klar skelnen mellem godt og dårligt, så det gør ikke rigtigt og forkert ligegyldigt. Ondt (personligt eller neutralt) betyder vold, beating, fornærmelse og disenfranchising, hvilket Matt 5: 39-41 illustrerer:

Forsøget på voldgift, mægling, endog forsoning, er bibelsk, og for kristne bør det altid komme, før man fortsætter med retsstatsprincippet, da disse ikke altid fører til den ønskede afklaring. Den personlige vilje til at miste bør altid være til stede. Dette er ikke et alternativ, men en nødvendig tilføjelse til den lovlige procedure.

koran

Den Koranen citerer den bibelske Talion formel i Sura 5:45 . Dette henvender sig til bogens folk (jøder og kristne) for at minde dem om den sande åbenbaring af Gud, som de har forfalsket:

Citatet understreger den grundlæggende ret til gengældelse i tilfælde af alvorlig og mindre kropsskade, som nævnes separat. Offermedlemmer kan dog give afkald på gengældelsen på grund af dem og dermed opnå soning for deres egne synder. Det er uklart, om denne "almisse" betyder erstatning til gerningsmanden. Enhver, der forbyder gengældelse eller overstiger den fastsatte lighed, men også som udelukker muligheden for tilgivelse, bryder en lov, som Gud har åbenbaret for Koranen, og bliver således selv en kriminel.

Sura 2 , 178f gør befalingen om gengældelse bindende for alle muslimer:

I det følgende vers kan offerets pårørende ret til at dræbe gerningsmanden i stedet anmode om erstatning:

Generelt gælder dog følgende:

Dette understreger vigtigheden af ​​denne befaling for alle muslimers liv og tro. Gengældelse får således teologisk status: det svarer til Guds lydighed-givende, uretfærdighed-straffende retfærdighed.

Sura 17 , 33 relaterer dette til overtrædelsen af ​​forbuddet mod drab:

Dette giver pårørende til et mordoffer ret til at gengælde. Det er tilbage at se, om den lovede hjælp vedrører Gud eller en dommer.

Koranen sætter således klart andre accenter end Torah: Den relaterer også "et liv for et liv" til mord, hvorved det ikke understreger ligheden mellem straf og skade, men snarere lighed mellem offer og gerningsmand. Herfra udleder han ofrenes direkte ret til forsoning. Denne passage nævner ikke afkald, mulig tilgivelse og forsoningen, der er tilladt som erstatning ifølge sura 2.179. I stedet for at liste og kompensere for hver enkelt skade, er der en advarsel om at være moderat.

Islamisk juridisk tradition

Den Sharia regulerer anvendelsen af Koranen suraer til Talion lov for alle forbrydelser mod liv og lemmer af andre mennesker ( qisas ) . Ofrenes pårørendes ret til gengældelse er knyttet til betingelser:

• En islamisk domstol skal fastslå den skyldiges skyld. Offentets og et andet vidnes vidnesbyrd såvel som omstændighedsbevis er tilstrækkelig til overbevisningen.
• Hvis der er en dom, kan offeret eller hans familie påføre gerningsmanden nøjagtig den samme skade under dommerens tilsyn, som han påførte offeret.
• Ved drab er der kun en retssag, hvis offerets næste mandlige slægtning anmoder om det i retten.
• Gjerningsmanden og offeret skal også være "det samme": kun en anden mand kan dræbes for en mand, en anden kvinde for en kvinde og en slave for en slave. Henrettelsen af ​​muslimer på grund af ikke-muslimers død ( dhimmier og harbis ) er udelukket, fordi Talion kun gælder mellem muslimer, der betragtes som "lige".
• Hvis ulighed mellem gerningsmand og offer udelukker en dødsdom, kan ofrenes pårørende kræve en blodpris (diya) . En dommer fastsætter dette i henhold til lovovertrædelsens sværhedsgrad.
• Straffen for gerningsmanden er efter hans skøn og kan variere fra frifindelse til dødsstraf.
• Derudover skal gerningsmanden bestemt gøre en god gerning for Gud, såsom at faste eller donere eller frigive en slave tidligere.
• Forhandlingerne stoppes straks, hvis offeret eller hans pårørende tilgiver gerningsmanden, eller hvis gerningsmanden troværdigt og vedvarende udtrykker omvendelse.

I islamiske stater kan sharia fortolkes meget forskelligt på grund af forskellige lovskoler; retspraksis afhænger af den respektive konsensus om teologernes mening og handlinger ( ijma ). Imidlertid er korporlige straffe som f.eks. Håndamputation for tyveri. Almindelig i Saudi-Arabien , Iran og Yemen den dag i dag. Afsnit 121, 297, 300, 881 i den iranske civillov og afsnit 163 i forfatningen skelner mellem lovene for muslimer og ikke-muslimer i mordssager.

Europæisk juridisk tradition

Mens den jødiske juridiske tradition næppe har fået nogen indflydelse i Europa siden forandringen af Konstantin og kun blev dyrket autonomt i isolerede jødiske samfund, påvirkede romanisering hele Europa i århundreder. I middelalderen fusionerede romerske retssystemer med juridiske forestillinger fra germansk stammeret . I nord blev fejde praksis i stigende grad erstattet af kataloger over sanktioner, som myndighederne etablerede. Disse repræsenterede imidlertid situationelle individuelle regler snarere end generelle kodifikationer .

Indtil højmiddelalderen var straffeloven for legemsbeskadigelse hovedsagelig baseret på private sanktioner: en tilskadekomne eller hans pårørende kunne kræve en lovbestemt forsoning af gerningsmanden. I det 13. århundrede var imidlertid to indbyrdes forbundne tendenser imod dette:

• Strafferet og civilret blev adskilt: den private strafferet blev mere og mere erstattet af den officielle "pinlige straf" for liv og lemmer.
• Denne blodjurisdiktion blev et anliggende for de respektive suveræner og mistede derved sin ensartethed.

Den Sachsenspiegel af 1221 stadig tilladt udskiftning af kropslig lemlæstelse af en bod, selv om det allerede gjort det tidligere reglen. I den efterfølgende periode steg korporale og dødsdomme. De blev også retfærdiggjort med det bibelske bud om talent. Årsagerne hertil lå i små stater og feudalisme : suverænerne reagerede på økonomisk elendighed, monetær devaluering og stigningen i antallet af røvere med stadig strengere straffekataloger.

I moderne tid retfærdiggjorde Kant og Hegel absolutte straffeorier med gengældelsesprincippet, forstået som gengældelsesprincippet , som retfærdiggør væsentlige aspekter af nutidens normative domfældelse :

• Kun den påviste gerningsmand kan straffes, for så vidt som han skyldigt begår handlingen.
• En straf skal baseres på alvorligheden af ​​den kriminelle handling: En mindre legemsbeskadigelse straffes mindre end en alvorlig, begge mindre end et dræbte, dette mindre end et mord.
• De samme handlinger skal straffes med den samme straf uanset personens omdømme.

I modsætning til loven i tysktalende lande har den angelsaksiske lov et "straffeskadekrav" ud over civilretlige skader, som er præget af ideen om forsoning og afskrækkelse af andre gerningsmænd, og som kan hævdes ud over materiel skade ( strafskader ).

Sprog og kliché

I modsætning til dets oprindelige hensigt om at udelukke hævn og begrænse vold bruges citatet fra Bibelen ofte uden refleksion i dagligdags sprog som et udtryk for nådesløs gengældelse. I denne betydning vises det i dag for eksempel i medierapporter om krigskampagner som en roman eller film. De korpuslingvistik viser, hvilke termer er oftest forbundet med sætningen (se skemaet).

Den "hævngerrige jøde", der ubarmhjertigt følger det påståede gammeltestamentiske princip om gengældelse "et øje for et øje", er en klassisk stereotype af den yderste højrefløj , som de især bruger til at afværge minder og skyld med hensyn til Holocaust , da jøderne eller Israel er positive for dem. Stå i vejen for identifikation med den tyske nation.

Den dagligdags modtagelse af sætningen vises også ved bog- og filmtitler: for eksempel romanen Eye for an Eye fra 1879 af Anthony Trollope om en forholdskonflikt i den victorianske æra eller 1995-filmen Eye For An Eye af John Schlesinger om emnet af årvågen retfærdighed . Den romanlignende dokudrama Et øje for et øje af John Sack (1993) beskriver hævnhandlinger fra individuelle overlevende fra Holocaust mod tyskere i stalinistiske arbejdslejre i Øvre Schlesien efter 1945. Nogle tyske anmeldere kritiserede bogen i 1995 som en tilbagevenden fra gerningsmanden og offeret . Den non-fiction bog øje for øje - dødsstraf dag (2006) af Silke Porath og Matthias Wippich dokumenter rapporter om indsatte på dødsgangen i amerikanske fængsler (se Dødsstraf i USA ).

Se også

• Spejls straf
• Vold i Bibelen
• hævn

litteratur

Rabbinsk eksegese

• Benno Jacob: Et øje for et øje. En undersøgelse af det gamle og det nye testamente. Philo, Berlin 1929.
• Joseph Norden: Et øje for et øje - Tand og tand: Et misforstået vers fra Bibelen. (Elberfeld 1926) Ny udgave: Ulkrike Schrader (red.), Old Synagogue Meeting Place , Wuppertal 2020, ISBN 3-940199-21-4
• Ezekiel E. Goitein: Princippet om gengældelse i bibelsk og talmudisk straffelov. Et studie. J. Kauffmann , Frankfurt am Main 1893

Historisk-kritisk eksegese

• Frank Crüsemann: "Et øje for et øje ..." (2Mo 21,24f). Om den socialhistoriske betydning af Talion Act i Federal Book . I: Evangelisk teologi. Ny episode 47, nr. 5, (1987), ISSN  0014-3502 , s. 411-426, doi : 10.14315 / evth-1987-0505 .
• Klaus Koch: Om princippet om gengældelse i religion og lov i Det Gamle Testamente. (= Forskningsmetoder , 125). Scientific Book Society, Darmstadt 1972, ISBN 3-534-03828-2 .
• Ludger Schwienhorst-Schönberger: Den føderale bog (Ex 20.22-23.33). Undersøgelser af dets oprindelse og teologi. De Gruyter, Berlin 1990, ISBN 3-11-012404-1 .
• Susanne Krahe: Et øje for et øje, en tand for en tand? Eksempler på bibelsk debatkultur. Echter, Würzburg 2005, ISBN 3-429-02669-5 .
• Joseph Norden: "Et øje for et øje - en tand for en tand". En kontroversiel passage fra Bibelen. Philo, Berlin 1926. (Genoptryk: Society for Christian-Jewish Cooperation in Wuppertal (red.), Supporting Association for the Meeting Place Old Synagogue Wuppertal e.V. , Wuppertal 2003, ISBN 3-9807118-4-6 )

Prædikenen

• James F. Davis: Lex talionis i den tidlige jødedom og formaningen om Jesus i Mattæus 5.38-42 (= Tidsskrift for studiet af Det Nye Testamente. Suppleringsserie, bind 281). T&T Clark International, London 2005, ISBN 0-567-04150-6 .
• Susanne Schmid-Grether: Et øje for et øje, en tand for en tand. Tekster fra bjergprædikenen gennemgik den jødiske baggrund. JCFV, Schoresch CH 2002, ISBN 3-9521622-6-4 .

Juridisk historie

• Charles KB Barton: Bliver ens. Hævn som en form for retfærdighed. Open Court, Chicago Ill. 1999, ISBN 0-8126-9401-5 .
• William Ian Miller: Eye for an Eye. CUP, Cambridge 2006, ISBN 0-521-85680-9 .
• Kurt Steinitz: Den såkaldte erstatning i Reichs straffelov. Punkt 199 og 233. Schletter , Breslau 1894. (Genoptryk: Keip, Frankfurt am Main 1977, DNB 204926327 )

diverse

• Peter Wetzels, Katrin Brettfeld: Et øje for et øje, en tand for en tand? Migration, religion og vold blandt unge, en empirisk-kriminologisk analyse af vigtigheden af ​​personlig religiøsitet for muslimske unges oplevelser, holdninger og voldshandlinger sammenlignet med unge fra andre religiøse trossamfund. LIT-Verlag, Münster 2003, ISBN 3-8258-7192-4 .

Weblinks

Torah eksegese

• Göran Larsson: "Et øje for et øje" - Skadeloven.
• Marcus Cohn: jødisk strafferet. Hentet 10. maj 2017 (artikel fra det jødiske leksikon fra 1930). 
• Yung Suk Kim: Lex Talionis i Exod 21: 22-25: Dens oprindelse og kontekst. (Engelsk, PDF; 327 kB)
• Manfred Oeming: Et øje for et øje, en tand for en tand. Marts 2003.

NT eksegese

• Manfred Schäfer: Afkald på vold og fratagelse af retten.
• Thomas Schirrmacher: Kan en kristen gå i retten? (PDF; 279 kB) I: Tilføjelser til etik. Martin Bucer Seminar, 2004, arkiveret fra originalen den 29. september 2007 ; adgang den 13. august 2017 . 
• James Davis: Jesus og gengældelsesloven (Lex Talionis). Mattæus 5: 38-42. (Engelsk)
• Brigitte Gensch: "Et øje for et øje", ikke "et øje for et øje".
• Friedhelm Wessel: Et øje for et øje ... En bibelsk afklaring.

Koraneksegese

• H. Ibrahim Hatip: Ofrenes rettigheder - i islam og i vestlige juridiske systemer. En komparativ analyse. Arkiveret fra originalen den 10. februar 2005 ; Hentet 29. august 2006 . 
• Michael Muhammad Abduh Pfaff (German Muslim League): Hvor meget tolerance kan vi udholde? (PDF) Foredrag om Koran Talion-loven. 27. maj 2005, arkiveret fra originalen den 27. oktober 2007 ; adgang den 13. august 2017 . 

Enkeltkvitteringer

1. ↑ Codex Hammurapi: Et øje for et øje, en tand for en tand - tidlig følelse af retfærdighed .
2. ↑ citeret fra Frank Crüsemann: Et øje for et øje ... (Ex 21.24f) . I: Evangelische Theologie 47 (1987), ISSN  0014-3502 , s. 417.
3. ↑ Max Mühl: Zaleukos og Charondas love . I: Klio. 22 (1929), s. 105-124, 432-463.
4. ↑ Tolv tabeller, tabel 8: Straffelov .
5. ↑ Citeret fra Nechama Leibowitz: Et øje for et øje .
6. ↑ IV / 8,35; skrevet ved 90.
7. ^ Bernhard S. Jackson: Essays in Jewish and Comparative Legal History . Brill, Leiden 1975, s. 75-107.
8. ↑ Babylonisk Talmud: Afhandling Baba Kamma, kapitel VIII, Folio 84a (engelsk) .
9. ↑ Benno Jacob: Et øje for et øje. En undersøgelse af det gamle og det nye testamente. Berlin 1929. Citeret fra Brigitte Gensch: "Et øje for et øje", ikke et "øje for et øje"
10. ↑ Pinchas Lapide: Læsning af Bibelen med en jøde. LIT, Münster 2011, ISBN 3643112491 , s. 48
11. ↑ Albrecht Alt: På Talion-formlen . I: Kleine Schriften I ; München 1968 ⁴ ; Pp. 341-344.
12. ^ Hans Jochen Boecker: Lov og lov i det gamle testamente ; 1984 ² ; S. 150 ff.
13. ↑ Frank Crüsemann: Et øje for et øje ... (2Mo 21,24f) . I: Evangelisk teologi. 47: 411-426 (1987).
14. ↑ Hans-Winfried Jüngling: Et øje for et øje, en tand for en tand: Kommentarer til betydningen og gyldigheden af ​​de gamle testamente Talion-formler . I: Teologi og filosofi. 59: 1-38 (1984).
15. ↑ Ludger Schwienhorst-Schönberger: Et øje for et øje, en tand for en tand: Til en anti-jødisk kliché . I: Bibel og liturgi. 63: 163-175 (1990).
16. ^ Ludger Schwienhorst-Schönberger: Ius Talionis . I: Leksikon for teologi og kirke . Bind 5.
17. ↑ Eckart Otto: Historien om Talion i den antikke Orient og Israel: Høst, hvad man sår . I: Festschrift for Klaus Koch. 1991; Pp. 101-130.
18. ↑ Martin Hengel: Om bjergprædikenen og dens jødiske baggrund . I: Theologische Rundschau. 52 (1987), s. 327ff.
19. ↑ Wolfgang Stegemann: Jesus og tid . Kohlhammer, Stuttgart 2010, s. 290-295.
20. ↑ Pinchas Lapide: Levende fratagelse? Gütersloher Verlagshaus 1993, ISBN 3-579-02205-9 .
21. ↑ Martin Hengel, Anna Maria Schwemer: Jesus og jødedommen . Mohr Siebeck, Tübingen 2007, ISBN 978-3-16-149359-1 , s.450 .
22. ↑ John Calvin: Harmony of the Law , bind III, kommentar til 3. Mosebog 24: 17-22 ; Christian Classics Ethereal Library, originale tekster på engelsk.
23. Sta Thomas Staubli: Ledsager gennem Det Første Testamente. 2. udgave, Patmos, Düsseldorf 1999, s. 139.
24. ↑ Thomas Schirrmacher: Kan en kristen gå i retten? (PDF; 279 kB) I: Tilføjelser til etik. Martin Bucer Seminar, 2004, arkiveret fra originalen den 29. september 2007 ; adgang den 13. august 2017 . 
25. ↑ Regina Goebel, Universitetet i Trier: ( Side ikke længere tilgængelig , søg i webarkiver: Sharia-straffeloven ).@ 1@ 2Skabelon: Dead Link / www.uni-trier.de
26. ^ Rapport af Maurice Copithorne, særlig rapportør for FN's Menneskerettighedskommission, for 1998.
27. ↑ Hans Thieme: Om formålet med og midlerne til den germanske juridiske historie. I: JuS . 1975, s. 725-727.
28. ↑ Martin Arends: Lovens historie. 2006.
29. ^ Ordforrådsmodul ved universitetet i Leipzig .
30. ↑ Fabian Virchow : Mod civilisme: Internationale forbindelser og militæret i de politiske opfattelser af den yderste højrefløj. VS Verlag für Sozialwissenschaften; Wiesbaden 2006.
31. ↑ Dorothea Hauser (Der Spiegel, 13. marts 1995): Samtidshistorie: For varmt til at røre ved? ; Krzysztof Ruchniewicz, Jürgen Zinnecker: Mellem tvangsarbejde, Holocaust og udvisning: Polske, jødiske og tyske barndom i det besatte Polen. Beltz Juventa, 2007, ISBN 978-3-7799-1733-5 , s. 40.