Teosofi

Ordet teosofi (fra den græske θεοσοφία Theosophia ”guddommelig visdom”) er en samlet betegnelse for mystisk - religiøse og spekulative - naturlige filosofiske tilgange , som panteistisk forstår verden som udviklingen af Gud , al viden relaterer direkte til Gud og i den forbindelse til Gud eller det guddommelige søger at opleve direkte en måde at intuitivt syn på. Teosofiske træk kan findes i de mystiske lærdomme fra blandt andet Jakob Böhme , Friedrich Christoph Oetinger , Paracelsus, Emanuel Swedenborg og Louis Claude de Saint-Martin , jødisk kabbala og russisk religiøs filosofi .

Dette skal skelnes fra den hemmelige doktrin fra okkultisten Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) , grundlagt under navnet Teosofi , der henviser til indholdet af indisk religiøsitet og spiritualitet og hævder at være i stand til at vise en fælles sand kerne i alle religioner.

Koncepthistorie

Ordet teosofi blev sandsynligvis skabt ved at blande begreberne teologi og filosofi . Kirkens far Clemens fra Alexandria , der underviste i slutningen af ​​2. og tidligt 3. århundrede, brugte adjektivet theósophos . Den Neoplatonist Porphyrios († 301/305) var den første til at bruge navneord Theosophia . Porphyry brugte den til at betegne en guddommelig visdom. Han regnede blandt andet de indiske gymnosofer blandt " teosoferne ". Senere neoplatoniske filosoffer som Iamblichus og Proklos samt kirkeskribenter som Eusebius af Cæsarea tog ordet op - delvis i adjektivform. Eusebius henviste til kristendommen som den "nye og sande teosofi", og "teosofen" blev en æresbetegnelse for kirkefædre.

Den såkaldte "Tübingen Teosofi" (Theosophia Tubingensis), der er opkaldt efter det sted, hvor det vigtigste manuskript til denne tekst er lagret, er et specielt tilfælde . Det er en antologi af orakler eller græske ordsprog, der blev oprettet i slutningen af ​​det 5. århundrede og ofte introduceres af en kort kommentar. Kun et uddrag fra 692 med titlen Oracle of the Greek Gods har overlevet; titlen på den mistede originale tekst var Theosophia .

I renæssancen blev udtrykket teosofi i vid udstrækning brugt til at betyde åbenbaring . Agostino Steuco citerede orakler fra Tübingen-teosofien.

Friedrich Schiller offentliggjorde den Teosofien af Julius i hans Filosofiske Breve i 1786 , hvor han beskæftigede sig med materialisme tiden . I det 19. århundrede kaldte den katolske filosof Antonio Rosmini summen af ​​sine spekulationer teosofi .

I religionsvidenskabsdiskursen har udtrykket teosofi to forskellige betydninger. I sin oprindelige betydning beskriver teosofien en bevægelse inden for den vestlige esoterisme, der kan spores tilbage til slutningen af ​​det 15. århundrede. Mere specifikt omtales dette mest som vestlig-kristen teosofi og er kendetegnet ved, at religiøs viden søges gennem individuel mystisk oplevelse . I en bredere forstand blev udtrykket anvendt af Gershom Scholem på tilsvarende traditioner i jødedommen og af Henry Corbinislamiske teosofier.

Dette skal skelnes fra brugen af ​​udtrykket i sammenhæng med de teosofiske samfund . Ifølge Helmut Zander er Blavatskys teosofi, der stammer fra østlige kilder , den første ikke-kristne grundlæggelse af en religion i Europa efter antikken. Ifølge filosofen Ernst Bloch har denne "teosofiske colportage [...] ikke et eneste punkt alvorligt til fælles med de gamle kristne mystikere ." René Guénon identificerede vores nuværende civilisation i betydningen af ​​den hinduistiske teosofi om de kosmiske cyklusser med Kali-Yuga- epoken .

Jødisk teosofi

Begrebet teosofi "spiller frem for alt en vigtig rolle i jødiske studier i det 20. århundrede" og er et af de centrale begreber i forskning i Kabbalah. Dette blev identificeret med jødisk teosofi af både kristne og jødiske forskere fra det 19. århundrede og er fokus for Franz Joseph Molitors arbejde . Gershom Scholem , "som var påvirket af Molitors syn på Kabbalah, valgte udtrykket teosofi for at betegne den centrale lære om jødisk Kabbalah." Scholem beskrev teosofien som et ofte misbrugt udtryk, der er blevet en etikette for en moderne pseudo-religion. Teosofi betyder faktisk ”en mystisk doktrin eller tankegang, der mener, at den kan fornemme, forstå eller beskrive en skjult livsarbejdende gud. Teosofien hævder, at Gud kommer ud af sin guddommes nærhed til et sådant hemmeligt liv, og den finder ud af, at skabelsens hemmeligheder er baseret på denne puls af den levende Gud ”. Teosofer i denne forstand var også de kristne mystikere Jakob Böhme og William Blake .

Religionerne opstod, da mennesket blev revet ud af sin drømmende enhed mellem menneske, verden og Gud. Denne tilsyneladende evigt ufremkommelige afgrund, over hvilken kun Guds ledende, lovgivningsmæssige åbenbaring trænger ind som en stemme, danner årsagen til og grundlæggende oplevelse for alle jødiske mystikere. Ud af denne oplevelse opstår den mystiske bestræbelse inden for individets moralske og religiøse handling såvel som samfundet for at føre sjælen over afgrunden til den levende oplevelse af Guds virkelighed. Især hasidimernes og kabbalisternes jødiske teosofi kommer ind i en permanent konflikt med den strengt monoteistiske religion af en personlig skabergud på den ene side og jødedomens filosofi på den anden.

Scholem taler allerede om teosofi i forbindelse med Tannaim , hvis lære danner indholdet af Mishnah . Hendes mystik og teosofi lever videre i Merkaba- mystik. Scholem navngiver dette i Major Trends in Jewish Mysticism som den første fase i udviklingen af ​​jødisk mystik før den krystalliserede sig i middelalderens Kabbalah. Hun lægger en næsten overdreven vægt på en kombination af det apokalyptiske med teosofien og kosmogonien . Ifølge Scholem var de teosofiske ideer imidlertid ukendte for hendes relaterede Hechalot-litteratur, mens Moshe Idel blandt andet taler om teosofiske ideer i bibelsk og talmudisk jødedom.

Middelalderens hasidisme med sit bredere spekulationsfelt bragte en ny teosofi, ” mysteriet om Guds enhed”. Denne nye teosofi blev konsekvent formet af Hasid, de fromme. Scholem navngiver deres opfattelse af Kavod (guddommelig herlighed), deres idé om en hellig kerub på tronen og deres opfattelse af Guds hellighed og storhed som de tre grundlæggende ideer i den idiosynkratiske teosofi om Hasidimerne . Med spredningen af ​​den spanske kabbala mistede den hasidiske teosofi terræn. Både den hasidiske og kabbalistiske jødiske teosofi blev af Scholem betragtet som en innovation i middelalderens jødedom; deres fremkomst "var efter hans opfattelse forbundet med indtrængen af ​​fremmede gnostiske ideer i middelalderens jødedom". For Kabbalah var teosofien ifølge Scholem et af dens to hovedelementer ved siden af ​​mystik. Han delte de spanske kabbalister i en teosofisk og en ekstatisk skole, der især blev identificeret med Abraham Abulafia , som søgte ekstase og profetisk inspiration. Moshe Idel tog denne sondring op, som imidlertid beskriver den førstnævnte strøm som en teosofisk- teurgisk . I større tendenser inden for jødisk mystik tilbragte Scholem to kapitler til Zohar , et af hovedværkerne i Kabbalah, hvoraf det andet var viet til hans teosofiske doktrin. Han beskriver livsprocessen i Gud selv med den monoteistiske doktrin fra både kabbalisterne og resten af ​​jøderne som opgaven for teoristerne i den kabbalistiske teosofi. Ifølge Scholem udviklede Zohar jødisk teosofi og mytologisk symbolik til et nyt niveau af rigdom, sofistikering og historisk betydning. Efter at Alhambra-dommen blev vedtaget, og jøderne blev udvist fra den iberiske halvø, udviklede sig Lurian Kabbalah i eksil, hvilket Moshe Idel beskriver som den mest komplekse i jødisk teosofi.

I Juda Hasid kan ældre mystisk-teosofiske strømninger af jødedommen ses på en opsummeret måde, især den gamle Merkaba-mystik og relaterede strømme, som det har vist sig at have fået adgang til de tyske samfund via Italien siden det 9. århundrede. I Hasiduths teosofiske tænkning er ideer vigtige, som endnu ikke har vist sig i Merkaba-mystik: Guds allestedsnærværende og immanens i skabelsen (Gud som verdensmagt og verdensgrundlag) - Gud er i alt, og alt er i Gud. Idéen om " Kabod " (om Guds ære), som Juda Hasid havde skrevet en bog om, hvis undervisning hovedsageligt blev videreført af Eleazar ben Juda, er også af central betydning i jødisk teosofisk tænkning . Dette skelner mellem den første “indre” guddommelighed (Kabod pereni) og den “synlige” herlighed. Den indre herlighed er identisk med Shechina og Helligånden uden form, men med stemme. Mennesket kan ikke forbinde sig med Gud selv, men med sin Kabod eller Shekhina. Den synlige Kabod vises derimod i skiftende former og former (fx som herlighed på Merkabas trone). På Zohar udvikler en jødisk-teosofisk doktrin om den hellige forbindelse mellem kongen og dronningen, den himmelske brudgom med den himmelske brud, det guddommelige "jeg" med det guddommelige "dig". I senere hasidisme tog teosofiske ideer bagsædet til dets moralske ideal, bønnemystik, bønemagi og angerfag .

Historie om kristen teosofi

De kirkelige stridigheder i det sekstende århundrede førte til udviklingen af ​​den jødiske, muslimske og kristne mystik, som havde haft forskellige virkninger siden slutningen af ​​oldtiden , som grundlaget for kristen teosofi, som var meget populær. Den nyudviklede occidental-kristne teosofi dannede et alternativ til den "tørre" teologi og har sine rødder i de første to kapitler i 1. Korinther ("for ånden udforsker alle ting, inklusive dybden af ​​guddommelighed"). Den religiøse lærde Antoine Faivre navngiver tre karakteristiske træk ved moderne occidental teosofi:

"1. En tendens til at engagere sig i spekulative diskurser om forholdet mellem Gud (eller den guddommelige verden), naturen og mennesket.
2. En præference for det mystiske element i de afslørede tekster (f.eks. I Bibelen).
3. Overbevisningen om, at en persons iboende evne (nemlig den kreative fantasi) gør det muligt for ham at komme i kontakt med højere niveauer af virkeligheden. "

Fra de alexandrinske kirkefædre er der en bred strøm af kristne teosofer som Hildegard von Bingen , Böhme , Gichtel , Pordage , Oetinger , JM Hahn , F. von Baader , Schelling til de russiske sofiologer Vladimir Sergeyevich Soloviev , Nikolai Alexandrowitsch Berdjajew og Sergei Nikolayevich Bulgakovich .

Fire faser af protestantisk teosofi

Fire faser kan identificeres i protestantisk teosofi:

  1. Under indflydelse af Martin Luther udviklede den "klassiske" teosofi sig i det sekstende og syttende århundrede. Jakob Böhme, Valentin Weigel , Khunrath, Arndt, A. Gutmann, C. von Schwenkfeld, G. Dorn, Johann Georg Gichtel, Gottfried Arnold, John Pordage, Jane Leade, P. Poiret og A. Bourgignon tilhører denne bevægelse. Jakob Böhme (1575–1624) betragtes som den vigtigste repræsentant og autoritative grundlægger af kristen teosofi. Hans skrifter er baseret på en visionær oplysning og relaterede mystiske oplevelser. Valentin Weigel (1533-1588) kan betragtes som en forgænger, der kombinerede mystiske traditioner med tanker om paracelsisme . I hvilket omfang Böhme blev påvirket af Weigel eller andre forfattere er imidlertid uklart. Imidlertid bidrog han selv et betydeligt bidrag til udviklingen af ​​en åndelig bevidsthed i Tyskland og havde derefter også en betydelig indflydelse i andre lande. Ud over den Böhme-orienterede, mystisk orienterede teosofi opstod der en tendens, der også var knyttet til Böhme og Paracelsus, men mere mod de okkulte videnskaber og især magi , i det tidlige 18. århundrede , som repræsenteret af Samuel Richter .
  2. I første halvdel af det attende århundrede opstod der en mere intellektuelt orienteret teosofi, der var mindre visionær.
  3. I præ-romantikken og romantikken udviklede sig Louis Claude de Saint-Martins (1743–1803) og Franz von Baader (1765–1841) stærkt spekulative teosofi , som var mindre profetisk. Emanuel Swedenborg (1688–1772), der ligesom Böhme blev mystiker på grund af visioner , indtager en særlig position . Inden for den teosofiske strøm forblev han en outsider, hvis værker blev betragtet kritisk af andre teosofer. På den anden side fik det imidlertid meget større popularitet end sine kritikere og fik et stort tilhænger. En af Swedenborgs kritikere var Friedrich Christoph Oetinger (1702–1782). Ud over Böhme blev han også stærkt påvirket af Kabbalah og repræsenterede en mere intellektuel retning. Imidlertid blev hans nutidige Karl von Eckartshausen (1752–1803), der havde lidt til fælles med den mystiske tradition knyttet til Böhme, mere populær.
  4. I det nittende og tyvende århundrede S. Soloview, M. Boulgakov, NA Berdjaev og i mindre grad Rudolf Steiner (grundlægger af antroposofi ) (1861–1925), Nikolai Alexandrowitsch Berdjajew (1874–1948), Leopold Ziegler (1881–1958) og Valentin Tomberg (1900–1973) var blandt teosoferne.

Jakob Boehmes teosofi

Jakob Boehmes lære udviklede sig ud fra hans intense kamp for viden om Gud og naturen, som han udførte i sin mystiske oplevelse. I sit første værk Aurora eller Dawn in the Rise beskriver han resultaterne af hans guddommelige væsen for første gang. Det guddommelige og det naturlige, det åndelige og det fysiske smelter sammen til en observeret enhed, som han beskriver i billedet af det gryende daggry, som samtidig udtrykker begyndelsen på en ”ny reformation”. I senere værker som hans teosofiske breve og hans hovedværk Mysterium magnum uddybede han sine synspunkter.

Böhme forstod hans lære som evig kundskab, som blev åbenbaret for ham af den altomfattende "fornuft og undergrund" (Gud, hvis eksistens er uden nogen grund). Han kalder oplevelsen af ​​denne åbenbaring for "at komme ind i helheden", hvilket er muligt for mennesket, når han forlader alt, hvad der er sit eget, og får "det guddommelige øje til at se" igen.

Årsagen til mennesket er for ham huset, "hvor den sande forståelse er guddommelig viden". Han udtrykker dette som følger: "Gud gav mig visdom, ikke jeg, hvem jeg er, hvem jeg er, kender, men Gud i mig." Som guddommelig viden fungerer med fornuft i mennesker, gør himmelsk visdom i naturen det også som den altomfattende åbenbarer for den skjulte Gud. I den mystiske lære om den skjulte Gud kan der drages en parallel til Martin Luthers teologiske lære. I modsætning til Luther ser Jakob Böhme dog alle ting i direkte gudindtrængning, der kan ses gennem Sophia.

Den guddommelige Sophia er også beskrevet i Boehmes teosofiske system i udtryk som “øje” og “spejl”, hvor den ujordiske genkender sig selv. Dette spejl præsenteres som ikke afsløret, og Böhme kalder det "spejlglas". Med "glas" mener han skyggefigurerne i et spejl. Dette spejl bliver tydeligt, når den guddommelige treenighed føder sig selv. Så i visdom spejles alle ting i naturen, eller visdom føder videnskaben om alle ting. Dette kan blive tilgængeligt for mennesket gennem Guds selvåbenbaring i sindet. Jakob Böhme forstår sin lære som "guddommelig videnskab".

Med hensyn til religiøs historie kan en rod til Boehmes teosofiske lære findes i den sophianiske mystik i den " apokryfe ", det gamle testamentes " visdomsbog ", en mystik, der kreativt udvides af Böhme. I lignelsen er Sophia (visdom) symboliseret som en jomfru, der var sammen med Adam i paradis. Da denne verdens ånd greb Adam, flygtede jomfruen Sophia, og Adam fik Eva til at være sin kone. Den himmelske jomfru venter nu på, at Adams børn vender tilbage til hende for at blive gift med dem i det “himmelske bryllup”. Hun er "den mor, som faderen arbejder i". Det kan kaldes Theosophia eller Christosophia. I dette dybe, fantasifulde billede kan teosofiens Boehme-selvforståelse afsløres. Gennem det mystiske ægteskab kommer manden tilbage til paradiset, som Böhme siger er i naturen, kun mennesket er ikke i det.

For Böhme var den “himmelske jomfru” ikke bare et abstrakt princip, men en levende skikkelse, som han sagde, han kunne se og opleve, hvilket svarer til en af ​​hans grundlæggende ideer: ”Der er ikke noget åndeligt uden legemligt!” Hun er ikke en person selv, men personen (selvet) for den respektive person vises i det som i et guddommeligt spejl. Fra foreningen med den himmelske visdom (hvad der menes er en forening af supra-seksuel karakter, dvs. åndelig forening), siges hans indsigt, som han forklarer i sine omfattende skrifter, at være opstået. I sit arbejde Description of the Three Principles of Divine Essence skildrer Böhme sådan en mystisk oplevelse af (Theo) Sophia i magtfuldt drama. Jakob Böhme giver en detaljeret kristen meditationssti i sine skrifter, som skulle føre folk til den himmelske Sophia.

Teosofien om Emanuel Swedenborg

Emanuel Swedenborg (1688–1772) viet sit liv fra 1710 til omkring 1744 til fremskridt inden for videnskab og den industrielle revolution i Sveriges statsminesektor, som havde en meget styrkende effekt på den svenske økonomi . Begge Swedenborgs aktiviteter var religiøst motiverede. Som mange af hans samtidige forstod han videnskabeligt arbejde som forskning i Guds skabelse med menneskelig fornuft og levede en fromhed baseret på viden om naturen. Swedenborgs forskning kulminerede altid i "Gud, den primære grund og skaberen af ​​alt væsen, alt liv og al bevægelse".

I sine mange og omfattende bøger om alle områder af menneskelig viden beskriver han indsigter og teorier, som han nåede frem til gennem en livlig gennemtrængning af viden om sin tid kombineret med nøjagtige observationer af naturens kræfter. På denne måde forsøgte Swedenborg at overvinde isoleringen af ​​individuel videnskabelig viden på den ene side og universitetets viden om liv og natur på den anden. I sit arbejde Principia (1733/34) grundlagde han for eksempel den nebulære teori om jordens oprindelse før Immanuel Kant og Pierre-Simon Laplace og før Wilhelm Herschel opdagelsen af, at solen er en del af mælkevejens system . Han så universet som en ordnet helhed, hvis højeste guddommelige formål var at skabe mennesket og at guide ham i frihed til at gengælde guddommelig kærlighed og visdom.

For at finde ud af menneskers hemmeligheder, især den menneskelige sjæl, foretog han omfattende undersøgelser (en undersøgelse på ca. 1000 sider om de enkelte hjernecenters funktion ). Da han ikke videnskabeligt kunne forklare essensen af den menneskelige sjæl , førte dette ham ind i en religiøs og videnskabelig krise. Under denne krise oplevede han en kaldende vision , hvor han så sig selv kaldet af Kristus til den uforståelige udforskning af det åndelige univers (himmel og helvede). Fra dette tidspunkt hævdede Swedenborg at have fri, vilkårlig adgang til englenes og åndernes verden med det formål at bringe teologien om den "ægte kristne religion", "troslæren anerkendt i hele himlen", til mennesker.

Guddommelig visdom og guddommelig kærlighed er de to kendetegn ved Gud i Swedenborgs skrifter. Udover disse vigtigste egenskaber ved den oprindelige jord, Guds egenskaber kaldes enhed, allestedsnærværelse , almagt , alvidenhed, uendelighed og evighed . Visdom og kærlighed beskrives som en uadskillelig én: "Guddommelig kærlighed tilhører guddommelig visdom og guddommelig visdom til guddommelig kærlighed". I Swedenborgs doktrin om korrespondance sættes Gud (Kristus set som den åndelige sol) i overensstemmelse med den naturlige sol. Ligesom strålerne fra den naturlige sol opfattes af mennesker som lys og varme, opleves den åndelige sol som åndeligt lys (= guddommelig visdom) og som åndelig varme (= guddommelig kærlighed) i "åndernes verden". Den guddommelige visdom og kærlighed er substans og form, som strømmer ud i det skabte univers. Engle, ånder (mennesker uden fysiske kroppe) og mennesker er ifølge Swedenborg beholdere til denne guddommelige strøm. Derfor bestemmes hver persons liv og især hans udvikling efter døden af, hvor meget af denne visdom og kærlighed han accepterer i sig selv. Da væsener er frie i deres vilje , kan de også beslutte mod guddommelig visdom og kærlighed ved at vælge de "infernale" former for kærlighed i stedet for de "himmelske" former for kærlighed, kærlighed til Gud og nabokærlighed (= altruisme) at henvende sig til “kærlighed til verden” og “selvkærlighed” (= egoisme).

Swedenborg skelner mellem en indre (åndelig) og en ydre (naturlig) person. Det åndelige menneske er "i himmelens pragt", han kaldes at leve i Kristi lære. Den naturlige mand, der kun er i verdens lys, kaldes "død". Det indre menneske er en ”himmelens engel”, og mennesket er bestemt til at blive denne engel i sig selv ved at leve guddommelig visdom og kærlighed. Swedenborg postulerede en evig fremgang for alle væsener i væksten og udviklingen af ​​guddommelig visdom og kærlighed. Alle engle var engang mennesker og udviklede sig gennem kærlighedsaktivitet. Særlig opmærksomhed og tilbageholdenhed fra den svenske kejserlige kirke vækkede læren, der var baseret på åndelig vision, at der ikke kun kan findes kristne i himlen, men også ikke-kristne og hedninger , da Gud ikke ser på troen, men på, om den respektive person er i det himmelske god Kærlighed være. Swedenborgs supporter Charles Bonney, et medlem af Chicago Swedenborg Church, grundlagde det første verdensparlament for religioner i anledning af verdensudstillingen i Chicago i 1893 . Han ønskede at supplere den materialistiske, sejrende verdensindustrimesse med et åndeligt verdensmøde mellem religioner.

Anglo-indisk teosofi

Theosophical Society (TG), der opstod i 1875 fuldstændig løsrevet fra vestlig teosofi på baggrund af moderne okkultisme og spiritisme , omdefinerede udtrykket teosofi og brugte det i princippet kun til TG's lære, som stammer fra gamle østlige kilder. Udtrykket teosofi , der beskriver TG's arbejds- og aktivitetsområde , kaldes undertiden "nyere" eller "moderne" teosofi for at skelne det fra den sædvanlige anvendelse. Den Teosofi Blavatsky var essensen af alle store religioner og filosofier, som de vil, lige siden mennesket kunne tænke undervist af nogle få udvalgte og praktiseres, og betød rent guddommelige etik. Hun hævder, at man ikke kun kan tro, men trænge igennem tænkning og viden til esoterisk viden. I modsætning hertil afvises alle ordboksdefinitioner som vrøvl baseret på religiøs fordomme og uvidenhed om rosekrucianernes sande ånd og de middelalderlige filosoffer, der kalder sig teosofer. Hvert menneske har en latent disposition for clairvoyance, som kan vækkes gennem okkult sjælstræning.

Blavatskys teorier er baseret på deres vestlige modtagelse af den hinduistiske tradition. I sine undladelser henviser hun til kloge lærere og især til bogen Dzyan , som hun opfandt, og som er baseret på det grundlæggende dogme om, at en personlig Gud er utænkelig. I deres syn på verden gennemgår mennesket successive reinkarnationer , som er noget der skal frygtes som forbundet med lidelse, elendighed og smerte. Menneskets ultimative mål skal være "selvgudgørelse", der smelter sammen med "absolut bevidsthed". Til dette formål gennemgår udviklingen af ​​menneskeheden syv rodløb . Befolkningen i det syvende rodløb ville blive guder, der hersker over planeter. Vores univers er kun et af et uendeligt antal, der synes cyklisk kun at forsvinde igen efter milliarder af år.

litteratur

  • Carlos Gilly: Khunrath og fremkomsten af ​​den tidlige moderne teosofi. I: Heinrich Khunrath: Amphitheatrum sapientiae aeternae - scene for den evigt eneste sande visdom. Red .: C. Gilly, A. Hallacker, HP Neumann & W. Schmidt-Biggemann, Stuttgart, Frommann-Holzboog, 2014, s. 9-22 ( [1] )
  • Antoine Faivre : Kristen teosofi. I: Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Red.: Wouter J. Hanegraaff . Brill, Leiden / Boston 2006. s. 258-267.
  • Joscelyn Godwin : Den teosofiske oplysning . SUNY Press, Albany 1994.
  • Björn Seidel-Dreffke: Den russiske litteratur i slutningen af ​​det 19. og i begyndelsen af ​​det 20. århundrede og teosofien om EP Blavatskajas. Eksemplariske studier (A. Belyj, MA Vološin, VI Kryžanovskaja, Vs. S. Solov'ev). ISBN 3-89846-308-7 .
  • Arthur Versluis: Teosofi. Skjulte dimensioner af kristendommen. Lindisfarne Press, Hudson 1994.
  • Arthur Versluis: Kristen teosofi. Esoterica VIII (2006), s. 136–181 ( PDF )

Weblinks

Commons : Teosofi  - samling af billeder, videoer og lydfiler

Individuelle beviser

  1. Chiara Tommasi Ombretta: teosofier. I: Christoph Riedweg et al. (Red.): Philosophy of the Imperial Era and Late Antiquity (= Oversigt over filosofiens historie . Antikens filosofi. Bind 5/2), Basel 2018, s. 1217-1223, her: 1217 f.
  2. Chiara Tommasi Ombretta: teosofier. I: Christoph Riedweg et al. (Red.): Philosophy of the Imperial Era and Late Antiquity (= Outline of the History of Philosophy. The Philosophy of Antiquity. Volume 5/2), Basel 2018, s. 1217-1223, her: 1218-1222.
  3. Chiara Tommasi Ombretta: teosofier. I: Christoph Riedweg et al. (Red.): Philosophy of the Imperial Era and Late Antiquity (= Outline of the History of Philosophy. The Philosophy of Antiquity. Volume 5/2), Basel 2018, s. 1217-1223, her: 1223.
  4. ^ Antoine Faivre : Kristen teosofi . I: Dictionary of Gnosis and Western Esotericism . Red.: Wouter J. Hanegraaff . Brill, Leiden 2006, s. 259; Arthur Versluis: Kristen teosofi. Esoterica VIII (2006), s. 137. ( PDF )
  5. Antoine Faivre: Esoterisk oversigt . Herder, 2001, s. 130-131.
  6. Sabine Doering-Manteuffel : Det okkulte . En succeshistorie i skyggen af ​​oplysningstiden - fra Gutenberg til World Wide Web . Siedler, München 2008, ISBN 978-3-88680-888-5 , s. 194 og s. 200.
  7. Ernst Bloch: håbets princip . Bind 3, s. 1398.
  8. Antoine Faivre: Esoterisk oversigt . Herder, 2001, s.135.
  9. Boaz Huss: Teosofi . II. Jødedom. I: Horst Balz, James K. Cameron, Stuart G. Hall, Brian L. Hebblethwaite, Karl Hoheisel, Wolfgang Janke, Kurt Nowak, Knut Schäferdiek, Henning Schröer, Gottfried Seebaß, Hermann Spieckermann, Günter Stemberger, Konrad Stock (eds.) : Ægte teologisk encyklopædi . Teknologi - transcendens. bånd 33 . Walter de Gruyter, Berlin / New York 2002, s. 398 .
  10. ^ A b c Gershom Scholem : Store tendenser i jødisk mysticisme . 2011, ISBN 0-8052-1042-3 , pp. 206 ( google.de [adgang 16. maj 2014]).
  11. Boaz Huss: Teosofi . II. Jødedom. I: Horst Balz, James K. Cameron, Stuart G. Hall, Brian L. Hebblethwaite, Karl Hoheisel, Wolfgang Janke, Kurt Nowak, Knut Schäferdiek, Henning Schröer, Gottfried Seebaß, Hermann Spieckermann, Günter Stemberger, Konrad Stock (eds.) : Ægte teologisk encyklopædi . Teknologi - transcendens. bånd 33 . Walter de Gruyter, Berlin / New York 2002, s. 398 f .
  12. ^ Gershom Scholem: Store tendenser i jødisk mysticisme . 2011, ISBN 0-8052-1042-3 , pp. 52 ( google.de [adgang til 16. maj 2014]).
  13. ^ Gershom Scholem: Store tendenser i jødisk mysticisme . 2011, ISBN 0-8052-1042-3 , pp. 40 ( google.de [adgang 16. maj 2014]).
  14. ^ Gershom Scholem: Store tendenser i jødisk mysticisme . 2011, ISBN 0-8052-1042-3 , pp. 43 ( google.de [adgang 16. maj 2014]).
  15. a b c Boaz Huss: Teosofi . II. Jødedom. I: Horst Balz, James K. Cameron, Stuart G. Hall, Brian L. Hebblethwaite, Karl Hoheisel, Wolfgang Janke, Kurt Nowak, Knut Schäferdiek, Henning † Schröer, Gottfried Seebaß, Hermann Spieckermann, Günter Stemberger, Konrad Stock (red. ): Teologisk virkelig encyklopædi . Teknologi - transcendens. bånd 33 . Walter de Gruyter, Berlin / New York 2002, s. 399 .
  16. ^ Gershom Scholem: Store tendenser i jødisk mysticisme . 2011, ISBN 0-8052-1042-3 , pp. 90 ( google.de [adgang 16. maj 2014]).
  17. ^ Gershom Scholem: Store tendenser i jødisk mysticisme . 2011, ISBN 0-8052-1042-3 , pp. 103 ( google.de [adgang til 16. maj 2014]).
  18. ^ Gershom Scholem: Store tendenser i jødisk mysticisme . 2011, ISBN 0-8052-1042-3 , pp. 110 ( google.de [adgang 16. maj 2014]).
  19. ^ Gershom Scholem: Store tendenser i jødisk mysticisme . 2011, ISBN 0-8052-1042-3 , pp. 107 ( google.de [adgang 16. maj 2014]).
  20. ^ Gershom Scholem: Store tendenser i jødisk mysticisme . 2011, ISBN 0-8052-1042-3 , pp. 225 ( google.de [adgang 16. maj 2014]).
  21. ^ Joseph Dan : Gershom Scholem og den mystiske dimension af jødisk historie . New York University, New York 1987, ISBN 0-8147-1779-9 ( google.de [adgang 16. maj 2014]).
  22. ^ Moshe Idel : Absorberende perfektioner: Kabbalah og fortolkning . 2002, ISBN 0-300-08379-3 , pp. 313 ( google.de [adgang 16. maj 2014]).
  23. Ock Kocku von Stuckrad : Hvad er esoterisme? Beck, München 2004, s. 156.
  24. Antoine Faivre: Esoterisk oversigt . Herder, 2001. s. 135.; Hans-Jürgen Ruppert : Teosofi - på vej til den okkulte supermand. Serie af undskyldende emner. Friedrich Bahn Verlag, 1993. s. 9.
  25. Antoine Faivre: Esoterisk oversigt. Herder, 2001. s. 43.
  26. Hans Jürgen Ruppert: Teosofi - på vej til den okkulte supermand. Serie af undskyldende emner. Friedrich Bahn Verlag, 1993. s. 10.
  27. a b c Kocku von Stuckrad: Hvad er esoterik? Beck, München 2004, s. 156–157
  28. Antoine Faivre: Esoterisk oversigt . Herder, 2001, s. 67-69.
  29. Antoine Faivre: Esoterisk oversigt. Herder, 2001, s.82.
  30. Antoine Faivre: Esoterisk oversigt . Herder, 2001, s. 83; Kocku von Stuckrad: Hvad er esoterisme . Beck, München 2004, s.167.
  31. ^ A b Antoine Faivre: Esoterisk oversigt . Herder, 2001, s. 84.
  32. Antoine Faivre: Esoterisk oversigt . Herder, 2001, s. 127-131.
  33. B Jakob Böhme: Aurora eller daggryet i stigningen . Introduktion af Gerhard Wehr. Island, 1992.
  34. a b c Johannes Hirschberger: Filosofihistorie. Bind 2. Herder 1948 (gentryk KOMET).
  35. Jakob Böhme: Teosofisk Sendbriefe , 2 bind, Aurum, 1979.; Jakob Böhme: Mysterium Pansophicum. Aurum, 1980. Jakob Böhme: Fra valg af nåde. Island, 1995.
  36. a b c Roland Pietsch: Jacob Boehmes doktrin om guddommelig visdom; inden for viden og videnskab. International Jacob-Böhme-Symposium Görlitz 2000, Verlag Gunter Oettel, 2001, ISBN 3-932693-64-7 .
  37. a b c Walter Nigg: Hemmelig visdom. Mystisk erfaring i evangelisk kristendom. Artemis Verlag, 1987.
  38. B Jakob Böhme: Christosophia. Island, 1992.
  39. a b c Ernst Benz: Swedenborg. Naturforsker og seer. Swedenborg Verlag, Zürich 1969.
  40. ^ JG midnat: Emanuel Swedenborg. Den åndelige Columbus . Tyske Swedenborg Verlag, Konstanz, udateret
  41. a b G. Mitternacht (red.): Emanuel Swedenborgs Leben undehre. Frankfurt am Main 1880.
  42. a b Emanuel Swedenborg: Englenes visdom. Bind I. Guddommelig kærlighed og visdom. (Tysk oversættelse af SAPIENTIA ANGELICA DE DIVINO AMORE ET DE DIVINO SAPIENTIA, 1763) Swedenborg Verlag Zurich, 1997.
  43. Horst E. Miers : Lexicon of Secret Knowledge (= Esoteric. Bind 12179). Original udgave; og 3. opdaterede udgave, begge Goldmann, München 1993, ISBN 3-442-12179-5 , s. 616.
  44. Linus Hauser: Kritik af den nymytiske grund , bind 1: Mennesker som jordens guder . Schöningh, Paderborn 2004, s. 317–323.
  45. Hans Jürgen Ruppert: Teosofi - på vej til den okkulte supermand. Serie af undskyldende emner. Friedrich Bahn Verlag, 1993.