mystik

Den middelalderlige mystiker Birgitta i Sverige (1300 -tallet)

Udtrykket mystik (fra oldgræsk μυστικός mystikós , 'mystisk' til myein , 'tæt mund eller øjne') betegner rapporter og udsagn om oplevelsen af ​​en guddommelig eller absolut virkelighed samt bestræbelser på at opnå en sådan oplevelse.

Emnet for mysticisme er genstand for forskning inden for teologier de åbenbaringer og religiøse studier , i kulturelle , historiske og litterære studier , i medicin , filosofi og psykologi . Der er imidlertid ingen overordnet videnskabelig konsensus om definitionen af ​​udtrykket.

I dagligdags sprog og populær litteratur forstås mystik normalt som åndelige oplevelser og udsagn, der som sådan ikke kan videnskabeligt objektiveres ("ægte" mystisk oplevelse). Litteraturen, hvor udtrykket mystik også bruges i forskellige sanser, er forskelligartet. På trods af alle uklarhederne hvad angår definition, kan karakteristiske træk bestemmes.

Definition af udtryk

Med hensyn til religionshistorie forstås mystik som en religiøs oplevelse, der er orienteret mod "en hel virkelighed" eller mod en guddommelig virkelighed. Mystiske oplevelser udtrykkes ved hjælp af kontekstspecifikke termer, billeder og formuleringer.

I monoteistiske religioner som kristendom , jødedom og islam er mystisk oplevelse som en oplevelse af Gud eller oplevelse af tro forbundet med guddommelig virkelighed. De kommer til udtryk i forskellige udtryk og udtryk, der ofte bruges i disse religioners grundskrifter: lys, åndedåb , ild ( brændende busk ), pinseunder , kærlighed ( Johannesbrev ), guddommelig dig, Gud som inderst inde (med Augustine ), Dhikr .

Ikke-teistiske traditioner som buddhisme , jainisme og daoisme udtrykker mystiske oplevelser uden at henvise til en guddommelig person eller enhed. Repræsentanter for hinduismen rapporterer også mystiske oplevelser, herunder Ramakrishna .

I kristen mystik omtales mystisk erfaring også som mystik eller unio mystica , i buddhistiske kulturer er det kendt som satori eller kenshō , på hindu som nirvikalpa samadhi .

Afhængig af traditionen og definitionen skelnes mystiske oplevelser fra deres respektive effekter (f.eks. I form af profeti eller guddommelig inspiration ).

Koncepthistorie

Det tyske udtryk mystik , der i sin indholdsmæssige form først opstod i det 17. århundrede, går tilbage til det gamle græske μυστικός (mystikós) , "mystisk", som refererer til det græske substantiv μυστήριον (mysterium) , latinsk mysterium ("hemmeligt", men også "hemmelig doktrin" eller "kult"). Det græske verbum μυέειν (myéein) , som betyder "at starte", "at begynde" eller "at blive indledt", bruges også i denne sammenhæng . Rodordet kan ses på det græske μύειν (myein) , betyder "at lukke", "at gå sammen", f.eks. Læberne og øjnene på deltagerne i Eleusis mysterier .

Begrebet mysterium var oprindeligt kun relateret til den hemmelige lære og selve den hemmelige kult og blev senere generelt brugt i betydningen noget mørkt og mystisk (se også ordet "mystisk"). I Gamle Testamente , mystes nedgør kult praksis af kana'anæerne og mystikós betegner en mystisk, nemlig mystisk sted. I Det Nye Testamente , hvor disse udtryk ikke bruges, refererer udtrykket mysterium til den skjulte guddommelige frelsesplan, der er formuleret i lignelserne, som Gud opfyldte og åbenbarede i Jesu Kristi inkarnation , død og opstandelse (1 Kor 2: 7; Ef 1, 9-11; 3.4-9; 5.32f; Kol 1.26f). Fordi dette mysterium allerede er forudskygget i den "indre" eller "mystiske" betydning af Det Gamle Testamente , udvikler en mystisk fortolkning af Skriften sig, som allerede i evangelierne (jf. Især Lk 24: 31f.44-47) og med Paulus ( jf. 1 Kor 10.4; 2 Kor 3: 6-18), da især med Origen , Ambrosius og Augustin . Det latinske Sacramentum tager igen det græske udtryk Mysterion , hvorfra de tre kristne indvielsessakramenter udvikler sig: Dåb , bekræftelse (salvelse af myron) og eukaristi . Det klassiske dåbssted er fejringen af påskevagten .

Selv mystisk-esoteriske hemmelige lærdomme kunne ikke læres på eget initiativ, men krævede altid rituel initiering af en guide eller esoterisk lærer. Dette blev kaldt Mystagoge (fra den græske agogein , "at lede", "at lede"). I sen antik bruges udtrykket også i en filosofisk kontekst, når den skjulte betydning af en ytring behandles, og især Proclus refererer til det guddommelige rige.

I middelalderen levede den personlige, mystiske oplevelse af Gud primært i klostrene. Det højeste mål for det monastisk-mystiske stræben forbliver denne oplevelse af Gud i unio mystica , den mystiske forening med Gud, i bredere forstand søgen efter en "bevidsthed om Guds umiddelbare nærvær" (Bernard McGinn). Den mystisk- åndelige fortolkning af skrifterne er fortsat grundlaget for søgen efter direkte nærhed til Gud, især fortolkningen af Højsangen (f.eks. Af Bernhard von Clairvaux ).

Under reformationen var den firdobbelte skrivefølelse i protestantisk teologi stort set begrænset til litteraturfølelsen . Spansk mystik ( Ignatius af Loyola , Teresa af Avila , Johannes af korset ) kan udvikle sig i det katolske område . I 1600 -tallet opstod den materielle brug af udtrykket i betydningen en bestemt variant af religiøs praksis og en bestemt type religiøs litteratur: "mystisk teologi" tales ikke længere som en bestanddel af religiøs tænkning, men snarere om " mystik ”som en type ekstraordinær proces, ifølge den mystiske forsker Michel de Certeau . Ligesom nu og da mystikken selv betegner udtryk deraf stammer fra den, såsom mystik og mystik i nutidens sproglige sprog, med en nedsættende holdning, også repræsentationer opfattet som "uforståelige" eller "forvirrende".

Mystik i verdensreligionerne

Buddhistisk mystik

I buddhistisk mystik, som er særlig udbredt i Mahayana -strømningerne , som i alle buddhistiske skoler, handler det ikke om direkte oplevelse af et guddommeligt væsen. Sindets natur forstås at være ikke-dobbelt. Dette er imidlertid sædvanligvis ikke kendt og tilsløres ved tilknytning til egoet. Fra denne grundlæggende uvidenhed stammer tanken om et ego, der eksisterer uafhængigt af andre fænomener. Dette ledsages af udseende af sindets forgiftninger, forvirring / uvidenhed, had, grådighed, misundelse og stolthed, årsagerne til al lidelse . Formålet er at omdanne åndens forgiftninger til original visdom, opløse ideen om egoet og overvinde opdelingen af ​​fænomenerne til subjekt og objekt, der er iboende i uoplyste væsener. Buddha-naturen, der er iboende i levende væsener og hidtil tilsløret , anerkendes som altid underliggende. Den, der opnår dette, er oplyst eller kaldes simpelthen Buddha . Praksis som meditation, bøn, tilbud, forskellige yogas og specielle tantriske teknikker bør gøre dette muligt.

Kristen mystik

Den mystiske fortolkning af Den Hellige Skrift sigter mod kendskabet til Guds virkelighed. Stor betydning for mystiske tekster har bibelske metaforer sådan renhed af hjertet i saligprædiken i Bjergprædikenen ( salige er de rene i hjertet, for de skal se Gud , Matt 5,8) eller Guds og Kristi indbo i hjertet (Ef 3, 17; Gal 2.20; Joh 14.15-23). Sådanne metaforer findes både i østlige og vestlige kirkefædre såvel som i senere tekster om mystik. ”At se Gud” (jf. Også pinsens mirakel , dåb i Helligånden , Paulus ’ oplevelse af omvendelse ) mens han stadig er i live kan ses som den klassiske mystiske oplevelse par excellence.

Middelalder: En af de tidligere mystikere i denne epoke ville være Meister Eckhart , fordi læsning af hans værker er i stand til at opklare en udbredt misforståelse om, hvad mystik betyder: Eckharts skrifter er ikke 'mystiske', men snarere gennemsyret af præcis logik, den højeste hvoraf poetiske krav er tilstrækkelige, herunder prædikenen om "de fattiges ånds lyksalighed". Denne skrift vedrører også Bjergprædikenen, men den tilegner sig det mystiske (mystik fra den græske myein , `` luk øjnene, ørerne, munden 'for at undersøge Guds vilje indad) for at se Gud på samme måde som gennem hjertet, gennem tænkning. Tidligere kristne teologer som Augustin , der fulgte Paulus som en af ​​de første kirkefædre, kombinerede kristen undervisning med eukaristien .

Lægen i kirken Thomas Aquinas bandt med dette: Kirken selv er Kristi mystiske legeme. Dette var og er ikke indlysende, for det meste udtrykket "mystisk legeme" blev forstået direkte relateret til den eukaristiske scene i Jesu sidste aftensmad , så kirken som det sande legeme af Kristus repræsenterer en forlængelse eller en afvigelse, afhængigt af perspektiv. For at afslutte denne diskussion, der brød ud blandt teologer efter Augustinus, bestemte det encykliske Mystici corporis pave Pius XII. (1943), det mystiske legeme af Kristus og den romersk -katolske kirke er "det samme". Den kristne mystiker Angelus Silesius ophøjer til gengæld mystisk Guds Moder : "Maria kaldes en trone og Guds telt, / En ark, slot, tårn, hus, godt, træ, have, spejl, / Et hav, en stjerne, måne, daggry, en bakke. / Hvordan kan det være noget? Det er en anden verden. ”Guds Moder Maria repræsenterer den kropslige verden, som er forbundet med åndens verden“ i et bryllup ”. Denne analogi kan også ses i Marias lørdage: "Det nære forhold mellem lørdag og Maria i katolsk kristendom svarer i jødisk mystik til det tætte forhold mellem sabbatten og shechina."

Mange forfattere finder udgangspunkt for en interreligiøs dialog i forbindelse med mystik , især mellem kristendom og buddhisme. Daisetz T. Suzuki var for eksempel allerede meget imponeret over Meister Eckhart i 1950'erne . Tilgangen af den interreligiøse dialog forfølges blandt andre i meditation kirke Heilig-Kreuz - center for kristen meditation og spiritualitet af den Stift Limburg .

Daoistisk mystik

Daoismenes filosofi og religion, der stammer fra Kina, har en specifik mystik i sine forskellige former. Selv de ældste tekster, der omhandler Dao , eksistenskilden, Daodejing og Zhuangzi , beskæftiger sig med tanken om at opnå det oprindelige og den mystiske introspektion samt en vis åndelig holdning, der kendetegner den daoistiske mystiker. Den daoistiske religion, der opstod fra det 2. århundrede og fremefter, havde derefter en udtalt tendens i sine forskellige skoler til at bruge mystiske former for ritual og magi , meditation og introspektion, baseret på komplekse antagelser om Daos natur og kosmos, der opstod fra det.

Hinduistisk mystik

Ifølge hinduistisk lære er en enhedsoplevelse med den guddommelige Brahman mulig. Det kan næppe udtrykkes med ord, da begreber ikke kan fatte det. Typiske beskrivelser bruger metaforer som: Bevidsthed udvider sig til det uendelige, er uden grænser, man oplever sig selv i en virkelighed af uforklarligt lys og uudtrykkelig enhed (Brahman). Denne oplevelse af enhed svarer til undervisningen i enhed af Atman ( sjæl ) og guddommelig Brahman.

Forskellige repræsentanter forstår enhed forskelligt:

  • panteistisk : Gud er ét med kosmos og naturen og kan derfor også findes i mennesket.
  • panenteistisk: sjælene bevarer deres egen status, selvom de er uløseligt forbundet med Brahman.
  • monoteistisk: enhed i mangfoldighed. Kvalitativ enhed og samtidig individuel mangfoldighed, som gør det muligt for sjælen at have en evig, mystisk kærlighedsforbindelse med Gud ( Vishishta-Advaita ).

Ifølge hinduistisk lære er dagligdags opfattelse rettet mod mange ting, men den mystiske oplevelse er en oplevelse af enhed. Den guddommelige er til stede i alt, men kan ikke blot opleves. At opleve det forudsætter ændring af opfattelsesmåden. Koncentrationsteknikker inden for yoga , meditation og askese fungerer som afholdenhed og afkald. Asketisme fører til frihed fra verdslige behov. Dette kan begrænse spisning og drikke, seksualitet eller jagten på magt.

Islamisk mystik

Vigtige repræsentanter for islamisk mystik er Yunus Emre , al-Ghazali , Hafis , Shams-e Tabrizi , Ibn Arabi og Jalal ad-Din ar-Rumi . I islam er der strømme organiseret i ordrer, der omtales som sufiyya eller tasawwuf . Begge udtryk gengives undertiden med "mystik", fordi der er lignende doktriner og praksis i denne institutionelle kontekst til dem, der ofte er forbundet med udtrykket "mystik" i vestlige kulturer.

Efter en tradition ( hadith ) hos profeten Muhammed siger Gud til mennesket: ". Der er halvfjerds [eller syv hundrede eller syv tusinde] slør mellem dig og mig, men ikke mellem mig og dig" Dette - fastlagt i forskellige ordlyd - siger er af al- Ghazali og Ibn Arabi modtaget. Sidstnævnte relaterer sløret til Guds fremtræden ( arabisk تجليات tadschalliyat , DMG taǧalliyyāt ).

Nogle repræsentanter for sufisme lærer, at Gud har sat en guddommelig gnist i enhver person, der er skjult i det dybeste hjerte. Denne gnist tilsløres ved at vende sig til alt det, der ikke er Gud - såsom at tage sig af den materielle verden, skødesløshed og glemsomhed ( Nafs ). Sufierne praktiserer en daglig øvelse kaldet Dhikr , hvilket betyder erindring (dvs. erindring om Gud eller Dhikrullah ). Derved reciterer de visse passager fra Koranen og gentager et bestemt antal af de niogfyrre attributter af Gud . Derudover kender de fleste Sufi -ordrer ( Tariqas ) et ugentligt møde i en Tekke (tyrkisk, arabisk: Zawiya), hvor der udover omsorg for samfundet og den fælles salat (bøn) også udføres en Dhikr. Afhængigt af rækkefølgen kan denne dhikr også omfatte sama (musik), visse kropsbevægelser og åndedrætsøvelser.

Alawitter henviser også til sådanne sufi -påvirkninger , og i Alevi -doktrinen forstås mystik som grundlaget for tro.

Jødisk mystik

I jødedommen har mystikken en bred tradition, især i Kabbalah . Befrielsen af ​​det guddommelige oprindelige lys fra 'dækningen' af 'skabelsesbrevene' (jf. 2 Kor 3: 14f) er Kabbalahs centrale bekymring. Ifølge den kabbalistiske tradition er der et nært forhold mellem genoprettelsen af ​​mennesket i dets oprindelige åndelige natur, som opfyldes i kontemplationen af Gud , og genoprettelsen af ​​Bibelen som Guds ord i dets oprindelige (eller messianske) forståelse . Med Messias 'komme og hans tid bliver den oprindelige mystiske betydning af Torahen universelt forståelig og samtidig tager mennesket igen den' lys beklædning 'af guddommelig herlighed på, som med udvisningen fra haven i Eden ved en " dyreskind "(Gen 3, 21) blev udvekslet.

Mystikken om en dybere forståelse af Torahen er ikke et spørgsmål om ens egen vilje eller vilkårlighed og vilkårlighed, men en gave fra den jødiske Messias , som "den ottende dages konge", og hans messianske tid med de dødes opstandelse og universel Torah -forståelse på 'ottende dag' ( dommedag ) hører sammen. Den opstandelse fra de døde i den messianske tid som en ny skabelse overstiger 7-dages skabelse og sabbat som den 7. dag, som i jødisk Shabbat mysticisme som et symbol for Guds tilstedeværelse i verden ( Shechina ) som "Dronning Shabbat" og "Brud" tilbedes. Shechina betragtes som den 'evige feminine', men den kaldes også under maskuline navne, nemlig "når det kvindelige i status som den hellige unio betragtes som indeholdt og afskaffet i det maskuline og derefter kan vises under symbolet på maskulin selv, der i denne tilstand er der ikke længere nogen adskillelse mellem dem ”. Der skelnes mellem hannen og hunnen . så betragtes hannen som den 'øvre' Shekhina eller som 'kongen', mens hunnen betragtes som den 'nedre' Shekhina eller som et 'kongerige', det vil sige som Guds kongedømme i verden symbolsk repræsenteret i korpus af Israels samfund (i det kabbalistiske Sephiroth -træ den 10. Sephira Malchut ). Alle klart kvindelige symboler fra Det Gamle Testamentes visdomslitteratur eller Højsangen overføres til denne 'lavere' Shekhina: “Nat, måne, jord, tørt, brakår, port - det er blot nogle af de mest populære navne, som der tales om. Som en have, hvor alle beplantninger vokser; som en brønd, der fyldes med kildevand og som et hav, som floderne strømmer ind i; Som en helligdom og sikker, hvor livets skatte og alle Torahens mysterier opbevares, repræsenteres den som i hundrede lignende allegorier som opskriften på alle de styrker, der nu er kombineret i den til deres positive form - selvfølgelig kun, hvis de kommer ind i Shekhina. "

Ligesom sabbaten som et tegn på Guds tilstedeværelse (2Mo 31:17) skaber skabelsen sin indre meningsstruktur, så holder det at holde sabbaten sammen med at holde Toraen som en menneskelig meningsstruktur: "Den, der holder sabbaten, opfylder hele Toraen" ( Rabbi Shimon ben Jochai ). Sabbaten som den 7. dag er imidlertid allerede en 'forsmag på den kommende verden' på den anden verdens 8. dag af enhed eller evighed.

Den mystiske 'oplevelse af det evige her' er også målet om at overveje Torahen. Den, der ønsker at blive indviet i den dybere, mystiske forståelse af Skriften som "troens hemmelighed", må derfor annoncere som en kærlig brudgom, der annoncerer for sin elskede brud. Fordi Toraen åbenbarer sig ifølge en berømt lignelse i Zohar Bog , “kun til dem der elsker den. Toraen ved, at denne mystiker ( Chakim libba , bogstaveligt talt: som har hjertets visdom ) hver dag går rundt om porten til deres hus. Hvad laver hun? Hun afslører sit ansigt for ham fra sit skjulte palads og vinker til ham og vender straks tilbage til hendes sted og skjuler sig selv. Alle der er der, ser det ikke og ved det ikke, kun han og hans indre, hans hjerte og hans sjæl går ud for hende. Og derfor bliver Torahen åbenbaret og skjult og går i kærlighed til sin elskede og vækker kærligheden i ham. Kom og se, det er Toras måde. ”Stadig den jødiske religiøse filosof, mystiker og rabbiner for konservativ jødedom Abraham Joshua Heschel (1907–1972), kort efterfølger af Martin Buber i det jødiske Lehrhaus i Frankfurt am Main, inden han emigrerede til USA , klagede i sit essay The Individual Jude and His Duties (1957) over, at den mystiske ånd var blevet diskrediteret i den jødiske tradition .

Nogle vigtige repræsentanter og kilder er Jochanan ben Sakkai (1. århundrede), Rabbi Akiba og hans discipel Shimon ben Jochai , bogen Yezira (3. - 6. århundrede), Abraham Abulafia (1240–1292), Josef Gikatilla (1248–1325?) , Zohar (slutningen af ​​1200 -tallet), Isaak Luria (1534–1572), Gershom Scholem og Friedrich Weinreb .

Mystik som forskningsemne

På grund af de fysiske bivirkninger som ekstase, kramper, inedie, stigmata osv. Blev oplevelsens mystik, ikke den teoretiske eller filosofiske mystik, lejlighedsvis forklaret som et patologisk fænomen i 1100 -tallet.

Skelnen mellem "ægte" og "falsk" mystisk oplevelse er udbredt. Oplevelser, der kan bevises og kun har en medicinsk forklarbar årsag (såsom påvirkning af lægemidler og hallucinationer ) omtales som "falske" og som "rigtige" oplevelser, for hvilke en tilfredsstillende fysiologisk forklaring ikke er tilgængelig eller ikke kan gives pga. til omstændighederne. Afhængig af definitionen kan effekten af ​​mystiske oplevelser, såsom profeti , også betragtes som en mystisk oplevelse.

Hvis en mystisk oplevelse er en uventet, spontan begivenhed af kort varighed, kan forskningstilgange kun analysere rapporter om det, da ingen undersøgelse er mulig under processen. Højst kan personens tilstand og adfærd før og efter gentagne mystiske oplevelser undersøges videnskabeligt. De mere kendte forskere omfatter for de respektive individuelle videnskaber:

Modtagelse inden for filosofi og psykologi

  • Den analytiske psykolog Carl Gustav Jung forstår mystik som religionsuafhængig indre kontemplation ud over opdelingen i forskellige trossamfund og trosretninger. Et forbillede for ham er den schweiziske mystiker Niklaus von Flüe (bror Klaus).
  • Ludwig Wittgenstein har bl.a. I dagbøger og i slutningen af ​​hans Tractatus Logico-Philosophicus og andre skrifter, der blev udtalt om mystik: "Der er imidlertid uforklarlige: dette viser , det er det mystiske."
  • Nogle teoretikere fra systemteoriens kontekst har præsenteret undersøgelser om mystik, herunder Niklas Luhmann og Peter Fuchs .
  • Psykologen Erich Fromm , der er tæt på sekulær jødedom og var påvirket af Maimonides og Meister Eckhart , kommenterede også forbindelserne mellem mystik og politik (i slutningen af ​​sit arbejde at have eller være )
  • Karl Jaspers skrev om en "opløsning af subjekt-objekt-forholdet, dvs. H. afskaffelsen af ​​både udvidelsen af ​​den objektive verden og den personlige individualitet ... [og kritiseret] Alt rationelt mangler i den mystiske holdning: der er ingen logisk form, ingen modsætning, ingen modsætning. Al repræsentativitetens relativitet, alle uendeligheder og antinomier eksisterer ikke. ”Som et modbegreb til mystik udviklede Jaspers begrebet” det omfattende ”, som mennesket kunne trænge ind i i en konstant kamp med klar tænkning og åben diskussion .
  • Den semiotiske Johannes Heinrichs foreslår for første gang et semiotisk og strukturelt begreb om mystik, der ikke stiller nogen konfessionelle krav.

Forhold til livsmiljøet

Tilgang til en guddommelig eller absolut total virkelighed (selv i mangel af intern eller ekstern biologisk adfærd gennem f.eks. Faste , askese og cølibat eller tilbagetrækning til ensomhed som eneboer ) har en lang tradition i mange religioner. Det hævdes også sjældent, at en sådan holdning er en forudsætning for mystisk oplevelse . Augustin mente, at forudsætningen for dette var Guds nåde. Andre traditioner understreger lighed mellem fordybelse og aktivt liv. Kristen mystik taler også om "vita activa" og "vita contemplativa" i denne sammenhæng. For Meister Eckhart, for eksempel, hører begge sider altid sammen. I nogle tilfælde påstås en væsentlig forbindelse mellem mystik og politik, som kan findes i Nikolaus von Flüe , Meister Eckhart, Martin Luther, Juliane von Krüdener , Mahatma Gandhi , Dag Hammarskjöld , Dalai Lama .

I sit mest kendte værk, 1997-bogen Mystic and Resistance , taler den evangelisk lutherske teolog Dorothee Sölle til fordel for at overvinde den formodede modsætning mellem kontemplativ oplevelse af transcendens og politisk og socialt engagement. Det viser, at personligheder som slavefrigøreren og Quaker John Woolman , den tidligere FN -generalsekretær Dag Hammarskjöld og borgerrettighedsaktivisten Martin Luther King trak deres styrke til at modstå social uretfærdighed fra deres mystiske oplevelser. I henhold til dette betyder mystisk erfaring ikke en bevidst vending fra verden, men den direkte oplevelse af transcendens fremmer en demokratisk forståelse af tro. Thomas Müntzers spiritualisme, som er en del af den mystiske tradition, ses også som en væsentlig udløser for bondekrigene .

Interesse for klassiske tekster om mystik og kontemplation udelukker ikke uetisk politisk handling. Heinrich Himmler siges altid at have haft en kopi af Bhagavad Gita med sig. Han og hans "elite" siges også at have udført regelmæssigt et ritual, som de kaldte meditation.

Zen -traditioner understreger også , at spiritualitet og hverdag ikke må afkobles. For eksempel beskriver versene " Oksen og hans hyrde " udviklingen af ​​en zen -elev i det gamle Japan og slutter med tilbagevenden til markedet. Zen -mesteren Willigis Jäger understreger også : "En åndelig vej, der ikke fører ind i hverdagen, er en forkert vej."

Uudsigelig

Mange beretninger om mystiske oplevelser understreger, at intet udtryk eller udsagn engang eksternt passer. Det, der opleves, kan højst omskrives, også afhængigt af sociokulturelle forhold. Med den samtidige ikke-navngivning og ønsket om ikke kun at tie om oplevelsen, gør mystik ofte også brug af metaforiske stilmidler.

  • Forskellige bibelske tekster omhandler det faktum, at Gud ikke kan repræsenteres og ikke kan navngives i denne verden og viden under en mystisk oplevelse (f.eks. Dåb i Helligånden ) i det hinsidige (jf. F.eks. Sidste dom i Guds rige ). (For eksempel 1 Tim 6:16: "Gud, der lever i utilgængeligt lys, som ingen har set", 1 Kor 13:12: "Nu ser vi i et spejl og ser kun gådefulde konturer, men så ser vi ansigt- ansigt til ansigt. Nu ved jeg ufuldkommen, men så ved jeg det hele tiden. ")
  • Af Thomas Aquinas , de effektive historisk betydningsfulde middelalderlige teologer, rapporteres radikalt alvorligt, at han efter en mystisk oplevelse ville brænde sine bøger, fordi han erkendte, at alle udtryk, der kan tilskrives Gud, er mere end forkert ret. Faktisk afspejler den thomanske analogi Guds beskrivelighed og ubeskrivelighed.
  • Buddha kaldte ikke det mystisk oplevede som guddommeligt, men heller ikke som naturligt. Den højeste virkelighed er ikke et guddommeligt væsen, der er udstyret med forståelse og vilje og handlinger, men fred og lyksalighed, der overstråler alt. Den højeste virkelighed beskytter heller ikke mennesker mod ulykke eller frigør dem ikke fra livsfare, hvis man beder dem i bønner, men i verden sker der mange uforanderlige lidelser, og alligevel er alt sikkert i denne højeste virkelighed. Den højeste virkelighed skaber ikke de mange verdens ting, ligesom kilden skaber en bæk eller som en kunstner skaber sit kunstværk. Intet kan vides om verdens ting. Den højeste virkelighed er simpelthen der som en suveræn, ukrænkelig, absolut opfyldende virkelighed, som mennesker principielt kan opfatte. Fra mystisk erfaring beskrives alle fænomener også som tomhed (intethed) i den forstand, at de er tomme for et iboende væsen . Den mystiske oplevelse beskrives også som en virkelighed, hvor der ikke er mere lidelse, ingen død og ikke mere udvikling, hvilket betyder absolut opfyldelse og lyksalighed - men ganske anderledes end hvad man kunne forestille sig og ville vide, hvordan man skulle sige om lykke.
  • Laozi kalder den virkelighed, der ligger til grund for alt at være Dao . “Dao er skjult uden navn / og alligevel er det Dao, der opretholder og fuldender alt.” Han mener, at der ikke kan fremsættes nogen rationel erklæring om den højeste virkelighed, men at den kan opleves. De, der følger Dao og handler i overensstemmelse med deres natur, tilføjer ti tusinde ting. Du kommer til ham og lider ingen skade, finder fred, finder hvile, finder enhed. "
  • I filosofisk-teologiske traditioner kan Nikolaus von Kues , Meister Eckhart og Hildegard von Bingen navngives som vigtige repræsentanter .

litteratur

opslagsbøger

Generelt og sammenlignende

  • Karl Albert: Introduktion til filosofisk mystik. Scientific Book Society, Darmstadt 1996, ISBN 3-534-12948-2 .
  • Hans Peter Balmer : Det viser. Hermeneutiske perspektiver på spekulativ mystik . Universitetsbiblioteket ved Ludwig Maximilians University, München 2018, ISBN 978-3-95925-104-4 ( online ).
  • Bruno Borchert: Mystik. Fænomenet - historien - nye måder . Langewiesche, Königstein i. Ts. 1994, ISBN 3-7845-8600-7 .
  • Louise Gnädinger: Deutsche Mystik , 3. udgave, med 15 farveplader, Manesse Verlag, Zürich 1994, ISBN 3-7175-1772-4 .
  • Peter Heigl : mystik og narkotikamystik. En kritisk sammenligning. Patmos, Düsseldorf 1980, ISBN 3-491-77327-X
  • Jörg-Johannes Lechner : Mysticismens antropologi. ›Mystik‹ og ›mystisk oplevelse‹ i forbindelse med en filosofisk antropologi . Kovač, Hamborg 2020, ISBN 978-3-339-11410-5 .
  • Ralph Norman: Genopdagelse af mystik. I: Gareth Jones (red.): The Blackwell Companion to Modern Theology. Blackwell Publishing 2004, s. 459ff.
  • Michael Sells: Mystical Languages ​​of Unsaying. Chicago. University of Chicago Press, 1994 (herunder om Plotin , Eriugena , Ibn Arabi, Marguerite Porete og Meister Eckhart )
  • Dorothee Sölle: Mystik og modstand. "Du tavs skrigende". Piper, München / Zürich 1999, ISBN 3-492-22689-2 .
  • Peter Schäfer : Måder til en mystisk oplevelse af Gud: jødedom, kristendom og islam (= skrifter fra Historical College. Colloquia. Bind 65). Oldenbourg, München 2006, ISBN 3-486-58006-X ( digitaliseret ).
  • Marco S. Torini: Apofatisk teologi og guddommeligt intet. Om traditioner med negativ terminologi i occidental og buddhistisk mystik. I: Tradition og oversættelse. Om problemet med religiøse fænomeners interkulturelle oversættelighed. De Gruyter, Berlin et al. 1994, s. 493-520.
  • Martin Werner: Mystik i kristendommen og i ikke-kristne religioner. Katzmann, Tübingen 1989, ISBN 3-7805-0450-2 .

Kristendom

  • Mariano Delgado : Teologernes kristendom i det 20. århundrede - Fra "kristendommens essens" til "troens korte formler". Kohlhammer, Stuttgart 2000, ISBN 3-17-015680-2 .
  • Peter Dinzelbacher : Christian Mysticism in the Occident. Din historie fra begyndelsen til slutningen af ​​middelalderen. Schöningh, Paderborn et al. 1994, ISBN 3-506-72016-3 .
  • Peter Dinzelbacher: Mystik og sygdom. I: Werner E. Gerabek , Bernhard D. Haage, Gundolf Keil , Wolfgang Wegner (red.): Enzyklopädie Medizingeschichte. De Gruyter, Berlin / New York 2005, ISBN 3-11-015714-4 , s. 1020-1022.
  • Peter Dinzelbacher: Tysk og hollandsk mystik i middelalderen. En studiebog. De Gruyter, Berlin / Boston 2012, ISBN 978-3-11-022137-4 .
  • Peter Gerlitz og andre: mystik og mystik og kunst. I: Theological Real Encyclopedia . Bind 23, s. 533-597.
  • Klaus W. Halbig: Livets træ. Kors og Torah i en mystisk fortolkning. Echter, Würzburg 2011, ISBN 978-3-429-03395-8 .
  • Alois Maria Haas : Gottleiden - Gottlieben: om folkelig mystik i middelalderen. Insel, Frankfurt am Main 1989, ISBN 3-458-16009-4 .
  • Alois Maria Haas: Mysticism in Context. Fink, München 2004, ISBN 3-7705-3693-2 .
  • Alois Maria Haas: Wind of the Absolute: Mystical Wisdom of Postmodernism? Johannes, Freiburg i. B. 2009, ISBN 978-3-89411-409-1 .
  • Grete Lüers: Sproget i middelalderens tyske mystik i værket fra Mechthild i Magdeburg. Afhandling Münster 1926; Darmstadt 1966.
  • Bernard McGinn : Guds nærvær: en historie om vestlig kristen mystik . 5 bind. Tysk oversættelse: Mystikken i vest. Herder 1994ff.
  • Kurt Ruh : historie om occidental mysticism. 5 bind. Beck, München 1990–1999.
  • Kurt Ruh: Bonaventure tysk. Et bidrag til den tyske franciskanske mystik og skolastik (= Bibliotheca germanica. Bind 7). Bern 1956 (også filosofisk habiliteringsafhandling, University of Basel 1953).
  • Denys Turner: Guds mørke, negativitet i kristen mystik. Cambridge 1995 (om Pseudo-Dionysius , Augustine , Bonaventure , Meister Eckhart , Johannes von Kreuz )
  • Peter Zimmerling : Evangelisk mystik. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-57041-8 .

islam

Jødedommen

  • Joseph Dan : jødisk mystik og jødisk etik. 1986.
  • Joseph Dan: jødisk mystik. Bind 1: sen antik. 1998, bind 2: middelalderen. 1998.
  • Moshe Idel, M. Ostow (red.): Jødisk mystisk ledelse og ledelse. 1998.
  • Daniel C. Matt (red.): Kabbalahs hjerte. Jødisk mystik fra to årtusinder. Barth, Bern 1996, ISBN 3-502-65450-6 .
  • Gershom Scholem : Fra guddommens mystiske figur. Undersøgelser om de grundlæggende begreber i Kabbalah. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1977, ISBN 3-518-07809-7 .
  • Gershom Scholem, Jonathan Garb, Moshe Idel : Kabbalah. I: Encyclopaedia Judaica . 2. udgave. Bind 11, s. 586-692.

buddhisme

  • Daisetz T. Suzuki : Den vestlige og den østlige vej. Om kristen og buddhistisk mystik. Ny udgave. Ullstein, Frankfurt am Main 1995.
  • RC Dwivedi: buddhistisk mystik. I: RC Pandeya (red.): Buddhiststudier i Indien. 1975, s. 100-120.
  • RC Dwivedi: buddhistisk mystik. I: KL Sharma, RS Bhatnagar (red.): Filosofi, samfund og handling. Essays til ære for prof. Daya Krishna. Jaipur 1984, s. 152–171 (også i: Akhila Bhāratīya Sanskrit Parishad 16–18 (1984–86), s. 97–114)
  • Subhadra A. Joshi: Buddhistisk mystik: en sammenlignende undersøgelse. I: Kalpakam Sankaranarayanan, Motohira Youtoniya, Shubhadra A. Joshi (red.): Buddhisme i Indien og i udlandet. En integrerende indflydelse i vedisk og post-vedisk perspektiv. Bombay 1996, s. 104-113.
  • Trevor Ling: buddhistisk mystik. I: Religionsvidenskab. 1 (1966), s. 163-176.
  • Hajime Nakamura: Intuitiv bevidsthed: spørgsmål i tidlig mystik. I: Japanese Journal of Religious Studies. 12: 119-140 (1985).
  • AK Sarkar: Indisk buddhisme og kinesisk mystik. I: Bulletin fra Ramakrishna Mission Institute of Culture. 39: 99-107 (1988).
  • PM Rao: Buddhisme og mystik. I: Mahābodhi (Colombo). 65: 83-88 (1957).
  • Pramod Kumar Singh: Nogle observationer om buddhistisk mystik. I: Journal of the Indian Council for Philosophical Research. 22/1 (2005), s. 129-140.
  • Pramod Kumar Singh: Buddhistisk mystik: et par observationer. I: Indian Philosophical Quarterly. 33 (2006), s. 221-230.

Weblinks

Wiktionary: Mystik  - forklaringer på betydninger, ordoprindelse, synonymer, oversættelser

Individuelle beviser

  1. Bernhard Uhde: Vest-østlig spiritualitet. Verdensreligionernes indre måder. En orientering i 24 grundlæggende termer ( ved hjælp af Miriam Münch), Freiburg 2011, 66-76 (mystik), her s. 66.
  2. Ute Mauch: Hildegard von Bingen og hendes afhandlinger om den treenige gud i ' Liber Scivias ' (Visio II, 2). Et bidrag til overgangen fra talende billede til ord, skrift og billede. I: Würzburger sygehistoriske rapporter 23, 2004, s. 146–158; her: s. 149.
  3. Benseler : græsk tysk ordbog ; Pape : græsk tysk ; Duden: oprindelsesordbog
  4. Jf. Historisk filosofisk ordbog , artikel Mystik, mystisch. I: bind 6, 628 med eksempler på dokumenter
  5. Se f.eks. R. Hummel: Mystic Models in the 12th Century: “St. Trudperter Hoheslied ”, Bernhard von Clairvaux, Wilhelm von St. Thierry (= Göppingen arbejde om tyske studier . Bind 522). Kümmerle Verlag, Göppingen 1989, ISBN 3-87452-762-X .
  6. For eksempel i Origenes , i Joh. 20, 12, GCS 4, 342
  7. Meister Eckhart , Pr. 44, DW 2, 345.
  8. pinselpark.org
  9. ^ Summa Theologiae, II, q. 8 a. 1 c. 3 c.
  10. M. Schmaus: Kirkens tro. Bind V / 1, 2. udgave. 1992, 119,154
  11. Angelus Silesius: cherubinsk vandrer. IV, 42.
  12. Klaus W. Halbig: Brylluppet på korset. En introduktion til midten. München 2007, s. 583; Joseph Ratzinger beskriver sabbatten som "resuméet af Torahen, Israels lov"; Joseph Ratzinger: På vej til Jesus Kristus , Augsburg 2004, s. 29 (jf. "Den, der holder sabbaten, opfylder hele Torahen" - Rabbi Shimon ben Jochai ).
  13. Hellig Kors - Center for kristen meditation og spiritualitet - Program september 2016 til juli 2017. (PDF) Hellig Kors - Center for kristen meditation og spiritualitet, 14. juni 2016, tilgået den 29. november 2016 .
  14. Fortalt af al-Harawi og ibn Furak. Ligesom Ghazali understreger sidstnævnte, at det ikke er Gud, men mennesket, der skal repræsenteres tilsløret. Sammenlign med Al-Ghazzālī: Lysets niche. Tysk oversættelse af A.-E. Elschazli. Meiner, Hamburg 1987, ISBN 3-7873-0683-8 , s. 54 og 85f.
  15. Ibn Arabi: Journey to the Power of Lord: Min rejse var kun inden i mig selv, tysk oversættelse af Franz Langmayr af en engelsk oversættelse af Rabia T. Harris. Chalice, Zürich 2008, ISBN 978-3-905272-73-4 , s.138 .
  16. “(..) [i messiansk tid] vil folk kaste deres materielle legeme af sig, blive forvandlet og få det mystiske legeme tilbage, som Adam havde før menneskets fald. Derefter vil de forstå Torahens mysterium ved at afsløre dens skjulte aspekter. Og senere, når mennesket i slutningen af ​​det sjette årtusinde (dvs. efter den egentlige messianske forløsning og i begyndelsen af ​​den nye æon, bemærk Gershom Scholem ) bliver til et endnu højere åndeligt væsen, bliver han endnu dybere lag af mysteriet om den Anerkender Toraen i dens skjulte væsen. Så vil alle være i stand til at forstå det mirakuløse indhold i Torahen og den hemmelige kombination af dens breve, og gennem dette vil han også forstå meget af verdens hemmelige natur ... For grundtanken med denne forklaring er, at Torahen har taget et materielt tøj på som mennesket selv. ”Anonym kabbalistisk forfatter, citeret fra Gershom Scholem: Zur Kabbala und seine Symbolik , Frankfurt 1973 (Zurich 1960), s. 98 f.
  17. Jf. Friedrich Weinreb: Oprettelse i ordet. Bibelens struktur i jødisk tradition, Zürich 2002, s. 235–240 og s. 247.
  18. Gershom Scholem: Fra guddommens mystiske figur. Undersøgelser om de grundlæggende begreber i Kabbalah. Frankfurt 1973 (Zürich 1962), s. 181.
  19. Gershom Scholem: Fra guddommens mystiske figur. Undersøgelser om de grundlæggende begreber i Kabbalah. Frankfurt 1973 (Zürich 1962), s. 171.
  20. “(..) [mand] forbinder her og det efterfølgende. Og det er sabbaten. Glæden ved at opleve det evige her , i denne verden, med bruden, med det feminine, der helliggør. Brylluppet, hvor manden tager kvinden, kaldes 'kiddushin', der betyder 'hellig'. "Friedrich Weinreb: Den bibelske kalender. Nissan -måneden. München 1984, s.16.
  21. Zohar II 99 a / b, citeret fra Gershom Scholem: Die Kabbala und seine Symbolik , Frankfurt 1973 (Zurich 1960), s. 78.
  22. “Alle ved, at jødedommen er en 'byrde'. Men hvem ved stadig, at det også er 'glæde i ånden og sjælens paradis', at ' sabbatten er en forsmag på den kommende verden'? [...] Vi mislykkedes, fordi det ikke lykkedes os at formidle det uhyggelige, åbne hjertets øjne og befri Toraens lys fra dets indhylling. Vi var ligeglade med øjet ... Vi, lærerne, har lidt tro. Vi undgår problemerne, vi trænger ikke ind i midten. ”Abraham Joshua Heschel: Den enkelte jøde og hans pligter. I: ders.: Den usikrede frihed. Essays om menneskelig eksistens. Neukirchen-Vluyn 1985, 151-169, her s. 158.
  23. Peter Dinzelbacher: Mystik og Sygdom. I: Encyclopedia of Medical History. 2005, s. 1020 (citeret).
  24. Ludwig Wittgenstein : Tractatus Logico-Philosophicus , 1922, sætning 6.522 (fremhævelse i kursiv i henhold til kilden)
  25. ^ Karl Jaspers : Psychologie der Weltanschauungen , Heidelberg 1919 (ny udgave 1954 med et kritisk forord af forfatteren), ISBN 3-492-11988-3 , s. 85 (også om mystik og mystiske holdninger, s. 85- 89, 119, 160–166, 191–198, 440–462)
  26. ^ Karl Jaspers : Introduktion til filosofi , 1953, ISBN 3-492-04667-3 , s. 24–31.
  27. Action - Sprog - Kunst - Mystik. Skitse af deres forbindelse i en refleksionsteoretisk semiotik. I: Kodikas / Code 6, 1983, (websted johannes.heinrichs.de)
  28. ^ R. Kottje, B. Moeller (red.): Økumenisk kirkehistorie bind 2 - middelalder og reformation . Mainz 1983, s. 336 ff.
  29. ^ Peter Padfield: Himmler-Reichsführer SS. Macmillan, London 1990, ISBN 0-333-40437-8 og Holt, NY, ISBN 0-8050-2699-1 , s. 402, baseret på en erklæring fra Felix Kersten
  30. ^ Richard Breitman: Himmler og tilintetgørelsen af ​​de europæiske jøder. Schöningh, Paderborn 1996, s.193.