Tarawangsa

Tarawangsa , regionalt også ngék-ngék , er en to- eller sjældent trestrenget bue- trukket box-neck lute i den kulturelle region Sunda i den vestlige del af den indonesiske ø Java . Den tarawangsa normalt spiller i en kammermusik ensemble med kacapi boksen citer og lejlighedsvis suling med bambus fløjte . Den krydsede spyt lute rebab er udbredt over hele Java og videre i Indonesien og Malaysia , mens tarawangsa , som formodentlig er tilsvarende gammel, kun bruges i individuelle regioner i West Java i en stille, minimalistisk musikstil, som den er opkaldt efter. Den tarawangsa musik har generelt en hellig betydning, og i nogle landsbyer den ledsager religiøse ceremonier. For den lille etniske gruppe Baduy kaldes luten rendo .

Oprindelse og distribution

I traditionel javanesisk musik, er fire strengeinstrumenter turneringer: ud over den rebab og tarawangsa strygere, den bådformede bord citer kacapi og boksen citer celempung . Zitternes form spores tilbage til en kinesisk oprindelse og var underlagt europæiske påvirkninger indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Strenginstrumenternes oprindelse og alder kan kun spores groft. Ifølge Jaap Kunst (1973) kan de ældste javanesiske billeder af strengeinstrumenter findes på Candi Sari, et buddhistisk tempel fra midten af ​​det 8. århundrede nær det hinduistiske tempelkompleks i Prambanan i det centrale Java, som blev dateret et århundrede senere . Reliefs på Candi Sari viser en Bodhisattva med en trestrenget lut og en anden Bodhisattva med en enkeltstrenget citer. Strenginstrumenter er afbildet i et langt større antal og forskellige former på Borobudur , hvis konstruktion begyndte omkring begyndelsen af ​​det 9. århundrede.

Det ældste javanesiske navn for et luteinstrument er (wina-) rawanahasta . Det var kendt inden 907, så det hører til storhedstid for den hindu-buddhistiske kultur i det centrale Java, før imperiernes magtcentre blev flyttet til Øst-Java i det 10. århundrede. Rawanahasta henviser til sanskritordet ravanahattha, som er blevet afleveret i Indien siden det 7. århundrede, for et strengeinstrument, og tilføjelsen wina svarer til sanskrit vina , det generelle gamle indiske navn for strengeinstrumenter. Den ikke kun sprogligt genkendelige indiske kulturelle indflydelse i Sydøstasien går tilbage til de første århundreder e.Kr. Rebab er taget fra det arabiske navn rabab (med konsonantroden r-bb ), som forekommer i tidlige islamiske kilder. Afledt af rbb , er adskillige strengeinstrumenter navngivet i hele Orienten. Disse instrumentnavne kom til de indonesiske øer med tidlige indiske og fra det 13. århundrede også med arabisk eller persisk talende indvandrere. En strenglute kaldet rebab var i det mindste indirekte i brug i de hinduistiske imperier i East Java, før den blev overtaget af muslimske herskere i det tidlige 16. århundrede. Mens den indonesiske spytviolin og dens navn rebab tilsyneladende repræsenterer import fra Orienten via Indien, er tarawangsa Catherine Falk (1978) det eneste strengeinstrument fremstillet i Java. Dette understøttes af det tætte forhold til sundanesiske religiøse ritualer og ligheden i form med kacapi , som ikke findes i nogen anden lyd.

Den etablerede lighed mellem tarawangsaen og en for lang tid siden mistet tre-strenget fele, som geologen Karl Martin (1894) så i en forsømt stat på sydkysten af ​​øen Buru , er kun overfladisk. Halsen på dette instrument, som Martin fik det portugisisk klingende navn vihola for , løber langs undersiden af ​​den afrundede resonansboks til den nedre ende, som strengene er fastgjort til. Curt Sachs (1913) betragtede strengeinstrumentet "forekommende i Molukkerne " som en "regression af den europæiske violin". Han delte (1927) de indonesiske luteinstrumenter i tre grupper. Han regnede skål-hals lute af hasapi typen på Sumatra som den første, den navne-relaterede båd lutter til den anden gruppe (inklusive kacapin på Sulawesi og sape på Borneo) og for tarawangsa med sin kasseformede krop, bestemte han en tredje gruppe sammen med vihola , for hvilken han antog sin egen oprindelse. På grund af den pind boksen skåret ud som i de europæiske strengeinstrumenter og halsen ende rullede baglæns ( " snail keglen "), betragtes Sachs omdannelsen af citer kacapi til lut tarawangsa sandsynligvis under portugisisk indflydelse (fra det 16. århundrede). Disse er dog temmelig underordnede designfunktioner, og " Moluccan vihola ", som ifølge Sachs hører til "Taravaṅsa-typen ", stammer ikke fra en citer med de beskrevne kropsformer.

Navnet tarawangsa er nævnt som trewangsa, trewasa eller trawasa i de tre historier Cupak, Malat og Kleid Adiparwa . Kothing Adiparwa ( javansk beklædning , "ballade / sang"; sanskrit parvan , "bog" fra "begyndelsen", adi ) er den første bog ( Adi Parva ) af den indiske episke Mahabharata, oprindeligt skrevet på sanskrit . Den ældste kendte gamle javanesiske oversættelse (sprog Kawi) blev skrevet på palme blade ( lontar ) omkring år 1000 . Malat er den mest omfattende javanesiske- balinesiske historiecyklus om helten Panji, en legendarisk østjavansk prins, der næppe kan dateres. Den mytiske fortælling Cupak er afleveret siden det 15. århundrede. Det handler om den grove, frodige Cupak og hans subtile, kultiverede bror Grantang og udføres i et sjældent skyggespil ( wayang cupak ). Trewangsa betyder tostrenget musikinstrument eller rebab på javanesisk , hvorfor tarawangsa også kaldes rebab jangkung ("lang rebab ") på indonesisk .

Etymologisk stammer tarawangsa enten fra persisk tār ("streng") og sanskrit vamsa ("familie", "afstamningsgruppe") eller ordet er et akronym fra " ta tabeuhan ra kyat wa li ng alalana ka sa lapan" ("populær musik fra ni vandrende ambassadører ”). Sidstnævnte er en hentydning til de ni hellige wali ( walisongo ) tilbedt i indonesisk islam , der siges at have spredt islam til Java i det 15. og 16. århundrede.

I Historien om Java (1817) Thomas Stamford Raffles nævner den tarawangsa ( trawángsa ) som en guitar-lignende strengeinstrument, som kun findes sporadisk i Sunda-regionen. Raffles husker at have hørt en blind sanger, der fulgte sig selv med en tarawangsa og reciterede mundtligt transmitterede hændelser fra Sunda-imperiets historie og dets gamle hovedstad Pajajaran. Margaret Kartomi (1990) konkluderer ud fra dette, at tarawangsaen senest i begyndelsen af ​​det 19. århundrede skulle have overført sin generelle anvendelse og anvendelse i den javanesiske gamelan til rebab . Ifølge deres vurdering er tarawangsaen ”næsten helt forsvundet i dag.” Jaap Kunst klagede allerede i Music in Java over de observationer, han gjorde på Java indtil 1934, hvorefter tarawangsaen forsvandt og gradvist ville blive erstattet af rebab eller en vestlig violin (Indonesisk biola ) . Han så disse ændringer i forbindelse med den kulturødelæggende indflydelse fra Vesten, som især protestantiske missionærer udøvede traditionel musik mange steder. Ernst Heins, redaktøren for denne bog af Jaap Kunst, kunne på den anden side ikke finde nogen tegn på forsvinden af tarawangsaen .

I individuelle regioner har tarawangsa en vigtig plads i traditionel sundanesisk musik og især i rituel musik. Vedligeholdes tarawangsa- musik især omkring byen Sumedang (nordøst for Bandung , og der især i kommunen Rancakalong) til Ciba Long (i distriktet Tasikmalaya), i Banjaran (administrativt distrikt Bandung) og Baduy i provinsen Banten, der kan skelnes mellem hver Afspilningsstile.

Design

Den enkle krop, der består af en rektangulær kasse, fik Jaap Kunst til at tænke på formens oprindelse fra et simpelt tavleciter , hvis lige store resonanslegeme kunne have været omdannet til et luteinstrument ved en fastgjort hals. Kroppen er ca. 40 centimeter lang og 15 centimeter bred. Det tilspidses lidt på de lange sider fra det flade træloft ( raray ) til gulvet ( bobokong ) og i sidevisningen i den nedre ende danner den bådform, der er kendt fra kacapi . Den øverste ende, hvorfra den vedhæftede hals ( tihang ) kommer ud, er kun let afrundet. Den samlede længde med den slanke, let buede hals er ca. 100 centimeter. Traditionelt er den dybbuede krop dannet af et stykke træ og udhulet indefra gennem et hul i bunden. Andre instrumenter har en flad krop limet fra brædder. Halsen, pegboxen ( purut ) og en udskæring, der strækker sig pegboxen bagud som den øverste ende ( pucuk ) eller hovedet, består af et stykke træ. Træet fra jackfrugttræet eller lys valnøddetræet bruges .

Normalt fører to strenge ( kawat ) fra lange, laterale ryghvirvler over en lille bro ( inang ) placeret over midten i loftet til et hul lidt under broen til lydhullet på gulvet. Strengen af ​​ryghvirvlen til venstre i ovenfra løber over halsen og en bro, der er på linje med nakken. Den anden streng er nogle få centimeter længere og fører fra højre pind til siden af ​​halsen over en nedre bro placeret på toppen på højre side. Hvis der er tre strenge, løber en sekundær streng forbi hver side af halsen til et hul i toppen. Styringen af ​​strengene gennem huller i midten af ​​toppen i stedet for til den nedre ende af kroppen blev overtaget af brættet citer kacapi , men det er ekstremt usædvanligt for luteinstrumenter og findes ellers ikke i nogen streng eller plukket instrument på de indonesiske øer. Som med rebab er buen dækket af hestehår, som gnides med harpiks.

Hovedet er ofte overdådigt ornamenteret. På grund af instrumentets kulturelle betydning sidestilles de enkelte komponenter symbolsk med menneskelige kropsdele , der ligner kacapi . Den øverste ende ( pucuk ) svarer til det menneskelige hoved, pindkassen ( puré ) svarer til ørerne, nakken ( tihang ) til kroppen, kroppen ( parungpung ) til maven (maven), gulvet ( bobokong ) til ryggen, loftet ( raray ) symboliserer ansigtet, den nederste kant ( suku ), som instrumentet er sat op med, svarer til fødderne, hullerne i loftet symboliserer navlen og strengene i håret.

Spilstil

Den tarawangsa , ligesom kacapi og suling er kun spilles af mænd i de traditionelle Sundanesisk ensembler. Et af de få sundanesiske instrumenter, som kvinder har lov til at spille, er kacapi siteren , som adskiller sig fra kacapi ved sin mindre, flade, rektangulære krop . Den tarawangsa spiller har stævnen i slutningen og samtidig strammer beklædningen med sine fingre. Han sidder på tværs af benene på gulvet med instrumentet sat op foran sig og vippet til sin venstre skulder, holder nakken med sin venstre hånd og rører snoren over halsen med fingrene i den første position på pegboxen eller i den anden position i midten strengen uden at trykke den ned på nakken. Kun den midterste streng spilles med buen, den ydre streng kan fra tid til anden plukkes tom med pegefingeren på venstre hånd over kroppens kant, hvilket kræver en hurtig ændring af håndens position. De plukkede tone markerer den længste cykliske enhed i den musikalske kurs og i denne funktion svarer til det store, hængende pukkel Gong af den gamelan. Ellers er den plukkede streng ikke nødvendig.

Den mest berømte instrumenter i traditionel Sundanese musik er den bambusfløjte suling , bambus rasle Angklung og bestyrelsen citer kacapi. Den violin rebab er den førende melodi instrument i mange domstol ensembler ( gamelan ), mens tarawangsa er ikke brugt i gamelan musik. En populær instrumental musikstil i Sunda-regionen uden for gamelan er kacapi suling , hvor to eller tre bordzithere forekommer med en fløjte. Samspillet mellem kacapi og tarawangsa har en lige så flydende, rolig karakter, som også skaber en hellig eller meditativ atmosfære for de tilstedeværende. Den tarawangsa overvejende spiller en række melodiske og som til stadighed gentaget i en lidt varierende måde, ledsaget af også at gentage plukkede akkorder på syv-strengen kacapi (kaldet jentreng ). En bambusfløjtesulning supplerer sjældent ensemblet. Kun i Cibalong er et ensemble af to bambus- xylofoner kaldet calung, tarawangsa og en kvindelig sangstemme kendt under navnet calung tarawangsa .

For at forme lyden bruger musikken forskellige teknikker som vibrato ( koleter ), glissando , legato og appoggiatura ( ketrok ), hvorved den sædvanlige begrænsning til toneforsyningen af fem-trins skala pélog degung eller de andre fem-trins skalaer madenda eller sorog observeres. Det kan ske, at kacapi og tarawangsa spiller forskellige toneskalaer , dvs. kun bruger en del af tonepuljen sammen. Instrumenter eller grupper af instrumenter i et ensemble, der spiller i to tilstande , vises også i andre sundanesiske musikalske stilarter, såsom kliningan (en sang- og dansestil med gamelan- instrumenter, der kan sammenlignes med jaipongan ) eller tembang sunda (klassisk sangstil fra kacapi og suling) ledsaget).

Hovedfokus vil være tarawangsa og kacapi brugt i den rituelle musik i nogle landsbyer omkring Sumedang. De traditionelle ceremonier ( upacara adat ), der repræsenterer landbrug og fertilitetskulturer i henhold til den præ-hinduistiske tradition, inkluderer musikstykker og sange med disse to instrumenter, forestillinger af den sundanesiske gamelan degung , specielt koreograferede danseformer og processioner.

Ormatan Tarawangsa

Sundanese ris høst festival seren taun i en landsby i Bogor Governorate .

I nogle gamle sundanske manuskripter, herunder en fra det 15. århundrede, nævnes det, at tarawangsa spilles i den himmelske sfære ( kahyangan ), hvor guderne bor, ved ceremonien gives ormatan tarawangsa til forfædrene, risgudinden Dewi Sri og Respekt for Allah , bad om deres velsignelser og takkede for rishøsten.

Risgudinden Dewi Sri (også Dewi Padi, "risgudinde", Sundanesisk Nyi Pohaci Sanghyang Asri) er baseret på en oprindelsesmyte og er knyttet til det historiske Sunda-imperium og dets hovedstad Pajajaran. Planterne (kokospalme, ris) introduceret gennem aktiviteterne af skaberguden Batara Guru og slangegudinden Dewa Anta hjalp Pajajaran til at blomstre. I centrum for myten er Nyi Pohaci Sanghyang Asri, som var en smuk ung pige og måtte dræbes for at blive en risplante. Den tarawangsa musik fremkalder en melankolsk stemning, der vises som et minde om denne første offer ris gudinde.

Myten fortsætter med at forklare, at kun en ceremoni kan redde fra hungersnød. Respekten for risplanten kommer til udtryk i hverdagens opførsel. I seks landsbyer i Rancakalong Kommune i Sumedang Governorate afholdes ngalaksa- festivalen som en ceremoni efter rishøsten , hvor tarawangsa- musik spilles dag og nat i en uge . De eneste afbrydelser er et par timer om morgenen og at udføre de fem daglige islamiske bønner ( salat ).

Den tarawangsa musik omkring Sumedang har sin oprindelse i Rancakalong. I Rancakalong, det er tarawangsa også kaldet ngék-ngék onomatopoeically . Den ledsagende kacapi tarawangsa kaldes jentreng , som ifølge en musiker også henviser til "treng treng", lyden af ​​citerens høje, plukkede strenge. Elementerne i ritualet (offer, dans, procession) har symbolske betydninger, der er baseret på en kombination af præ-hinduistisk, hinduistisk og islamisk tro. De to strenge i tarawangsa står for den universelle dualisme og de syv strenge af kacapi i ugens syv dage. Antallet af strenge af begge instrumenter sammen er relateret til de ni hellige wali ( walisongo ) i den indonesiske islam, på samme tid til de 99 navne på Allah ( asma'ul husna ) og som et fertilitetsaspekt til de ni måneder af graviditeten. Følgelig er betydningen af ​​tilbudene angivet detaljeret. Melodierne fra tarawangsa (17 til 42), der hører til ritualet, er opdelt i hellige melodier og underholdningsmelodier. Med sidstnævnte har alle de tilstedeværende ret til at danse uden forskel. De hellige melodier er de mere originale. Nogle dansere når et stadie af trance ( kasurupan ) under ritualet , som opfattes som en midlertidig besiddelse af en forfædres ånd. Et sådant øjeblik kan udtrykke sig i en personlighedsændring, der udtrykkes gennem skrigende, latter, vild dans, uventet kramme eller chikanering af andre deltagere, som formodentlig formidler budskaber fra forfædrene. Ceremonien slutter omkring kl. 4 med en bestemt melodi efterfulgt af en taksebøn. De tilstedeværende går hjem for at bede deres islamiske morgenbøn ( shalat subuh ).

Lignende høstceremonier til ære for risgudinden Dewi Sri afholdes i andre landsbyer i Sumedang-området. Navnet på ceremonien, ngalaksa , henviser til den opofrende mad laksa , en grød kogt i store mængder af rismel og kokosmælk. Efter musikinstrumenterne kaldes ceremonierne også jentreng tarawangsa.

Bubur Syura

I landsbyerne i Sumedang-regionen ledsager tarawangsa også ritualer under fødslen, opførelsen af ​​et nyt hus og andre samfundshændelser. Dette inkluderer også bubur syura- ceremonien. Bubur betyder "grød" og syura eller asyura er i islamisk tradition den tiende dag i måneden Muharram , som sunnier og shiitter fejrer af forskellige årsager. Bubur syura som Aschure en variant af et foder produceret i mange islamiske lande på denne dag.

Tarawangsa- musikken, som altid er videregivet mundtligt, er en væsentlig del af den traditionelle kultur i landsbysamfundene i Sumedang, selvom nogle vaner har ændret sig siden introduktionen af ​​radio-, tv- og lydbærere, og mange yngre medlemmer er skiftet fra aktive deltagere til blotte lyttere til musikalske forestillinger. I ngalaksa bruges bubur syura og andre ceremonier, ofre, røgelse, en statue af en gud af Dewi Sri og magiske våben. Dette betyder, at traditionen kan tildeles den hindu-buddhistiske æra, som også inkluderer tarawangsa- musik, hvis navn stammer fra tiden før islamiseringen af ​​Sunda-regionen i begyndelsen af ​​det 17. århundrede. Fortsættelsen af ​​den traditionelle tarawangsa- musik afhænger af den videre gennemførelse af de tilsvarende ceremonier. Disse trues af spredningen af ​​konservative islamiske overbevisninger, ifølge hvilke ceremonierne skal betragtes som undgåelse .

Musikken, der spilles ved tarawangsa- og kacapi- ceremonien , menes at have en magisk kraft. Med deres hjælp taler deltagerne med Dewi Sri og falder i en trance. Som med ngalaksa- ceremonien klassificeres sangene efter deres funktion. Gruppen med hellige sange inkluderer saur (“udtryk”), pangameut (“hukommelse”), pamapag (“hilsen”), panimang (“overvejelse”), bangbalikan (“ kommer hjem”) og icikibung (“at inkludere”). De hellige sange udføres i et fast antal og rækkefølge i henhold til den gamle tradition. For ikke at bringe den rituelle musik i fare, føler spillerne sig forpligtet til at tone melodierne meget omhyggeligt og uden fejl.

I modsætning til de hellige sange, der kun spilles én gang i deres definerede rækkefølge, kan underholdningens "gratis sange" gentages efter anmodning fra publikum og fortolkes af musikerne efter deres egne ideer. Musikerne har tendens til at udvikle stykkerne mere melodisk med en teknisk mere krævende spillestil og mere rytmisk som dansekompagnement. Sangene fra denne gruppe har titler som angin-angin (“vinde”), jemplang (“vendende”), degung ( onomatopoeic for gong strejke ), pangairan (“vand”), guarbumi (“plantning af jorden”), pancawarna (“fem Farver ”), dengdo (“ syng ”), ayun-ambing (“ rock ”), buncis (“ bønnestængel ”), bangun (“ passende ”) og badud (“ narre ”). Den hellige gruppe består af seks, de underholdende elleve sange. Sammen repræsenterer de sasaka tujuh belas titipan di Mataram ("gruppen af ​​de sytten, der er betroet [sange] fra Mataram"). Mataram var et hindu-buddhistisk kongerige i det centrale Java fra det 8. til det 10. århundrede. Det faktiske antal sange er højere end 17 på grund af nye kompositioner.

Pantun

Et ensemble med kacapi og suling , suppleret med tarawangsa eller rebab , er ofte bruges til at ledsage pantun foredrag i Sunda-regionen . Pantun er en genre af fortælling og poesi, der er udbredt på de malaysiske øer og oprindeligt overføres mundtligt og ledsages af forskellige instrumenter afhængigt af regionen. I den vestjavanesiske pantun Sunda blev historien om Sunda Kingdom, der eksisterede indtil det 16. århundrede, videregivet blandt folket. Historierne handler normalt om oplevelser fra en sundanesisk prins i den gamle hovedstad Pajajaran. En fælles forestilling med pantun sunda begynder omkring kl. 19.30 og slutter lige før daggry og før morgenbøn. Foredrag om Pantun Sunda er en del af programmet for rituelle fejringer ( hajat ) såsom bryllupper og omskæringsceremonier, renselsesceremonier og indvielser af huset. I stedet for musikensemblet kan en enkelt mandlig skuespiller ( juru pantun ) dukke op, der ledsager sig selv på en kacapi , udfører alle dialogerne selv og synger de afbrudte sange ( lagu ).

I Purwakarta i 1930'erne fandt Jaap Kunst line-up kacapi, suling og tarawangsa til at ledsage stick marionet show wayang golek . I det administrative distrikt Garut blev dette tarawangsa- ensemble suppleret med en "blæst gong" ( goong awi ), individuelle vandrette pukkelgongs ( ketuk ), en tønde tromle ( kendang ), jern modstrømsstænger ( kechrek ) og lejlighedsvis en rebab .

Baduy

Den tarawangsa også spilles af Baduy i fjerntliggende områder. Baduy danner en etnisk gruppe på flere tusinde medlemmer i den sydlige del af Banten- provinsen og betragtes som efterkommere af den ældste befolkning i Sunda-regionen. Bevarelsen af ​​deres egen kulturelle tradition fra eksterne påvirkninger er et centralt krav. Den "ydre Baduy" danner en beskyttende ring omkring gruppen af ​​"indre Baduy", der afviser praktisk talt alle moderne civilisationspræstationer. Musikinstrumenterne i den "ydre Baduy", som alle lånes fra sundanesisk musik, inkluderer tarawangsa , som de kalder rendo , og flere bambusfløjter i forskellige størrelser ( suling lamus, suling kumbang, élèt og tarawélét ).

Den Rendo spilles som solist, sammen med en kacapi og / eller en suling Lamus , og også til at ledsage en pantun sanger. Et nutidigt ensemble af den ”ydre Baduy”, som blev nævnt allerede i 1845, består af en tarawangsa , en kacapi og en suling ledsaget af to sangere. (Carita) pantun er lange episke vers, hvor sangeren ledsager sig selv på en kacapi eller en tarawangsa . Anledninger til udførelse af pantun er ceremonier i begyndelsen af ​​risplantningen, taksigelsesfester ( ngalaksa ) samt ikke-sæsonbestemte bryllupper og rengøringsceremonier. Hele landsbyen deltager i disse festligheder. Ellers spiller rendo , violin ( viol ), fløjter og jødes harper ( karinding ), som kun vises i den "ydre Baduy", for små grupper. Kun nogle af instrumenterne ( angklung, kacapi, karinding , bambusfløjter) bruges også af den "indre baduy".

Diskografi

  • Indonesien - Java (Sunda). Ormatan Tarawangsa. Rituel musik . Pupung Supena ( tarawangsa ), Tahya ( kacapi ). Ocora, Radio France, 2011

litteratur

  • Catherine Falk: Tarawangsa - Et bøjet strengeinstrument fra West Java. I: Margaret Kartomi (red.): Studier i indonesisk musik. Monash Papers Nr. 7, Centre of Southeast Asian Studies, Monash University, Clayton, Victoria, Australien 1978, s. 45-103
  • Margaret J. Kartomi: Tarawangsa. I: Laurence Libin (red.): The Grove Dictionary of Musical Instruments . Bind 4, Oxford University Press, Oxford / New York 2014, s.717
  • Jaap Art : Musik i Java. Dens historie, dens teori og teknik . 3. udgave redigeret af Ernst L. Heins. Bind 1. Martinus Nijhoff, Haag 1973
  • Nanang Supriatna: Transformations of Tarawangsa Traditional Music in the Ritual Ceremony of Bubur Syura in Sukaluyu Village, Sumedang, West Java, Indonesia. I: International Journal for Historical Studies , bind 6, nr. 2, april 2015, s. 189–196

Weblinks

Individuelle beviser

  1. ↑ Jaap Kunst, 1973, bind 1, s. 107 og bind 2, fig. 6, 7
  2. ^ Jaap kunst, Roelof Goris: Hindoe-Javaansche muziekinstrumenten. Batavia , 1927; 2. revideret, engelsk udgave: Hindu-Javanese Musical Instruments. Martinus Nijhoff, Haag 1968, s.17
  3. ↑ Jaap Kunst, 1973, s. 113
  4. ^ Sibyl Marcuse : Musikinstrumenter: En omfattende ordbog. En komplet, autoritativ encyklopædi af instrumenter over hele verden. Country Life Limited, London 1966, nøgleord Taravangsa , s. 512 og Vihola , s. 563
  5. ^ Karl Martin : Rejser i Molukkerne, i Ambon, Uliasssern, Seran (Ceram) og Buru. En beskrivelse af landet og dets folk. EJ Brill, Leiden 1894, s 325 f,.. Textarchiv - Internet Archive . Og Plate 30, figur 9. En anden strengeinstrument ligner violin på den nordvestlige kyst af Seram siges at have været kaldt vihola.
  6. ^ Curt Sachs : Ægte leksikon af musikinstrumenter på samme tid en polyglossary for hele instrumentfeltet. Julius Bard, Berlin 1913, s. 409b
  7. ^ Curt Sachs: Musikinstrumenterne i Indien og Indonesien - samtidig en introduktion til videnskaben om instrumenter . (Handbooks of the Berlin State Museums) 2. udgave, Walter de Gruyter, Berlin / Leipzig 1923, genoptryk: Georg Olms, Hildesheim 1983, s. 135, 137
  8. ^ Jaap art, Roelof Goris: Hindu-javanesiske musikinstrumenter . Martinus Nijhoff, Haag 1968, s. 22
  9. ↑ Theodore G. Th Pigeaud. Synopsis of Javanese Literature 900-1900 AD Springer Netherlands, Dordrecht 1967, s 207
  10. ↑ Nanang Supriatna, 2015, s.191
  11. ^ Daniel Milán Cabrera: Indonesien - Java (Sunda). Ormatan Tarawangsa. Rituel musik. Pjece, der ledsager cd'en fra Ocora Radio France, 2015, s.16
  12. ^ Thomas Stamford Raffles : Historien om Java. Bind 1. 2. udgave. John Murray, London 1830, s. 528, Tekstarkiv - Internetarkiv
  13. Et Margaret J. Kartomi: Musik i det nittende århundrede Java: En forløber for det tyvende århundrede. I: Journal of Southeast Asian Studies , bind 21, nr. 1, marts 1990, s. 1–34, her s. 13 ("Det nu næsten totalt forældede strengeinstrument tarawangsa ...")
  14. ↑ Jaap Kunst, 1973, s. 172
  15. ^ Ernst Heins: On Jaap Art's Music in Java. I: Ethnomusicology , bind 20, nr. 1, januar 1976, s. 97-101, her s. 101
  16. ↑ Nanang Supriatna, 2015, s. 192
  17. ↑ Jaap Kunst, 1973, s. 372
  18. ↑ Blog Ketinggalan Zaman (tegning af en afrundet tarawangsa ); Tatabuhan. Alat Musik Tradisional Indonesien (foto af en flad, kasseformet tarawangsa )
  19. ↑ Jaap Kunst, 1973, s. 372
  20. ↑ Tarawangsa - Alat Music Tradisional Sunda. Blog Ketinggalan Zaman (indonesisk)
  21. ↑ R. Anderson Sutton, Endo Suanda, Sean Williams: Java. I: Terry E. Miller, Sean Williams (red.): The Garland Encyclopedia of World Music , bind 4: Sydøstasien . Garland, New York / London 1998, s. 716
  22. ↑ Margaret J. Kartomi (2014, s.717)
  23. ^ Daniel Milán Cabrera: Indonesien - Java (Sunda). Ormatan Tarawangsa. Rituel musik. Pjece, der ledsager cd'en fra Ocora Radio France, 2015, s.15
  24. ↑ Tarawangsa, "Alat Music Kahyangan" af Tatar Parahyangan. Pembelajaran Online, 23. april 2013
  25. ↑ Tarawangsa Sunda . Youtube-video (rituel musik ved en offerceremoni)
  26. ↑ Viviane Sukanda-Tessier: Le triomphe de Sri en pays soundanais: étude ethno-philologique des techniques et rites agraires et des structures socio-culturelles. Ècole française d'Extrême-Orient, Paris 1977, s. 101, citeret fra: Dana Rappoport: Songs and Sorrow in Tanjung Bunga: Music and the Myth of the Origin of Rice (Lamaholot, Flores, Indonesien). I: Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde , bind 170, nr. 2/3, 2014, s. 215-249, her s. 246, fodnote 43
  27. ↑ Ela Yulaeliah: Tarawangsa dan jentreng dalam upacara ngalaksa di Rancakalong Sumedang Jawa Barat. I: Selonding. Jurnal Etnomusikologi , bind 3, nr. 1, 2006, s. 97-109
  28. ↑ Nanang Supriatna, 2015, s. 192
  29. ^ Daniel Milán Cabrera: Indonesien - Java (Sunda). Ormatan Tarawangsa. Rituel musik. Pjece, der ledsager cd'en fra Ocora Radio France, 2015, s. 16–18
  30. ↑ Tradisi ngalaksa di Desa Rancakalong kecamatan Rancakalong kabupaten Sumedang. Blogna Aziz (malaysisk laksa står for risnudler og nudelsupper.)
  31. ↑ Jentreng (Tarawangsa) Rancakalong, Sumedang. Youtube-video
  32. ↑ Nanang Supriatna, 2015, s. 193–195
  33. ^ Ajip Rosidi: Mine erfaringer med optagelse af "Pantun Sunda". I: Indonesien , nr. 16, oktober 1973 (red.: Sydøstasien-programpublikationer ved Cornell University), s. 105–111, her s. 105
  34. ^ Andrew N. Weintraub: Melodi, tekst og Lagu funktion i Pantun Sunda, en sundanesisk mundtlig fortællingstradition. I: Asian Music , bind 26, nr. 1 ( Musical Narrative Traditions of Asia ) Efterår 1994 - Vinter 1995, s. 175–211, her s. 175
  35. ↑ Jaap Kunst, 1973, s. 383
  36. ↑ R. Anderson Sutton, Endo Suanda, Sean Williams: Java. I: Terry E. Miller, Sean Williams (red.): The Garland Encyclopedia of World Music, 1998 , s.717
  37. ^ Wim van Zanten: Aspekter af Baduy-musik i sin sociokulturelle kontekst med særlig henvisning til sang og angklung. I: Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde , bind 151 ( scenekunst i Sydøstasien ) 1995, s. 516–544, her s. 525, 527, 529