Symboler for jødedommen

hebraisk er ordet for symbol "סמל". I den tidlige jødedom betegner dette ikke kun et tegn, men også et synligt religiøst træk ved forholdet mellem Gud og mennesket .

Sabbat og omskæring

Gravsten med løve og omskæringskniv på den jødiske kirkegård Hagenbach i Pretzfeld kommune

Der var to grundlæggende symboler i det gamle Israel . Hver enkelt repræsenterer garantien for den kontrakt, som Gud indgik med sit folk. Disse er 1. שבת ( Translitteration : Shabbat ), sabbatten og 2. Brit Mila (afskærer forhuden). Det er de tegn på kontrakten, at Gud lavet med Abraham og følgende generationer ( Gen 17,1  EU , Ex 8.9  EU , Dtn 6.8  EU ).

Tabernaklet

Ifølge den hebraiske bibel byggede israelitterne et tabernakel, mens de boede på Sinai i fyrre år (משכן, translitteration : "mishkan", "sted for [guddommelig] opholdssted"); Forordningen om opførelse af helligdommen spores tilbage til Ex 25.8  EU , hvor der står: ”Og de skulle gøre mig til et fristed, så jeg kan leve i deres midte.” Ifølge jødisk tradition er udtrykket “i deres midte” antyder dette, at helligdommen ikke skal forstås som Guds ”bolig”, men som et symbol på Guds hellighed, som folket måtte leve efter, da deres ånd skulle bo i deres samfund.

Offeret

Abraham ibn Esra betragtede i sin kommentar til 3. Mosebog "olah" som hjertets bot for syndige tanker.

Takoffer (“todah”, “zebah”, “shelamim”) sammen med madofferet og svingofferet er udtryk for forbindelsen mellem discipelskab og venskab mellem Gud og Israel; og fordi Gud også var skaberen af ​​universet, symboliserer handlingen med at vende sig til hver side troen på, at Gud stopper hele verden og slutningen af ​​den.

Forsoningen er fuldstændig forsoning, og arken blev følgelig syv sprøjtet med den.

Skyldofferet ("asham") blev bragt til at vække og bevare en følelse af skyld. Det blev opdelt i ofre for tvivlsom skyld og for visse skylder ifølge Maimonides , mens Philo forklarede, at skyldofferet kun kunne bringes af en, i hvem samvittighed og skyldfølelse tvang ham til at bebrejde sig selv.

Præsterne

Det hebraiske ord for præst er "Kohen"; " Kohanim " (flertal) formidlet mellem Gud og mennesket ved at ofre, såsom gennem gudstjenester i templet. Lederen for disse er "Kohen Gadol", ypperstepræsten .

Ypperstepræsterne officielle kostume er blevet fortolket på tre måder:

Philo forklarer det som følger ("Vita Mosis", III. 209): Den øverste kjole var etherens symbol. Mens blomsterne repræsenterede jorden, repræsenterede granatæbler det strømmende vand, og klokkerne betegnede lyden af ​​vandet. Den Efod svarer til himlen og stenene på begge skuldre til de to halvkugler, en over og den anden under jorden. De seks navne på hver sten var de seks tegn på stjernetegn (stjernetegn), som også blev repræsenteret af de tolv navne på brystpladen. Den gering var tegnet af kronen, der rejste ypperstepræsten over alle jordiske konger.

Josephus ' forklaring er som følger ("Ant." III. 7, § 7): Mantlen var jordens symbol, den øverste kjole symboliserer himlen, mens klokkerne og granatæblerne repræsenterer lyn og torden. Efod står for de fire elementer, og det vævede guld betegner Guds pragt. Brystpladen var i centrum af efod, ligesom jorden blev skabt i centrum af universet. Ærmet nederdel symboliserer havet, stenene på skuldrene solen og månen og juvelerne i brystpladen de tolv stjernetegn, mens geringen var et tegn på himlen.

Den Talmud (. Menachot VII 1) og Midrash ”Tredje Mosebog Rabbah” (X.) giver følgende fortolkning: Den kappe symboliserer anger for mord eller synd iført inkonsekvent tøj og underkjole betegner bod for utugt. Geringen betyder anger for stolthed og bælte for tyveri eller bedrageri. Brystpladen repræsenterer anger for enhver perversion af loven, efod for afgudsdyrkelse og omkreds for bagvaskelse.

De symbolske værdier for tallene

Se også: Gematria

Nummeret tre er symbolet på hellighed. Det Helligste besatte en tredjedel af hele templet og det hellige sted to tredjedele. Gobelinerne var ti og tre alen lange, og der var tre skibe, hver til brændofferalteret, en til uskyldens alter og pagtens ark. Lysestagen havde to med tre arme (bortset fra skaftet, som også havde en lampeholder), og hver arm havde tre håndtag. Præstens velsignelse bestod af tre dele ( Num 6,24f.  EU ), og da Gud blev påberåbt, blev ordet "hellig" gentaget tre gange.

Symbolet for nummer fire er baseret på betragtningen af kvaternitet som fundamentet for universet, som indeholder både himmel og jord (jf. Hej 37  EU ; Jes 11.12  EU ; Ez 7.2  EU ; 1 Chr 9.24  EU ; Dan 8.8  EU ) . Nummer fire betegner himlen som Guds trone.

Det Helligste var i form af en terning, og det hellige sted var en dobbelt terning i længden. Alle skibe i templet i Jerusalem var rektangulære. I forhold til Ez 1.26-28  EU symboliserer tallet fire guddommelig åbenbaring, mens Philo så det som antallet af fuldstændig harmoni.

Nummer fem inkarnerer halv perfektion. Gardinets dimensioner foran det helligste var fire og fem alen. Alteret i gården dækkede overfladen af ​​fem firkantede celler. Der var også fem søjler ved indgangen til pagtens ark.

Nummeret seks symboliserer ufuldkommenhed.

Nummer syv var det generelle symbol for alt, hvad der havde med Gud at gøre. Det var det foretrukne antal jødedom, da det indeholdt løftet om hellighed og indvielse samt alt, hvad der var hellig og indviet i formålet. Lysestagen ( menorah ) havde syv lamper. Omvendelsens og renselsens handlinger blev ledsaget af en syvfoldig spray. Introduktionen af ​​sabbatten, sabbatsåret og jubelåret var baseret på tallet syv, ligesom perioderne med renselse og sorg. Tallet 7 er det guddommelige antal perfektion.

Nummeret otte symboliserer nye begyndelser. Ifølge Kabbalah , i Zohar , betegner tallet otte dette, fordi den ottende dag var den første dag efter skabelsen, da Gud vendte tilbage til sit arbejde. Ugen er startet igen.

Tallet ti symboliserer absolut perfektion. Gården ved Pagtens Ark var ti og ti alen lang og fem med ti alen bred. De ti bud blev holdt på det allerhelligste sted .

Tallet tolv , som er produktet af tre gange fire, betegner pagten mellem mennesker og Gud. Der var tolv brødbrød på bordet, og præstens brystplade indeholdt tolv ædelsten som symboler på de tolv stammer i Israel, der boede omkring helligdommen.

Tallet tretten symboliserer principperne for tro og Guds nåde.

Antallet af atten betragtes som betydningsfuldt, fordi ordet for "liv" på hebraisk er חי ( translitteration : "chai"), som har en værdi på 18 i gematria .

Cifret 26 symboliserer Guds sande navn.

Metaller og mineraler

Guld var symbolet på himmelsk eller guddommeligt lys, Guds herlighed ( Ez 6.11  EU ; Dan 11.21  EU ). Sølv var tegnet på moralsk uskyld og hellighed ( Es 1,22  EU ; Jer 6,30  EU ). Messing symboliserede hårdhed, strenghed og konstantitet ( Lev 26,19  EU ; Jer 15,12  EU ; Hej 40,18  EU ). Messing var en erstatning for guld, ligesom jern var for sølv ( Es. 60,17  EU ).

Salt blev set som nødvendigt i ethvert madoffer, hvor det indtager blodets plads i dyreofferet ( Lev 2,13  EU ; jf Ez 43,24  EU ). I Talmud symboliserer salt Torahen , for ligesom verden ikke kan eksistere uden salt, kan den heller ikke eksistere uden Torahen ( Soferim 15: 8).

Farver

Jøderne brugte "tekhelet", en af ​​de purpur snegle opnåede Indigo- farbenes farvestoffer, der som lilla er kendt. Det blev brugt af royalty såvel som overklassen til at farve tøj og andre tekstiler.

I Toraen, blev israelitterne bedt at farve trådene i deres tallit (betschal) med tekhelet. Synet af farven skulle minde dem om den blå himmel og Gud i himlen over dem. Tekhelet svarer til farven på guddommelig åbenbaring (Midrash Numbers Rabba 15). Betydningen af ​​farven blå løber gennem jødedommens historie indtil i dag.

"Argaman" var symbolet på styrke og berømmelse ( Jes 60,6  EU ; Jud 8,26  EU ), så Alexander Balas klædte Jonathan i lilla ( 1 Makk 10,20  EU ), hvilket frem for alt viste den kongelige værdighed.

"Tola'at" og "shani" (" skarlagenrød ", " crimson ") symboliserer blod og dermed liv. Med hensyn til glæde og lykke kan denne farve også stå for synd ( 1.M 38.28  EU ; Jos 2.18  EU ; Jer 4.30  EU ).

Udrensningen fra synd er også repræsenteret af lilla ( Lev 16.10  EU ).

Fester og helligdage

Objekter til jødiske ritualer på bunden af ​​et mellemliggende guldglas (2. århundrede e.Kr.); Udstedt i Rom

Toraen beskriver tre pilgrimsrejser : Påske , Shavuot (ugers festival) og Sukkot (løvhyttefesten). Hver af disse festivaler var knyttet til israelittenes landbrugscyklus og fik også et teologisk symbol.

Under påsken fejres genfødelsen af ​​naturen. Det symboliserer også det jødiske folks oprindelse.

At spise bitre urter betegner lidelsen af egyptisk trældom . Om aftenen drikkes fire kopper vin for at symbolisere de fire verdensimperier (Talmud Yerushalmi Pesachim 37c; Midrash Genesis Rabba 80). På sederaften spiser folk på klem , som de frie rige aristokrater, for at repræsentere deres befrielse fra slaveri .

Diskussionen om betydningen af ​​Shavuot (ugers festival) og Sukkot (løvhyttefestivalen) findes på de respektive sider.

Diskussionen om den iboende symbolik af Rosh Hashanah (nytårsfestivalen) og Yom Kippur (forsoningsdagen) kan også findes på de respektive sider. Forsoningsdagen betragtes som årets højeste ferie og ses som symbolet på folks fuldstændige forsoning og afskaffelse af deres synder mod Gud.

Profeternes symbolske visioner

Jeremias betragter et mandeltræ som et tegn på den hurtige opfyldelse af Guds ord.

Amos så en kurv fuld af sommerfrugter som et symbol på Israels nærme ende ( Am 8,1  EU ).

Ahijah af Shiloh rev Jeroboams kappe i tolv dele for at repræsentere opdelingen af ​​Kongeriget Israel ( 1. Kong 11.30  EU ). Zedekiah lavede horn af jern for at tilskynde Akab til at angribe Gilead i krigen med Ramot ( 1 Kong 22:11  EU ). Kong Joasch, under kommando af Elisa, skød pile i luften fra et åbent vindue for at skildre ødelæggelsen af ​​hans fjender ( 2. Kong 13.15-19  EU ).

Esajas vandrede nøgen og barfodet for at vise, hvordan egypterne og etiopierne behandles, når de bliver fanget af assyrerne ( Es 20 :EU ). Ligeledes bar Jeremias et åg på halsen for at bringe folket til underkastelse for kongen af ​​Assyrien ( Jer 27 : 2–4, 10-12  EU ).

Ezekiel blev beordret til at skrabe navnene på visse stammer på forskellige træstykker for at vise, at Gud vil genforene disse stammer ( Ez 37.15  EU ).

Menoraen som en del af byttet i sejr af TitusTitusbuen i Rom .

Menorahen

Menorahen (mənoːˈɾaː, også: Menorah, hebraisk : מנורה, flertal Menorot , hebraisk: מנורות; hebraisk navn for lysestage, lampe) er en syvarmet lysestage, en af ​​de vigtigste religiøse symboler for jødedommen og blev inkluderet i staten våbenskjold, da staten Israel blev grundlagt registreret. Menorahen har sandsynligvis sin oprindelse i Babylonien og formodes at symbolisere oplysning . Menorah bruges også ofte som et navn på en lysestage i form af et træ (עץ החיים).

Templets menorah må ikke forveksles med den otte- eller niarmede Hanukkiah .

Davidsstjernen

Davidsstjernen i den ældste overlevende kopi af den masoretiske tekst , codex leningradensis , dateret 1008 .

Over tid er Davidsstjernen blevet identificeret med jøderne og har længe været brugt som et symbol på jødedommen, som en religion og for det jødiske folk som helhed.

Jødisk lære forbinder symbolet med Salomons segl, den magiske signetring, der blev brugt af kong Salomo til at kontrollere dæmoner og ånder. Jødisk lære forbinder også symbolet med et magisk skjold, der tilhørte kong David, og som beskyttede ham mod hans fjender. I den jødiske frigørelse efter den franske revolution valgte det jødiske samfund Davidsstjernen som deres symbol. Stjernen findes også på det israelske flag .

På gravsten

Velsignelse af præsterneKohanim, mens han siger den aronske velsignelse , afbildet på gravstenen til overrabbiner og Kohen Meschullam Kohn (1739–1819)
Tzedakah kasse på en jødisk gravsten. Otwock jødiske kirkegård , Polen.

Nogle almindelige temaer vises på mange jødiske gravsten. To hænder med udstrakte fingre indikerer, at de døde døde fra præstedømmet Kohanim , som folk velsigner på denne måde. En kande eller skål er også indgraveret på levitens gravsten som et tegn på dem, der vasker præstens hænder, før de giver velsignelsen.

Nogle gravsten viser et træ med udstrakte grene eller afbrudt. Disse symboliserer en ung eller gammel persons død. Eller de har en flok druer som et tegn for Israel.

Den Davidsstjerne ( "Magen David") vises ofte.

Undertiden symboliserer figurer navnet på den afdøde, såsom figuren af ​​en løve for Loeb, en ulv for Benjamin og en rose til navnet Bluma / blomst.

Indflydelsen på kristne symboler

Jødedommens indflydelse på kristne symboler har været tydelig siden 2. og 3. århundrede e.Kr., både i maleri og i skulptur. De mest anvendte motiver er dem, der vises i Mishnah som bønner for fastedagene. Bønnen begynder med ordene "Mi she-'anah", som allerede optrådte i Selichot i en tidligere periode, som blev vedtaget i det kristne ritual som litanien "libera domine". Denne litanie blev brugt billedligt i en bestemt rækkefølge som et symbol, ligesom Isaks offer blev betragtet som et symbol på korsfæstelsen af Jesus, fordi den tidlige kirke så Isak som prototypen Jesus og offerhandlingen repræsenterede døden på korset.

Abraham blev portrætteret som symbolet på tillidskraften og Isak som den ofrede Forløser. Man mente, at opstigning af Elias den Kristi Himmelfart er, som blev kaldt i kristendommen som analoger til Elias, selv om dette opstigning som en repræsentation af den generelle opstandelse blev set af de døde. Jobs siddende i asken var symbolet på kødets tålmodighed og styrke. Hananiah, Misael og Azarja i den brændende ovn betegner standhaftighed i forfølgelse og tro på Guds hjælp ( Dan 1–3  EU ). Kristne sarkofager indeholder kunstneriske fremstillinger af menneskets fald, Noah og arken, scener fra Moses liv i tre variationer ( Joshua , David og Daniel ).

Zion

Zion bruges i Bibelen som et synonym for byen Jerusalem . Et eksempel på dette kan findes i Esajas 'bog , Es 2,3  EU : For undervisningen kommer fra Zion og den Eviges ord fra Jerusalem. Udtrykket zionisme er afledt af udtrykket zion .

Par løver

Judas løve

Tanach sammenligner stammerne Juda og Dan med løver : "Juda er en ung løve" (1 Mos 49,9  EU ).

Se også

Weblinks

Commons : Symboler for jødedommen  - Samling af billeder, videoer og lydfiler

Individuelle beviser

  1. ^ Pentateuch og Haftaroth med kommentar af Dr. Hertz, Verlag Morascha Zürich 1984, bind II, s.296
  2. Philo: De optificio Mundi ; Pp. 13-15