Messianske jøder

Symbol for de messianske jøder: synkretisme af menorah , Davidstjerne og ichthys

Nogle mennesker med jødisk oprindelse, der tror på Jesus Kristus som deres Messias , men fortsætter med at se sig selv som jøder, da de fortsætter med at fejre jødiske skikke, beskriver sig selv som messianske jøder . ' Bibelen ' - for dem både Det Gamle Testamente ( Tanach ) og Det Nye Testamente - de kalder det ofte "Andet Testamente" - danner grundlaget for deres tro. De tror, ​​at hele Bibelen er inspireret af Gud .

klassifikation

Fusion af jødedom og kristendom: Davidsstjerne med kors ...
... og et kors med en stjerne af David

Af de jødiske tro eller religiøse traditioner, der har vendt sig til tro på Jesus Kristus, er de messianske jøder en lille undergruppe. Fordi langt størstedelen af ​​dem, der tror på Jesus af jødisk oprindelse, slutter sig til en kristen kirke og opgiver deres jødiske identitet - i mindst en eller to generationer. Både i den russisk-ortodokse og i den katolske kirke , men især i mange protestantiske trossamfund, er der sådanne kristne fra et jødisk-religiøst miljø . Deres antal registreres ikke, men skal være ret stort. Baseret på et kortindeks, der holdes af nationalsocialisterne , ved vi fra Tyskland alene, at der i 1933 var omkring en halv million mennesker, der blev klassificeret som “ikke-ariske kristne” som kristne af jødisk oprindelse i henhold til Nürnberg-lovene .

”Messianske jøder” kaldes derimod normalt folk af jødisk oprindelse, der samles i deres egne menigheder og bevidst forsøger at bevare deres jødiske identitet. Af forskellige årsager undgår sådanne menigheder lejlighedsvis at kalde sig ”messiansk-jødiske”; på samme tid er der folk med jødisk tro i kristne kirker, der kalder sig ”messianske jøder”. Så udtrykket bruges ikke tydeligt, men i denne artikel henviser det til de uafhængige menigheder, der forsøger at kombinere jødisk identitet og tro på Jesus. I sådanne samfund er der også mange medlemmer, der ikke har en jødisk religiøs identitet; de er for det meste kategoriseret som "messianske ikke-jøder" i den messiansk-jødiske bevægelse. De fleste messianske jøder er teologisk tæt på evangeliske kristne; mange af dem er blevet påvirket i deres åndelighed af den karismatiske bevægelse . Messianske jøder adskiller sig i form for tilbedelse og i festkalenderen fra traditionel kristendom i det grundlæggende teologiske indhold, især når det kommer til emnet "overholdelse af Torah".

Messianske jøder anerkendes ikke som jøder af jødiske organisationer og højesteret for staten Israel . Jøder i Israel betragter for det meste ikke messianske jøder som jøder og afviser dem stort set; kun i undtagelsestilfælde udtrykkes den opfattelse, at messiansk jødedom skal anerkendes som en strøm inden for jødedommen.

De to store nationale kirker i Tyskland er forsigtige med de messianske jøder, især på grund af kontaktpunkterne mellem de messianske jøder og emnet " mission til jøderne ". En endelig klassificering af bevægelsen fra den evangeliske kirke i Tyskland (EKD) har endnu ikke fundet sted, omend i 2017 gennem stillingsbestemmelsen jødiske kristne-jødiske kristne - "messianske jøder" fra den fælles komité "kirke og jødedom" på rådets vegne gennemførte EKD en dybdegående analyse. Messiansk jødedom ses af mange evangeliske kirker som en del af den evangeliske kristendom.

Religiøst liv

Selvbillede

Messianske jøder ser sig selv som jøder og på samme tid tror på Jesus fra Nazareth som det guddommelige Messias fra det jødiske folk. Hvor stærkt de udtrykker deres jødiske identitet eller tro på Jesus varierer inden for bevægelsen. The American Union of Messianic Jewish Congregations (UMJC) z. B. definerer sig selv som følger: ”Unionen af ​​messianske jødiske menigheder (UMJC) ser messiansk jødedom som en bevægelse af jødiske menigheder og grupper, der føler sig engagerede i Yeshua, Messias, og påtager sig pagtens ansvar. Det betyder at føre et jødisk liv i en jødisk identitet, der er rodfæstet i Torahen, finder sit udtryk i traditionen og fornyes og udføres i de forskellige sammenhænge i den nye pagt. "Med denne selvdefinition er den messianske union - Jødiske menigheder er en af ​​bevægelsens "jødiske fløj".

Mange messianske jøder ser deres rødder i det såkaldte primitive samfund i Jerusalem , en indre-jødisk eskatologisk strøm, der oprindeligt udelukkende bestod af jøder eller af omskårne konvertitter eller konvertitter til jødedommen, der holdt de jødiske befalinger (" loven "). Ifølge beretningen fra Det Nye Testamente blev den omskårne og døbte romerske høvedsmand Cornelius og hans familie accepteret i samfundet. Kirken troede på den forestående tilgang til den endelige dom og på Jesus som Kristus . I diskussionen om, hvorvidt de messianske jøder stadig er jøder på trods af deres tro på Jesus Kristus (se de følgende underafsnit) henviser de også til det apostoliske råd i Jerusalem beskrevet i Apostelgerninger 15  EU . Der meddeles apostlenes beslutning, at ikke-jøder, der kom til at tro på Jesus Kristus, de ikke-jødiske kristne / kristne af nationer , ikke konverterer til jødedommen og derfor ikke behøver at holde de jødiske befalinger. Det tidlige kristne samfund af Jesus forstod sig selv at være dybt jødisk-kristen .

Selvbetegnelse

Selvom "messianske jøder" anerkender andre kristne som brødre og søstre i tro eller bliver anerkendt af dem, nægter de ofte kategorisk at udpege sig udelukkende som "kristne" eller lade sig udpege som "kristne". Der er forskellige grunde til dette: På den ene side var millioner af jøder ofre for forfølgelse af mennesker, der kaldte sig kristne. På den anden side foretrækker messianske jøder normalt det hebraiske sprog frem for det græske sprog - derfor oversættes "kristen" til "messiansk". Derudover udtrykker udtrykket "messianske jøder" deres overbevisning om, at de vil bevare deres jødiske identitet, selv efter at have accepteret troen på Yeshua HaMashiach .

organisationsstruktur

Menighederne for de messianske jøder har hverken en ensartet struktur eller et overordnet hierarki. Messianske jødiske grupper er ikke desto mindre i kontakt med hinanden gennem forskellige netværk. Det vigtigste af disse netværk er den internationale messiansk-jødiske alliance, der fungerer som en paraplyorganisation for forskellige nationale underalliancer. Vigtige nationale underalliancer er f.eks. B. den messianske jødiske alliance i Amerika (MJAA) eller den britiske messianske jødiske alliance (BMJA). Der er også forskellige menighedsforeninger, herunder den ovennævnte sammenslutning af messiansk-jødiske menigheder . Møder og udvekslinger finder også sted gennem fælles støttede træningscentre og missionsorganisationer såsom jøder for Jesus eller udvalgte ministerier, også kendt som Beit Sar Shalom. Lausanne-konsultationen om jødisk evangelisering var og er også et vigtigt mødested for messianske jøder . Siden 2018 har jøder, der tror på Jesus, mødtes under paraplyen af Yachad BeJeshua (Together in Jesus), et økumenisk netværk af messianske jøder, der lever i forskellige kristne sammenhænge (katolske, ortodokse og protestantiske kirker, frikirker) eller i deres egne messianske menigheder og synagoger.

Kult

Som alle menigheder med jødisk fromhed, fejrer de messianske jødiske menigheder også deres vigtigste ugentlige gudstjeneste som regel på sabbat. I nogle samfund følger den liturgiske form for tilbedelse en siddur , i andre har den kristne-fri kirkeegenskaber. Mange menigheder har etableret deres egen musikalske kultur: Inspireret af den amerikanske "tilbedelsessangkultur" skrev messianske jøder deres egne sange. Højdepunktet for den messianske jødiske tjeneste er Thoralesung. Der er som regel ingen rumlig adskillelse af kønnene under gudstjenesten. Det er ikke ualmindeligt at bære kippah (kraniet hætte) eller talitt (bønneskal), men ikke obligatorisk i de fleste messianske menigheder. Messianske jøder fejrer normalt den årlige cyklus i henhold til en jødisk rytme, dvs. H. de årlige jødiske festivaler. Især de festivaler, der er nævnt i Det Gamle Testamente, såsom påske (fejring af Israels befrielse fra slaveri i Egypten), Shavuot (ugers festival, tæt på pinse) eller Sukkot (løvhyttefestival i efteråret) fejres. Traditionelle jødiske ritualer fortolkes og tilpasses i en messiansk-jødisk stil.

Til de almindelige navne i Det Nye Testamente bruger messianske jøder ikke deres græske eller latinske varianter, men hebraiske. For eksempel kalder de Jesus Jeschua og Saul ( Paulus ) Scha'ul . For de gamle testamentes navne bruger de mest de sædvanlige kristne, græske eller latinske varianter. Det Nye Testamente læses i tyske, engelske eller russiske udgaver baseret på en hebraisk oversættelse af det nye testamente fra det græske. Græske eller latiniserede navne genbruges i disse oversættelser.

Messianske jøder har som regel deres unge omskåret . En troendes dåb praktiseres stort set i bevægelsen som en troendes dåb, hvor den person, der skal døbes, er helt nedsænket. Hvor ofte og i hvilken sammenhæng Herrens nadver fejres varierer. Der er kirker, der fejrer denne fest hver uge; nogle tager traditionerne i den jødiske kiddush op . Andre holder Herrens nadver hver måned, andre kun en gang om året som en del af påskefesten den 14. nisan (se Quartodecimans ).

Strømme og interne tvister

Den messianske jødiske bevægelse præsenterer ikke et ensartet billede. Frem for alt fører forskellige holdninger til emnet "Torah-overholdelse" til forskellige religiøse og livspraksis. Der er også tvister om emnet "tro på Jesus". Et andet spændingsområde er spørgsmålet om, hvor stærkt kristne-karismatiske elementer i tilbedelse og religiøs praksis skal vedtages. Derudover viser en international sammenligning forskelle mellem de messiansk-jødiske samfund.

Torah observante anvisninger

Retninger, der overholder Torah, ser det som en forpligtelse, som Gud pålægger jøderne at holde Torahs bud. Nogle vurderer kun Det Gamle Testamente og stadig gennemførbare befalinger som Torah. Andre tilskriver også den jødiske religiøse lov, Halacha , autoritet . Atter andre udvikler deres egen messiansk-jødiske halacha baseret på det gamle og det nye testamente såvel som den jødiske halacha. Toraen betragtes derfor ikke som "afløst" i betydningen af ​​en substitutionsteologi . Repræsentanterne for denne retning adskiller sig dels fra de "uopsigelige" messianske jøder.

Ikke opmærksom retning

Mange messianske jøder ser ingen guddommelig pålagt sig selv at holde Torah. Alligevel følger mange af dem dele af jødisk religiøs praksis - svarende til liberal jødedom - og holder sabbatten . Nogle gør dette for at identificere sig mere med det jødiske folk, andre for ikke at leve stødende over for det jødiske miljø. Andre følger kun de befalinger, som ikke-jøder også skal overholde. Denne gruppe bruger jødiske traditioner ret selektivt. Især denne del af de messianske jøder støtter evangeliske kristne.

Tro på Jesus

Nogle messianske jøder er kritiske over for nogle kristne dogmer og overbevisninger (såsom treenigheden ). Sådanne repræsentanter for bevægelsen accepteres undertiden ikke som kristne af den kristne side og afvises som anti-trinitarer .

Forskelle på grund af kulturelle påvirkninger

Der er forskelle mellem de messianske jødiske samfund, der kan spores tilbage til de forskellige samfunds kulturelle kontekst. For mange israelere hviler en god del af deres jødiske identitet på det faktum, at de er borgere i den jødiske stat, betaler deres skat til den stat og udfører militærtjeneste for den. I diasporaen , dvs. H. uden for staten Israel har medlemskab af en synagoge større vægt på jødisk identitet. Som et resultat integrerer messianske jøder uden for Israel i gennemsnit meget mere jødisk-religiøse traditioner og skikke i synagogen i deres tilbedelse og religiøse praksis end messianske jøder i Israel. Så brug z. For eksempel er messianske jøder i USA meget mere tilbøjelige til at have kippah (hovedbeklædning) og talit (bøn sjal) i tilbedelse end i Israel. Messianske jøder fra det tidligere Sovjetunionen kommer fra en ikke-religiøs kulturel kontekst. Da religiøse institutioner blev undertrykt i det tidligere Sovjetunionen, oplevede kun få af dem jødisk religiøs praksis i deres barndom. ”Jøde” var et etnisk navn i passet. Efter murens fald kom mange af dem til at tro på Jesus i en kristen-protestantisk indstilling - og lærte kun jødisk religiøs praksis at kende efter at have vendt sig til troen på Jesus. De er derfor i gennemsnit mere “kristne” end deres amerikanske eller israelske brødre og søstre i teologiske termer og i praksis med at praktisere deres religion. Men med dem - som i bevægelsen generelt - kan man se en stigende vending til jødisk religiøs praksis. Dette gælder naturligvis især for messiansk-jødiske samfund af det russiske sprog i diasporaen. Der er også et lille antal messianske jødiske menigheder med spansk sprog fra den sydamerikanske kontekst og amharisk sprog fra Etiopien. I tilfælde af sidstnævnte kan indflydelsen på den karismatiske opvågnen i Etiopien og den etiopiske jødedom - også kaldet Beta Israel - med sin meget specielle historie bevises.

historie

Synkretisme fra Hanukkia , Davidstjerne og Ichthys.

Der er ingen historisk forbindelse til de jødiske kristne i det tidlige Jerusalem-samfund og den tidlige kristendom. I denne sammenhæng tjener udtrykket "jødiske kristne" til at skelne dem fra ikke-jødiske kristne . De jødiske kristne i de første århundreder var jøder, der så i Jesus Kristus Messias og troede på hans opstandelse . Da denne gruppe mistede mere og mere betydning fra det 2. århundrede med den stigende tidlige kristne mission blandt ikke-jøder og forsvandt gennem århundrederne, kan der ikke etableres nogen tradition for jøder, der tror på Jesus, indtil i dag. Messianske jøder er en relativt ny bevægelse, der har sine rødder i den hebraiske kristne bevægelse fra det 19. århundrede.

19. århundrede

Begyndelsen for de hebraiske kristne inkluderer vævet med de jødiske missionærorganisationer, der opstod i det 19. århundrede i de angelsaksiske og tyske regioner. Frem for alt bør London Society for Promoting Christianity Among the Jewishes , der blev grundlagt i London i 1809, nævnes. Grupper og menigheder af jøder, der troede på Jesus og ikke ønskede at opgive deres "hebraiske" identitet, opstod i nærheden af ​​sådanne organisationer. I 1814 begyndte kirken på Palestine Square i London at tilbede på hebraisk. En menighed i Jerusalem blev grundlagt i Hamborg i 1845 . Den hebraiske kristne alliance i Storbritannien blev oprettet i 1866, Jakob Freshmans første hebraiske kristne kirke i New York i 1882 og den hebraiske kristne bøneforening i London. Vedtagelsen af ​​jødisk religiøs praksis blev bredt forkert i disse kredse.

Joseph Rabinowitz (1837–1899) i Bessarabia , Kishinew , tog nye veje i denne henseende i 1884 . Han grundlagde en messiansk synagoge, som nu bevidst holdt sig væk fra de kristne kirker og understregede den messianske bevægelses uafhængighed. Som pioner i denne tilgang er han allerede blevet kaldt ”hjertet i den messianske jødedom”. Hans menighed blev udnævnt til "Den israelske kirke i den nye pagt" og havde sin aktivitetssfære i Rumænien, Ungarn og Rusland; bevægelsen splittedes i 1939 med den eskalerende forfølgelse af jøder i Europa.

20. århundrede

Den hebraisk-kristne bevægelse oplevede en stor boom i den første tredjedel af det 20. århundrede. Den hebraiske kristne alliance i Amerika blev grundlagt i 1915, sammenslutningen af kristentroende jøder i Budapest i 1922, den internationale hebraiske kristne alliance i 1925 og den første hebraiske kristne synagoge i Los Angeles i 1934 . I 1936 havde Den Internationale Hebraiske Kristne Alliance allerede 14 nationale underalliancer inden for Europa. Men Holocaust har frarøvet denne bevægelse sin styrke; de fleste af de europæiske alliancer blev slukket i 1945. Bevægelsen fik nyt momentum i 1960'erne og 1970'erne, da en ung generation overtog roret i Israel og USA, som nu ønskede at udleve deres jødiske identitet mere bevidst og også integrere jødisk religiøs praksis i deres religiøse liv. I 1975 blev den hebraiske kristne alliance af Amerika (HCAA) under indflydelse af drengene omdøbt til den messianske jødiske alliance i Amerika (MJAA). Siden jerntæppets fald har bevægelsen også spredt sig til staterne i det tidligere Sovjetunionen og er blevet ført til Tyskland med de jødiske kontingente flygtninge . Mange af dets lokale medlemmer kommer derfor fra det tidligere Sovjetunionen.

fordeling

Messiansk synagoge i Dallas , Texas

Størstedelen af ​​de messianske jøder bor i USA, Israel, Canada, Mexico, Argentina, Storbritannien, Tyskland, Sydafrika, Ukraine og Rusland. De to største centre er Amerikas Forenede Stater og Israel. I 2016 blev antallet af messianske jødiske grupper og menigheder i USA anslået til omkring 300, i Israel omkring 120 og i Tyskland 25–40; verdens største menighed findes i Kishinev med over 1000 medlemmer.

Situationen i Tyskland

Siden oplysningen har der været adskillige jøder, der konverterede til kristendom i den sædvanlige katolske eller protestantiske stil. Men i vid udstrækning dannede de ikke deres egne kirker eller foreninger bortset fra hebraiske kristnes indsats. De hebraiske kristnes bevægelse i Tyskland mistede sin magt med Holocaust. Den tyske hebraisk-kristne alliance blev endelig til i 1980'erne. Den lokale messianske-jødiske bevægelse - i modsætning til i USA - kom ikke ud af en foryngelse af den hebraisk-kristne alliance. Der har snarere været messianske jøder i Tyskland siden 1990'erne, da indvandringen af ​​jøder fra det tidligere Sovjetunion bragte messianske jøder ind i landet. Lokalsamfundene og grupperne bor blandt andet. i de større byer Berlin, Düsseldorf, Frankfurt am Main, Hamborg, Hannover, Heidelberg, Karlsruhe, Köln, München og Stuttgart. Mange gudstjenester forkynder på russisk , da næsten alle medlemmer af menighederne kommer fra stater i det tidligere Sovjetunionen . De messianske jøders menigheder er i kontakt med baptisterne og andre frikirker og med den tyske evangeliske alliance . I marts 2011 deltog 23 teologer fra Europa og Israel i det første europæiske messianske teologiske symposium i Berlin og skrev en erklæring om det. Et andet symposium fandt sted i 2013.

Situationen i Israel

Jødisk messiansk kirkegård i Haifa , Israel

Hebraisk-kristne grupper kan identificeres i Israel siden midten af ​​det 19. århundrede. Allerede i 1920'erne var der en indsats blandt jøder, der troede på Jesus for at distancere sig fra de udenlandske missionsorganisationer og finde deres egne grupper og menigheder med en jødisk karakter. Stiftelsen af ​​staten i 1948 - og dermed slutningen på kolonitiden - gav denne tendens et yderligere løft. Bevægelsen blev imidlertid kun større i 1960'erne og 1970'erne. I antal er det steget kraftigt siden 1990'erne på grund af indvandrere fra det tidligere Sovjetunionen. En undersøgelse blev udført mellem 1998 og 1999, som omfattede omkring 80 grupper og menigheder med omkring 5.000 messianske jøder. Bevægelsen er vokset siden da; I 2008 blev deres antal anslået til 6.000-15.000 medlemmer. De fleste af dem kommer fra det tidligere Sovjetunionen, USA, Israel og Etiopien. Nogle af menighederne arbejder tæt sammen med baptister , andre med internationale protestantisk-karismatiske netværk. Mange af menighederne er i regelmæssig kontakt gennem en konference med messiansk-jødiske samfundsledere. Ovennævnte forskning viser, at mange messianske jøder oplever forskelsbehandling på grund af deres religiøse orientering.

Kontrovers

Jødisk synspunkt

Jødedommen forventer, at Messias kommer i fremtiden. Det har forskellige ideer om Messias 'natur og rolle end kristendommen og anerkender ikke Jesus som Messias, fordi han ikke opfylder de jødiske kriterier for Messias. Ifølge det jødiske synspunkt er såkaldte messianske jøder et specielt kristent samfund. Jøder, der frivilligt konverterer til dem, mister derfor deres rettigheder som jøder. Denne forordning er afgørende for deres holdning med hensyn til staten Israel og over hele verden med hensyn til alle jødiske samfund og organisationer. Hvis jøder konverterer til den messianske jødedom og senere ansøger om naturalisering i Israel i henhold til loven om tilbagevenden , afvises deres ansøgning; På grund af deres konvertering har de mistet deres rettigheder i henhold til returloven. Langt størstedelen af ​​mennesker i dag, der kalder sig messianske jøder, er derfor ifølge den jødiske forståelse kristne også i Israel. Selvom de måske endda har jødiske rødder, anerkender de Jesus som Gud. Med det har de konverteret til kristendommen - omend ikke formelt. Vejen tilbage til jødedommen forbliver åben for messianske jøder og andre konvertitter, men de skal seriøst og absolut give afkald på deres tro på Jesus. I de fleste tilfælde er der også behov for et nedsænkningsbad i mikvah . Messianske jøder har derfor ikke lov til at gifte sig i Israel, fordi de set fra rabbinatets synspunkt er kristne; dette gælder, selvom begge kan bevise deres jødiske oprindelse, fordi der ikke er civilt ægteskab i Israel .

Mange messianske jøder er aktive i missionærfokusering , idet deres mission er at videregive troen på Jesus til jøderne. Dermed relaterer de også det nye testamentes missionskommando ( Mt 28 : 19-20  EU ) til jøderne. Derfor bliver de mødt med yderst reserverede og kritiske synspunkter fra jødedommens side. Din mission blandt andre jøder opleves af mange som stødende og forstyrrende. Konverteringer foretaget af dem betragtes af nogle jøder som en eksistentiel trussel. Den rabbiner Andreas Nachama kritiserede mission til jøderne : "Set fra organiserede strukturer i jødisk jødedom udelukker det fra simple til at tro på Jesus og at være en Jøde." Han taler om "klassisk anti-jødedom ". Den liberale rabbiner Chaim Z. Rozwaski ser et forsøg på at ødelægge jødedommen ved dens grene og rødder: ”At hævde, at det er muligt at være en” jøde for Jesus ”, skader samvittigheden og den religiøse tænkning i begge retninger og i denne forstand bevægelsen er ondsindet. Det er også fordi det fører til ødelæggelse af den jødiske religion og det jødiske folk. "

Ifølge det jødiske råd i Tyskland annoncerer messianske jøder specifikt kontingentflygtninge fra Østeuropa og drager fordel af deres ringe viden om jødedom.

Udsigt over kirkerne i Tyskland

Holdning af de officielle kirker

Den protestantiske kirke og den romersk-katolske kirke i Tyskland repræsenterer kun teologien om en frelsesvej. Missionen til jøderne udført af mange messianske jøder bliver ikke desto mindre mødt med kritik i de officielle kirker. Den religiøse status for messianske jøder er uklar fra et kristent perspektiv - ifølge undersøgelsen kristne og jøder III fra den evangeliske kirke i Tyskland (EKD) i 2000. Bortset fra evangeliske kirker, menigheder og værker - også inden for EKD, såsom Evangelietjeneste for Israel - De ses ofte kritisk af de fleste kirker, især i kredse, der dyrker den kristne-jødiske dialog . Imidlertid besluttede synoden for den evangeliske kirke i Württemberg i år 2000, at den ville forblive i kontakt og udveksling med både jødiske samfund og med "messianske jøder" og deres samfund og ville stå op for begge. Messianske jøder er ikke involveret i den kristne-jødiske dialog i Tyskland. En nyere publikation (2016) af tyske teologer, der er engageret i kristen-jødisk dialog, på den anden side annoncerer for, at møder mellem de officielle kirker og messianske jøder skal finde sted.

En beslutning fra EKD-synoden om emnet "jøder og kristne", der blev taget på konferencen fra 3. til 9. november 2016 i Magdeburg, siger, at kristne ikke er kaldet til at vise jøder vejen til frelse, og de skal føre til et skifte af religion. Formuleringen viser kampen inden for EKD: Med denne beslutning blev der ikke fremsat nogen erklæring om messianske jøderes missionærarbejde, da messianske jøder ikke forplanter en ændring af religion i deres selvbillede og fortsat ser sig selv som jøder. Messianske jøder nævnes ikke i hele resolutionen, hvilket efterlader et åbent spørgsmål om, hvorvidt EKD definerer dem som "kristne" eller "jøder", og hvordan EKD følgelig vurderer messiansk-jødisk missionærarbejde. Imidlertid intensiverede EKD i 2017 sin holdning ved at bestemme sin holdning jødiske kristne-jødiske kristne- “messianske jøder” og behandlede dybtgående fænomenet messianske jøder.

Deltagelse af de messianske jøder i kirkedage

Efter at den tyske evangeliske kirkekongres oprindeligt havde forbudt grupper af messianske jøder at køre stand på "Markedet for muligheder", tildelte den økumeniske kirkekongres i München dem i 2010 deres egen række begivenheder for første gang, som fandt sted i München Paul Gerhardt menighed . På den tyske evangeliske kirkekongres 2013 i Hamborg fandt de ”kirkelig asyl” i SELK- standen . En paneldiskussion om emnet messiansk jødedom blev tilbudt på Kirchentag 2015 i Stuttgart. På dette podium drøftede en jøde, en messiansk jøde og en kristen biskop sammen.

Stemmer fra den internationale kontekst

Til minde om det gamle apostelråd i Jerusalem blev Towards Jerusalem Council II- initiativet grundlagt i 1995 af messianske jøder og repræsentanter fra flere kristne kirkesamfund i USA . Målet med dette initiativ er at skabe en bevidsthed om, at i modsætning til århundreders tradition skal de jøder, der påstår sig tro på Jesus Kristus, ikke nægtes deres jødiske identitet af kirkerne.

litteratur

  • Shalom Ben-Chorin : Messianske jøder. Jødiske kristne i Israel . I: Ders.: Theologia Judaica. Samlede essays. 2. bind, red. af Verena Lenzen. Mohr Siebeck, Tübingen 1992, ISBN 3-16-145801-X , s. 177-178 (tidligere i Israel Nachrichten , 4. juni 1987; Jüdische Allgemeine , 4. juni 1987).
  • Dan Cohn-Sherbok: Messiansk jødedom. Continuum, London et al. 2000, ISBN 0-8264-5458-5 .
  • Andreas Hornung: Messianske jøder mellem kirken og Israels folk. Udvikling og retfærdiggørelse af deres selvbillede. Brunnen, Gießen / Basel 1995, ISBN 3-7655-9397-4 . ( Tekst online på segne-israel.de)
  • Kai Kjær-Hansen, Ole Chr. M. Kvarme: Messianske jøder. Jødiske kristne i Israel. Verlag der Evangelischen Lutherischen Mission, Erlangen 1983, ISBN 3-87214-156-2 (tidligere dansk: Messianske jøder. En præsentation af de kristne jøder i Israel. Svanne, Christiansfeld 1979, ISBN 87-85190-62-4 ).
  • Ulrich Laepple (red.): Messianske jøder - en provokation. Med bidrag fra Richard Harvey, Peter Hirschberg, Hanna Rucksack, Sven Schönheit og Hans-Joachim Scholz. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, ISBN 978-3-7887-3055-0 .
  • Fritz May: Afgang i det hellige land. Messianske jøder i Israel. Hvem de er - hvad de vil have - hvordan de diskrimineres. 2. udgave. Schulte & Gerth, Asslar 1998, ISBN 3-89437-429-2 .
  • Stefanie Pfister: Messianske jøder i Tyskland. En historisk og religiøs sociologisk undersøgelse (= Dortmund bidrag til teologi og religionsundervisning. Bind 3). Lit, Berlin / Münster 2008, ISBN 978-3-8258-1290-4 , ( begrænset forhåndsvisning i Google-bogsøgning).
  • Hanna rygsæk: messianske jøder. Historie og teologi for bevægelsen i Israel , Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2014, ISBN 978-3-7887-2879-3 .
  • Martin Steiner: Mellem kirke og synagoge. Messianske jøder i Jerusalem (= Forum kristne og jøder, redigeret af Reinhold Boschki et al., Bind 18 ). Lit, Wien / Münster 2019, ISBN 978-3-643-50909-3 .

Weblinks

Commons : Messianic Judaism  - Samling af billeder, videoer og lydfiler

Kritik af missionen til jøderne

Kommuner i Tyskland

Individuelle beviser

  1. ↑ Hanna rygsæk: messianske jøder. Bevægelsens historie og teologi i Israel. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2014, ISBN 978-3-7887-2879-3 , s. 4-17.
  2. ↑ Stefanie Pfister: Messianske jøder i Tyskland imdialog.org, tekst fra BlickPunkt.e , 01/2010, se afsnit Messias-jødiske trosartikler (MJA) .
  3. ↑ Hanna rygsæk: messianske jøder. Bevægelsens historie og teologi i Israel. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2014, ISBN 978-3-7887-2879-3 , s. 4-15.
  4. ↑ Deborah Hertz: Hvordan jøder blev tyskere. Jødernes verden konverterer fra det 17. til det 19. århundrede . Campus Verlag, Frankfurt / New York 2010, ISBN 978-3-593-39170-0 , pp. 28 .
  5. ↑ Hanna Rygsæk: Fænomenet "messianske jøder". Jøder, der tror på Jesus i fortiden og nutiden. I: Ulrich Laepple (red.): Messianske jøder - en provokation . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, ISBN 978-3-7887-3055-0 , s. 16-17.
  6. ↑ Daphna Berman: Aliyah With a Cat, a Dog and Jesus haaretz.com, 8. juni 2006: ”I afvisning af deres andragende citerede højesterets dommer Menachem Elon deres tro på Jesus. 'I de sidste to tusinde år af historien ... har det jødiske folk besluttet, at messianske jøder ikke tilhører den jødiske nation ... og har ingen ret til at tvinge sig selv på det,' skrev han og konkluderede, at 'de, der tror i Jesus er faktisk kristne. '”
  7. ↑ Stefanie Pfister, anmeldelse af Hanna Rucksack: Messianische Juden. Historie og teologi for bevægelsen i Israel (2014), i: Theologische Literaturzeitung , udgave 11/2016 ( online ).
  8. Spring op ↑ Hanna rucks: irriterende ord Judenmission . I: Ulrich Laepple (red.): Messianske jøder - en provokation . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, ISBN 978-3-7887-3055-0 , s. 109-113.
  9. ↑ Kirkens kontor for EKD (red.): Kristne og jøder I-III . Undersøgelserne af den evangeliske kirke i Tyskland 1975–2000. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2002, ISBN 3-579-02374-8 , s. 169-172 .
  10. ↑ Jødiske kristne - jødiske kristne - "Messianske jøder" En holdningsbestemmelse fra Den Blandede Komité "Kirke og jødedom" på vegne af EKD-rådet. 2017. Adgang til 23. december 2020 .
  11. ↑ Carol Harris-Shapiro: Messiansk jødedom. En rabbins rejse gennem religiøs forandring i Amerika. Beacon Press, Boston 1999, ISBN 0-8070-1040-5 , s. 3: “Og selvom mange evangeliske kirker åbent støtter den messianske jødedom, behandler de den som en etnisk kirke helt inden for den evangeliske kristendom snarere end som en separat enhed […] "
  12. ↑ Richard Harvey: Messianic Judaism - An Insider's Perspective . I: Ulrich Laepple (red.): Messianske jøder - en provokation . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, ISBN 978-3-7887-3055-0 , s.29 .
  13. ↑ Hanna rygsæk: messianske jøder. Bevægelsens historie og teologi i Israel. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2016, ISBN 978-3-7887-2879-3 , s. 307.
  14. ↑ Tuvya Zaretsky: Evangeliet - også for jøder. Impulser fra den messianske bevægelse. Brunnen, Basel / Gießen 2006, s.41.
  15. ↑ Yachad BeYeshua. Hentet 19. december 2020 (amerikansk engelsk).
  16. ↑ a b Hanna Rygsæk: Fænomenet "messianske jøder". Jøder, der tror på Jesus i fortiden og nutiden. I: Ulrich Laepple (red.): Messianske jøder - en provokation . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, ISBN 978-3-7887-3055-0 , s. 17-20.
  17. ↑ David H. Stern: Messiansk jødedom . En moderne bevægelse med en gammel fortid. 2. udgave. Lederer Books, Clarksville 2007, ISBN 978-1-880226-33-9 , pp. 125-187 .
  18. ↑ Hanna rygsæk: messianske jøder. Bevægelsens historie og teologi i Israel. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2014, ISBN 978-3-7887-2879-3 , s.337 .
  19. ↑ Hanna rygsæk: messianske jøder. Bevægelsens historie og teologi i Israel. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2014, ISBN 978-3-7887-2879-3 , s. 468-475.
  20. ^ Journal of the Jesus Movement in its Jewish Setting. Hentet 17. maj 2021 (Dette online specialtidsskrift giver et passende grundlag for at studere Jesus-bevægelsen i de første århundreder.).
  21. ^ Dan Cohn-Sherbok: Messiansk jødedom . Cassell, London / New York 2000, ISBN 0-304-70730-9 , pp. 15-37 .
  22. ^ Kai Kjaer-Hansen: Joseph Rabinowitz og den messianske bevægelse . Wm.B. Eerdmans Publishing Co., Grand Rapids 1995, ISBN 0-8028-0859-X .
  23. ↑ Richard Harvey: Messiansk jødedom - et insiderperspektiv . I: Ulrich Laepple (red.): Messianske jøder - en provokation . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, ISBN 978-3-7887-3055-0 , s.30 .
  24. ^ Stefanie Pfister: Messianske jøder i Tyskland. En historisk og religiøs sociologisk undersøgelse. Lit Verlag, Berlin 2008, ISBN 978-3-8258-1290-4 , s. 156.
  25. ^ Jødisk-messiansk teologi formulerer idé.de, 7. marts 2011.
  26. ↑ Hanna rygsæk: messianske jøder. Bevægelsens historie og teologi i Israel. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2014, ISBN 978-3-7887-2879-3 , s. 62-306.
  27. ↑ Kai Kjaer-Hansen / Bodil Skjott: Fakta og myter om de messianske menigheder i Israel . 1999, ISSN  0792-0474 .
  28. ↑ Tim McGirk: Israels messianske jøder under angreb. I: Time , 6. juni 2008.
  29. ↑ Kai Kjaer-Hansen, Bodil Skjott: Fakta og myter om de messianske menigheder i Israel . 1999, ISSN  0792-0474 , s. 25 .
  30. ↑ Bentzion Kravitz: Det jødiske svar på missionærer. Håndbog mod mission (PDF), sektion The Messiah of Judaism , s. 15-17.
  31. ↑ Tekst til returloven knesset.gov.il (engelsk). Se tilbagesendelsesloven (ændring nr. 2) 5730-1970 , afsnit 4A. (a): "[...] undtagen en person, der har været jøde og frivilligt har ændret sin religion."
  32. ↑ Gabriel Miller: Børn af en tidligere jødisk kvinde . Hjemmeside haGalil.com . Hentet 19. februar 2011.
  33. ↑ Rabbinsk domstol: Intet ægteskab mellem messianske jøder i Israel. I: kath.net . 2. september 2017, adgang til den 22. juli 2019 : “Den rabbinske domstol i Tel Aviv besluttede tirsdag, at messianske jøder ikke må gifte sig i landet. Årsagen til dette er troen på, at Jesus er Messias. Messianske jøder tilhørte derfor ikke jødedommen, men til en anden religion, nemlig kristendommen, stod det i dommen. I det konkrete tilfælde var de berørte mennesker i stand til at bevise deres jødiske oprindelse. "
  34. ↑ Katharina Höftmann: Borgerligt ægteskab i Israel: Ingen er ansvarlig for os. I: Israel Zwischenzeilen , Ed. Gesellschaft Israel Schweiz (GIS), 2. maj 2018: ”I Israel er der ikke civilt ægteskab, kun religiøse ægteskaber - et problem, der har været meget debatteret i årevis, det betyder, at hundreder af tusinder af israelske borgere kan ikke gifte sig. "
  35. ^ En handling mod "missionen til jøderne" på haGalil.com , 10. juli 2001.
  36. ↑ Jf. Bentzion Kravitz: Det jødiske svar til missionærer. Håndbog mod mission (PDF).
  37. ↑ Johannes Boie: På en missionstur i Berlin . I: Der Tagesspiegel, 7. december 2007.
  38. ↑ Chaim Rozwaski: "Messiansk jødedom": gift i chokoladesukker , haGalil , udateret
  39. ↑ Johannes Boie: Falsk glorie . I: Zukunft (informationsark fra jødiske centralråd i Tyskland), 30. september 2005 ( PDF ), s.4.
  40. ^ Universitetet i Bonn: Teologiske spørgsmål og perspektiver i den kristne-jødiske dialog
  41. ↑ Evangelisk kirke i Tyskland (red.): Kristne og jøder III. Fornyelsestrin i forhold til jødedommen. En undersøgelse foretaget af den evangeliske kirke i Tyskland. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2000, s.62.
  42. ^ De tre erklæringer fra den regionale Württemberg-synode om forholdet mellem kristne og jøder. I: "Guds gaver og kald kan ikke omvende sig" eller "... trofastheden varer evigt" (Romerbrevet 11.29 / Salme 146.6b) - Erklæring fra den evangeliske synode i Württemberg om forholdet mellem kristne og jøder fra 6. april 2000 - 4 jøder som bekender Jesus som Messias. Hentet 18. december 2020 .
  43. ↑ Ulrich Laepple (red.): Messianske jøder - en provokation . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, ISBN 978-3-7887-3055-0 .
  44. ^ Demonstration af 12. synode for EKD på sit 3. møde. EKD, 9. november 2016, adgang den 22. november 2016 .
  45. ↑ Jødiske kristne-jødiske kristne-messianske jøder En bestemmelse af den fælles komités "kirke og jødedom" på vegne af EKD-rådet. 2017. Adgang til 23. december 2020 .
  46. ↑ Om os websted for Towards Jerusalem Council II- initiativet .