Unitaristisk - religiøs gruppe af fri tro

De unitarerne - religiøse samfund af fri tro (fra latin: Unitas , enhed) er en religiøst samfund af unitarianisme i Tyskland, som er historisk tilknyttet de frie religiøse samfund . Samfundet har omkring 500 medlemmer. Indtil 2015 blev det kaldt det tyske unitariske religiøse samfund .

Indhold

Den unitarerne - religiøse samfund af frie tro er, i henhold til deres selv- billede, en liberal, ikke- kristen , panteistisk , humanistisk trossamfund i traditionen fra den religion de oplysningstiden , hvor frie trossamfund også stå.

De har ingen religiøs dogme og er derfor et gratis religiøst samfund. Men der er grundlæggende ideer i samfundet, der tilbydes individet som et fortolkningsmiddel.

Centrale principper er troen på enheden i alt væsen, der er gennemsyret af det guddommelige essens og troen på menneskelig fornuft. Udenforstående mener ofte, at de tyske unitarer kun bruger ” frihed , fornuft , tolerance ” som en modstykke til de kristne modeller af “ tro , kærlighed , håb ” . Unitarians på den anden side siger, at de tror på et sammenhængende verdensprincip, som de ofte omtaler som det guddommelige. Denne forbindelse, som er effektiv overalt, er et vanærende udtryk for en altomfattende kærlighed, som unitarerne tror på, og på hvis effektivitet de baserer alle deres håb.

I modsætning til andre Unitarian trossamfund, som enten stadig praktiserer en kristen - anti-trinitarisk tro eller lade deres medlemmer en sådan tro som en mulighed , den unitariske religiøse samfund af frie tro ser sig selv som fuldstændig løsrevet fra kristendom ; dog anerkender de den historiske oprindelse fra den anti-trinitariske kristendom.

Religiøsitet ses som en persons medfødte evne til at skabe mening, hvorigennem han kan fylde sit liv med mening, og hvorigennem han bliver mere fri, mere tolerant og mere i stand til at elske. Fortolkningen af ​​verden overlades absolut til individet. Dette kræver også, at folk tager ansvar for deres egne handlinger og undladelser som uundværlige.

Almindelige enhedserklæringer om tro justeres i form af "grundlæggende ideer" med uregelmæssige mellemrum ved konsensus inden for samfundet til medlemmernes skiftende overbevisning og muligvis også til kendskab til tiden og endelig besluttet på en generalforsamling. De tyske enheders grundlæggende ideer er således det første historiske eksempel på et religiøst samfund, der er baseret på de enkelte medlemmers religiøse overbevisning, og hvis fælles tro bestemmes af græsrodsdemokrati, hvor disse kun er bindende, hvis en enhedsmand generelt udtrykker sig om unitarerne. .

Begivenheder

Unitarer holder ceremonier snarere end gudstjenester. Disse festligheder er for eksempel kendt som "refleksionens time" eller morgenfejringen. Da traditionerne i menighederne og stilen hos talerne er forskellige, har unitariske fejringer ikke en fast tidsplan. Ud over de regionale tilbud fra lokalsamfundene såsom diskussionsgrupper, sociale aktiviteter, foredrag og festlighederne, er der overnaturlige møder såsom den enhedsdag, der finder sted hvert andet år og seminarer. Fejringstimerne i curriculum vitae og i den årlige cyklus er særligt vigtige for Unitarians.

historie

De tyske unitarer udviklede sig ud fra kristendommen og organisatorisk fra de frie protestanter , som oprindeligt stadig følte, at de var kristne. I 1876 blev det religiøse samfund af frie protestanter grundlagt i Rheinhessen som en uafhængig forening i protest mod ændringer i den regionale kirkes forfatning. I begyndelsen af ​​det 20. århundrede optrådte udtrykket tysk-unitarisk for første gang. På grund af samfundets bestræbelser på at udvide til hele Tyskland efter afslutningen af ​​Anden Verdenskrig , tiltrådte nye medlemmer fra forskellige kredse uden for kirken, især fra den tidligere tyske trosbevægelse , de frie protestanter. Efter omdøbningen til "tyske unitarer" i 1950 var der gentagne interne krige i de følgende fire årtier, hvorfra det pantheistisk-humanistiske flertal kom stærkere frem i 1990'erne, mens medlemsgrupper med forskellige retninger forlod samfundet. Fra 1990 øgede samfundet sit engagement i socio-politiske og sociale spørgsmål i Tyskland og Europa.

Forhistorie (1876 til 1945)

Postkort fra verdenskongressen for fri kristendom og religiøs fremgang

I 1876 blev "Religious Community of Free Protestants" grundlagt i Rheinhessen. Grundlæggelsen fandt sted i løbet af effekten af ​​en ny kirkelig forfatning af den hessiske regionale kirke, som kirkeafgifter blev indført med. Kirkeskatten skulle gøre kirken uafhængig, men den førte til en storm af protest fra de Rhin-Hessiske menigheder, grunden til afvisningen var, at pengeofre skulle gives frivilligt af kærlighed. Der var adskillige protestsamlinger over hele landet, hvilket resulterede i en bølge af tilbagetrækninger.

Præsten Balthasar Matty , der allerede spillede en vigtig rolle i martsdage i revolutionen i 1848 og på det tidspunkt fortalte indførelsen af ​​republikken, overtog ledelsen og opnåede dannelsen af ​​en organisationsstruktur. Den trosbekendelse, han udarbejdede, var stadig formet af kristne og trinitariske principper. I 1878 bestod de gratis protestanter 4.779 medlemmer.

I 1909 blev Rudolf Walbaum (1869–1948) præst for det frie protestantiske religiøse samfund i Rheinhessen. Efter at have studeret teologi havde han været pastor i den lutherske regionale kirke i Hannover siden 1897, men blev disciplineret for liberale udsagn og overført til et landdistriktssamfund i Harzen i 1900. Efter at han sluttede sig til den protestantiske bevægelse i Østrig og Bøhmen fra 1901 og var præst i Wiener Neustadt og Haida , fandt han sig til sidst sammen med de Rheinhessen frie protestanter og overtog i 1909 pastorens stilling i Alzey ; fra 1912 var han også prædikant i Worms Free Religious Community . På en kongres af liberale teologer ved verdenskongressen for fri kristendom og religiøs fremgang i Berlin i 1910 tog han kontakt med amerikanske unitarer. I 1911 gav Walbaum de frie protestanter kælenavnet "tysk unitaristisk", og deres magasin "Der Freiprotestant", som Walbaum udgav fra 1911, var undertekster med tysk-unitariske papirer . Walbaums aktivitet for unitarisme stimulerede også Clemens Taesler , prædikant for det frie religiøse samfund i Görlitz , til at forpligte sig til unitarisme siden 1915 og sikre spredning. Siden oktober 1918 har Taesler været pastor for det frie religiøse samfund i Frankfurt, som officielt indrømmede unitarisme gennem sin indflydelse fra 1926 og omdøbte sig til Unitarian Free Religious Community . I 1927 grundlagde Walbaum og Taesler den tyske unitariske union . Før 1933 sluttede Walbaum sig til ligaen for Köngener af Wilhelm Hauer og forberedte sig aktivt på at etablere den involverede forening tyske trosbevægelse . For at undgå et forbud fra nationalsocialisterne forenede den tyske unitariske union i 1934 sig med de stadig eksisterende frie religiøse samfund i sammenslutningen af frie religiøse samfund i Tyskland for at danne det frie religiøse samfund i Tyskland . I 1935 blev den tyske unitariske union opløst på grund af dens internationale forbindelser. Foruden Georg Pick (Mainz) var Karl Weiß (Mannheim), Max Gehrmann (Offenbach), Rudolf Walbaum og Clemens Taesler blandt de ledende personer i det frie religiøse samfund. I det frie religiøse samfund i Tyskland var Walbaum og Taesler i stand til at fortsætte deres arbejde uhindret indtil krigens afslutning.

Under Walbaums ledelse var der ikke kun en vending fra trinitarisk kristendom, men også en generel vending fra en bindende trosbekendelse. I stedet kom "fuldstændig åndelig frihed i religiøse vendinger i stedet for at være bundet af trosretninger eller trosretninger". Anvendelsen af ​​fornuft i religiøs forstand såvel som "omfattende tolerance over for de forskellige religiøse synspunkter og skikke" blev postuleret. I over 40 år var Walbaum den førende personlighed blandt de Rheinhessen-frie protestanter og de tyske unitarer.

I begyndelsen af ​​nazistregimet mistede de tyske unitarer medlemmer. Antallet af medlemmer faldt til omkring 1500.

Omorganisering efter 1945

Efter 1945 blev de frie protestantiske menigheder rekonstitueret og styrket af nye medlemmer. Det oprindelige samfund i Rheinhessen bestod af 15 samfund med i alt omkring 1000 medlemmer. Især i de britiske og amerikanske zoner modtog de støtte, fordi besættelsesstyrkerne kendte unitarerne fra deres egne lande. Det religiøse samfund åbnede sig for alle dem, der var blevet religiøst hjemløse, så mange nye medlemmer sluttede sig til menighederne. Talrige nye menigheder blev også grundlagt uden for det traditionelle udbredelsesområde for de gratis protestanter i Rheinhessen.

Mellem 1945 og 1947 tog Walbaum afgørende skridt til at udvide sin aktivitetssfære, som tidligere var begrænset til Rheinhessen, hvilket førte til oprettelsen af ​​adskillige sogne fra 1947 og fremefter. Med dette arbejde åbnede Walbaum samfundet for tilhængere af etniske grupper, hvilket gjorde dem bredt adopteret af ideen fra de tysk-troende bevægelser. Det tyske unitariske religiøse samfund lykkedes at tilbyde "ikke få medlemmer" af den tyske trosbevægelse af Jakob Wilhelm Hauer og andre " troende på Gud " et religiøst hjem. Ifølge Wilhelm Kusserow arbejdede Hauer selv "oprindeligt med Unitarians og grundlagde derefter det" frie akademi "sammen med andre."

Rudolf Walbaum gjorde et intensivt udviklingsarbejde, især i flygtninge og fængselslejre. I interneringslejren Hohenasperg, der blev oprettet af amerikanerne for nationalsocialistiske funktionærer , mødte Walbaum Herbert Böhme , som efter at være blevet medlem af Unitarians i juni 1947 grundlagde en unitaristisk lejregruppe. Herbert Böhme blev en af ​​de dominerende figurer i de første par år. Imidlertid førte hans og hans kollegers stærke nationalistiske og nationalpolitiske synspunkter til interne spændinger.

I september 1947 organiserede Walbaum og Böhme et møde på Klüt nær Hameln for at diskutere en omstrukturering af den samlede organisation. Det var her, den såkaldte Klüt Circle blev dannet, hvor Walbaum Herbert Böhme blev udnævnt til første taler. Walbaum døde i 1948, hvorefter det religiøse samfund truede med at bryde op. Dette blev forhindret af aftalen på generalforsamlingen den 19. september 1948 i Eppelsheim gennem den enstemmigt vedtagne "Eppelsheim-formel".

Den 8. oktober 1949 deltog de tyske unitarister i grundlæggelsen af ​​paraplyorganisationen for det tyske folkeforening for åndsfrihed , som meget forskellige organisationer for den frie religiøse, fritid og fritænkende bevægelse tilhørte, da den blev grundlagt. Ud over de tyske unitarister blev Føderationen af ​​frie religiøse menigheder i Tyskland , den tyske freethinkers-sammenslutning , den tyske monistforening og et par mindre foreninger medlemmer af paraplyorganisationen. På grund af de deltagende organisationers betydelige rækkevidde og heterogenitet var der gentagne udgange og poster.

I 1950, ved den første generalforsamling for de tyske unitarister efter oprettelsen af ​​Forbundsrepublikken Tyskland i Hameln, blev der vedtaget en ny statut, og navnet på det religiøse samfund blev ændret til det tyske unitariske religiøse samfund , som dog fortsatte med at se sig selv i traditionen med de "frie protestanter". Første formand ("præsident") var Karlheinz Küthe og første taler Herbert Böhme. Eberhard Achterberg overtog redigeringen af ​​tidsskriftet for det religiøse samfund i 14 år, der blev offentliggjort indtil 1977 under titlen Glaube und Tat og fra 1978 som unitariske papirer .

Tilstrømningen af ​​nye medlemmer - antallet af medlemmer voksede til 6.000 - førte til, at de traditionelle "frie protestanter" faldt i mindretalsposition. Der var stadig en kontrast mellem den pantheistiske, unitariske orientering hos mange nye medlemmer og den traditionelle "frie protestantiske" orientering hos de gamle medlemmer. Der var også personlige konflikter, også mellem nye og gamle medlemmer, men også mellem Friedrich Schöll og Herbert Böhme. Der var altid fratræden fra medlemmer af de frie protestanter, som for det meste sluttede sig til frie religiøse samfund. Derudover afbrød 1949 kontakten med samfundene i den sovjetiske besatte zone. 1954 fratrådte den frie protestantiske "Urgemeinde", der blev udgjort som det unitariske religiøse samfund, fri protestanter KdöR . I 1954 måtte Böhme på grund af intern modstand trække sig tilbage fra sin lederrolle i "Klütkreis".

Efter Boehmes tilbagetrækning som den første taler blev "Klütkreis" erstattet af "Spiritual Council", som blev ledet af Friedrich Schöll (1874–1967), Boehmes 'modstander. Schöll plejede at tilhøre den volkiske bevægelse, var medlem af Hauers tyske trosbevægelse og medlem af NSDAP. Fra 1971 til 1977 var den tidligere nazistiske funktionær og krigsforbryder Friedrich Ehrlicher præsident.

I 1989 splittede det nationalistiske " Bund Deutscher Unitarians, Religious Community of European Spirit " omkring Sigrid Hunke sig fra de tyske Unitarians; i 1997 havde det omkring 300 medlemmer. I begyndelsen af ​​1990'erne beskrev bestyrelsesmedlem Horst Prem Hunkes litterært arbejde som et "væsentligt fokus" for de tyske unitarer. Efter at Bund Deutscher Unitarians splittede sig, fik "progressive" tendenser imidlertid endelig overhånden blandt de tyske Unitarians, hvilket kommer til udtryk i publikationer. I 2000 karakteriserede den unitariske Beinhauer Hunkes bøger som "polariserende" og erklærede, at deres synspunkt "overvejende blev afvist" af unitarerne. Han savnede også en. forpligtelsen til frihed til personlig mening, afvisning af tvang til at tro og samvittighed og erklæring om tolerance.

Ved beslutning fra generalforsamlingen i Worms 2015 vil samfundet fremover blive kaldt Unitarians - religiøst samfund med fri tro .

Juridisk uafhængige institutioner

I september 1954 blev der opfordret menighederne i det tyske unitariske religiøse samfund til at "oprette en fælles ungdomsorganisation", som skulle bære navnet på tyske unge unitarister . De ungdomsgrupper, der findes i samfundene, bør samles i den. Ved pinsedagen 1956 var der “vanskelige tvister om dannelsen af ​​den spirende pagt ... Den ene side kæmpede for en stram ungdomsorganisation. Disse samfundsungdomme bør kontrolleres strengt for at udvikle sig under stærk indflydelse fra det religiøse samfund. ... Den anden side var forpligtet til at oprette en uafhængig ungdomsforening i traditionen med den tyske ungdomsbevægelse . "" Alliancens selvbillede udelukker tætte institutionelle og organisatoriske bånd til det tyske unitariske religiøse samfund, men ikke samarbejde på basis af fælles grundlæggende unitariske ideer. "

Den sidstnævnte gruppe sejrede endelig: Den 8. august 1956 blev Union of German-Unitarian Youth (BDUJ) optaget i Kassel register over foreninger. Det er en "fri og juridisk uafhængig ungdomsforening, der hverken er politisk eller religiøst eller ideologisk bestemt", og som ønsker at "samle fritroende ungdom". I 2013 havde den føderale regering omkring 150 medlemmer i alderen 6 til 26 år. Han ser sig selv i traditionen med den tyske ungdomsbevægelse og har en. deltog i Meissner-møderne i 1963, 1988 og 2013. BDUJ er medlem af Ring Junge Bünde eV (RjB).

Den 30. april 1970 blev det non-profit Unitarian Academy grundlagt som en institution for uddannelsesmæssigt arbejde. Hun er medlem af det tyske Paritätischer Wohlfahrtsverband og Paritätisches Bildungswerk .

Til socialt arbejde og ungdomsarbejde er der en nonprofit bistandsorganisation af den tyske Unitarian eV , som blev grundlagt den 3. februar 1967 i Hamborg og også er medlem af Paritätischer Wohlfahrtsverband. Hjælpeorganisationen har forskellige uafhængige underorganisationer såsom hjælpeorganisationen for tyske Unitarians (HDU), Regional Group Kiel eV

Klingberg ungdoms- og uddannelsescenter i Ostholstein, grundlagt i 1980, er en anden juridisk uafhængig institution. Det fungerer som et konferencelokale; Sponsor er "Youth and Family Education Association Klingberg eV".

I 2006 oprettede samfundet de uafhængige fundament unitates - grundlæggelsen af ​​den tyske Unitarian Religionsgemeinschaft eV Formålet med fundamentet er at fremme religiøs tolerance og et demokratisk orienteret verdensbillede.

Medlemskaber

De tyske unitarer er medlemmer af " Umbrella Association of Free Weltanschauungsgemeinschaften (DFW)", som inkluderer en. også “ Forbundet for frie religiøse menigheder i Tyskland Kdö.R. "," Federation for Mind of Freedom (bfg) Bayern Kdö.R. "Og" Humanisten Freidenkerbund Brandenburg eV "hører hjemme. DFW ser sig selv som en repræsentant for fritid, kirkefrie mennesker og står "for humanisme, tolerance og menneskerettigheder, for en fredelig sameksistens mellem mennesker uanset deres religiøse, ideologiske og politiske synspunkter og for et afbalanceret forhold mellem menneske og natur." DFW blev grundlagt i 1991 fra den tyske forening for åndsfrihed (DVfG), som også det tyske unitariske religiøse samfund tilhørte.

Derudover er de tyske unitarer medlemmer af World Federation for Religious Freedom (IARF) og er de eneste tyske unitariske religiøse samfund i International Council of Unitarians and Universalists (ICUU), som er en paraplyorganisation for de fleste af de unitariske religiøse samfund verden over.

Kontrovers

Fokus for kontroverser om det tyske unitariske religiøse samfund var ofte den førende medlemmers politiske fortid og deres politiske aktiviteter efter 1945. Allerede efter generalforsamlingen og omdøbning til det tyske unitariske religiøse samfund i 1950 udviklede sig en intern tvist, i løbet af hvilken de traditionelt orienterede samfund splittedes. De oprindelige samfund beskyldte Herbert Böhme og Karlheinz Küthe for en "intolerant og diktatorisk" unitarisme, hvilket førte til, at det religiøse samfund i udlandet blev opfattet som en "nyfascistisk bevægelse" . En aktivitetsrapport fra Nordrhein-Westfalen Kontor for beskyttelse af forfatningen fra 1956 opført som en af ​​de organisationer, den observerede under overskriften "Højreekstremisme i interessegrupper, i kulturelle, ideologiske foreninger og ungdomsorganisationer ..." de tyske unitarer. Tvisterne mellem de oprindelige samfund og det unitariske religiøse samfund trak frem til 1957.

I en dokumentation, der blev offentliggjort af Rheinhessen Free Protestants i 1999, beklages det, at det tyske unitariske religiøse samfund har gjort det "historisk forkerte og vildledende forsøg" på at retfærdiggøre sin eksistens fra de Rheinhessen Free Protestants historie indtil den meget nylige fortid . Den protestantiske teolog og religionshistoriker Wolfgang Seibert ser i forbindelse med de tyske unitarers til de frie protestanter på den anden side "på ingen måde uretfærdige motiver" eller endda et "misbrug" af en "eksisterende og bevist organisatorisk ramme". Den "åndelige affinitet" med fri protestantisme, repræsenteret af dens religiøse leder siden 1909, Rudolf Walbaum , var ifølge Seibert "så stor, at en 'forbindelse' kunne opstå af grunde, der var relateret til den 'religiøse substans'." .

Men selv Böhmes tilbagetrækning i 1954 medførte ingen beroligelse. I den tid, hvor Sigrid Hunke var æresformand og næstformand, blev det tyske unitariske religiøse samfund i stigende grad drøftet offentligt. Først efter at de etnisk-nationalt orienterede unitarer omkring Hunke brød ud i 1989, begyndte en omorientering af det religiøse samfund. Det unitære samfund erklærede, at interne demokratiske meningsdannende processer gjorde det muligt at isolere “tidligere tendenser fra højreorienterede ideer” . Den afgående præsident Horst Prem erklærede i 1991: "Da vi ikke anvender andre principper end det demokratiske, kan adskillelser ikke beordres ved dekret, men kun håndhæves gennem argumenter."

I 1980'erne og 1990'erne blev der anlagt nogle retssager, hvoraf nogle gik tabt af det tyske unitariske religiøse samfund, især med henvisning til ytringsfriheden. I disse retssager handlede det for eksempel om den kontroversielle betegnelse af de tyske unitarer som en ”nazisekt”: En sådan betegnelse - ifølge domstolens vejledende princip - “skal betragtes som et udtryk for meningsudtryk i en pressemeddelelse. Dette overstiger ikke grænsen for uacceptabel misbrugskritik. "

I Kassel-erklæringen, der blev vedtaget på den ordinære generalforsamling i 2011 , beklagede det religiøse samfund, at "denne proces trak ud indtil slutningen af ​​1980'erne" . I deres unitariske samfund “er der ikke plads til antidemokratiske, ekstremistiske og nyfascistiske ideologier.” I forordet til genoptrykket af et foredrag om den historiske behandling af samfundsudvikling indrømmede bestyrelsen for 2015 at “vi skammer os over den del af vores samfunds historie, der indeholder etniske ideer. , Intolerance og en angiveligt speciel sti for 'völkisch-tyske' Unitarians ('German Unitarians') ” . Dette er en advarsel over for samfundet og en forpligtelse for fremtiden.

Magasiner

  • Unitariske blade. Bimonthly magazine - magasin for holistisk religion og kultur for den tyske unitariske religionsgemeinschaft eV (fra 1978 - før det blev kaldt Glaube und Tat ).

litteratur

  • Jörg Sidste: Tyske stier i unitarisk historie. I: Unitarian Blätter, 66. Jahrhang, udgave 04 (juli / august) 2015, s. 163–175 (revideret udgave af et foredrag holdt på Unitarian Day 2015 i Worms).
  • Georg Schmid, Oswald Eggenberger : Kirker, sekter, religioner. Religiøse samfund, ideologiske grupper og psykoorganisationer i det tysktalende område. En manual. Teologisk Verlag Zürich, Zürich 2003, s. 461–462.
  • Andrew M. Hill:  Unitarer . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Bind 34, de Gruyter, Berlin / New York 2002, ISBN 3-11-017388-3 , s. 332–339 (om Tyskland s. 335f.).
  • Hvad synes du? De tyske unitarer - et gratis religiøst samfund. Skrevet af en arbejdsgruppe og nogle medlemmer af det tyske unitariske religiøse samfund, Verlag Deutsche Unitarian, Hamburg / Ravensburg 2000, ISBN 3-922483-07-0 .
  • Wolfgang Deppert : Religion og tolerance. De tyske unitarer i den offentlige debat - en erklæring. I: unitarian hefte 5 , Verlag Deutsche Unitarian, München 1992.
  • AS Rösler: Fremtidens individ og verden inden for fri religion. I: Materialdienst, fra det evangeliske centrale kontor for Weltanschauungsfragen fra EKD , 54. år 1991 nr. 5, s. 129-140.
  • Wolfgang Deppert, W. Erdt, A. de Groot (red.): Enhedernes indflydelse på den europæisk-amerikanske intellektuelle historie. Volumen 1 af Unitarian Research Series, Peter Lang Verlag, Frankfurt am Main 1990, ISBN 3-631-41859-0 .
  • Hans-Dietrich Kahl : Strømme - De tyske unitarer siden 1945 - en kritisk gennemgang. I: unitarian hefte 4 , Verlag Deutsche Unitarian, München 1989.
  • W. Schmidt: Tyske Unitarians, et "religiøst samfund" af "ikke-kristne". I: Materialdienst, fra Evangelical Central Office for Weltanschauungsfragen of the EKD , 52. år 1989, nr. 6, s. 178-180.
  • Wolfgang Seibert: tysk unitarisk religiøst samfund. Udvikling, praksis og organisering. En publikation af Evangelical Central Office for Weltanschauungsfragen, Quell Verlag, Stuttgart 1989, ISBN 3-7918-6012-7 .
  • Th. Kayser (red.): Mød de unitariske universalister. Oversættelse af G. og E. Kramer af den engelske original af J. Mendelsohn, Lübeck / Hamburg 1985.
  • Friedrich Heyer : Tyske Unitarians og Free Academy. I: Materiel service. Fra Evangelical Central Office for Weltanschauung spørgsmål fra EKD. 41. år 1978 nr. 8, s. 204–212.
  • Religion uden kirke: Bevægelsen af ​​de frie religiøse. En manual. Redigeret af Friedrich Heyer, Quell Verlag, Stuttgart 1977 (en publikation fra Evangelical Central Office for Weltanschauungsfragen).
  • Friedrich Schöll: Gud-natur i myter og eventyr. En bog om det guddommelige al-virkelighed. Arno Balzer Verlag, Stuttgart 1969.
  • Mod for ny tro. Om essensen af ​​de tyske unitarer. Udgivet af et forfatterkollektiv fra det tyske unitariske religiøse samfund, Helmut Soltsien Verlag, Hameln 1963.
  • Rudolf Walbaum: Religiøs unitarisme. Kulturaufbau-Verlag, Stuttgart 1946.
  • Peter Kratz: New Age Gods: I krydset mellem "New Thinking", fascisme og romantik. Elefanten Press Verlag, Berlin 1994 (2. udvidede udgave 2002), kap. 5: De "tyske Unitarians" brune guder ( online udgave ).

Weblinks

Individuelle beviser

  1. ↑ Ifølge finansrapporten for 2017 var der 468 medlemmer landsdækkende.
  2. ↑ Kerstin Salerno: Opfølgningsrapport fra Unitarian Day 2015 i Worms - pressemeddelelse. I: unitarian.de. Arkiveret fra originalen den 4. marts 2016 ; adgang den 16. november 2020 .
  3. ↑ Eberhard Achterberg formulerede som en unitar i sit essay størrelsen og grænserne for en religiøs humanisme z. B. følgende kategoriske imperativ for religiøs humanisme: "Handler altid på en sådan måde, at du er opmærksom på dit ansvar for dine medmennesker i alt, hvad du gør". Jf. Eberhard Achterberg: Styrken, der opretholder os - søg efter mening i en truet verden. Verlag Deutsche Unitarian, München 1985, s. 177-188.
  4. ↑ Oplysningen, ifølge hvilken folk i grunden er i stand til selvbestemmelse, er repræsenteret af empiristerne såvel som af rationalisterne . Den empirisme er afgørende ved den engelske deisme grundlagt, som har sine rødder i unitarianisme. Wilhelm Dilthey understreger udtrykkeligt, at oplysningens rationalistiske holdning i det væsentlige også står på et unitarisk grundlag, hvor ordene anti-trinitarisk og socinian kun er andre udtryk . Se Wilhelm Dilthey: Gesammelte Schriften, bind II, Weltanschauung og analyse af mennesket siden renæssancen og reformationen , Teubner Verlag, Leipzig / Berlin 1923, i kapitlet: "Det naturlige system for humaniora i det 17. århundrede" og i det frem for alt afsnittet: “Rationalisme. Opløsning af kirkelæren af ​​socinere og arminianere ”, s. 129–144. Endvidere bevares gennem Lessing korrespondancen mellem den unge Leibniz, den senere tyske hovedeksponent for rationalisme og den ret gamle polske unitariske Wissowatius, hvor Leibniz udtrykkeligt takker for forslagene, der blev holdt på samme måde som religio rationalis , som Andreas Wissowatius skrev mellem 1676 og 1678.
  5. ↑ Se Wolfgang Depperts bidrag : Den anden oplysning (udarbejdet udgave af et foredrag holdt den 28. november 1999 om emnet "På vej til den anden oplysning: Fra sund fornuft til sund fornuft" under DfW-konferencen "Stier In die Freiheit - On the future of the free-spirited individualistic movement "i Klingberg / Scharbeutz fra 26. til 28. november 1999), let ændret, offentliggjort i: Unitarian Blätter, 51st Jahrhang, Heft 1,2,4 og 5 (2000), s. 8-13, 86-92, 170-186, 232-245.
  6. ^ Wolfgang Seibert: tysk unitarisk religiøst samfund. 1989, s. 17 ff.
  7. ↑ Vores kirkeliv: Ledsagelse gennem livet. I: unitarian.de. 29. oktober 2020, adgang til 16. november 2020 .
  8. ↑ Walbaum deltog også i verdenskongressen i Paris i 1913. Se Stefan Kalk: Rudolf Walbaum . I: Frie religiøse personers leksikon . Peter Guhl, Rohrbach / Pfalz 1997, s.172.
  9. ^ Stefan Kalk: Rudolf Walbaum . I: Frie religiøse personers leksikon . Redigeret af Eckart Pilick. Peter Guhl, Rohrbach / Pfalz 1997, s. 172.
  10. ↑ Hvad synes du? 2000, s. 119f. Herbert Todt (red.): Unitaristisk fri religion. Samling af kilder om historien om dens udvikling i Frankfurt aM Frankfurt a. M. 1970, s. 3f.
  11. ↑ Ulrich Nanko: Den tyske trosbevægelse: en historisk og sociologisk undersøgelse. Diagonal-Verlag 1993, s. 301, 115-120.
  12. ↑ Festschrift til 125-årsdagen for det frie religiøse samfund Mainz og 25-året for det frie religiøse samfund i Rheinland . Redigeret af det frie religiøse samfund Mainz, Mainz 1972, s. 13 ff.
  13. ↑ Hvad synes du? 2000, s. 119f.
  14. ↑ Festschrift til 125-årsdagen for det frie religiøse samfund Mainz og 25-året for det frie religiøse samfund i Rheinland . Redigeret af det frie religiøse samfund Mainz, Mainz 1972, s. 13 ff.
  15. ^ Walbaum: Religiöser Unitarismus , 1947.
  16. ↑ Hvor kommer vi fra. 2000, s. 224.
  17. ^ Wolfgang Seibert: tysk unitarisk religiøst samfund. 1989, s. 18.
  18. St Horst Reller (red.): Handbuch Religiöse Gemeinschaft. Gütersloher Verlagshaus, 1993, s. 375.
  19. ↑ Brockhaus- religionerne. 2004, s. 655.
  20. ↑ Hans Gasper, Joachim Müller, Friederike Valentin: Leksikon af sekter, særlige grupper og verdensopfattelser. Herder, bind 5528, 2000, s. 1102.
    Andrew M. Hill:  Unitarian . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Bind 34, de Gruyter, Berlin / New York 2002, ISBN 3-11-017388-3 , s. 336.
  21. ^ Wilhelm Kusserow: Heimkehr zum Artglauben , bind 3, 1999, s. 363.
  22. ↑ Hvad synes du? 2000, s. 224.
  23. ^ Wolfgang Seibert: tysk unitarisk religiøst samfund. 1989, s. 33: "Specielt ved siden af ​​Rudolf Walbaum, har Herbert Böhme ydet et særligt bidrag til det samfund, der blev dannet."
  24. St Horst Reller (red.): Handbuch Religiöse Gemeinschaft. Gütersloher Verlagshaus, 1993, s. 375.
  25. ↑ Wolfgang Deppert: Religion og Tolerance. De tyske unitarer i den offentlige debat. 1992, bilag 1.
  26. ↑ Hvad synes du? 2000, s. 231.
  27. ↑ Klaus Mehnert, Heinrich Schulte (red.): Deutschland-Jahrbuch 1953. Rheinisch-Westfälisches Verlagkontor, Essen 1953, s. 482.
  28. ^ Hans-Dietrich Kahl: strømme. 1989, især afsnit “Böhme og Schöll”, s. 37–39.
  29. ↑ Hvad synes du? 2000, s. 231.
  30. ^ Wolfgang Seibert: tysk unitarisk religiøst samfund. 1989, s. 36.
  31. ^ Wolfgang Seibert: tysk unitarisk religiøst samfund. 1989, s. 36. Se
    også Hans-Dieter Kahl: Strömungen , s.39 .
  32. ↑ Hans-Dieter Kahl: Strömungen , s. 37 ff.
  33. St Horst Reller (red.): Handbuch Religiöse Gemeinschaft. Gütersloher Verlagshaus, 1993, s. 375.
  34. ↑ R. Beinhauer: Hvad mener du egentlig tænke? De tyske unitarer - et gratis religiøst samfund . Hamburg / Ravensburg 2000, s. 240 ff.
  35. ^ Christian Mayer: Unitaristisk religiøst samfund mødes i Worms. I: Wormser Zeitung . 26. maj 2015, arkiveret fra originalen den 4. marts 2016 ; adgang den 16. november 2020 .
  36. ↑ BDUJ eV (red.): 40 års Bund deutsch-Unitarischer Jugend eV 1996, s. 5f.
  37. ^ Wolfgang Seibert: German Unitarian Religionsgemeinschaft, s. 224.
  38. ^ Forening til forberedelse og gennemførelse af Meißner-mødet 2013 eV (red.): Bünde des Meißnerlager 2013, s. 12f.
  39. ^ HDU - Ambulanter Pflegedienst eV i Kiel. Hentet 16. november 2020 .
  40. ↑ Unitates Foundation. Hentet 16. november 2020 .
  41. ↑ DFW's medlemsforeninger. I: dfw-dachverband.de. Hentet 16. november 2020 .
  42. ↑ a b Grundlæggende, udvikling og praksis. I: dfw-dachverband.de. Hentet 16. november 2020 .
  43. Kr Peter Kratz: Guderne i den nye tidsalder: De "tyske Unitarians" brune guder. 2002, s. 238 ff. , Besøgt den 16. november 2020- (gengivet på hjemmesiden for ”Berlin institut for fascismen Forskning og Antifascistisk aktion”).
  44. ↑ Cirkulær til menighederne om at trække sig tilbage fra det tyske unitariske religiøse samfund (DUR) eV, Alzey, 21. september 1953, samt Alzey-cirkulæret til samfundslederne , Eppelsheim, 31. december 1953; begge kan ses i arkivet: Freie Religionsgemeinschaft Alzey, Kdö.R.
  45. ↑ Protokol fra Landesgemeindeleiterversammlung, Alzey, 2. maj 1954, s. 3; I arkivet: Free Religious Community Alzey, Kdö.R kan ses
  46. ^ Indenrigsministeriet i Nordrhein-Westfalen (red.): Oprindelse, udvikling og nuværende aktivitet af statskontoret for beskyttelse af forfatningen. (pdf; 101 kB) 1956, s. 6 , arkiveret fra originalen den 24. juli 2015 ; adgang den 16. november 2020 .
  47. ↑ Stephan Kalk: Om striden mellem frie protestanter og tyske universitetsmedlemmer - data og fakta om det frie religiøse samfunds historie Alzey, Kdö.R. (Pjece 1). Udgivet af Freie Religionsgemeinschaft Alzey, Kdö.R., Alzey 1999, s. 30.
  48. Gang Wolfgang Seibert: German Unitarian Religionsgemeinschaft , s. 36f.
  49. ↑ enhedsark 3/1991, s. 137.
  50. ^ Dom afsagt af Berlins regionale domstol den 23. januar 1990, s. 11; NJW 1992, s. 2035. Citeret i: db.nummer olghamburg-0003U-1991-00022 afgørelse OLG Hamburg, dom af 31. oktober 1991 - 3 U 22/91 - "Nazisekt". I: debier.de. Arkiveret fra originalen den 13. december 2013 ; adgang den 16. november 2020 .
  51. ↑ Kassel-erklæring: Demokrati, frihed og unitarisk religion. I: unitariske blade. 4/2011, 10. juni 2011, s. 234-235 , arkiveret fra originalen den 9. december 2013 ; adgang den 16. november 2020 .
  52. ↑ Unitarian Blätter, bind 66, juli / august 2015, s. 161f.