kærlighed

"Die Liebe" (1904), billede fra kærlighedscyklussen af Ferdinand Hodler

Kærlighed (fra middelhøjtysk Liep , " Gutes, Angenehmes, Wertes " fra indoeuropæisk * låntagning , kærlig, som ønsker) er en betegnelse for den største hengivenhed og værdsættelse .

Ifølge en snævrere og mere udbredt forståelse er kærlighed en stærk følelse med en indstilling af intim og dyb forbindelse til en person (eller gruppe mennesker), der overstiger formålet eller fordelen ved et interpersonligt forhold og normalt kommer til udtryk gennem en imødekommende aktiv kærlighed til den anden. Følelsen af ​​kærlighed kan opstå, uanset om den gengældes eller ej. I første omgang skelnes der ikke mellem en dyb kærlighed i en familiegruppe (forældrekærlighed, søskendekærlighed) eller et åndeligt forhold (kærlighed til venner , partnerskab) eller et fysisk ønske om en anden person ( Eros ). Som fysisk kærlighed er dette ønske tæt forbundet med seksualitet , som dog ikke nødvendigvis behøver at blive udlevet (jf. Platonisk kærlighed ).

Kærlighed adskilles fra den midlertidige fase af at være forelsket . ”Den første kærlighed, er det rigtigt sagt, er den eneste: For i den anden og gennem den anden er den højeste følelse af kærlighed tabt. Begrebet om det evige og uendelige, som faktisk løfter og bærer det, er blevet ødelagt, det virker flygtigt som alt, hvad der går igen ”.

Konceptuel

Arketypiske elskere Romeo og Julie portrætteret af Frank Dicksee (1884)

Baseret på denne første betydning har udtrykket altid været brugt i dagligdags sprog og i tradition i overført betydning og står derefter generelt for den stærkeste form for henvendelse til andre levende væsener, ting, aktiviteter eller ideer. Denne generelle fortolkning forstår kærlighed på samme tid som en metafor for udtryk for dyb værdsættelse.

Med hensyn til kulturhistorie og historie er "kærlighed" et farverigt udtryk, der ikke kun bruges på det tyske sprog i en række sammenhænge og med en lang række konnotationer . Fænomenet blev forstået og oplevet forskelligt i forskellige epoker, kulturer og samfund. Hver gang og enhver social forening har sine egne adfærdsregler for håndtering af kærlighed. Derfor kan betydningsniveauerne skifte mellem sensuel opfattelse, følelse og kærlighedens etiske grundholdning .

Lige så kompleks som kærlighedens betydninger er antonymernes betydning . Med hensyn til følelsesmæssig tiltrækning mellem mennesker er det had . Med hensyn til fraværet af kærlighed kan ligegyldighed også betragtes som antagonisme. Absolut mangel på kærlighed fører til hospitalsindlæggelse hos barnet . Forkert udvikling i evnen til at elske er i betydningen det "rene" koncept om kærlighed, besiddende ( jalousi ) eller forskellige former for frivillig afhængighed eller opgive autonomi til og med trældom .

Kærlighed som intersubjektiv anerkendelse

Kærlighed ses ofte som et forhold mellem to mennesker baseret på fri vilje , som ikke finder sin værdi i besiddelse af det adresserede objekt, men derimod udspiller sig i det dialogiske rum mellem de elskende. De elskende genkender hinanden i deres eksistens og støtter hinanden "stræber mod hinanden".

Kærlighed forstås delvist som en anomisk og ubegrænset modmodel til begrænsninger, krav, funktionaliseringer og økonomiseringer i den menneskelige hverdag og arbejdsverden. Kærlighed er ikke en bevidst eller rationel beslutning fra elskendes side; ikke desto mindre er det ikke irrationelt.

I betydningen diskursen om anerkendelse (f.eks. John Rawls , Axel Honneth ) indeholder kærligheden den "idé om gensidig anerkendelse", som Hegel fremhæver, hvilket giver den et moralsk fundament. For Honneth er kærlighed et af de tre "mønstre for intersubjektiv anerkendelse" sammen med lov og solidaritet . Kærlighed er derfor karakteriseret i venskaber og i relationer baseret på kærlighed gennem følelsesmæssig kærlighed og velvilje. Den praktiske oplevelse af kærlighed muliggør selvtillid og skaber identitet. Det betyder, at der i socialiseringsprocessen hævdes krav om identitetsdannelse. Kærlighed bidrager til deres opfyldelse ved at tildele en person positive egenskaber og godkende personligheden. Således styrker den sociale anerkendelse, der opleves gennem kærlighed, udviklingen af ​​en intakt identitet. Desuden adskiller eller udvider det moralske fundament kærligheden fra det rene instinkt .

Begreber kærlighed i antikken

Oldgræsk adskiller flere ord for kærlighed. Der var slægtskab eller fortrolighed ( storge på græsk ), venskab og / eller platonisk lyst ( philia ), seksuel og / eller romantisk lyst ( eros ) og selvtømning eller guddommelig kærlighed ( agape ). Moderne forfattere har præsenteret andre varianter af romantisk kærlighed. Men med græsk (som med mange andre sprog) har det historisk set været svært at adskille betydningen af ​​disse ord fuldstændigt. Samtidig har den gamle græske tekst i Bibelen eksempler på, at verbet agapo har samme betydning som phileo .

Det latinske sprog har forskellige ord, der kan oversættes til nutidens tyske ord "Liebe". Amō er det grundlæggende verbum, der betyder "jeg elsker", med den uendelige amare (at elske), som det stadig kaldes på italiensk i dag . Romerne brugte det i en kærlig forstand såvel som i en romantisk eller seksuel. Det tilsvarende navneord er amor (betydningen af ​​dette udtryk for romerne gøres klart ved, at navnet på byen Rom - latin: Roma - er et anagram for amor , som blev brugt meget i oldtiden som det hemmelige navn af byen) og også brugt i flertalsform til at angive kærlighedsforhold eller seksuelle eventyr. Den samme rod frembringer også amicus (ven) og amicitia (venskab, ofte til gensidig fordel, hvilket nogle gange mere ligner "gældsætning" eller "indflydelse"). Cicero skrev en afhandling kaldet Laelius de amicitia, som diskuterer udtrykket i længden. Ovid skrev en guide til dating kaldet Ars amatoria ( The Art of Love ), som dækker alt fra ægteskabelige forhold til overbeskyttende forældre.

Den hændelige opfattelse af kærlighed formes af den tredelte opdeling af den gamle terminologi. I oldtiden blev tre udtryk brugt til at betegne forskellige former for kærlighed:

• Eros  - betegner sensuel -erotisk kærlighed, ønsket om det elskede objekt, ønsket om at blive elsket, lidenskaben ;
• Philía  - betegner kærlighed til venner, gensidig kærlighed, gensidig anerkendelse og gensidig forståelse;
• Agápe  - betegner den uselviske og støttende kærlighed, også kærligheden til næste og kærligheden til fjender, som har den andens velfærd for øje.

De nøjagtige betydninger og betoninger af udtrykkene har ændret sig i tidens løb, så - i modsætning til hvad der oprindeligt var meningen - "platonisk kærlighed" i dag forstås som et rent åndeligt og åndeligt princip uden fysisk involvering og ønske om besiddelse, som er den kropslige-erotiske model for seksuel kærlighed sidestiller skarpt.

I løbet af tiden er disse grundlæggende former for kærlighed blevet differentieret igen og igen. For eksempel omtales legende-seksuel kærlighed undertiden som ludus , besiddende kærlighed som mani og kærlighed baseret på årsager som pragma . I teistiske religioner er et særligt kærlighedsforhold også repræsenteret af det mellem den medfølende kærlighed til Gud til mennesker og den tilbedende kærlighed til mennesker til Gud (generisk betegnelse for begge er kærlighed til Gud ).

Baseret på denne trevejsopdeling kan man skelne mellem manifestationerne af fænomenet kærlighed med hensyn til fornemmelse , følelse og holdning :

Følelse af kærlighed

Angelo Bronzino , Allegory of Love (1540/45), detaljer

Under følelser af kærlighed menes primært sensuelle kærlighedsfølelser, især forelskelse og seksuel tiltrækning. Som regel er de relateret til de to andre former for kærlighed, men kan også udløses af opfattelsen af ​​en mærkelig krop, det vil sige af visuelle , olfaktoriske eller taktile stimuli eller simpelthen af ​​den opfattede mangel på en elsket. Følelsen af ​​kærlighed er tæt forbundet med seksualitet, det vil sige seksuelle lyster, behov og handlinger (for eksempel seksuelt samkvem , også kendt som "at elske").

Følelser af kærlighed

Følelser af kærlighed forstås at være et komplekst, mangfoldigt spektrum af forskellige fornemmelser og holdninger til forskellige typer af mulige kærlighedsobjekter, hvor den sensuelt-erotiske komponent kun er af sekundær betydning. De fører til en vending mod den anden, til hvem værdsættelse, opmærksomhed og ømhed gives.

Sympati, venskab, omsorg og følelsesmæssig kærlighed er fænomener, hvor kærlighedsfølelser spiller en stor rolle. På samme måde kan kontemplativ kærlighed (for eksempel til naturen), den aktive omsorgsfulde kærlighed til sin næste ( velgørenhed ), den religiøse eller mystiske kærlighed og medfølelse forventes at gøre det.

Kærlighedsholdning

Dette beskriver den indre holdning til den elskede, at handle for deres egen skyld og for at fremme deres velbefindende og lykke gennem deres egen adfærd.

Type kærlighedsobjekt

• Selvkærlighed: Selvkærlighed ses normalt som altid der; Nogle betragter det også som forudsætningen for evnen til at elske og elske sin næste, hvorved Erich Fromms (1900–1980) mener, at egoisme betyder selvhad. Egoisme udtrykte sig i kærlighed ved at eje grådig interesse. Fromm fortsatte med at hævde, at overdreven uselviskhed ikke er en dyd, men et symptom, der kan forårsage utilsigtet skade. Fysisk selvkærlighed udleveres også som onani , hvilket fremmer seksuel udvikling. Overdreven selvkærlighed eller patologisk selvkærlighed er kendt som narcissisme .
• Partner kærlighed: Den seksuelle kærlighed kan i det modsatte køn ( heteroseksualitet ) og samme køn kærlighed ( homoseksualitet ) differentieres og findes ofte i romantiske forhold udtrykt for europæeren i nutidens kultur fremhæves idealet om partnerskab, blandet med det angiveligt høflige ideal af romantisk kærlighed, faktisk kom det faktisk fra romantikken. Robert C. Solomon anser romantisk kærlighed for ikke at være noget, der er iboende i mennesket, men snarere en konstruktion af moderne vestlige kulturer. I samfundet har den ægteskabelige kærlighed ofte en institutionelt vigtig rolle og gør ofte krav om eksklusivitet (se monogami ). Kærlighed modeller, der ikke er baseret på eksklusive to-vejs relationer ( polygami ) play i ikke-europæiske kulturer og, i de seneste årtier, i sjældne tilfælde også i Vesten ( ” polyamory ”). B. i subkulturelle livsformer, en rolle.

Familie kærlighed

• Familiekærlighed: Ud over kærlighed baseret på partnerskab er kærlighed mellem (nære) slægtninge ( kærlighed til far , kærlighed til mor , kærlighed til børn ) og kærlighed til venner i menneskelige fællesskaber af største betydning.
• Velgørenhed: Den velgørende organisation , med henblik på religion og etik primært dem i nød, mens filantropi det udvider til universel kærlighed (jf .. Humanity ). Den kærlighed ens fjender er en kærlighed til næsten relateret til fjender i Nye Testamente , som ofte betragtes som en kristen ejendommelighed, men forekommer også i andre religioner - for eksempel i Hawaii Ho'oponopono , hvor det er udtrykt som ”at give slip på den anden". Et andet begreb er begrebet fjern kærlighed .
• Kærlighed til genstande og ideer: Især i nyere tid har sociale termer også bevæget sig ind i midten af ​​sociale termer i vestlige kulturer samt kærligheden til dyr og natur. I den bredeste sproglige fortolkning “elsker” man sine hobbyer eller lidenskaber og kan så også beskrive dem som hobbyer eller præferencer. I henhold til dette kan idealer også blive elsket, for eksempel repræsenteret ved udtrykket " kærlighed til frihed", men også tilhørsforhold som kærlighed til landet (patriotisme).
• Guds kærlighed: En særlig rolle spilles af kærligheden til Gud en, i sin generelle form forudsætningen i flere (ikke alle) religioner Guds kærlighed til hans skabelse, og især mennesker. Det samme udtryk betegner også kærlighed til en gud.
• "Objektløs kærlighed": Kærlighed som grundholdning kræver ikke et objekt for kristne mystikere som Meister Eckhart . Kærlighed forstås her som ubetinget åbning . Filosofen og metafysikeren Jean Émile Charon beskriver denne "universelle" kærlighed som "evolutionens finalitet" og "universets selvtranscendens".

Udtryksformer

At holde i hånd som en form for forbindelse og kærlighed

Kærlighed, især at være forelsket ("at være forelsket") kan udtrykke sig non-verbalt, for eksempel gennem udseende, ansigtsudtryk, rastløshed eller kropsholdning. Hvis kærligheden er baseret på gensidighed, udtrykker mennesker det gennem ømhed, især kys og berøringer som f.eks. At holde hinanden i hånden . Den fysiske forening kan tjene som den mest intime form for udtryk for kærlighed. Verbale udtryksformer er primært betegnelser for den elskede, mest i form af komplimenter og kærlige ord eller øgenavne som "skat" eller "skat".

Særlige, konventionelle former er "kærlighedserklæringen" eller kærlighedsbrevet , som også har modtaget særlig anerkendelse i litteraturen. Også ritualer som forlovelsen eller symboler såsom forlovelsesringen inkluderer dette.

Idealet om "kærlighed som tilbedelse" med udelukkelse af et specifikt fysisk forhold tilhører mere (litterær) historie og fandt der en særlig form der i den såkaldte " høje kærlighed ", et begreb, som Walther von der Vogelweide brugte som en antitese til "nideren" minne ", hvilket betyder den fysisk opfyldte minne . I denne poetiske form for kærlighed forbliver " frouwe " uopnåelig. For Evangelia Tsiavou indeholder høflig kærlighed med henvisning til Niklas Luhmann en stærkt masochistisk komponent.

Kulturelle symboler for kærlighed

hjerte

Hjerteform, også symbol for kærlighed

Hjerteformen (♥) er et ideogram, der udtrykker ideen om " hjertet " i sin metaforiske eller symbolske forstand som centrum for følelser, herunder hengivenhed og kærlighed, især romantisk kærlighed. Det "sårede hjerte", der angiver kærlighedssygdom, blev repræsenteret som et hjertesymbol, der var gennemboret med en pil (Amor), eller som et hjertesymbol, der var "brudt" i to eller flere dele.

Kombinationen af ​​hjerteformen og dens anvendelse inden for hjertemetaforen udviklede sig i slutningen af middelalderen , selvom formen blev brugt i mange epigrafiske monumenter og tekster allerede i oldtiden. Med mulige tidlige eksempler eller direkte forgængere i det 13. til 14. århundrede udviklede det velkendte symbol på hjertet, der repræsenterer kærlighed, sig i det 15. århundrede og blev populært i Europa i løbet af 1500-tallet. Siden 1800 -tallet har symbolet været meget udbredt på Valentinsdagskort , slikkasser og lignende populære kulturelle artefakter som et symbol på romantisk kærlighed.

Claddagh

Claddagh ring

Claddagh -ringen ( Gaeilge : fáinne Chladaigh ) er en traditionel irsk ring, der repræsenterer kærlighed, loyalitet og venskab (hænderne repræsenterer venskab, hjertet for kærligheden og kronen for loyalitet).

Designet og tilhørende skikke kommer fra den irske fiskerlandsby med samme navn i Galway . Ringen, som man kender den i dag, blev først lavet i 1600 -tallet. Dette symbol er forbundet med legenden om Claddagh, en fiskerby udenfor Galway City. Legenden fortæller, at en ung mand ved navn Richard fiskede til søs sammen med andre mænd fra hans familie, da de blev taget til fange af pirater og bragt til Afrika som slaver. År gik, mange af de irske fiskere døde, og Richard var utilfreds, fordi han bare ville tilbage til sin elsker, der var i Irland. For at holde hans ånd i live og for at bevare håbet i hjertet stjal Richard hver dag et lille stykke guld fra sine slaveherrer i guldsmedene, hvor han passede brande. År gik, og med sine små guldstykker kunne han endelig lave en ring. Det var hans håb om, at trods det, der virkede næsten umuligt, ville han vende tilbage til sin landsby og give ringen til sin sande kærlighed.

Amor

Lucas Cranach den Ældre : Amor klager til Venus , ca. 1525

Amor er et af de mest berømte symboler på kærlighed. Han er ofte afbildet som et drillende, bevinget barn med pil og bue . Pilene angiver kærligheds ønsker og følelser, og Amor retter disse pile mod guder og mennesker, hvilket får dem til at blive dybt forelskede. Amor har altid spillet en rolle i fejringen af ​​kærlighed og elskere. I det antikke Grækenland var han kendt som Eros , den unge søn af Afrodite , gudinden for kærlighed og skønhed.

rød rose

De gamle grækere behandlede rosen som et hellig symbol på Afrodites skønhed . Ifølge en gammel legende voksede den røde rose ud af blodet fra guden Adonis , rosen er også forbundet med romerske guder som Hecate , Bacchus og de tre nåde .

Svane

Svaner har mange forskellige betydninger i myte og folklore. Ud over frihed, fællesskab og loyalitet symboliserer de især ( monogamisk ) kærlighed og loyalitet. Svanen er et andet symbol på Jomfru Maria og repræsenterer hendes renhed og kærlighed. Ifølge engelsk og keltisk tradition er svanen et kraftfuldt og ældgammelt kraftdyr. Her er svanen forbundet med gudinderne for medicinsk vand.

Historisk udvikling af begrebet seksuel kærlighed

Antikken

I den antikke verden blev seksuel moral ikke påvirket af religiøse tabuer. Dette gælder også kærlighed af samme køn, for hvilket levevilkårene i det græske krigersamfund bød på gunstige rammebetingelser. I dette mandscentrerede samfund blev håndteringen af ​​kvindelige medlemmer af ens egen sociale klasse begrænset til et minimum, mens fri seksuel omgang med kvindelige slaver stort set var fri for følelser. Det var kun i hellenismen, at heteroseksuelle ægteskabsnormer opstod. B. afspejlet i Menanders komedier . For det tidlige Rom som landbrugssamfund syntes de vigtige frugtbarhedskulter altid at være truet af orgiastiske udskejelser. Kærlighedsgudinden Venus blev enterotiseret og "tæmmet" i denne forstand, kulterne blev desinficeret gennem integration i statskulten, de individuelle behov blev standardiseret stærkere af en social adfærdskodeks og ægteskab blev af-seksualiseret. Enhver form for stærk følelsesmæssig hengivenhed virkede problematisk for opretholdelsen af virtus , den mandlige dyd og satte spørgsmålstegn ved overholdelsen af ​​borgerlige pligter. Så kærligheden spillede en underordnet rolle; rollen som den ægteskabelige seksualitet var derimod fast besluttet på at producere juridiske arvinger. Ægteskab blev en lovlig transaktion. Nogle gange var monogame konkubinater endnu mere almindelige end fulde ægteskaber, da der ikke skulle tages hensyn til forskelle i rang og følelser spillede en større rolle i konkubinater; men ufrie blev selv udelukket fra samlivet.

I senantikken, som var påvirket af kristendommen, åbnede stigende seksuel undertrykkelse vejen for nye former for sublimeret erotik, f.eks. B. i forbindelse med asketiske livsformer. Det kristne krav om Guds kærligheds forrang (f.eks. I Augustinus ) var i modstrid med familiens krav og med håndhævelsen af ​​den individuelle åndelige frelses forrang over familiens velbefindende åbnede vejen til ( ganske vist meget senere) individualisering af samfundet. Med sin lære om, at det ikke er deres jomfruelighed i sig selv, men deres kærlighed til Kristus, der åbner himlen for kvinder, ønskede Augustin tilsyneladende at forbedre gifte kvinder og forbedre enkens situation. Men de emancipatoriske virkninger af den nye tro blev hurtigt bremset af kirkefædrene, der bragte kvinders natur i forbindelse med djævelen.

middelalder

Under indflydelse af kristendommen udviklede ægteskabet sig til en religiøs institution i det 10. århundrede. I den tidlige middelalder, som var formet af kristendommen, var fysisk fjendtlighed og indeslutning af menneskelig seksualitet ligefrem kulturbestemmende. Al seksuel kærlighed, der ikke var institutionaliseret, blev stemplet som "synd". Det var først i slutningen af ​​det 11. og 12. århundrede, at følelsesmæssige former begyndte at udvikle sig, der kommer tæt på kærligheden i gammel og nutidig forstand. Den kendsgerning, at det tidlige middelalderbrud klart med de gamle erotiske traditioner ikke blev anerkendt tidligere, kan skyldes, at ordet amor i tidlige middelaldertekster forkert oversat generelt med "kærlighed" og ikke med "fysisk lyst" eller, for eksempel som Menneskets materielle interesse blev fortolket hos en rig kvinde. Selv i det 11. århundredes England kunne kvinder købes som ting. Før 1100 -tallet var der faktisk ingen tekst, der kunne regnes som kærlighedspoesi .

Ridepar (elfenben. Paris -værksted, første tredjedel af 1300 -tallet) i Louvre

Kun den høje middelalderlige mystik med dens idé om det kærlige møde med Gud og kærligheden til Kristus (som med Hugo von St. Viktor og Richard von St. Viktor ) banede også vejen for jordisk kærlighed. Dette afspejlede sig i genopdagelsen af ​​gamle stoffer af elskere og i de første romantiske romaner, f.eks. B. i den Arthuriske ridderroman af Chrétien de Troyes , som også påvirkede det tyske epos. Tendensen til at genopdage kærligheden påvirkede i første omgang kun overklassen.

Renæssance, reformation, tidlig kapitalisme

Med renæssancen udvidede diskursen om kærlighed; samtidig blev sensuel kærlighed genoprettet til sin ret. Den åndeligt ordinerede afholdenhed med askese, cølibat og jomfruelighed blev skubbet tilbage. Reformationen medførte en seksuel revolution i Tyskland. Luther inkluderede menneskelig seksualitet i troen på skabelsen. Han så i kærlighed en naturkraft, ikke noget, der er til gavn for mennesker. Hans opfattelse integrerer tilfredsstillelsen af ​​sensualitet og åndelig kærlighed i ægteskabet; men tanken om kærlighedens syndighed blev bevaret, fordi den ikke længere var ren på grund af Adams synd (" arvesynden "). Kærlighed består ikke længere af ren overgivelse, men i at opnå glæde i den anden. En konsekvens af denne opfattelse af kærlighed som et mål i sig selv var spredningen af ​​fri kærlighed sammen med bundet kærlighed. Førægteskabelig og mellemægteskabeligt samkvem blev almindeligt i overklassen. Prostitution er også steget siden 1300 -tallet.

I tiden med udvidelsen af ​​den kapitalistiske pengeøkonomi virkede triaden af ​​kærlighed, ægteskab og sensualitet vanskelig at realisere, som romanen Moll Flanders af Daniel Defoe eksemplificerer. Udseendet af ægteskabsopslag i England i 1695 signalerede kommercialisering af ægteskab. Erotik og følelser havde en tendens til at blive varer.

Hofkultur, klassisk og romantisk

Fra omkring 1500 opstod en ny varig klasse kvinder ved domstolene: kurtisaner . De blev i første omgang betragtet som uægte kærlighedstjenere, men deres stigende offentlige anerkendelse frigjorde denne form for uægte kærlighedsforhold fra dens fejl. De ofte højtuddannede kurtisaner som Ninon de Lenclos blev endda sociale modeller for mange kvinder i overklassen og påvirkede ofte også politik. Institutionaliseringen af ​​Kurtisanentums førte til, at kirken tolererede Mätressentum .

I den franske klassiske periode, der blev formet af absolutismens hoflige kultur, steg kærligheden til "den højeste rang blandt de tragiske genstande, der blev frataget dagligdagens virkelighed". Også i det tyske Sturm und Drang blev den absolutte, besiddende kærlighed - nu også mellem borgerskabet - overdrevet og modtog en "tragisk værdighed". Det var først i den realistiske franske moralske roman og Comédie larmoyante fra 1700-tallet (først med Pierre-Claude Nivelle de La Chaussée , der afskaffede den strenge adskillelse mellem tragedie og komedie i sine værker), at kærligheden fik et forhold til virkeligheden i de fleste menneskers liv, men mistede det derved deres tragiske værdighed.

Begrebet kærlighed spiller en central rolle i den europæiske romantik (ca.. 1795-1848), spidst af Friedrich Hölderlin , for eksempel , i sin Diotima roman Hyperion (1797/1799) idealet om fuldkommen kærlighed (som en komplet fusion med kærligheden objekt), som forfatteren opfattede som et middel mod fremmedgørelse , er hængt så højt, at der aldrig kommer virkelige kærlighedsforhold.

I senere litterære epoker er denne romantiske overdrev af kærlighed blevet kritiseret mange gange, for eksempel af DH Lawrence :

Borgerlig litteratur i 1800 -tallet

Begrebet kærlighed er blevet undersøgt godt i borgerlig litteratur fra 1800 -tallet. E. Marlitt går f.eks. Ind for begrebet kærlighedsægteskab i sine romaner , men har på ingen måde tænkt på den lidenskab, der overvinder sociale barrierer, men snarere en fornuftig kærlighed, der mere er baseret på partnerens dyder end på entydighed af hans eller hendes partner Person selvorienteret. Hendes hovedpersoner elsker for første gang i deres liv, og romanerne indebærer, at denne kærlighed forbliver deres eneste - også selvom den ikke realiseres i ægteskabet.

Kærlighed i religioner

Kunsttryk God is love af Currier & Ives, ca.1874

I trænede polyteistiske religioner, som havde udviklet fra en transformation af mange lokale guddomme i et pantheon baseret på arbejdsdeling , særlige (for det meste kvindelige) guddomme af kærlighed blev ofte tilbedt. I det antikke Grækenland var gudinden Afrodite og hendes søn Eros , romerne gudinden Venus og hendes søn Amor .

De monoteistiske religioner har udviklet sofistikerede teorier om kærlighed baseret på kærligheden til Gud (se også ideerne om velgørenhed og velgørenhed, der stammer fra dem ). Guds al-kærlighed er en af ​​hans kvaliteter; men da vrede eller jalousi også er blandt dens egenskaber, har teologien et komplekst arbejdsfelt her. I det græske nye testamente er kærlighed Helligåndens første frugt . Ifølge Platon skelner kirken mellem agape og eros (se ovenfor). Pave Benedikt XVI dedikerede sin første encykliske Deus caritas est til emnet kærlighed.

Selv i negativ teologi , som i mystik, anerkendes generelt den eneste udsagn om det uforklarlige som udsagnet om, at Gud er kærlighed ; jf. også naturteologi .

Jødedommen

På hebraisk er kærlighed ( ahava ) det mest almindelige udtryk for mellemmenneskelig kærlighed og kærlighed mellem Gud og Guds skabninger. Det Gamle Testamente, for eksempel taler om Guds dyb kærlighed til sit folk Israel ( Hos 3  EU , 11 EU , Dtn 7,7-8  EU ) og også til enkeltpersoner (f.eks Solomon).

Chesed , ofte oversat som kærlig venlighed, bruges til at beskrive mange former for kærlighed mellem mennesker. Budet om at elske andre mennesker er givet i Torahen , der siger: "Elsk din næste som dig selv" ( Lev 19:18  EU ). Toraens befaling om at elske Gud "af hele dit hjerte, af hele din sjæl og af al din magt" ( Dtn 6.5  EU ) bruges af Mishnah (en central tekst i den jødiske mundtlige lov) som en indikation på gode gerninger , viljen til at ofre sit liv i stedet for at begå visse alvorlige overtrædelser, en vilje til at ofre alle sine ejendele og taknemmelighed til Herren på trods af modgang (traktat Berachoth 9: 5). Rabbinsk litteratur adskiller sig i, hvordan denne kærlighed kan udvikles, f.eks. B. ved at overveje guddommelige gerninger eller være vidne til naturens vidundere. Hvad kærlighed mellem ægtefæller angår, ses det som en væsentlig del af livet: "Se livet med den kvinde, du elsker" ( Koh 9.9  EU ). Den bibelske bog Salomos sang er en romantisk formuleret metafor om kærlighed mellem Gud og hans folk, men i sin enkle læsning læser den som en kærlighedssang. Det 20. århundrede rabbiner Eliyahu Eliezer Dessler definerer kærlighed som "at give uden at forvente" i sin Michtav me-Eliyahu .

Kristendom

Ifølge dagens opfattelse bør kristne tro på, at kærlighed til Gud af hele deres hjerte, sind og styrke og kærlighed til deres næste som til sig selv er de to vigtigste bud i livet. Den hellige Augustin opsummerede dette, da han skrev: “Elsk Gud, og gør hvad du vil.” Apostelen Paulus forherligede kærligheden som den vigtigste dyd af alle. I den berømte poetiske fortolkning af 1. Korinther skrev han: ”Kærligheden er tålmodig, kærligheden er venlig. Hun misunder ikke, hun praler ikke, hun er ikke stolt. Det er ikke uhøfligt, det er ikke egoistisk, det er ikke let vredt, det registrerer ikke fejl. Kærlighed glæder sig ikke over det onde, men glæder sig over sandheden. Hun beskytter altid, stoler altid på, håber altid og holder altid ud. ”(1 Kor 13: 4-7, NIV) Apostelen Johannes skrev:„ For Gud elskede verden så meget, at han gav sin eneste søn for enhver, der tror på ham, er ikke tabt, men har evigt liv. For Gud sendte ikke sin søn til verden for at fordømme verden, men for at frelse verden gennem ham ”(Johannes 3: 16-17, NIV). John skrev også: “Kære venner, lad os elske hinanden, for kærligheden kommer fra Gud. Alle, der elsker, er født af Gud og kender Gud. Den, der ikke elsker, kender ikke Gud, for Gud er kærlighed ”(1 Johannes 4: 7-8, NIV) Augustinus siger, at man skal kunne tyde forskellen mellem kærlighed og begær. Lysten er ifølge St. Augustine en overdreven overbærenhed, men kærlighed og kærlighed er det, han har ledt efter hele sit liv. Han siger endda: “Jeg var forelsket i kærligheden.” Den eneste, der virkelig og fuldstændigt kan elske dig, er Gud, fordi kærlighed til en person kun tillader fejl som “jalousi, mistanke, frygt, vrede og stridigheder”. Ifølge St. Augustin betyder kærlighed til Gud "at opnå den fred, der er din". Augustin betragter det dobbelte kærlighedsbud i Mattæus 22 som hjertet i den kristne tro og fortolkningen af ​​Bibelen.

Kristne teologer ser Gud som kilden til kærlighed, der afspejles i mennesker og deres egne kærlighedsforhold. Den indflydelsesrige kristne teolog CS Lewis skrev en bog kaldet The Four Loves . Benedikt XVI. skrev sin første encyklika om "Gud er kærlighed". Han sagde, at en person, der er skabt i Guds billede, som er kærlighed, er i stand til at praktisere kærlighed, at give sig selv til Gud og andre (agape) og til at modtage og opleve Guds kærlighed i kontemplation (eros). Dette liv i kærlighed til ham er helgenes liv som Teresa fra Calcutta og den salige jomfru Maria og er den retning, kristne tager, når de tror, ​​at Gud elsker dem.

Og så lærte pave Frans : "Ægte kærlighed er kærlighed og at blive elsket ... det, der er vigtigt i kærlighed, er ikke vores kærlighed, men at blive elsket af Gud." For ham er nøglen til kærlighed "... ikke vores opgave. Det er den største aktivitet og kilden til alle kræfter i universet: Guds. "

I kristendommen opsummeres den praktiske definition af kærlighed bedst af St. Thomas Aquinas , der definerede kærligheden som "til gavn for den anden" eller for ønsket om den andens succes. Dette forklarer det kristne behov for at elske andre, herunder deres fjender. Som Thomas Aquinas forklarer, er kristen kærlighed motiveret af behovet for at se andre lykkes i livet, at være gode mennesker.

Hvad angår kærlighed til fjender, citeres Jesus i Matthæusevangeliet i kapitel 5:

Tertullianus skrev om kærlighed til fjender: ”Vores individuelle, ekstraordinære og perfekte godhed består i at elske vores fjender. At elske sine venner er en almindelig praksis, kun at elske sine fjender blandt kristne. "

islam

Kærlighed omfavner det islamiske livssyn som et universelt broderskab, der gælder for alle troende. Blandt de 99 navne på Gud ( Allah ) er der navnet Al-Wadud , eller “den elsker”, som kan findes i både Sura 11:90 og Sura 85:14. Gud omtales også i begyndelsen af ​​hvert kapitel i Koranen som Ar-Rahman og Ar-Rahim eller "Den Barmhjertige", hvilket betyder, at ingen er mere kærlig, medfølende og venlig end Gud. Koranen taler om Gud som "fuld af kærlig godhed".

Koranen formaner muslimske troende til at behandle alle mennesker, der ikke har forfulgt dem med birr eller "dyb venlighed", som der står i Sura 6: 8-9. Birr bruges også af Koranen til at beskrive den kærlighed og venlighed, børn har brug for at vise deres forældre.

Ishq , eller "guddommelig kærlighed", er også sufismens hovedfokus i islamisk tradition. Sufisme -udøvere mener, at kærlighed er en projektion af Guds essens på universet. Gud vil se skønhed, og som om han kigger i et spejl for at se sig selv, ser Gud på sig selv i naturens dynamik. Da alt er en afspejling af Gud, praktiserer skolen i sufisme at se skønhed i det, der tilsyneladende er grimt. Sufisme omtales ofte som kærlighedens religion. Gud i sufisme nævnes i hovedbetegnelserne "den elsker" og "elskede", hvor det sidste af disse udtryk ofte findes i sufi -poesi. Et fælles standpunkt for sufisme er, at mennesket gennem kærlighed kan vende tilbage til sin iboende renhed og nåde . Sufismens hellige er berygtede for at være "fulde" på grund af deres kærlighed til Gud.

Kærlighed i videnskab

Biologi og fysiologi

Udtrykket kærlighed er ikke defineret i biologi og derfor ikke en biologisk kategori. Generelt er det svært at arbejde med følelsesmæssige processer med videnskabelig metode, især da den underliggende biokemi endnu ikke er tilstrækkeligt kendt. Kun følgende fund er sikre for mennesker:

Neurobiologi af forelskelse

Kemisk grundlag for kærlighed

Ifølge nyere undersøgelser af hjernebølgen og undersøgelser forårsager forelskelse den højeste aktivitet i områder af den menneskelige hjerne, der også er ansvarlige for opfordringer, hvilket tyder på, at "følelsen", der almindeligvis omtales som kærlighed (i betydningen at være forelsket), har en stærk forbindelse med det biologiske drev i sit biokemiske korrelat .

De til tider meget langvarige virkninger af at være forelsket ( limerens ) indikerer også neuroendokrine processer, som fænomenet er baseret på. Dette ville også passe ind i det dannelsesfelt, der findes i seksualitet, hvilket igen signifikant den neuroendokrine kontrol af midthjernen . Sidst men ikke mindst spiller de endogene opiater i hypofyselappen en rolle.

En forelsket mand, så lav forskellige budbringere til eufori ( dopamin ), spænding ( adrenalin ), støjlignende lykkefølelser og dybt velvære ( endorphin og cortisol ) og øget seksuel lyst ( Testosteron falder hos mænd, stigninger i kvinder) . Omvendt kan øjeblikke, hvor man ikke er sammen med den elskede, opfattes som meget smertefulde eller endda desperate. Sexdufte ( feromoner ) frigives også i stigende grad. På den anden side falder serotoninniveauet kraftigt, hvilket gør tilstanden af ​​at være forelsket i dette punkt ligner mange psykiske sygdomme . Dette bidrager til, at elskere midlertidigt kan befinde sig i en tilstand af "sindssyge", lade sig rive med til irrationelle handlinger og nedbryde hæmninger . Efter et stykke tid (et par måneder) vænner kroppen sig til disse doser, og meget gradvist (ifølge WHO maksimalt 24 til 36 måneder) ender hjernen med denne sensoriske "tilstand af forgiftning".

Kærlighedens evolutionære biologi

Ud fra et evolutionært synspunkt kan den uddybede følelse af kærlighed være opstået i forbindelse med seksualitet, hvorved kærligheden er det, der stabiliserer valget af partner og dermed parforholdet over længere perioder. Monogame parforhold kendes i mange dyrearter (for eksempel også hos de grå gæs af Konrad Lorenz ), men om disse dyr føler noget som kærlighed, er et ubesvaret spørgsmål.

Under begrebet biologisk determinisme opstår kærlighed nødvendigvis fra visse fysiske reaktioner.

Psykologi og psykiatri

Skildring fra tåbens skib : Amor skyder blind, døden hilser.

Den psykologi beskæftiger sig med de mange varianter af kærlighed og kærlighed tilbagetrækning.

Ifølge evolutionære psykologer styres kvinder og mænd ved valg af partner af præferencer, der er blevet givet videre til os fra vores forfædre gennem millioner af år. Denne "stenalderpsyke" formodes at få kvinder til at reagere på stærke eller høje statusbeskyttere; Mænd ser derimod til unge, smukke kvinder. Hos begge køn er skønhed tilsyneladende en indikation på "sunde gener", som menneskelige etologer også bekræfter. I denne sammenhæng blev det også ofte undersøgt, hvad "skønhed" betyder i denne sammenhæng, hvilke fysiske egenskaber anses for attraktive for begge køn ("gennemsnitlig kvalitet" som ideel).

Den psykiatri omhandler den medicinske aspekt af fænomenet. Således diagnosticeres eksempelvis psykopatologien " kærlighedsvanvid " i forbindelse med paranoide ideer (jf. Vanvid ).

sociologi

Generel

I sociologisk forskning diskuteres ofte fænomener relateret til kærlighed. Blandt andet diskuteres betingelserne for valg af partner eller parterapiens socio-psykologiske betydning . Derudover optages kærligheden inden for familiesociologien .

I sociologi er der mindst fire væsentlige, tematisk komplementære tilgange til kærlighed. De understreger mere eller mindre de kærlighedsrelaterede aspekter af kommunikation, interaktion og semantik. Derfor bliver kærlighed

1. som "følelser",
2. som et " kulturmønster ",
3. som "intimt system" og
4. "Ikke-kognitiv form for kommunikativ praksis" defineret.

Kærlighed ses blandt andet som et socialt effektivt symbol for interaktioner (jf. Symbolsk interaktionisme ) og undersøges for dets sociale funktion. Sociologien undersøger talrige individuelle former for kærlighed, såsom "romantisk kærlighed", "kærlighed" i borgerskabet, "moderlig kærlighed", "fædrelandskærlighed" (ofte som ideologi), forholdet mellem kærlighed, vold og magt og andre. For eksempel blandt nutidige sociologer undersøger Bálint Balla i vid udstrækning kærligheden i sin knaphedssociologi ; Horst Herrmann undersøger de (kønsspecifikke) forbindelser mellem kærlighed og vold samt de socialt effektive modeller af nutidens kærlighedsforhold. Sociologi har også undersøgt relaterede sociale skikke som koketteri ( Georg Simmel ) eller flirt.

Systemteori nærmer sig

Det systemteori foretog en drastisk indsnævring sigt ved kærligheden som en ny "sociale semantik" eller som kode defineret samarbejdet omgåelse. Således formuleret Niklas Luhmann in love as Passion (1982) romantisk kærlighed som et modernitetsfænomen, der finder sit fundament især i midten af ​​1700 -tallet.

I nutidens funktionelt differentierede samfund fungerer kærligheden - ifølge Luhmann - primært som et "symbolsk generaliseret kommunikationsmedium ", der formodes at sandsynliggøre usandsynlig kommunikation. Samfundet differentierer sig i stigende grad til individuelle underområder. Hvert individ er ikke længere forankret i kun ét område, for eksempel familien, men i mange underområder, f.eks. Fritid eller arbejde. Det er også kun delvist placeret og bevæger sig konstant frem og tilbage mellem forskellige områder. På grund af denne kommunikative "polykontekstualitet" er den identitetsdannende interaktion vanskeligere.

Guido Reni , Caritas (1604/07). Den allegori af omsorg kærlighed kan betyde, blandt andet moderens og familie kærlighed

På den baggrund er det i stigende grad vanskeligt for den enkelte at bestemme sig selv. Desuden skal denne individualitet og identitet bekræftes i den kommunikative udveksling med andre. Denne "meget personlige" kommunikation er konstant faldende i et så differentieret samfund, fordi på den ene side på grund af de mange roller i de beskrevne underområder (f.eks. Som datter, sekretær, hobbysejler osv.), Kun upersonlig kommunikation opleves der, og på den anden side forstås mennesket som et individ, noget særligt, unikt, anderledes end de andre. I lyset af denne udvikling er det ikke kun svært at komme i kontakt med hinanden, det er også svært at forstå hinanden overhovedet eller at finde motivationen til at involvere sig med en person, der er så speciel. Det er netop dette problem at klare - i denne teori - kærlighedens opgave. Systemteoretikeren Peter Fuchs definerer derfor kærlighed som "gensidig fuldstændig accept i den maksimale relevans". Kærlighed som kommunikationsmedium motiverer til at nærme sig den anden i sin "helhed", samtidig med at man ignorerer særegenheder og ikke fra det indsnævrende perspektiv for det respektive sociale system (f.eks. Som hobbysejler). Denne fulde accept skaber en gensidig bekræftelse af "selvværdet" og det respektive "forhold til verden".

Kærlighed, eller mere præcist det intime system, der fungerer i kærlighedsmediet, er en præform af familiens sociale system, som har grundlæggende sociale funktioner (nemlig reproduktion og socialisering ). Mellemkærligheden er nødvendig, fordi usandsynlige begivenheder (to mennesker mødes blandt millioner af andre og etablerer og stabiliserer en sameksistens) skal gøres forudsigelige. Ligesom penge eller magt er kærlighed et såkaldt kontrolmedium , der øger chancen for, at der vil opstå usandsynlige forventninger til mening. Det, der er overraskende, er imidlertid, at intime systemer er baseret på det paradoksale, komplekse og meget vildfarende medium for kærlighed.

Kærlighed i litteratur

Wanders German Proverbs Lexicon tilbyder omkring tusind ordsprog om kærlighed, Liebeli, Liebeln, Lieben, Liebende osv. Kærlighed og dens konsekvenser (såsom " kærlighedssyge ") har også vist sig i medicinsk litteratur siden oldtiden. Kærlighedshistorier har været og udgives på mange sprog.

Andre aspekter

I den sociale kontekst er det vigtigt at skelne mellem ensidig og gensidig kærlighed. Førstnævnte har sin særlige tilfælde i det, der populært kaldes ulykkelig kærlighed (jf kærestesorg ).

Mange navne til emneområder, ligesom en række andre udtryk, er baseret på præfikset phil- , som står for kærlighed. Disse omfatter især filosofi (oprindeligt: kærlighed til visdom ) og filologi (oprindeligt: kærlighed til sprog ). Den Filateli er repræsentativ for andre kollektive lidenskaber kaldte Philip ( "Phil Hippos", forskellige stavemåder) betyder "hest elsker".

Titian , himmelsk og jordisk kærlighed (1515)

Gabriel Marcel repræsenterer et kristent synspunkt inden for eksistentiel filosofi om at være og have : Mennesket eksisterer ikke oprindeligt i afgrænsningen, men i deltagelsen i medmennesker og guddommeligt væsen. I denne deling af væren realiseres kærligheden, som åbner sig ubetinget, når personen bliver opmærksom på det med indad hengivenhed.

Siden Harry Harlow (se litteratur: Psykologi) offentliggjorde sin rapport om undersøgelser af abedreng ( kærlighedens essens ), er det blevet diskuteret, om kærlighed også kan mærkes og opleves af dyr. Hans kærlighedsbegreb er imidlertid ret positivt orienteret, fordi kærligheden er en følelse af huden ved, at den hovedsageligt realiseres gennem kontakt mellem to levende væsener.

Kærlighed i kunsten

Graffito i Østtimor

Gadekunst i Niedersachsen Sin un amor la vida no se lama vida (der betyder "uden kærlighedsliv er ikke værd at blive kaldt liv")

Minnesang eller Minnesota afspejlede programmatisk uopfyldt kærlighed, roste de elskede eller beskrevne erotiske oplevelser (fra midten af ​​1200 -tallet).

Den pastorale poesi var en populær litterær genre fra europæisk renæssance og barok i traditionen bucolic . Det udviklede sig oprindeligt fra fåreholdet, et hofligt rolledigt, der var præget af sammenlægning af lyrisk-musikalske elementer, prosa, dialoger og udførlige vers og idealiserede hyrdens liv. Et populært emne er rapporten om en skrøbelig, afvisende elsker, der står over for en elsker, der er fuldstændig prisgitt hende, længes efter hende og under visse omstændigheder endda lider patologisk. Følelser som uopfyldt kærlighed, lovsange til en hyrdeinde, sorg i lyset af en smukkere fortid eller et tabt hjem er blandt de typiske genstande for kunstnerisk repræsentation.

Se også

• empati
• Fri kærlighed
• Metta
• Idealisering (psykologi)
• Teologiske dyder (tro, kærlighed, håb)

litteratur

Generel

• Marsilio Ficino : Om kærlighed eller Platons fest. 3. Udgave. Meiner, Hamborg 1994, ISBN 3-7873-1189-0 .
• Erich Fromm : Kunsten at elske . 59. udgave. Ullstein, München 2001, ISBN 3-612-26745-0 .
• Josef Pieper : Om kærlighed. 7. udgave. Kösel, München 1992, ISBN 3-466-40131-3 .
• Werner Schüßler / Marc Röbel (red.): KÆRLIGHED - mere end en følelse. Filosofi - Teologi - Individuelle videnskaber . Schöningh, Paderborn 2016, ISBN 978-3-506-78513-8 .
• Platon : Højtiden . Reclam, Ditzingen 1986, ISBN 3-15-000927-8 .
• Max Scheler : Natur og former for sympati. Bouvier, Bonn 1999, ISBN 3-416-02910-0 .
• CS Lewis : Hvad der kaldes kærlighed: hengivenhed, venskab, eros, agape. 7. udgave. Brunnen, Basel 2004, ISBN 3-7655-3266-5 .
• Stendhal : Om kærlighed. 6. udgave. Insel, Frankfurt am Main 1989, ISBN 3-458-31824-0 .
• José Ortega y Gasset : Om kærlighed. Meditationer. Dtv, München 1993 m.fl., ISBN 3-423-19025-6 .
• Paulus af Tarsus : Kærlighedens sange (1 Korinther 13) .

filosofi

• Roland Barthes : Fragmenter af et sprog af kærlighed. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-518-38086-9 . Citater fra Roland Barthes.
• Kai Buchholz (red.): Kærlighed. En filosofisk læser. Goldmann Verlag, München 2007, ISBN 978-3-442-07756-4 .
• Harry Frankfurt : Årsagerne til kærlighed. Princeton University Press, 2004.
• Tysk oversættelse: årsager til kærlighed. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2005.
• Axel Honneth : kærlighed og moral. Om det moralske indhold af affektive bånd. I: Axel Honneth: Retfærdighedens anden. Essays om praktisk filosofi. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2000, ISBN 3-518-29091-6 , s. 216 ff.
• Maik Hosang : Kærlighed i tider med klimaforandringer. Phenomenon Verlag, Hamburg 2008, ISBN 978-3-933321-72-5 .
• Yudit Kornberg Greenberg: Encyclopedia of Love in World Religions. ABC-Clio, 2007, ISBN 978-1-85109-980-1 .
• Martha Nussbaum : Konstruktion af kærlighed, lyst og omsorg. Tre filosofiske essays. Reclam, Stuttgart 2002.
• Wilhelm Schmid : Genopfinde kærligheden. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2010, ISBN 978-3-518-42203-8 . (Anmeldelse: dradio.de, Deutschlandfunk, Andruck, 1. november 2010, Annette Brüggemann: Between Endlichkeit and Infinity. )
• Stascha Rohmer , kærlighed - en følelses fremtid. Karl Alber, Freiburg / München 2008, ISBN 978-3-495-48317-6 .

psykologi

• Karl Grammer : Kærlighedens signaler. Dtv, München 1995, ISBN 3-423-30498-7 .
• Robert A. Johnson: Dream Idea of ​​Love. Vestens fejl. 3. Udgave. Walter, Olten et al. 1988, ISBN 3-530-40391-1 .
• Peter Lauster : Kærlighed. Psykologi af et fænomen . 35. udgave. Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 2004, ISBN 3-499-17677-7 .
• Harry Harlow : Kærlighedens essens. I: Otto M. Ewert (red.): Udviklingspsykologi. Bind 1. Kiepenheuer & Witsch, Köln 1972, s. 129-135.
• Nadine Bauers: Psykologiske aspekter af kærlighed. Nylige fund . jmb Verlag, Hannover 2016, ISBN 978-3-944342-86-3 .
• Frank Talllis: De uhelbredelige romantiske og andre historier fra psykoterapi . Oversat fra engelsk af Liselotte Prugger. btb, Gütersloh 2019.

Sociologi og kulturhistorie

• Georges Bataille : Det erotiske. Matthes & Seitz, München 1994, ISBN 3-88221-253-5 .
• Ulrich Beck , Elisabeth Beck-Gernsheim : Det normale kaos i kærlighed. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1990
• Ulrich Beck, Elisabeth Beck-Gernsheim: Fernliebe. Liv former sig i den globale tidsalder. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2011.
• Christoph Egen: Om socio- og psykogenese af det romantiske kærlighedsbegreb i vesteuropæiske samfund. Cuvillier, Göttingen 2009, ISBN 978-3-86955-199-9 .
• Werner Faulstich (red.): Kærlighed 2000. Begreber kærlighed i populærkulturen i dag. Scientists-Verlag, Bardowick 2002, ISBN 3-89153-034-X .
• Peter Fuchs : kærlighed, sex og sådan noget. Til konstruktion af moderne intime systemer. UVK, Konstanz 1999, ISBN 3-87940-663-4 .
• Anthony Giddens : Transformationen af ​​intimitet. Seksualitet, kærlighed og erotik i moderne samfund. Polity Press, Cambridge 2001, ISBN 0-7456-1012-9 , ISBN 0-7456-1239-3 . (Genoptryk, 1. udgave. 1992)
• Doris Guth, Heide Hammer (red.): Elsk mig eller lad mig være. Kærlighed konstruerer i populærkulturen. Campus Verlag, Frankfurt am Main / New York 2009.
• Kornelia Hahn, Günter Burkart (red.): Kærlighed i slutningen af ​​det 20. århundrede. Studier i sociologien i intime relationer. Leske + Budrich, Opladen 1998.
• Karl Otto Hondrich : Kærlighed i World Society Times. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2004.
• Eva Illouz : Romantikkens forbrug. Kærlighed og kapitalismens kulturelle modsætninger. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-518-29458-1 . (orig. 1997)
• Eva Illouz: Hvorfor kærlighed gør ondt. En sociologisk forklaring. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2011.
• Jean-Claude Kaufmann : Morgenen efter. Sådan begynder en kærlighedshistorie UVK, Konstanz 2004. (på fransk orig. 2002)
• Henk J. Koning: Vennernes kærlighed i Holteis detektivroman Schwarzwaldau (1856). I: Leszek Dziemianko, Marek Halub (red.): Karl von Holtei (1798–1880). Liv og arbejde. Spørgsmål - differentieringer - evalueringer. Leipzig 2011 (= Schlesische Grenzgänger. Bind 3), s. 100–121.
• Svjetlan Lacko Vidulić: Kærlighed i dag. Praesens Verlag, Wien 2007, ISBN 978-3-7069-0389-9 .
• Annemarie Leibbrand-Wettley, Werner Leibbrand : Former af Eros. Kulturel og intellektuel kærlighedshistorie. (= Orbis academicus. Særlige bind 3 / 1-2). 2 bind. Alber, Freiburg / München 1972, ISBN 3-495-47256-8 .
• Regina Mahlmann : Hvad mener du med kærlighed? Idealer og konflikter fra tidlig romantik til i dag. Viden Buchgesellschaft / Primus Verlag, Darmstadt 2003, ISBN 3-89678-468-4 .
• Yvonne Niekrenz, Dirk Villányi (red.): Kærlighedserklæringer. Intime relationer fra et sociologisk perspektiv. VS Verlag, Wiesbaden 2008.
• Paul Ridder : Sonnetter mod kærlighedens smerte. Biblioterapi i medicinens historie. Forlag for sundhedsvidenskab, Greven 2008, ISBN 978-3-9807065-6-8 .
• Christian Schuldt: Hjertets kode. Kærlighed og sex i tider med maksimal mulighed. Eichborn, Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-8218-5592-4 .
• Kurt Starke : Intet andet end ren kærlighed. Forholdsbiografier og seksualitet i sociale og psykologiske ændringer. Pabst, Lengerich et al.2005

Især for romantisk kærlighed som et kulturelt fænomen

• R. Baron:, S. Zeki: Det neurale grundlag for romantisk kærlighed. I: NeuroReport. Bind 11, 2001, s. 3829-3834.
• Karl Lenz : Sociologien i tovejsforholdet. En introduktion. 2. udgave. Westdeutscher Verlag, Wiesbaden 2003, ISBN 3-531-33348-8 .
• Niklas Luhmann : kærlighed som lidenskab. Til kodning af intimitet. 7. udgave. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2003, ISBN 3-518-28724-9 .
• Niklas Luhmann: kærlighed. En øvelse. Redigeret af André Kieserling. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2008.
• Francis E. Merrill, Mabel A. Elliott: The Romantic Fallacy . I: B. Kuchler, S. Beher (red.): Kærlighedens sociologi . Suhrkamp, ​​Berlin 2014, s. 338-363 . 
• Hartmann Tyrell: Romantisk kærlighed - refleksioner over dens "kvantitative bestemmelse" . I: D. Baecker et al. (Red.): Teori som lidenskab . Frankfurt am Main 1987, s. 570-599 . 

Weblinks

Wiktionary: love  - forklaringer på betydninger, ordoprindelse, synonymer, oversættelser

Wiktionary: I love you  - forklaringer på betydninger, ordets oprindelse, synonymer, oversættelser

• Bennett Helm:  Indgang i Edward N. Zalta (red.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .Skabelon: SEP / vedligeholdelse / parameter 1 og parameter 3 og ikke parameter 2
• Alexander Moseley:  Kærlighedsfilosofi. I: J. Fieser, B. Dowden (red.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Katarina Majerhold:  Kærlighedens historie. I: J. Fieser, B. Dowden (red.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Denis de Rougemont: Love , in: Dictionary of the History of Ideas

Individuelle beviser

1. ↑ på tysk sprog relateret til ros: engagement og engagement samt løfte; tillade: forlade og forlade; såvel som tro: troværdig og autentisk såvel som troende
2. ^ Johann Wolfgang Goethe: Poesi og sandhed III, 13 - Poetiske værker. Selvbiografiske skrifter. Første del. tape 8 . JG Cottasche Buchhandlung Nachhaben, Stuttgart 1952, s. 676 . 
3. ^ Axel Honneth: Intersubjektive betingelser for personlig integritet: et formelt moralbegreb. I: Kamp for anerkendelse. Om de sociale konflikters moralske grammatik. 1. udgave. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1994, ISBN 978-3-518-28729-3 , s. 274-288.
4. ↑ Martin Hähnel, Annika Schlittke, René Torkler (red.): Hvad er kærlighed? Filosofiske tekster fra antikken til i dag . Reclam, Stuttgart 2015, s. 12. ff . 
5. ^ Om fair kærlighed til dig selv og andre, se Ethify your Love , åbnet den 25. marts 2014.
6. ^ Robert C. Solomon: About Love: Reinventing Romance for Our Times. Hackett, 2006.
7. ^ Friedrich Nietzsche: Således talte Zarathustra : Zarathustras taler. Fra gamle og unge kvinder. Stuttgart 1964.
8. ↑ Hans Jonas: Princippet om ansvar : Forsøg på etik for den teknologiske civilisation. Frankfurt am Main 1979. Ny udgave som Suhrkamp Taschenbuch, 1984 [nedenfor], ISBN 3-518-39992-6 .
9. ↑ Evanglia Tsiavou: Romantisk kærlighed som sublimationsmedium: Leopold von Sacher-Masochs “Den fraskilte kvinde”. Königshausen & Neumann, 2006, s. 211, note 309.
10. ↑ Se også Ulrich Müller (red.): "Minne er et swaerez spil". Nye undersøgelser om minnesang og kærlighedens historie i middelalderen (= Göppingen -arbejde med tyskstudier . Bind 440). Kümmerle Verlag, Göppingen 1986, ISBN 3-87452-671-2 .
11. ^ Patricia McAdoo (2005): Claddagh, Tale of the Ring: A Galway Tale. Galway Online, ISBN 9780955165207 .
12. ↑ Alexander Demandt : Senantikken. 1989, s. 300.
13. ↑ : Barbara Feichtinger: Seksualitet / kærlighed: Antikken . i: Peter Dinzelbacher (red.): Europæisk mentalitetshistorie. 2. udgave Stuttgart 2008, s. 61-79.
14. ^ Peter Brown: Oprindelsen af ​​det kristne Europa. Beck, München 1996, s.66.
15. ↑ A. Demandt, Die Spätantike , s. 304.
16. ↑ Werner Sombart : Kærlighed, luksus og kapitalisme. Om fremkomsten af ​​den moderne verden fra affaldets ånd. Berlin 1983, s. 65 f.
17. ↑ Peter Dinzelbacher: Seksualitet / Kærlighed: middelalderen , i: Ders (red.):. Europæisk Mentalitet Historie. 2. udgave Stuttgart 2008, s. 80-101.
18. ↑ Wolfgang Beutin : Seksualitet / kærlighed: Moderne tider . i: Peter Dinzelbacher (red.): Europæisk mentalitetshistorie. 2. udgave Stuttgart 2008, s. 101-116.
19. ↑ Werner Sombart: Kærlighed, luksus og kapitalisme. Om fremkomsten af ​​den moderne verden fra affaldets ånd. Berlin 1983, s. 74 ff.
20. ^ Erich Auerbach : Mimesis. (1946) 10. udgave, Tübingen, Basel 2001, s. 410.
21. ↑ Hölderlin er irriterende, ikke sandt? I: Tiden . Ingen. 13 , 19. marts 2020, s. 53 (interview med Karl-Heinz Ott ). 
22. ↑ Urszula Bonter: Den populære roman i træk efter E. Marlitt: Wilhelmine Heimburg, Valeska grevinde Bethusy-Huc, Eufemia von Adlersfeld-Ballestrem . Königshausen & Neumann, Würzburg 2005, ISBN 3-8260-2979-8 , s. 42 f . ( begrænset forhåndsvisning i Google Bogsøgning). 
23. ^ Haas, H. (1927). Ide og ideal om kærlighed til fjender i den ikke-kristne verden: en religiøs historie. Forskningsartikel. Adelsmand.
24. ↑ Encyclical Deus Caritas Est af pave Benedict: "Om kærlighed i kristendommen" - Den Hellige Stol (vatican.va)
25. ↑ [1]
26. ↑ [2]
27. ↑ for eksempel med Jürgen Gerhards
28. ↑ for eksempel med Niklas Luhmann
29. ↑ med Frank Becker / Elke Reinhardt-Becker, Jürgen Fuchs
30. ↑ i Günter Burkart, Cornelia Koppetsch
31. ^ Peter Fuchs: kærlighed, sex og sådan noget. Til konstruktion af moderne intime systemer . se litteraturliste
32. ↑ Bernhard Dietrich Haage: Kærlighed som en sygdom i antikkens og middelalderens medicinske litteratur. I: Würzburg sygehistoriske rapporter. Bind 5, 1987, s. 173-208.
33. ↑ Alexander Eliasberg (red.): Russische Liebesgeschichten , Manesse Verlag, Zürich 1997, ISBN 3-7175-1348-6 .
34. ↑ Bernhard Dietrich Haage: Kærlighed som sygdom i antikkens og middelalderens medicinske litteratur. I: Würzburg sygehistoriske rapporter. Bind 5, 1987, s. 173-208, især fra s. 177 (om "kærlighedssyge" amor hereos ).