Ugaritisk religion

Placering af Ugarit arkæologiske sted i Levanten

Grundlaget for den ugaritiske religion var dens mytologi fra omkring 1500–1200 f.Kr. BC, som var baseret på ældre sumeriske og akkadiske ideer. Også hettitiske og orriske påvirkninger er til stede.

Nogle guder i denne mytologi blev også nævnt ved navn i fønikernes skrifter og i Bibelens traditioner . Den oprindeligt dominerende gud for polyteismen der blev praktiseret der i byen Ugarit var skaberen af ​​verden El , som i det væsentlige svarer til hans rolle i skabelseshistorien om Bibelen , som opstod meget senere . Senere blev betydningen af ​​hans kult i stigende grad afløst af frugtbarheds- og vejrguden Baals betydning.

kilder

Liste over guder fra Ugarit, 1200 -tallet f.Kr. Chr.

De ugaritiske myter siden 1929 er hovedsageligt baseret på omfattende kileskriftstavelfund på ugaritiske , akkadiske og hurriske sprog under udgravninger omkring 1192 f.Kr. Kendt af de såkaldte havfolk ødelagde byen Ugarit (nær Ras Shamra på Syriens kyst ). Nogle af disse er optaget i akkadisk kileskrift , men de ugaritiske tekster fra 1300 -tallet f.Kr. BC også i et specielt udviklet alfatisk kileskrift, det ugaritiske skrift . Panelerne belyser de religiøse ideer i bystaten i legender og epos , myter , bønner , guder og ofre, ceremonielle tekster og forskrifter. Der er forhør af guderne gennem leverorakler . Flere lermodeller af fårelever blev fundet sammen med instruktioner om, hvordan de skulle fortolkes. Detaljer er offerceremonier beskrevet for forskellige guder. Begravelsesceremonier, hvor forfædrene blev indkaldt , beskrives meget præcist . Der findes også besværgelsestekster mod skadelige naturkræfter, sygdom, sterilitet, dæmoner , konsekvenserne af beruselse og slangegifte . Disse indsigter i den ugaritiske religion har også betydning for fortolkningen af Kanaans religion . Ud over de rituelle tekster er der tekster, der angiver ligninger med guder fra andre regioner. Den tosprogede tekst RS 20.24 sidestiller ugaritisk med mesopotamiske guder:

• ^d a-na-tum = ʾnt (Anat)
• ^d aš-ra-tum = aṯrt (Athiratu)
• ^d šîn = yrh
• ^d tâmtum = ym (Jam).

Mandlige guder

El

Guden El var verdens og menneskets skaber, overdommer og nominelt hovedet for alle guder og dæmoner . Han havde øgenavne som f.eks B. "King", "The Kind" eller "Taurus". Påkaldelsen "Taurus-El" antyder, at dens symbol var tyren . Hans regel var permanent og evig (i modsætning til nogle skaberen guder i andre myter , som senere mistet deres betydning eller blev besejret og disempowered eller dræbt af andre dynastier af guder, → Demiurgen , titanomachien ). Han blev afbildet i menneskelig form, rolig og magtfuld, i kongelige klæder. Han er blevet beskrevet som gråhåret og skægget. Myten om de smukke og elskværdige guder, kun overleveret i et fragment, rapporterer om hvordan El overraskede to gudinder ( Athirat og Šapšu ) ved brønden og gjorde dem gravide. De fødte guderne Šaḫar (daggry) og Šalim (skumring). Med Ašera fik han i alt 70 guder og gudinder, herunder mange frygtindgydende dæmoner. El fik andre børn med Šapsu; alle Els børn blev kaldt "Banu Elima" (Els sønner). En typisk bøn til El var:

De troende henvendte sig til El, den mest magtfulde af guderne, for at få hjælp i stort behov. El optrådte også som en del af teoforiske navne. I flertalsformen Elohim (pluralis majestatis zu Herrgott) forekommer El ofte i Bibelen som Guds navn.

Baal

Stele of Ba'al, 15. - 13. århundrede Århundrede f.Kr. F.Kr., fundet ved Ba'al -templet i Ugarit: Ba'al som tordenvejr og vejrgud: i højre hånd tordenklubben til venstre lynspydet stiliseret som en plante, bjerggud: ved hans fødder en bølget linje, der skildrer bjerge (sit sæde er bjerget Zaphon), den nedre bølgede linje repræsenterer hans herredømme over havet efter at have besejret Jam . Den lille figur er sandsynligvis kongen af ​​Ugarit. I dag i Louvre , højde 142 cm, B 50 cm, D 28 cm

Baʿal blev tilbedt som hovedguden efter El. Bjerget Baʿal-Zephon nord for Ugarit blev betragtet som hans hjem . Baʿal var den vigtigste gud i den ugaritiske myte, den mest omfattende mytecyklus i kileskriftsfundene var dedikeret til ham. Han var oprindeligt en søn af Dagān og Tiroš , men blev integreret i Ugarits guder via Anat .

Baʿal, også Baʿal-Haddad ( Adad ), var forbundet med tordenskyer. Ved afslutningen af ​​tørken var han giver af frugtbarhed . Stormskyer var kendt som Adads kalve . Tordenen blev fortolket som Ba'als stemme. Billeder viser, at Baʿal-Haddad står på en tyr og kaster lyn.

Et uddrag fra Keret -eposet illustrerer Baʿals dominerende position:

Baʿal var ansvarlig for vand, brød, vin, olie, urter (mad til kvæg) og deres velstand. Der er klare paralleller her med Salme 65, hvor disse kvaliteter blev tilskrevet JHWH . Baʿal blev især æret i det nordlige rige Israel i flere hundrede år og stadig i bibelsk tid. Bibelens profeter kæmpede konstant mod Ba'al -kulten.

Baʿal kæmpede med sin bror Jam om jordens styre. Han besejrede Jam og blev dermed også hersker over havene. Ifølge en alternativ kilde etablerede Baʿal sit herredømme over verden ved at underkaste sig det kosmiske vand, som blev symboliseret af en slange eller en drage .

Mot

De dødes gud Mot tager sit navn fra det almindelige semitiske ord mawt / môt "død". Han blev betragtet som en dødelig fjende af guden Baʿal. I den såkaldte Ba'al-cyklus skildres Ba'als nedstigning til underverdenen, hvorfra han bliver befriet efter en kamp af gudinden Anat , der kan sammenlignes med Tammuz i akkadisk mytologi.

Mot tolkes også som en korngud. Når Anat Mot dræber hævn for Ba'als død, beskrives det med analogier fra høst- og tærskningsområdet. "Hun kastede den med en hønse, brændte den med ild, knuste den med en møllesten, spredte den i marken ..." Men opstandelsen sker ikke, fordi himmelens fugle spiste dens rester.

Dagān og Tiroš

Dagān (også Dagon) og Tiroš er et landbrugspar guder fra Halab ( Aleppo ), der blevintegrereti den ugaritiske pantheon . I konkurrence med El og Ašera kunne de næsten ikke få fodfæste og nævnes næppe i teksterne. Dagan gik senere ind i El. Baʿal var hendes succesrige søn.

Marmelade

Havguden Jam ( hav ) kaldes også Nahar ( flod ) og betragtes som en vandgud. Han modtager navnet Jaw fra El.

Tsedeq

For ugaritterne var Tsedeq eller Zedek en hypostase eller personificering af solguden Šamaš . Denne mægtige Gud vakte over verden som dommer for at afdække skjulte forbrydelser og for at dømme de fejl, der blev begået mod de uskyldige. Gud optræder også ofte i Bibelen i teoforiske navne , for eksempel i navnet Melkisedek .

Kothar

Kothar er smedenes gud, der undertidensidestillesmed den græske Kinyras , far / farfar til Adonis .

Gudinder

Anat

Baʿals hustru er Anat ("Himlens dronning" i myterne i slutningen af ​​bronzealderen), muligvis baseret på Ištar , den akkadiske himmeldronning . Det kaldes også Attart-šem-Baʿal , 'Attart, navn på Ba'al'. Andre kilder omtaler hende som søsteren og gemalen til Ba'al.

Ašera

Ašera (undertiden også omtalt som Athirat ), hustru til skaberguden El, der fødte 70 guder og gudinder, er frugtbarhedens gudinde. I en arameisk indskrift omtales hun som gudinden for Teman . Deres navn (ugaritisk kunst , formodentlig Aširatu ) stammer fra aṯr / ašr , hvilket betyder hellig sted. Hendes kaldenavn er "helgenen". Hun æres i en kultstav, der viser et stiliseret træ ( Ašere ). Navnet ašera optræder omkring fyrre gange i Bibelen, både som navn på gudinden og som navn på kultstaven. Nogle gange blev hun betragtet som JHWHs kone i det gamle Israel. For eksempel blev der fundet en opbevaringskande fra det 8. til 7. århundrede med følgende indskrift i Kuntillet 'Adschrud :

Følgende indskrift blev fundet på en væg i Ḫirbet el Kom (nær Hebron ):

Bibelen nævner (1. Kongebog 15:13), at dronningmoderen Maacha fra Asherah havde rejst en statue. Kong Manasse (2. Kongebog 21: 7) opstillede et kultbillede af asjeren. 1 Kongebog 18:19 nævner 400 Asheras -profeter, der spiste ved Jesabels bord . Kong Joschija fjerner genstande fra templet “der var skabt til Baal, Asjera og hele himmelens hær ” (2 Kongebog 23: 4).

Ašera blev undertiden sidestillet med den egyptiske gudinde Hathor og repræsenteret med sine egenskaber, to lotusblomster .

Aštoreth

Jam / Jawas kone blev kaldt Aštoreth . Hun omtales i en egyptisk papyrus som "Bruden i Det Tyrrhenske Hav ". I Det Gamle Testamente, hvor hun findes som Ashtoreth, understreges hendes seksuelle aspekt særligt.

Aštoreth finder sin pendant i gudinden Astarte .

Guddommelige enheder

Da kilderne ofte stærkt forvirrer guderne Baʿal og Yaw af deres natur, bliver Anat og Ashtoreth også ofte fortolket som én person. Da El, som en universel gud, er iboende i alle guder, finder man endda Athirats person involveret i ham i nogle tilfælde.

Biseksuelle dobbelte guder ( Janus hoved ) er især kendt fra den persiske periode. Eksempler: Ašart-Anat, Aštart-Yaw, Anat-Yaw (betragtes som solguden), Ašim-Beth El, Anat-Bet El (svarer til den fønikiske Aštart-Melk) og Aštart- Ešmun .

Ugaritisk kultkalender og offerofre

Nytårsfester

Den ugaritisk nytår fest begyndte før efterårsfarver Equinox på 1. dag i den sidste kalendermåned Ra'šu-Yeni , navnet på måneden, den første vin, med henvisning til den kommende vinhøsten . Nytårsfesterne repræsenterede årets vigtigste festival. Fuldmånen , der varslede begyndelsen på de religiøse kulter, var af største betydning . På tærsklen til fuldmånen klatrede kongen op på tagterrassen i paladsets tempel og ofrede til de højeste guder. Inden da blev symbolske hytter til guderne bygget af afskårne grene på tagene på templer, paladser og huse. Den 15. dag i den sidste måned startede den rituelle høstfestival, og den første vin blev budt velkommen . Lignende hytter blev bygget på markerne på vinrankene , hvortil vinmarkernes ejere flyttede ind i høsttiden for at beskytte vinrankerne mod fuglene. Klimatisk var festivalen for den første vin forbundet med begyndelsen af ​​regntiden og såningen. For hebræerne svarer den ugaritiske nytårsfestival til Sukkot -festivalen, men dens oprindelse beskrives anderledes.

Marzihu Festival

Den marzihu festival blev fejret til ære for de døde. Optakten var invitationen fra rapi'umaen , de dødes ånder, der dukkede op til festen i guden Els tempel. Guden El, legemliggjort af ypperstepræsten ( rab kehenim ), sidder beruset i marzihu . Udover de dødes ånder dukker underverdenens gud Habay op , der træder foran El og får El til at falde i en dyb svømning. Gennem denne handling etableres forbindelsen til de dødes rige. Anat og Astarte vækker El med urter fra denne trance -tilstand . Den ugaritiske befolkning fejrede marzihuen lige så overdrevent og fuld for at opnå den nødvendige trans. De marzihu svarer til den sumeriske Kispu festivalen. Det vides ikke, i hvilken måned den ugaritiske dødsfest blev fejret.

Noter og individuelle referencer

1. ^ Fritz Stolz : Strukturer og figurer i Jerusalems kult: Undersøgelser om den gamle orientalske, før og tidlige israelitiske religion . Walter de Gruyter, 1970, ISBN 978-3-11-083887-9 , s. 146 ( begrænset forhåndsvisning i Google Bogsøgning [åbnet 18. august 2015]). 
2. ↑ Louvre, varenummer AO 29393
3. ↑ Sebastian Grätz:  Baal. I: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (red.): Det videnskabelige Bibellexikon im Internet (WiBiLex), Stuttgart 2006 ff., Adgang til 18. august 2015.
4. ↑ Stephanie L. Budin, A Reconsideration of the Aphrodite-Ashtart Syncretism. Numen 51/2, 2004, 99
5. ↑ ^{a b} Klaus Koch i De store religioner i det gamle Orient og den antikke verden, red. Emma-Brunner Traut , W. Kohlhammer Verlag 1992, s. 75
6. ↑ Dominik Markl SJ:  Adoni-Zedek. I: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (red.): Den videnskabelige bibelske ordbog på Internettet (WiBiLex), Stuttgart 2006 ff., Adgang den 8. august 2015.
7. ↑ Eckart Otto : Det gamle Jerusalem: Arkæologi og historie . CH Beck, 2008, ISBN 978-3-406-56881-7 , s. 46–47 ( begrænset eksempel i Google Bogsøgning [adgang 19. juni 2015]). 
8. ↑ se beskrivelsen af ​​det ugaritiske nytår på kileskriftstabletten KTU 1.41; Transl. Wyatt, tekster , 348-355.
9. ↑ se beskrivelsen af ​​den ugaritiske fest for de døde i rapi'uma kileskriftstabletterne KTU 1.20-22 og 1.114315-323; Transl. Wyatt, tekster , 348-355.

Se også

• Ugaritisk sprog
• Ugaritisk skrift
• Ugarit forskning
• Guder (bibel)

litteratur

Hovedkilder til denne artikel (Introduktion til Pantheon):

• André Caquot: Ved Bibelens rødder ; i: World and Environment of the Bible, Heft 1, 2002, s. 37–42
• Dirk Kinet: "Baal lod sin hellige stemme ringe ..." Det teologiske output af de religiøse tekster fra Ugarit ; i: World and Environment of the Bible, Heft 1, 2002, s. 43–48
• Thomas Staubli: Baal -myten (Myten om Baal og Anat) ; i: World and Environment of the Bible, Heft 1, 2002, s. 49
• Gabriele Theuer: Gudinder i Ugarit - og i Det Gamle Testamente? ; i: Bibelens verden og miljø, Heft 1, 2002, s. 50–53

yderligere litteratur

• Artikel Baal ; i: RGG ³ (elektrisk ressource); Berlin: Directmediapublishing, 2004; ISBN 3-89853-412-X
• Sibylle von Reden: Ugarit og hans verden ; Bergisch-Gladbach: Gustav Lübbe, 1992; ISBN 3-7857-0634-0
• Manfred Hutter: Religioner i Det Gamle Testamentes miljø ; Stuttgart: W. Kohlhammer, 1996; ISBN 3-17-012041-7
• Herbert Niehr: Religioner i Israels miljø ; Würzburg: Echter: 1998; ISBN 3-429-01981-8
• Beltz, Walter: Gud og guderne, bibelsk mytologi ; Berlin-Weimar: Byggeri, 1990 ⁶ ; ISBN 3-351-00976-3
• Ranke-Graves: hebraisk mytologi. Om skabelseshistorien og andre myter fra Det Gamle Testamente ; Reinbek: Rowohlt, 1994; ISBN 3-499-55411-9 .
• Stephen Herbert Langdon: Mythology of All Races - Semitic , bind 5; Boston: Marshall Jones Company, 1931
• John Gray: Guden Yaw i religionen i Kanaan ; i: Journal of Near Eastern Studies 12 (1953)
• TH Gaster: Myte, mytologi ; i: Tolkens ordbog i Bibelen; Nashville Tenn.: Abingdon Press, 1962
• Samuel Noah Kramer , John Maier: Myths of Enki, the Crafty God ; New York; Oxford: Oxford University Press, 1989
• Norman Cohn: Forventningen om sluttiderne. Fra oprindelsen til Apokalypsen Oversat af Peter Gillhofer & Hans-Ulrich Möhring. Insel, Frankfurt 1997 ISBN 3-458-16880-X (tysk version af: Cosmos, Chaos and the World To Come. The Ancient Roots of Apocalyptic Faith Yale UP, New Haven et al. 1993 ISBN 0-300-05598-6 )
• N. Wyatt: Religiøse tekster fra Ugarit ; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1998; ISBN 1-85075-847-6
• Simon B. Parker: Ugaritic Narrative Poetry ; Atlanta: Society of Biblical Literature. Scholars Press, 1997; ISBN 0-7885-0336-7
• Dennis Pardee: Ritual og kult ved Ugarit ; Leiden: Brill, 2002; ISBN 90-04-12657-0