Theaetetus

Den Theaetetus ( oldgræsk Θεαίτητος Theaitetos , Latinized Theaetetus , eingedeutscht også Theatetus ) er i form, dialog forfattet arbejde græske filosof Platon . En fiktiv, litterær samtale gengives ordret. Platons lærer Socrates og to matematikere er involveret: den unge Theaetetus , efter hvilken dialogen er opkaldt, og hans lærer Theodoros fra Cyrene .

Emnet består af nøglespørgsmål inden for epistemologi . Den diskuterer, hvad viden er, og hvordan man skelner mellem etableret viden og ægte, men uprøvede påstande. Spørgsmålet opstår, om en sådan generel skelnen overhovedet er mulig, og om den kan overbevisende begrundes. Det bør afklares, under hvilke betingelser man kan hævde at vide noget og at afgive bekræftende sande udsagn om det. Hvad der er brug for er et ubestrideligt kriterium for bevist sandhed .

I løbet af diskussionen mislykkes alle forsøg på at bestemme forskellen mellem viden og den rette mening. Hvis meningsfulde udsagn overhovedet er mulige, skal der være objektiv sandhed, fordi enhver diskurs forudsætter sondringen mellem "sand" og "falsk". Det er imidlertid ikke muligt at bruge et generelt anvendeligt kriterium til at skelne mellem formodentlig korrekte og påviseligt korrekte ideer. Hver af de foreslåede definitioner af ”viden” gælder også for en korrekt men uprøvet antagelse. Anvendelsen af ​​udtrykket ”viden” viser sig således at være grundlæggende problematisk. Mens man tilsyneladende kan komme med sande udsagn, kan man ikke rigtig vide, at de er sande. Dialogen ender i forvirring ( aporia ).

I forskningen om filosofiens historie har de epistemologiske diskussioner i Theaetetos ført til livlige debatter, der fortsætter. Hovedspørgsmålet drejer sig om Platons egen holdning. Ifølge en hypotese repræsenterede han i det mindste i det mindste midlertidigt den epistemologiske skepsis, der ser ud til at være et resultat af svigtet i bestræbelserne på dialog, efter at han var kommet ind i tilsyneladende uoverstigelige logiske vanskeligheder med sin idéteori . Den modsatte opfattelse er, at han ikke delte den pessimistiske vurdering af muligheden for viden. Snarere præsenterede han det kun i Theaetetus for at tilskynde læseren til at forstå og løse problemet.

Sted, tid og omstændigheder

Samtalsituationen består sandsynligvis af Platon. Plottet dialog er også indlejret i en fiktiv ramme plot. To tidligere studerende fra Socrates, der blev henrettet for længe siden, Eukleides og Terpsion, leder den generelle diskussion. De mødes i deres hjemby Megara langt vest for Attika- landskabet . Eukleides siger, at han hørte meget fra Socrates om hans mindeværdige samtaler med Theaetetus, som på det tidspunkt stadig var meget ung. Disse samtaler fandt sted i Athen , hjembyen Socrates og Theaetetus. Eukleides registrerede en sådan diskussion fra hukommelsen i en bog efter beretningen om Socrates. Der gengiver han kontinuerligt forløbet af samtalen i direkte tale. Efter anmodning fra Terpsion får han nu bogen læst højt. Indholdet udgør den interne plot af Theaeteto .

Oplysningerne i eucleid er et vigtigt referencepunkt for tidspunktet for rammen. Han har netop mødt Theaetetos i havnen i Megara, som for nylig blev såret i et slag nær Korinth og nu bringes til Athen. Det, der tilsyneladende menes, er en militær konflikt i sammenhæng med den korintiske krig , men ikke slaget ved Korinth i 392 f.Kr. Men muligvis en træfning mellem athenske og spartanske tropper i foråret 391 f.Kr. Ifølge dette, død Socrates, 399 f.Kr. Blev henrettet for otte år siden på tidspunktet for rammeshistorien. Denne datering er dog kontroversiel; Ifølge en alternativ hypotese, accepteret af mange forskere, falder Theaetetus 'deltagelse i kampene i Korinth i år 369 f.Kr. På det tidspunkt var en alliance, hvor athenerne var involveret, underlagt en styrke fra Theban- generalen Epameinondas .

Den Theaetetos er den første del af en trilogi , en gruppe af tre dialoger forbundet med hensyn til indhold og kulisser, der finder sted inden for to dage. Den første dag finder samtalen mellem Socrates, Theaetetus og Theodoros sted, som udgør plot af Theaetetus . Den følgende dag begynder med diskussionen afbildet i Platons Dialogue Sophistes , hvor Socrates er ret reserveret. Der vises en ny deltager, ”Stranger from Elea ”, som undersøger definitionsspørgsmål med Theaetetus og Theodoros. Det sandhedsproblem, der allerede er behandlet i Theaetetus, kommer i fokus igen, denne gang fra et andet synspunkt. Den tredje dialog følger samme dag, politicos (”statsmand”). Der testes proceduren til at definere ved hjælp af eksemplet på definitionen af ​​udtrykket ”statsmand”.

Tidspunktet for de tre diskussioner er foråret 399 f.Kr. Chr. retssagen mod Socrates, hvor han vil blive dømt til døden, er nært forestående. Den Theaetetus nævner, at anklagerne mod ham allerede er blevet bragt. Den tidsmæssige nærhed til henrettelsen af ​​filosofen, en begivenhed, der er kendt for Platons samtidige, danner uudtalt baggrunden for begivenheden. Det bidrager til den effekt, som Platon ønsker at opnå på læserne. At håndtere denne begivenhed, som var chokerende for socratikere og platonister , er et væsentligt aspekt af Platons litterære aktivitet.

Scenen for Theaetetos 'handling er Palaistra - et øvelsesområde beregnet til brydekampe - i et athensk gymnastiksal . På det tidspunkt blev grundskolerne primært brugt til fysisk træning; Derudover var en Palaistra også et socialt mødested for unge mennesker. Beskrivelserne i Platons dialoger viser, at Socrates kunne lide at være sådanne steder. Der havde han mulighed for frugtbare filosofiske diskussioner med unge mænd og unge. Foruden de tre samtalepartnere Socrates, Theaetetus og Theodoros er der to venner af Theaetetus til stede, som lytter i stilhed. En af dem er Socrates den yngre .

Deltagerne

Socrates

Som i mange andre dialoger af Platon overtager Socrates rollen som samtaleleder. I filosofisk undersøgelse er han langt bedre end de to matematikere. Det viser dem, at deres tidligere ideer ikke tåler kontrol. Den forvirring, som han kaster sine samtalepartnere i, er beregnet af ham; det er et didaktisk værktøj, som han ønsker at tilskynde til yderligere indsats med. For at opnå denne effekt viser han utilstrækkeligheden af ​​andres tilgange og undgår omhyggeligt at indrømme sin egen opfattelse. Årsagen til denne modvilje, som er et hovedtræk ved hans sædvanlige tilgang, går han nærmere ind i Theaetetos . Han beskriver sig selv som en fødselslæge, der selv er uvidende, men som kan hjælpe andre med at "føde" deres indsigt.

Ifølge en udbredt, tidligere generelt overvejende fortolkning fungerer Socrates her, som i andre værker af Platon, som forfatterens ”mundstykke”; det vil sige, det afspejler hans synspunkt eller i det mindste en del af det platoniske koncept. Imidlertid afvises denne ligning af nogle filosofihistorikere eller accepteres kun med betydelige forbehold. Derudover menes nogle af udsagnene fra Platonic Socrates ikke eller kun delvist alvorligt. Det er uklart og kontroversielt, i hvilket omfang positionerne for Platons dialogfigur svarer til de historiske Socrates. Der findes et analogt problem med hensyn til læren fra den berømte sofist Protagoras , som Socrates beskriver og kæmper i Theaetetus : Spørgsmålet om, hvor trofast Platons repræsentation gengiver tankegangen for historiske Protagoras, er kontroversiel. Under alle omstændigheder kan man tydeligt se Platons hensigt om at få Protagoras til at fremstå i et ugunstigt lys.

Theodoros

Matematikeren Theodoros er ikke en opfundet figur; der er ingen tvivl om dets historiske eksistens, og Platons udsagn om ham er stort set troværdige. Han kom fra Cyrene , en græsk by i det, der nu er Libyen . At han tilhørte generationen af ​​Socrates, fremgår ikke kun af Platons beretning, men også af historien om geometrien til Eudemos fra Rhodos . Oplysningerne i kilderne fører til dateringen af ​​hans fødsel omkring 475/460 f.Kr. Da han overlevede Sokrates, er han tidligst 399 f.Kr. Døde. Han var studerende og ven med Protagoras, men han vendte sig tidligt fra sophistik og vendte sig til geometri. Ifølge Platons mest nøjagtige udsagn var han ikke kun en matematiker, men blev også betragtet som en fremragende ekspert inden for astronomi og musik og gav lektioner i disse emner. Måske var Platon selv en af ​​sine studerende. Det er imidlertid usikkert, om Theodoros nogensinde var i Athen. Filosofens historiker Diogenes Laertios hævder, at Platon besøgte ham i Cyrene. Hans ophold i Athen, som rapporteres i Theaetetus , er muligvis en opfindelse af Platon med det litterære formål at lade ham møde Socrates. Den afdøde antikke filosof Iamblichus regnede Theodoros blandt pythagoreerne , men troværdigheden af ​​dette budskab er i tvivl i forskningen.

På tidspunktet for Theaetetus 'handling var Theodoros ligesom Socrates allerede en gammel mand. Efter præsentationen i dialogen betragter han sig ikke som en filosof, men begrænser sig bevidst til sit emne, den geometri, som han har "reddet" sig i henhold til hans ord. I Platons øjne tilhører han således ikke eliten af ​​visdomselskere. Han ønsker ikke at deltage i filosofiske undersøgelser, fordi han anser sig for at være inhabil på dette område og mener også, at han er for gammel til det. På trods af hans modvilje inkluderede Socrates ham i den fælles filosofiske søgen efter sandhed.

Theaetetus

Theaetetos er også en historisk person. Platons erklæringer om, at han var en matematiker og studerende af Theodorus, og at han tiltrådte kredsen af ​​sine samtalepartnere som ung kort før Socrates død er sandsynligvis korrekte. Præsentationen i dialogen, ifølge hvilken han blev såret nær Korinth, var også alvorligt syg der fra en epidemi og var derfor tæt på døden på rejsen hjem, anses generelt for at være troværdig. Det er imidlertid omstridt, i hvilke kampoperationer - 391 eller 369 f.Kr. BC - dette skete. Fra Platons beretning kan det udledes, at Theaetetus omkring 415 f.Kr. Blev født i BC. Hvis han overlevede i 391 på trods af sin meget dårlige helbredstilstand, eller hvis han kun kæmpede i Korinth i 369, så - som nogle forskere har mistanke om - kan han have hørt til Platonic Academy , der blev grundlagt omkring 387.

Platon holdt tilsyneladende højt agt på Theaetetus. I dialog tegnede han et ekstraordinært fordelagtigt billede af intellektet og karakteren af ​​den stadig meget unge, meget talentfulde matematiker, der var åben for filosofiske spørgsmål. Som en dialogfigur er Theaitetos modellen for en lovende fremtidig filosof, der kunne kvalificere sig til en statslig lederrolle i en ideel stat. Udadtil var han imidlertid ifølge Platon grim, hvilket reducerede hans sociale rang blandt de skønhedsbevidste athenere. På grund af hans manglende fysiske tiltrækningskraft blev han ikke overvejet for de homoerotiske forhold, der spillede en vigtig rolle i miljøet omkring cirklen omkring Socrates.

Eucleides og Terpsion

Eukleides af Megara, til hvem Platon tildeler reporterens rolle i rammeplottet, var grundlæggeren af ​​en filosofisk tendens, der blev kendt som " Megarists ". I Platons dialog Phaedo er han navngivet blandt Sokrates venner, der var til stede ved henrettelsen af ​​filosofen. Da Platon og nogle andre socratikere forlod Athen efter Sokrates 'død, tog Eukleides dem til Megara.

Terpsion er den eneste af de fem navngivne talere for dialogen, hvis historiske eksistens er usikker, fordi den kun bekræftes i skrifter, der kommer fra Platon, eller hvis forfattere udgik fra hans udsagn. Ligesom Eucleides var han blandt de tilstedeværende ifølge Platons rapport i Phaedo ved Socrates død.

indhold

Rammehistorien

To borgere, Eukleides og Terpsion, mødes i Megara, som begge engang var elever af filosofen Socrates, der blev henrettet for mange år siden i Athen. Eucleides kommer fra havnen, hvor han mødte Theaetetus, en athener, der også tidligere tilhørte Socrates. Han fortæller, at Theaetetus, der deltog i en kampagne, blev hårdt såret nær Korinth, også er syg af det dysenteri, der er voldsomt i hæren og nu ser ud til at være nær døden. Dette møde mindede Eukleides om, at Sokrates holdt Theaetetus højt og fortalte om de frugtbare samtaler, han havde med ham. Eukleides lavede notater om dette fra hukommelsen, som han senere sammensatte i bogform. I bogen giver han en direkte dialog mellem Socrates og Theaetetus og matematikeren Theodoros fra Cyrene. Han opfylder gerne Terpsions ønske om at informere ham om indholdet. De to går til Eucleides hus, som straks får bogen læst højt.

Den indledende samtale

Socrates spørger Theodoros, som tilsyneladende har været i Athen i nogen tid og holder matematikundervisning, hvilken af ​​de unge han bemærkede på grund af deres specielle talent. Theodoros navngiver en, Theaetetus, som han betragter som sin mest begavede studerende. Theaetetos fik ikke kun øje på grund af hans fremragende opfattelse, men også på grund af hans fremragende karakter, hans ro og udholdenhed. En sådan kombination af opfindsomhed og dyd er sjælden. Fysisk er Theaetetus ikke en attraktiv figur, snarere ligner han Socrates, der er kendt for sit uattraktive udseende. På anmodning fra Socrates bliver Theaetetus bedt om at nærme sig.

Theaetetus siger, at han under ledelse af Theodorus blev kyndig inden for matematik, astronomi og musik. Ved ekspertise (sophía) forstår han , som han forklarer, når han bliver spurgt af Socrates, intet andet end viden (epistḗmē) ; disse to udtryk er synonyme. For Socrates er dette imidlertid ikke en selvfølge, men kræver begrundelse; det kræver en definition af udtrykket ”viden”.

Spørgsmålet om viden

Theaetetus, der ikke er fortrolig med den filosofiske søgen efter det universelt gyldige, forsøger at forklare udtrykket ved at give eksempler. Han forstår viden til at betyde, hvad Theodoros underviser i matematik og andre fag samt den faglige viden, som håndværkere har. Socrates henleder opmærksomheden på, at hver af denne viden vedrører et bestemt emne. Spørgsmålet handler ikke om individuelle vidensområder, men om selve viden. Vi leder efter en definition, der gælder for enhver form for viden.

Theaetetos indser, at det ikke handler om en illustration, men om en generel definition. Et matematisk eksempel forekommer ham for dette. Også inden for geometri er det vigtigt ikke kun at kontrollere rigtigheden af ​​en påstand for individuelle figurer, men at finde noget, der generelt er gyldigt. Theodoros var i stand til at bevise matematisk eller i det mindste grafisk demonstrere ved hjælp af en konstruktion, at sidelængden af ​​en firkant med et areal på 3 kvadratfod ( kvadratroden på 3) er uforlignelig med enhedens længdeenhed 1 fod og derfor er et irrationelt tal . Han viste også dette for kvadratrødderne til de naturlige tal , der ikke er kvadrattal , fra 5 til 17. Men så brød han af. På dette grundlag formulerede Theaetetus og Sokrates den yngre den generelle lov for kvadratrødderne af ikke-kvadratiske naturlige tal og terningsrødderne for ikke- kubiske naturlige tal. Socrates roser denne opdagelse og opmuntrer Theaetetus til at lede efter det universelt gyldige med hensyn til viden og ikke blive afskrækket af opgavens vanskelighed.

Den maeutiske tilgang

Theaetetus indrømmer, at spørgsmålet om kundskabens natur har optaget ham mange gange og fortsætter med at vare. Hans forsøg på at præcisere dette har imidlertid ført til intet. Socrates sammenligner denne åndelige konstellation med en graviditet: Theaetetus er "gravid" med et koncept, en idé til en løsning og lider nu under "fødselssmerter". Socrates er specialist i sådanne situationer. Hans mor var jordemoder, og han praktiserede selv "jordemødrekunsten", maieutikerne , i det åndelige felt .

Jordemødre er altid ældre kvinder, der udøver dette job, når de ikke længere selv kan få børn. De ved, hvordan de skal kontrollere arbejdskraft, klare en vanskelig fødsel eller endda udføre en abort. Derudover ville de, takket være deres fremragende kendskab til menneskets natur, også være de bedste matchmakere, men de holder tilbage på ægteskabsgrundlaget for ikke at falde i uærlighed som matchmakere.

I nogle henseender er det analogt med Maeutics, Socrates 'jordemødre. Han hjælper ikke kvinder, men mænd, og hans bekymring er ikke fysisk, men åndelig fødsel. Han betragter sig steril, det vil sige uklogt. Som han hævder, har han ingen egne ideer, men han hjælper andre med at bringe det lys, der har modnet åndeligt i dem, til at føde det som det var. Han er meget fortrolig med mentale sammentrækninger. Han giver fødselslæge målrettede spørgsmål, som han stiller de "gravide kvinder"; på denne måde sætter han dem i stand til at afklare deres umodne eller forkerte ideer og tanker. Da han begrænser sig til at tilbyde hjælp i denne forstand, er han ikke lærer i egentlig forstand, fordi han ikke videregiver nogen viden. Jordemødrekunsten producerer intet andet end det, der allerede er til stede i den "gravide kvinde", og som maner til lys. Socrates ved også, hvordan man rådgiver om ”partnersøgning”: Hvis nogen er uegnet til hans type sandhedssøgning og derfor ikke vil gøre nogen fremskridt under hans vejledning, så anbefaler han en lærer, der passer ham og underviser ham på en konventionel måde.

Som Socrates forklarer, er der imidlertid også en væsentlig forskel mellem filosofisk mautik og jordemødres arbejde: disse handler kun om ægte børn og ægte fødsler, mens der i tilfælde af åndelige graviditeter også fødes illusioner. Derfor er filosofens mautik mere krævende end jordemoderyrket: Den åndelige fødselslæge skal ikke kun yde hjælp under arbejdet, men også være i stand til at vurdere arten af ​​det, der produceres. Sondringen mellem nyttig viden og absurde tanker er den vigtigste del af hans arbejde og den største udfordring. Han får sine samtalepartnere til at gennemgå eksisterende fejlagtige ideer og give op. Ved at gøre dette støder han imidlertid ofte på manglende forståelse, når dem, han ser efter, ikke er klar over, at det er til deres eget bedste. Nu skal Theaetetos overlade sig til den erfarne fødselslæge vejledning ved at besvare hans spørgsmål.

Den første definition af viden

Det første forsøg med Theaetetus at bestemme arten af viden starter fra opfattelsen (aisthesis) , det vil sige fra den umiddelbarhed af beviser . Den unge matematiker mener, at viden (epistḗmē) er baseret på opfattelse. Således kan man sidestille det med deres indhold, hvad der opfattes og derfor er indlysende; der er ingen forskel mellem opfattelse og viden eller viden. Socrates påpeger, at den berømte sophist Protagoras også tænker sådan. Fra Protagoras kommer det velkendte ordsprog ”Mennesket er mål for alle ting: hvad der er, at de er, og de, der ikke eksisterer, er de ikke.” Derfor er tingene, som de ser ud for observatøren; opfatteren bestemmer, at noget er som det ser ud for ham, og det er den eneste adgang til virkeligheden, han kan have. Denne teori fører til den konsekvens, at der ikke er objektivt sande udsagn om fakta, men kun udsagn om indtryk. Så du kan ikke sige, at noget er stort eller tungt, men kun at det ser sådan ud for en bestemt person på et bestemt tidspunkt. For en anden kan det virke lille eller let. Hvad der er koldt for nogen, der er koldt, er ikke koldt for nogen, der ikke er koldt. Ifølge Socrates 'formodning er denne relativisme en hemmelig doktrin om Protagoras, som sophisten kun afslørede for sine (betalende) studerende. Derudover er der et andet aspekt, hvor næsten alle tænkere - Socrates understreger Heraclitus og Empedocles ved navn - er enige: Da alt er i konstant forandring, er der ikke noget, der er, fordi det at være ville forudsætte en konstant, at det ikke er der. Alt ændrer sig; det "er" ikke, men det bliver ("fluxteori"). Denne ændring alene er produktiv; Stilstand ville være tilintetgørelse, ligesom universet ville gå ned, hvis solen stod stille. Således er der ingen objektiv, absolut sandhed, men kun relative omstændigheder og korrekte udsagn om aktuelle forhold. Både opfattelsen af ​​forskellige seere og den samme seer på forskellige tidspunkter er forskellige.

I betragtning af beskrivelsen af ​​relativiteten af ​​alle ting og forhold er Theaetetus forbløffet. Socrates henleder opmærksomheden på, at forbløffelse - evnen til ikke at tage fakta for givet - er begyndelsen på filosofien.

Derefter beskriver Socrates detaljeret synspunktet for tænkerne, der kun accepterer og klassificerer processer både i den ydre verden og i sjælen. Intetsteds i deres verdenssyn eksisterer et "dette" eller "det" som en reel, vedvarende "ting". Der er kun en kombination af faktorer, der forårsager den skiftende karakter af opfattelsesobjekterne. Theaetetus kan ikke ignorere dette tankegang, men ved ikke, hvad han skal gøre af det.

Der er også et andet aspekt: ​​opfattelser kan være upålidelige og vildledende. Illusioner, drømme, feberrige fantasier og galskab skaber indtryk, der ikke har nogen modstykker i den eksterne virkelighed. Drømmen tror virkelig opleve og opleve drømmeindholdet. Det er umuligt at bevise, at man i øjeblikket hverken drømmer eller fantaserer, men opfatter noget ægte. Dette miskrediterer opfattelsen som en kilde til viden, fordi den ikke kan stole på.

Disse overvejelser har konsekvenser for spørgsmålet om sandhed, viden og viden. I en verden, hvor intet er permanent, er tidløse sandheder og evigt gyldige domme umulige. Antagelsen om, at der er en genkendelig objektiv sandhed, en kendsgerning ”i sig selv”, skal således afvises. I stedet for en objektiv sandhed er der en subjektiv og tidsafhængig. Hvad der synes virkeligt for en person på et bestemt tidspunkt er for ham al virkelighed på det tidspunkt, og virkeligheden kan kun eksistere i denne form. Hvad der viser sig for opfatteren er sandt, men kun relateret til ham og til det respektive tidspunkt. Hver konstellation er unik. Så alle gør sig selv til en dommer af sin egen øjeblikkelige sandhed, som derefter finder anvendelse i denne begrænsede ramme. Den indledende afhandling af Theaetetos er således gemt og endda underbygget: alt, hvad der opfattes, er pr. Definition sandt, som det ser ud. Takket være den konsekvente afkald på ethvert objektivt krav til sandheden kan den subjektive dom hæves til en ufejlbarlig autoritet. Fra dette perspektiv falder opfattelse og viden sammen.

Kritik af den første definition

Med støtte fra fødselslægen Socrates fødte Theaitetus sit åndelige barn. Nu skal det kontrolleres, hvad det er godt for. Socrates kritiserer fundamentalt begrebet Protagoras. Samtidig påtager han sig også forsvaret for den position, han angriber, fordi Protagoras, som allerede er død, ikke kan ”komme til hjælp” for hans undervisning. Socrates åbnede angrebet med argumentet om, at der ikke var nogen grund til, at Protagoras skulle gøre mennesker og ikke aber eller svin til mål for alle ting. Hvis alle meninger står side om side på lige fod med subjektive sandheder, ville enhver diskurs være meningsløs, fordi en diskussion altid har til formål at sammenligne udsagn og evaluere dem efter deres sandhed. Dette forudsætter en supraindividuel standard. Som Socrates straks tilføjer, kunne Protagoras imidlertid gøre indsigelse mod, at valget af menneske som målestok faktisk er vilkårligt, og man kunne også vælge et dyr. Det er kun en chokerende idé for den indbildske skare. Protagoras kunne også let forsvare sig mod indvendingen om, at benægtelse af en objektiv sandhed gør en rimelig diskurs umulig. Han kunne argumentere for, at han har et evalueringskriterium, som diskursen kan orientere sig på: Det er ikke et spørgsmål om noget objektivt er sandt eller falsk, men kun om hvad der er bedre og hvad der er værre. Man kan tale om det meningsfuldt og undervise andre.

I kritikerens rolle viser Socrates imidlertid, at ligestilling mellem hvad der opfattes og hvad der er kendt, ikke gør retfærdighed til virkeligheden. Man kan opfatte noget uden at forstå det. Viden stammer ikke direkte fra at se eller høre, men fra evnen til at behandle indtryk, hvilket muliggør forståelse. For eksempel skal man forstå kommunikatorens sprog for at modtage en besked. Man har brug for hukommelse, og dette er en aktiv funktion, selv uden nuværende opfattelse. En anden kritik fra Socrates, som nu også inkluderer Theodorus i undersøgelsen, sigter mod den manglende konsistens i Protagoras 'holdning. Her starter Socrates med følgende overvejelser: Protagoras kommer i en selvmodsigelse, hvis han udelukker det modsatte af sit synspunkt, for ifølge hans koncept er dette lige så sandt som hans lære, så længe nogen tager det. Hans princip om, at der ikke er noget som sandhed som sådan, men kun sandhed "for nogen", er ikke korrekt i sig selv, men kun fordi og så længe nogen synes, det er korrekt. Udskiftningen af ​​"sandt" og "falsk" med "bedre" og "værre" eller "mere nyttigt" og "mere skadeligt" mislykkes, fordi relativiseringen af ​​sandheden ikke kan overbevise nøjagtigt, hvor spørgsmålet om nyttighed vedrører. Du kan se dette i medicin eller politik. Der er rådgivere inden for disse områder, der skal vurdere, hvad der er nyttigt. Konsulenterne har imidlertid forskellige meninger indbyrdes; nogle gange er de og de beslutningstagere, de anbefaler, forkert. Det er således nødvendigt med et objektivt kriterium til vurdering af rådighedens anvendelighed. Men det er uforeneligt med konsekvent relativisme.

Digression om den filosofiske livsstil

Theodoros mener, at det ikke gør ondt at flytte fra en undersøgelse til en anden, mere omfattende, fordi der er tid nok til at diskutere. Efter dette sammenligner Socrates den filosofiske diskurs med den juridiske. Da han derved afviger fra det originale tema i dialogen, omtales disse forklaringer som "digression" eller "excursus" i Theaetetos . Udtrykket “episode” bruges også.

Socrates beskriver detaljeret, hvad der adskiller livsstilen og filosofens diskurs fra ikke-filosoffers holdning og opførsel. I den demokratiske stat Athen fokuserer almindelige borgeres interesser på to områder af det offentlige liv: de politiske tvister, der finder sted i folkelige forsamlinger, og det højt politiserede retsvæsen i Athen. Filosofen holder sig væk fra begge dele. For Socrates er ikke-filosofen som en slave, fordi han er underlagt begrænsninger, som filosofen er fri fra.

Enhver, der skal møde i retten som en part i processen, er altid under pres. Hans taletid er begrænset; Han har ikke lov til at vælge sine emner frit, men er nødt til at begrænse sig til at reagere på den anden sides argumenter. Med hensyn til indhold handler det ikke om faktiske aspekter, men kun om at hævde personlige interesser. Det eneste der betyder noget er at påvirke dommerne, og det kræver list, løgne og smiger. Sandheden er ligeglad. Som et resultat bliver borgere, der har været involveret i retsvæsenet fra deres ungdom, følelsesmæssigt lammet. De har ingen rygrad, men er tjenere for dem, som de skal tjene. Situationen er ens i andre offentlige liv, hvor det er vigtigt at angribe en modstander med fornærmelser eller at rose en magtfuld person. Et centralt anliggende er at bevare sin egen sociale rang, som afhænger af den ene side af rigdom og på den anden side af familiens baggrund. Særligt vigtigt er herkomst, der kan spores genealogisk gennem adskillige generationer til mytiske figurer som Herakles .

Filosofernes liv er helt anderledes. Politik og retsvæsen er så ligeglade med dem, at de ikke engang ved, hvor retten, rådhuset eller mødestederne er. De tager ikke mærke til magtkamp for kontoret. De er lige så uinteresserede i, hvem der stammer fra hvem, som de er i andres ejendom og deres naboers private anliggender. De kender ikke til lovgivningen og de populære resolutioner. Din opmærksomhed er kun rettet mod at udforske tingenes natur, især den menneskelige natur, og den rigtige måde at leve på. Du har nogen tid til disse emner. Deres ledende princip er det guddommelige; deres mål er at blive så lig som muligt med guddommen ved at dyrke de guddommelige dyder.

Denne kontrast mellem filosoferne og massen af ​​de ikke-filosofiske borgere resulterer i en gensidig foragt. Begge sider synes for den anden at være latterlige og uegnede til vigtige opgaver; hver betragter hvad der er vigtigst fra den andres synspunkt som irrelevant. En filosof er hjælpeløs i retten, fordi reglerne for adfærd der er helt fremmede for ham. Socrates illustrerer de modsatte holdninger med Thales 'anekdote , en præ-sokratisk filosof, der faldt i en brønd og kiggede på himmellegemerne. En thrakisk tjenestepige, der så dette, hånede ham: han ville udforske himlen, men vidste ikke engang, hvad der lå ved hans fødder. Filosofens andenhed til verden vurderes positivt af Socrates, han ser det som et tegn på deres indre frihed. Han sagde også, at enhver foragt for filosofi kunne blive flov med argumenter, hvis han var villig til at føre en sådan dialog.

Manglen på den første definition

Efter bortfaldet vender Socrates tilbage til at tilbagevise den subjektivistiske modsyn. Som han nu forklarer, er erstatningen af ​​"sand" og "falsk" med subjektive værdidomme om nytte modsat det faktum, at nytteovervejelser også er orienteret mod fremtiden. Fremtiden vil vise, om antagelser om nytten af ​​noget er korrekte eller ej, for eksempel i tilfælde af en lov, der fungerer eller ikke tjener dets formål. Ofte er formålet savnet. Derfor kan påstanden om, at mennesket altid bærer kriteriet for, hvad der er nyttigt for ham, ikke være korrekt. Han må snarere lade sig lære af en fremtid, som han endnu ikke kender.

Den anden søjle af subjektivisme, benægtelse af al konstant, står heller ikke under kontrol. Talrige tolke i verden hævder, at der ikke er noget, der findes, og som er i ro, men kun det, der bliver og bevæger sig. Processerne, der efter deres mening udgør hele virkeligheden, falder i to hovedtyper: ændring af placering og naturændring. Som Socrates nu fastslår, skal de derfor antage, at alt altid er underlagt begge typer ændringer på samme tid, ellers ville der være konstant i det mindste i en henseende. Hvis dette er tilfældet, afskaffes imidlertid ikke kun væren, men også grundlaget for en rationel diskurs. Hvis for eksempel noget hvidt på et hvilket som helst tidspunkt udsættes for en farveændring, kan udtrykket “hvid” ikke defineres og bruges uafhængigt af tiden. Det vil sige, det er ubrugeligt. Enhver udtalelse, som noget beskrives som "så", løser en antaget situation og er derfor upassende i en verden, der ikke har noget konstant.

Endelig vender Socrates tilbage for at undersøge den indledende afhandling om Theaetetus, ifølge hvilken viden kan reduceres til opfattelse. Han forklarer, at man altid opfatter gennem de enkelte sanseorganer, som hver især er tildelt en bestemt type opfattelse. Øjet kan hverken erstatte øret eller omvendt, fordi se og høre er to helt separate, forskellige processer. Hvis viden om en situation skal udledes af sensoriske opfattelser, kræves der en enhed, der modtager, opsummerer og evaluerer informationen fra de enkelte sensoriske organer. Man kan kalde denne instans " sjæl ". Evalueringen udføres ved at sammenligne og udlede, hvilket kræver kendskab til egenskaber som "samme" og "forskellige", "ens" og "forskellige", "smukke" og "grimme". Således kræver viden besiddelse af begreber, der ikke hører til indholdet af opfattelsen. Så det er ikke muligt at spore viden og viden helt tilbage til opfattelsen og definere dem i overensstemmelse hermed.

Den anden definition og spørgsmålet om fejl

Efter svigt af den første definition foreslår Theaitetos en ny. Da reduktionen af ​​viden til materielle processer, den sensoriske opfattelse, mislykkedes, tager han denne gang en åndelig proces som udgangspunkt: dannelsen af ​​meninger, fantasien. Idéer kan være korrekte eller forkerte. Derfor definerer Theaetetos viden som korrekt mening (alēthḗs dóxa) . Men så, som Socrates påpeger, opstår spørgsmålene straks, hvad der udgør fejlen, og hvordan en forkert mening overhovedet kan opstå.

Den første vanskelighed er, at fejl synes teoretisk umulig. Der synes ikke at være nogen mellem mellem at vide og ikke at vide; man kan ikke vide og ikke vide noget på samme tid. Hvis du ved noget, kan du ikke danne dig en forkert idé om det, og hvis du ikke ved noget, falder det ikke op for dig at danne dig en idé om det. For eksempel vil enhver, der ikke kender Socrates og Theaetetus, ikke tænke på at tage Socrates som Theaetetus.

Den anden vanskelighed opstår, når man definerer fejl som en antagelse, hvis emne ikke virkelig eksisterer. Så en idé er forkert, når den vedrører noget, der ikke eksisterer. Men man kan kun forestille sig, hvad der er. En idé, der vedrører noget, der ikke er, er ikke relateret til noget, men intet. Så det er ikke noget i sig selv, men intet. Men da der er fejl, er definitionen ubrugelig.

En udvej kunne være, at man ikke definerer fejlen som en antagelse om ikke-eksisterende, men som en forvirring af væsener (teknisk sprog "allodoxy"). To ting eller egenskaber, der er faktiske fakta, blandes fejlagtigt i tanker. Men selv da virker det uforklarligt, hvordan en fejl kan opstå. Sjælen kender de modsatte kvaliteter, der ikke kan være til stede i det samme objekt på samme tid. Det er utænkeligt, hvordan hun skulle komme til at betragte det smukke som grimt, det langsomme så hurtigt, oksen som en hest eller to som en.

Hukommelsen som en voksblok

Derefter undersøges en anden mulig forklaring på fejlen, som involverer hukommelse og opgiver den strenge adskillelse af at kende og uvidenhed. På afstand kan du forveksle Socrates med nogen, du ikke kender, det vil sige, du kan være uvidende, selvom du ved, hvordan Socrates ser ud. Domme er baseret på sammenhængen mellem opfattelser og hukommelsesindtryk. Hukommelse er som en voksagtig blok, der tager udskrifter. Dette er forskelligt for hver person: med nogle større, med andre mindre, med nogle af renere voks, med andre mere snavsede; hårdhed og fugtighed varierer også. Indtrykets kvalitet er meget forskellig, hvorved voksens særlige natur sætter rammerne for føjelighed og glemsomhed. Der opstår fejl, når eksisterende indtryk forkert tildeles senere opfattelser. Hvis en opfattelse ikke er klar nok, for eksempel hvis nogen ses på afstand, kan det rigtige indtryk gå glip af. Theaitetus er entusiastisk enig i Socrates 'forslag, men hans lettelse fordamper snart, fordi Socrates straks afviser det. Forklaringen er utilstrækkelig, fordi der også er matematiske fejl, og disse er ikke baseret på mislykkede forbindelser mellem opfattelser og tanker og minder.

Hukommelsen som en duvesofa

Endelig foreslår Socrates en tilgang, som han selv beskriver som skandaløs: der skal gøres et forsøg på at afklare videnens art, selvom det endnu ikke har været muligt at afgrænse omfanget af dette udtryk. Socrates finder dette metodisk tvivlsomt, men han tør nu tage dette skridt i lyset af det nuværende dilemma. Han introducerer en skelnen mellem "at have" og "at have" viden. Viden er kun virkelig tilgængelig, når du har den, ikke når du bare har den. Socrates illustrerer dette ved at sammenligne det med en kjole, som man ejer, når man har købt den, men kun "har" den, når man bærer den. Personlig viden kan sammenlignes med en duehane, hvor nogen holder duer eller andre fugle, som han har jaget og fanget. Fuglene svarer til den individuelle viden. Hvis ejeren nu har brug for en bestemt fugl, er han nødt til at jage den igen inden i duvesengen. Først når han derefter holder det i hænderne "har" han det. Hvis han ved et uheld når ud til den forkerte fugl i rodet, har han ikke den, han vil have, selvom han allerede har den. Dette svarer til forvirring af lagret viden, som er årsagen til tænkningsfejl såsom matematiske fejl.

Igen er Theaetetus enig, og han tilføjer, at ikke alle fugle skal svare til videnindholdet; nogle af dem kan også være misinformation, der også flyver rundt i sjælen. Så skyldes en fejl ikke en blanding af videnstykker, men forståelsen af ​​en lagret misinformation. Men selv denne tilgang fejler straks Socrates. Han henleder opmærksomheden på det faktum, at her igen opstår vanskelighederne med en paradoksal blanding af viden og uvidenhed: Ejeren af ​​"duvesengen" betragter den misinformation, han har fanget for viden. Derfor mangler han evnen til at skelne viden fra uvidenhed i denne henseende. Men hvis han ikke kan skelne mellem et stykke viden og et stykke ikke-viden, har han faktisk ingen viden om det stykke viden, så det er ikke sådan. Hvis han kunne skelne dem fra hinanden, ville han have kendskab til det stykke uvidenhed; men så ville dette ikke være sådan, men et indhold af viden. Så hvis du vil undslippe paradokset og forklare muligheden for fejl, skal du introducere en separat form for viden, viden om viden og uvidenhed. Dette skal så være i en separat “duveskov”, hvor ejeren til gengæld ejer ”fuglene” der, men ikke altid “har”. Dette fører imidlertid til en uendelig regression , da hukommelsen på højere niveau, hvor viden og uvidenhed om viden og uvidenhed er placeret, igen kræver en yderligere hukommelse på højere niveau.

Utilstrækkeligheden af ​​den anden definition

Endelig vender Socrates tilbage til den anden definition, ligestilling af viden med en korrekt mening og viser dens uegnethed. I retten kan du gennem dygtig opførsel overbevise dommerne om, at en tiltalte har begået en forbrydelse, selvom der ikke er nogen vidner. Det fører derefter til fordømmelse. Men selvom handlingen faktisk blev begået, kan dommeren ikke vide det, fordi han ikke var der, og der ikke er noget bevis. Derefter træffer han en korrekt vurdering baseret på en korrekt opfattelse, som han har, skønt han ikke har kendskab til hændelsesforløbet.

Det tredje forsøg på beslutsomhed og dens fiasko

Nu præsenterer Theaitetos sin kritiske samtalepartner en suppleret ny version af sin foreslåede definition: Viden er en korrekt opfattelse ”forbundet med en forklaring ( lógos ) ”, det vil sige en, hvis rigtighed er bevist ved et rimeligt argument. Ikke alle korrekte udsagn "forklares", og det uforklarlige er ikke et genstand for viden. Derudover fremsætter Socrates en teori, som han kalder en "drøm". Ifølge ”drømmen” er der grundlæggende komponenter eller urelementer (prṓta stoicheía) af alt, der, selvom de opfattes og navngives, ikke kan spores tilbage til noget andet og derfor er uforklarlige. Forklarelige ting fremgår kun af forbindelsen mellem disse grundlæggende elementer og strukturer. Viden vedrører altid kun kompositionerne, ikke deres grundlæggende komponenter. I princippet kan de grundlæggende komponenter ikke være et genstand for viden. Med introduktionen af ​​primitive elementer kan den cirkularitet, der skyldes kravet om at definere hvert koncept ved en forklaring, undgås. Dette krav kunne kun opfyldes ved at anvende andre udtryk, der skulle antages at være kendt. Dette ville skabe et system, hvis komponenter ville blive sporet tilbage til hinanden. Et sådant system i sig selv kan ikke spores tilbage til noget, det vil sige uden begrundelse. Kravet om at forklare alt er derfor umuligt at opfylde.

Igen mødte teorien, der blev fremsat af Socrates, godkendelse af Theaetetus, og endnu en gang afviste Sokrates sit eget forslag. Hvis det, der består af elementer, ikke er andet end summen af ​​dets elementer, er det uforklarligt, da intet, der kan forklares, kan være resultatet af sammenføjning af det uforklarlige. Men hvis kompositten er noget andet end summen af ​​dens dele, nemlig en form med en uafhængig natur, så skal denne form også være uforklarlig, da den ikke kan spores tilbage til elementerne eller til noget andet. Antagelsen af ​​ubestemmelige urelementer danner således ikke grundlag for en teori om viden, det udelukker endda muligheden for viden. Kendskab til links forudsætter, at deres elementer kan forklares.

Her opstår spørgsmålet for Socrates, hvad det egentlig betyder at forklare noget. Forklaring kan defineres som en komplet forståelse og analytisk beskrivelse af alle elementer i sammensætningen, der skal forklares, eller som en indikation af det karakteristiske træk ved udtrykket, der skal forklares. Begge beslutninger er dog ubrugelige til løsningen af ​​problemet med at navngive videnes særlige. Hverken det ene eller det andet muliggør en klar afgrænsning af viden fra, hvad der egentlig menes. Desuden indeholder definitionen af ​​viden som korrekt mening med ”forklaring” en logisk cirkel, hvis ”forklaringen” er baseret på det faktum, at den person, der forklarer, kender det karakteristiske træk ved videnobjektet. Viden om karakteristikken er en viden, så det forudsætter allerede, hvad der skal defineres.

Den afsluttende saldo

Resultatet er en aftagende endelig balance: hvad viden er forbliver åben. Jordemødre kunsten på Theaitetos var ude af stand til at finde mere end fejlagtige meninger. Theaetetos indrømmer det. Ikke desto mindre ser Socrates ikke dialogen som en fiasko, men ser fremskridt i den indsigt, han har fået. Da der er opnået en forståelse af problemet, vil en ny foreslået løsning i fremtiden være bedre end den forrige, og under alle omstændigheder ved Theaitetos nu, hvordan det er med hans niveau af viden.

Tolkning og filosofisk indhold

Spørgsmålet om Platons epistemologiske holdning

I Theaetetus , som i hans andre dialoger, afslører Platon ikke direkte, hvordan han selv tænker på de rejste spørgsmål. Selvom man tager udgangspunkt i det traditionelt fremherskende synspunkt om, at Socrates skal betragtes som forfatterens "mundstykke", forbliver nogle ting uklare. Platon lader sin Socrates bekæmpe en subjektivistisk, fænomenalistisk og sensualistisk epistemologi, som han præsenterer som en konsekvens af påstandene fra Heraclitus og Protagoras. Men Socrates fremsætter også modargumenter til fordel for den holdning, han afviste. Det er uklart, om Platon havde til hensigt fuldstændig at tilbagevise de kritiserede teser, eller om han bare ville begrænse deres anvendelsesområde. Sidstnævnte fortolkning er blevet kaldt "Reading A" i forskningslitteraturen siden Myles Burnyeat (1990), den anden "Reading B". Efter "læsning A" tildelte Platon lærdomme fra Heraclitus og Protagoras et sandhedsindhold, der var begrænset til en verden af ​​foranderlige ting. Ifølge denne fortolkning afviste han kun en stærk, relativistisk version af de kritisk undersøgte teser, der benægter eksistensen af ​​et genkendeligt tidløst væsen og udelukker enhver viden om objektiv sandhed. Gyldigheden af ​​individuelle argumenter, der fremsættes i dialogen, er også kontroversiel.

En anden fortolkning er, at Theaetetos mere er en metodisk øvelse end en opfordring til en bestemt doktrin. Diskussionen er åben, og læseren forventes ikke at acceptere en af ​​Platons typiske doktriner fra hans middelste kreative periode. En anden fortolkningsretning understreger de fremskridt, der er gjort inden for viden; i løbet af diskussionen var der en reel tilnærmelse af epistemologien, som Platon mente var korrekt. Således synes samtalepartnerne kun at have mislykkedes. Ifølge en forskningshypotese skal læseren opfordres til selv at finde svaret på spørgsmålet om viden baseret på den indsigt, der er opnået i dialogen. Jörg Hardy mener, at Platon giver klare indikationer på, hvordan problemerne kan løses. Lad dialogpartnerne gøre brug af princippet om problemløsning gennem fejlanalyse. Dette kan også bruges som et hermeneutisk princip til forståelse af dialogen. Selv Dorothea Frede antager, at Platon så en udvej. Hun tror, ​​at han antydede, hvor hun skulle lede efter det. Eugenio Benitez og Livia Guimaraes fortolker resultatet af dialogen som en faktisk fiasko i besvarelsen af ​​det oprindelige spørgsmål om viden, men hævder, at oplevelserne i søgen efter sandheden har givet et afkast, der opvejer denne fiasko.

Der er også forskellige meninger om, hvorvidt Platon selv var overbevist om, at han havde en gyldig definition af viden, eller om han betragtede sin indsats på dette område for at have mislykkedes og præsenterede balancen i hans mislykkede søgning efter et svar på det oprindelige spørgsmål i en dialog.

Fortolkningsproblemer opstår, når man afklarer spørgsmålet om, hvad Platon egentlig mente med ”viden”. I moderne epistemologi skelnes der mellem "propositionel" viden ("at vide det") og viden med et direkte objekt ("at vide"). På det antikke græske sprog er der ingen udtryk, der udtrykker en sådan differentiering. Dette resulterer i en tvetydighed, der hindrer forståelsen af ​​den epistemologiske diskurs i Theaetetos .

Spørgsmålet om udviklingen af ​​Platons undervisning

Spørgsmålet om, hvorvidt Platon fundamentalt ændrede sin holdning til de vigtigste spørgsmål i metafysik og epistemologi under udviklingen af ​​hans undervisning, er et af de mest kontroversielle emner inden for Platons forskning. Synet fra "Unitarians", der mener, at han konsekvent har repræsenteret et sammenhængende synspunkt, strider mod "revisionens" udviklingshypotese, der antager en alvorlig ændring af hjertet. Fra et revisionistisk synspunkt er et vigtigt argument til fordel for udviklingshypotesen det faktum, at Platon i Theaetetus fokuserer på spørgsmålet om videnskabelig viden uden at bringe hans idéteori i spil. Han havde allerede udtænkt ideelæren, da han skrev Theaetetus og præsenterede den i Dialogue Politeia . Det siger, at ideer eksisterer som uafhængige enheder, der er ontologisk overordnede i området med sensuelt mærkbare objekter . Sådanne ”platoniske ideer”, for eksempel “det smukke i sig selv” eller “cirklen i sig selv”, er en objektiv metafysisk virkelighed ifølge idéteorien. De danner en forudsætning for eksistensen og genkendeligheden af ​​de individuelle sanseobjekter, hvis arketyper de er. Idédoktrinen skal således spille en vigtig rolle i besvarelsen af ​​det spørgsmål, der er diskuteret i Theaetetus om viden. For revisionisterne er det faktum, at de ikke er nævnt, bevis for, at Platon flyttede væk fra sin idéteori, efter at han stødte på tilsyneladende uoverstigelige forhindringer i deres udarbejdelse. Den modsatte opfattelse af unitarerne er, at Platon i Theaetetus ville vise, at forsøget på at finde en gyldig definition af viden uden accept af platoniske ideer er dømt til fiasko. Han ønskede at lede læseren til erkendelsen af, at teorien om ideer er uundværlig for udviklingen af ​​en epistemologi.

Et specielt aspekt af striden mellem unitarister og revisionister er spørgsmålet om, hvorvidt Platon i Theaetetus holdt fast i sin tidligere overbevisning om, at der ikke er nogen viden mulig med hensyn til sindets objekter, men kun en mening, og kun metafysiske enheder kommer i betragtning som genstande af viden. I denne model er der en irreversibel diskontinuitet mellem viden og mening. Der er intet, der kan føjes til en korrekt mening, så det bliver viden. Ifølge en revisionistisk fortolkning fremsat især af Myles Burnyeat, afviste Platon denne epistemologiske holdning i Theaetetos , som han havde fortalt i Dialogue Politeia , og antog nu, at der kan være viden om, hvad der opfattes af sanserne og den viden, og hvad menes kan have de samme objekter. Lloyd P. Gerson forsvarer tværtimod unitariske fortolkning, hvorefter Platon beholdt den epistemologi af Politeia og bekræftet det i Theaitetus .

En af de mest berømte revisionister var Gilbert Ryle . Han talte Theaetetus til en gruppe sene dialoger, hvor Platon ikke længere brugte sin idéteori til argumentet, efter at han havde erkendt deres problematiske.

Anne Balansard påpeger, at opdelingen af ​​filosofihistorikerne i unitarernes og revisionisternes to "lejre" er for grov og ikke gør retfærdighed over for mangfoldigheden af ​​meninger inden for de to "lejre".

Vurderingen af ​​logisk atomisme

Antagelsen formuleret i Socrates '"drøm" om, at der er endelige enheder som øjeblikkelige kilder, der ikke kan spores tilbage til noget, kaldes det "atomistiske" koncept i moderne filosofisk diskurs. Gilbert Ryle betragtede "drømmen" som en forventning om moderne logisk atomisme , som Platon kritisk havde analyseret.

Ifølge Michael Thomas Liske Platons fortolkning i Theaetetus tænkte endnu atomistisk, det vil sige, han har forstået kendskabet til fakta som fortrolighed med et enkelt, ikke aufzuschlüsselnden objekt, end han kender til et isoleret objekt. Men der anerkendte han allerede atomismens vanskeligheder og gjorde således fremskridt i løbet af sin midterste kreative periode. Først senere overvandt han den atomistiske position i Sophists dialog .

Uvidenhed og maieutik

Paradokset for sokratisk uvidenhed diskuteres ofte i forskning : Platons Socrates understreger sin egen uvidenhed, han hævder at være ”steril” og fremfører intet “andet end hvad der er hans”, men hævder samtidig at hjælpe andre effektivt i deres søgen. for viden med maskulinitet at være i stand til. Når vi fortolker disse udsagn, skal det bemærkes, at definitionerne af udtrykket "viden" (epistḗmē) varierer . Når Socrates taler om sin egen sterilitet og uvidenhed, har han en meget snæver definition i tankerne. Derefter tænker han på en uigenkaldelig viden i betydningen sandhedskendskab baseret på overbevisende beviser. Kun sådan viden, som han sagde, at han ikke havde, kunne tilfredsstille ham. Da han ikke var i stand til at ”føde”, betragter han sig selv som åndelig steril. Han kender heller ikke nogen, der ejer det. Ved de fødsler, som han hjælper andre med at opnå, mener han kun resultater, som han anser for velbegrundede og korrekte, men hvis korrekthed han ikke kan bevise. Selvom disse resultater er værdifulde, repræsenterer de ikke viden i streng forstand.

Det filosofiske liv

Det, der er slående, er billedet tegnet i Digression af en uverdenlig og radikalt upolitisk filosof, som Sokrates skildrer som eksemplarisk. Denne filosofs holdning står i kontrast til det indtryk af Socrates 'egen livsstil, som Platon formidler i andre værker. Der fremstår Socrates - for Platon idealet om en filosof - som en kritisk, men loyal borger. Den Platoniske Socrates er velinformeret om udviklingen i det offentlige liv, kender sin vej rundt i politik såvel som retsvæsenet og retorikken og har tjent tjenester til det fælles bedste. Derfor skal skildringen af ​​en hjælpeløs, social clueless teoretiker i Digression forklares. Ifølge en fortolkningsretning er dette en karikaturrepræsentation, der på ingen måde svarer til det platoniske ideal for en filosof, der også er i stand til at styre staten; snarere kritiserer Platon denne ekstreme af en upraktisk livsstil. Andre forskere betragter beskrivelsen af ​​det filosofiske liv i Digression ikke som en karikatur, men som et koncept, som Platon mente alvorligt.

Ofte fortolkes filosofens billede i Digression i betydningen et tvingende krav om at vende sig væk fra hverdagens verden. Platon var af den opfattelse, at en filosof udelukkende skulle beskæftige sig med generalen; det særlige, det særlige er ikke værd at være opmærksom på og er kun en forstyrrelse. Ifølge en anden fortolkning, som inkluderer andre tekster af Platon, evaluerede han optagelsen af ​​det særlige neutralt: Han afviste dem ikke, men mente, at de var filosofen ved hverken at opmuntre eller hindre hans mål, forudsat at det ikke distraherer ham fra det.

Den påståede selvafvisning af relativisme

Et ofte diskuteret emne for forskning er det argument, Platons Socrates har fremført mod relativisme om, at det logisk set er tilbagevendende. Denne kritik af relativistisk epistemologi er kendt i speciallitteraturen under det engelske navn "udsøgt argument"; derudover anvendes udtrykket peritropḗ ("tilbageførsel") indført af Sextus Empiricus . Argumentet er blevet citeret i forskellige ændringer siden Platon og diskuteret i diskussioner om skepsis . I Theaetetus er det rettet mod en lære, der føres tilbage til Protagoras. Tankegangen er først:

P: Hver dom er sand for dommeren (påstand fra Protagoras).
P ': Mange bedømmer, at P er forkert.
C: Da P 'er sand efter P, er P falsk.

I denne form er argumentet mangelfuld, fordi konklusionen C må afvises. I C er der en erklæring om P.'s absolutte gyldighed. Sådan er udelukket i det relativistiske koncept: P bør kun være sandt for den person, der træffer dommen. Ikke desto mindre antages stiltiende en overindividuel gyldighed af udsagn i argumentet, og der konstrueres således en tilsyneladende selvmodsigelse af den modsatte holdning.

Socrates forudser denne indsigelse mod argumentet ved at påpege, at relativismens modstandere, der betragter P forkert, betragter deres egen holdning som objektivt korrekt. Din mening om rigtigheden af ​​din holdning er dog også en dom, som P finder anvendelse på, og derfor, ifølge P, ikke mindre korrekt end P. Argumentet er således:

P: Hver dom er sand for dommeren.
P '': Mange bedømmer, at dommen om, at P er falsk, ikke kun gælder for den person, der træffer dommen, men også i sig selv.
C: Da dommen P ″, at falskheden af ​​P faktisk er sand, faktisk er truffet af nogen, er den ikke mindre korrekt i henhold til P end i sig selv. P er derfor selvreviserende.

Den samme fejl begås her som i den enklere version af argumentet, fordi påstanden om, at P i sagens natur er falsk, kun er sand i en relativistisk model for dem, der træffer denne dom. Fra et rent logisk synspunkt er Protagoras-afhandlingen således ikke selvmodsigende. Hun er immun mod afvisning. Med hensyn til indhold er Protagoras imidlertid ude af stand til at hævde et højere sandhedsindhold for relativisme end det, som det også skal give til ikke-relativistiske positioner. Konsekvenserne af denne kendsgerning er så alvorlige, at ifølge en forskningsopfattelse bringer Socrates 'argumentation i det mindste betydningsfulde vanskeligheder for tilhængere af relativisme.

Den matematiske undersøgelse

Efter præsentationen i dialogen viste Theodoros geometrisk, at kvadratrødderne af de ikke-kvadratiske naturlige tal fra 3 til 17 er irrationelle, og Theaetetos generaliserede denne opdagelse. Det vides ikke, hvordan Theodoros demonstrerede det; Forskning tvivler endda på, at det faktisk er et matematisk bevis . Holger Thesleff , der tog en idé frem af Jakob Heinrich Anderhub i 1941, sagde, at Theodoros ikke beviste sin antagelse, men kun demonstrerede det på en tegning, og han måtte stoppe ved 17, fordi spiraltegningen kun giver plads til 17 trekanter. Det er " rodsneglen ", der bruges til at konstruere rødder , som kaldes "Theodorus-hjulet" eller "Theodorus-spiralen".

I dialogen hævder Theaitetus, at det lykkedes ham og Sokrates den yngre at generalisere sætningen fra sin lærer Theodoros. En række forskere mener, at denne erklæring i det væsentlige er historisk troværdig, selvom den blev præsenteret af Platon i en form, der tjente hans litterære formål. Árpád Szabó er af en anden opfattelse . Ifølge hans hypotese var Theaetetus ikke opdageren af ​​sætningens generaliserede gyldighed, men forestillede sig kun naivt, at han havde ydet et væsentligt bidrag til matematisk forskning. I virkeligheden lærte hans lærer ham noget, som han - Theodoros - og andre matematikere længe havde været fortrolig med. Myles Burnyeat er imod denne opfattelse. Han holder fast ved den traditionelle fortolkning, ifølge hvilken det kan drages af præsentationen i dialogen, at Theaetetos opnåede en reel forskningspræstation, og denne præstation er en historisk kendsgerning.

Fremkomst

Kronologisk, ifølge stilistiske kriterier, er Theaitetus stadig i den midterste gruppe af Platons dialoger, men fra et indholdssynspunkt hører det mere til det senere arbejde. Det kan derfor tildeles en overgangsfase mellem disse to filosofers kreative perioder, mens de to andre dialoger om trilogien, Sophistes og Politikos , er klassificeret blandt de senere værker. Formentlig falder færdiggørelsen af ​​arbejdet med Theaetetos i de tidlige 360'ere.

Platon har muligvis revideret prologen, der indeholder rammeshistorien. Årsagen til denne antagelse gives af en bemærkning fra en ukendt kommentator, som sandsynligvis blev skrevet i anden halvdel af det 1. århundrede f.Kr. Var aktiv. Han rapporterer, at en anden, "temmelig kølig" version af prologen også var i omløb på det tidspunkt. Selvom kommentatoren betragtede den traditionelle version som den eneste autentiske, har forskning overvejet muligheden for, at begge prologer kommer fra Platon. De fleste tilhængere af denne hypotese anser den traditionelle version for at være den nyere. Under alle omstændigheder, ifølge den nuværende forskningstilstand, tilbyder den den endelige tekst.

Tekstoverførsel

Den gamle teksttradition består af nogle fragmenter skrevet på papyrus fra det romerske imperium . Den ældste er fra det 2. århundrede, den yngste fra det 5. eller 6. århundrede. Desuden giver begyndelsen på en kommentar til dialogen, som er bevaret i et papyrusmanuskript fra det 2. århundrede, en række aflæsninger, der er relevante for tekstkritik.

Den ældste bevarede middelalderlige Theaitetos -Handschrift blev bygget i 895 i det byzantinske imperium for Aretha af Caesarea lavet.

reception

Antikken

Der vides ikke meget om kølvandet på Theaetetus i antikken. Imidlertid kan de sparsomme beviser tilskrives den ugunstige tradition og tillader ikke den konklusion, at emnet mødtes med ringe interesse.

Platons studerende Aristoteles har Theaitetos har vidst, hvor få referencer der kan findes i ham, men vides ikke, hvordan han forstod dette.

Grundlæggeren af Stoa , Zeno von Kition , ser ud til at have taget materiale fra Theaetetus op, når han formulerede sin epistemologi , som han dog brugte som modstander af platonismen i en uformatisk forstand.

I æraen med det yngre (”skeptiske”) akademi , der eksisterede mellem 268 og 264 f.Kr. F.Kr. og indtil begyndelsen af ​​det 1. århundrede f.Kr. Varede blev Theaetetus tilsyneladende særligt værdsat af akademikerne, da det kunne støtte deres epistemologiske skepsis . Men der mangler moderne beviser for en sådan modtagelse.

I den tetralogiske rækkefølge af Platons værker, som tilsyneladende i det 1. århundrede f.Kr. Blev introduceret, Theaetetus hører til den anden tetralogi. Filosofiens historieforfatter, Diogenes Laertios , regnede det blandt de "undersøgende" skrifter og gav det som en alternativ titel om viden . Ved at gøre dette henviste han til et nu mistet værk af forskeren Thrasyllos .

Fra epoken for mellemplatonismen (1. århundrede f.Kr. til 3. århundrede e.Kr.) er der kun få beviser for kølvandet på Theaetetus . Den tidlige middelplatonist Eudorus af Alexandria , der boede i det 1. århundrede f.Kr. Levede, behandlede i hans eneste fragmentarisk bevarede værk Klassifikation af filosofiundervisningen med det mål at etisk handling. Dermed tog han tanken op i Theaetetos Digression om "tilpasning til Gud inden for rammerne af det mulige". Langt det mest omfattende vidnesbyrd om den midterste platoniske Theaetetos- modtagelse er en kommentar, hvis begyndelse - kommentarerne til lidt over en femtedel af dialogteksten - er bevaret. Dette script menes at have været i anden halvdel af det 1. århundrede f.Kr. F.Kr. - i det mindste ikke tidligere - og repræsenterer således den ældste af alle overlevende Platon-kommentarer. Forfatteren er en ukendt mellemplatonist. Han forsvarer sin fortolkning af den kommenterede tekst mod andre fortolkninger og nævner med implicit godkendelse platonisternes argumenter, der er imod stoisk kritik af platonismen. Han kæmpede også med en Theaitetos-fortolkning , som mener, at denne dialog er en epistemologisk skepsis til Platon. Ingen af forslagene om at identificere den anonyme kommentator med Eudorus fra Alexandria, Albinos eller Alcinous har været fremherskende i forskning. Plutarch behandlede maieutik i den første af sine ti platoniske spørgsmål . Der stillede han og besvarede spørgsmålet om, hvorfor guddommen pålagde Socrates at fungere som fødselslæge for andre, men nægtede ham at have frugtbarhed. Den mellemste platonist Alcinous , der sandsynligvis levede i det 2. århundrede, behandlede i sin lærebog (didaskalikós) Platons principper målet om assimilering til guddommen. Han gik også ind på Platoniske Socrates's overvejelser om forholdet mellem hukommelse og mening og nævnte sammenligningen af ​​hukommelse med en voksblok.

Tilpasningen til Gud som et mål fandt også accept uden for platonismen. Den indflydelsesrige Aristotelian Alexander von Aphrodisias reagerede på dette. Han fandt, at det var det største gode for mennesket at blive som Gud. Dette gives til tænkerne gennem kontemplation og viden om sandheden, som kommer gennem bevis. En sådan kontemplation kaldes med rette guddommelig, hvis man overvejer, hvad der er mest ærværdigt.

De Nyplatonikerne , en retning, der opstod i det 3. århundrede og dominerede den filosofiske diskurs i senantikken , tog op overvejelser fra Theaetetus . De beskæftigede sig primært med metafysik, med den religiøse dimension af platonismen og med emnet om den filosofiske livsstil. Derfor var afvigelsen i Theaetetus af særlig interesse for dem. Kravet, der blev stillet af Platons Socrates, om at en filosof skulle koncentrere sig om opgaven med at blive så lig som guddommen som muligt, faldt på frugtbar jord. Det blev allerede diskuteret af Plotinus , grundlæggeren af ​​neoplatonisme. Iamblichos († omkring 320/325), der spillede en banebrydende rolle i den sene antikke neo-platonisme, var i sin filosofiske skole Theaetetus som den femte undersøgelse af de tolv vigtigste efter hans opfattelse, Platons dialoger, som forfatter til den anonyme traditionelle sene antikke Prolegomena til Platons filosofi rapporteret. Den berømte Neo-Platonist Proklos (412-485), der ledede filosofiskolen i Athen, kommenterede Theaetetus , men der vides ikke meget om hans beskæftigelse med dialog.

Under det romerske imperium blev Platons ideal til assimilering til Gud ikke kun repræsenteret af hedenske platonister så vidt muligt, men fandt også gunst hos kristne forfattere. Kirkens far Clemens fra Alexandria , som var stærkt påvirket af platonismen, og som var aktiv i slutningen af ​​2. og tidlige 3. århundrede, citerede ofte den relevante Theaetetus- passage og så det som et bevis på, at Platonismen var tæt på kristendommen. Motivet fandt også sin vej ind i den patristiske litteratur fra sen antikken. I det 4. århundrede tog kirkefaderen Ambrosius fra Milano Platons berømte formulering op. Kirkens fædre bemærkede også Thales-anekdoten, som cirkulerede i forskellige versioner.

Middelalderen og tidlige moderne tider

I middelalderen var Theaetetos tilgængelige for nogle byzantinske forskere, men det var ukendt for latinstalende lærde i Vesten og i arabisk-talende lande. I Vesten blev det kun genopdaget i renæssancens humanisme . Humanisten Marsilio Ficino skabte den første latinske oversættelse . Han offentliggjorde den i Firenze i 1484 i den komplette udgave af sine Platon-oversættelser og gjorde dialogen således tilgængelig for en bredere læsende offentlighed. Forud for oversættelsen blev en introduktion (argumentum), hvorfra det fremgår, at han hele tiden forstod teksten som en repræsentation af Platons egen lære. Han understregede, at kroppen ikke kunne yde noget bidrag til viden. "Voksblokken" er i sjælen, ikke i kroppen; det skal ikke sidestilles med hjernen.

Den første udgave af den græske tekst blev offentliggjort i september 1513 i Venedig af Aldo Manuzio som en del af den første komplette udgave af Platons værker. Redaktør var Markos Musuros .

I de følgende århundreder viste filosoffer relativt lille interesse for Theaetetus . Gottfried Wilhelm Leibniz udarbejdede et latinsk resumé af dialogen i 1676. George Berkeley gik ind i sit arbejde Siris udgivet i 1744 flere gange på steder i det gamle arbejde. Han fandt i det en forventning om principperne for sin egen empirisk formede epistemologi.

Moderne

Filosofiske aspekter

I moderne tid er den oprindeligt relativt lave interesse for værkets filosofiske indhold steget kraftigt siden det tidlige 20. århundrede. I 1933 udtrykte Paul Shorey den opfattelse, at Theaetetus kunne betragtes som Platons mest tankevækkende dialog. Undersøgelsen af Francis Macdonald Cornford offentliggjort i 1935 om den epistemologiske teori om Platon og kommentarerne fra Myles Burnyeat (1990) betragtes som milepæle i Theaetetos forskning .

Filosofiens historikere er primært interesseret i den epistemologiske produktion af værket. En bredere uddannet offentlighed er primært fortrolig med afsnittet om jordemødre og fordybelsen om den filosofiske livsstil med anekdoten om Thales. De er blandt de mest berømte passager i Platons oeuvre.

Filosofen Victor Cousin offentliggjorde i 1824 en fransk Theaitetos- oversættelse. Han forsvarede sin metafysiske model mod empiriker og sensualistisk kritik ved at ty til argumenterne fra den platoniske Socrates i Theaetetus .

Den neo-kantianske Paul Natorp udtrykte sig i 1903 i sin monografi Platons idéteori . Han fandt ud af, at tankegangen i Theaetetus var "overbevisende og med det samme overbevisende", når man først har "mestret Skriftens indre plan". Ifølge Natorps forståelse, da Platon undersøgte og afviste definitionen af ​​viden som sand mening med forklaring, brugte han udtrykket dóxa ("mening") ikke i betydningen "dom", men i betydningen "repræsentation". Den gamle tænker kæmpede mod den "sande idé "'s dogmatisme, ifølge hvilken alt, hvad der betyder noget, er at korrekt relatere en given idé til givne ting, så den" rigtige "eller" sande "idé bliver viden. Natorp sagde, at dialogen indeholdt en dybt baseret, "evigt grundlæggende kritik af sensualitet". Platon havde "klart angivet bevidsthedsenheden som en grundlæggende funktion af viden". Han erkendte, at bevidsthed forstod de generelle beslutninger som at være og ikke være, identitet og forskel ved hjælp af fysiske organer, men gennem sig selv. Viden er baseret på de relationelle vurderinger af bevidstheden, som Platon kaldte ”sjæl”.

Ferdinand CS Schiller udgav essayet Platon eller Protagoras? hvor han undersøgte forsvaret af Protagoras 'undfangelse i Theaetetus . Han så i denne den ægte position af den gamle sofist, som han betragtede som en tidlig humanist og en forløber for sin egen pragmatisme . Fra et moderne synspunkt har tilgangen til Protagoras vist sig at være korrekt, Platons kritik af den er forkert.

For Martin Heidegger var Theaetetos en af ​​de få dialoger, der gav det tekstmæssige grundlag for hans fortolkning af Platons filosofi. I vintersemestret 1931/1932 behandlede han detaljeret arbejdet i en Freiburg-forelæsning. Ved at gøre dette antog han ikke holdningen fra "den blotte læser", men af ​​en lytter, der stillede spørgsmål. Heidegger sagde, at det var en alvorlig misforståelse at forstå det centrale spørgsmål ”Hvad er viden?” Som et spørgsmål om videnskab. Det er heller ikke et epistemologisk spørgsmål, det er ikke begrænset til viden som teoretisk viden og besættelse af lærde. Snarere er Platons tema "hele området og bredden af ​​menneskelig adfærd, der hersker og opretholder og samtidig forskelligartet viden". Dette inkluderer også "viden" i betydningen udtryk som "nogen ved, hvordan man opfører sig" eller "han ved, hvordan man kan hævde sig selv". Spørgsmålet er, hvordan "mennesket selv i sin grundlæggende opførsel, sin viden om ting, ønsker og skal tage sig selv (...), hvis han skal være en kender". På denne måde stilles spørgsmålet om mennesket i en original forstand, og dette spørgsmål er "et menneskeligt angreb på sig selv og hans midlertidige insistering på, hvad der oprindeligt er kendt, og hans besættelse af det, der oprindeligt er tilstrækkeligt". Det handler om viden som besiddelse af sandhed. Imidlertid forstod Platon sandhed og usandhed som rigtigheden af ​​udsagnet og usandhed som dens forkerthed. Med dette blokerede han indsigten "det og hvordan usandhed hører til sandhedens essens". Sandheden er ikke-skjult væsener. Falskhed består i at "justere udseendet" af væsener, hvorved væsener ikke bare skjules, fordi de viser sig. Det er et "skjul i og gennem at vise sig selv", og det er udseendet: en skjulthed, der er "skjult på samme tid i sig selv, nemlig i det væsentlige".

Ludwig Wittgenstein henviste til "drømmen" om den platoniske Socrates i sine filosofiske undersøgelser , som han skrev fra 1936, men først blev offentliggjort posthumt i 1953 . Han identificerede de originale elementer, der blev introduceret der, de "enkle komponenter, som virkeligheden består af", med "objekterne" i hans egen terminologi og med "individerne" i Bertrand Russell . I sin gennemgang af afhandlingerne om Platoniske Socrates problematiserede Wittgenstein udtrykket "sammensat" som det modsatte af "simpelt", som defineres forskelligt; man skal først blive enige om definitionen. Afhandlingen fra Socrates om, at man hverken kan tilskrive væren eller ikke-væren til de originale elementer, bragte Wittgenstein i forbindelse med elementernes mønsterfunktion. Et mønster er et instrument for sprog og er som sådan ikke noget repræsenteret, men et middel til repræsentation i et sprogspil. Wittgenstein illustrerede denne overvejelse med eksemplet på længden af ​​den originale meter . Man kunne hverken sige om den originale måler, at den var 1 m lang eller heller ikke 1 m lang. Årsagen til dette er dens "ejendommelige rolle i spillet med at måle med målebåndet". Det samme gælder for elementerne i sprogspillet, for eksempel "R". I sin "blå bog" kritiserede Wittgenstein forestillingen om den platoniske Socrates. For at være klar over betydningen af ​​et generelt udtryk, skal man finde det fælles element i alle anvendelser af udtrykket. Denne idé har en hæmmende virkning på filosofiske undersøgelser. Ligesom Socrates ignorerer man konkrete sager som irrelevante, selvom sådanne sager alene kunne hjælpe med at forstå brugen af ​​det generelle udtryk.

Bertrand Russell behandlede forholdet mellem viden og opfattelse ifølge Theaetetus i detaljer i sin Philosophy of the West ( A History of Western Philosophy , 1945). Han fremførte argumenter mod den adskillelse af opfattelse og viden, Platons Socrates krævede. Socrates 'argument er kun afgørende for formel viden inden for logik og matematik, der ikke stammer fra opfattelsen.

Karl Popper , en skarp kritiker af Platon, beskrev Theaetetus som en stor dialog. Han regnede ham med i en gruppe dialoger, hvis ideer mere tilhørte den historiske Socrates end Platon.

Paul Feyerabend fortalte i sin bog Science in a Free Society to the Theaetus og kæmpede med den viste relativisme. Feyerabend fandt ud af, at relativismen i Platons Protagoras var rimelig og klog, da den observerede en lang række traditioner og værdier og ikke introducerede nogen objektive værdier. Han er også civiliseret, da Protagoras ikke antager, at "den lille landsby, hvor man bor, er i centrum af verden, og at hans mærkelige skikke er standarder for hele menneskeheden".

Hans-Georg Gadamer kaldte Theaetetus for en af ​​Platons vanskeligste og dybeste dialoger. Det læses som den antikke epistemologis grundlæggende bog, men det moderne begreb epistemologi bestemmes af bevidsthedens og selvbevidsthedens forrang og peger således i en helt anden retning end overvejelserne i Theaetetus . Gadamer understregede vigtigheden af, at Socrates diskuterede i denne dialog med matematikere. Han sagde, at man bedre kunne forstå Socrates 'samtale, anvendelsen af ​​"jordemødre" og Theodoros og Theaitetus' opførsel, hvis man tog den matematiske måde at tænke på som baggrund.

I 1987 offentliggjorde Hans Blumenberg sin undersøgelse Das Lachen der Thrakerin. En forhistorie af teori . I den tog han anekdoten om dalens fald i Digression des Theaetetos som udgangspunkt. Han adresserede kontrasten mellem teoretikeren Thales og den trakiske kvinde med sin mistillid til de "teoretiske kriseramter" og hendes latter over "teoriens tilbageslag på dens operatør". Dette grundlæggende forhold vil ikke forsvinde fra verden, "selvom teoretikerne en dag degenererer til deres flertal". De moderne producenter af produktets "teori" er meget sjovere end deres gamle forfader Thales. De ville også finde deres ”thrakere”, hvor de ikke forventede dem.

Det i Theaitetos diskuterede fejlproblem er for den moderne analytiske filosofi interessant set ud fra logiske problemer, hvilket resulterer i forkerte identitetsantagelser ("falske identitetstroer"). Dette involverer kombinationer af udsagn af typen (1) Socrates mener (fejlagtigt), at den person, han ser i det fjerne, er Theaetetus (skønt det i virkeligheden er Theodoros); (2) Socrates mener, at Theodorus er Theaetetus; (3) Socrates kender både Theodorus og Theaetetus meget godt; (4) Socrates tror ikke, at Theodorus er Theaetetus. Hvis antagelsen i (1) vedrører de personer, som det ifølge Socrates er relateret til (den betragtede person og Theaetetus), følger (2) af (1). (1) og (3) kan være sand på samme tid. Hvis (3) er tilfældet, antyder (3) imidlertid (4), dvs. det modsatte af (2). Årsagen til problemet ser ud til at ligge i det faktum, at udsagnets rigtighed (5) "Antagelserne fra Socrates vedrører, hvad de mener, de vedrører" antages. Om (5) derfor er forkert, da logikere tror på den retning, som Gud roser Frege , kan diskuteres.

Litterære aspekter

I 1805 udtrykte den indflydelsesrige Platon-oversætter Friedrich Schleiermacher sin påskønnelse for den litterære kvalitet. Han fandt det "ensartede design af helheden og de enkelte dele" var vidunderligt kunstnerisk.

I 1919 kritiserede den berømte Graecist og Platon-kenderen Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff sammensætningen af ​​dialogen, som han anså for at være ufærdig. Digressionen er præget af overflod og glans og er pænt indrammet, en del af dialogen er rigt animeret og sjov, men i den sidste del er lange strækninger tørre og farveløse. Der holdt Socrates foredrag på trods af hans påstand om, at han kun var en hjælper til at føde mærkelige tanker. Værket gør et ufærdigt indtryk.

De nyere domme om den litterære kvalitet er for det meste positive. I 1974 fandt Olof Gigon, at samspillet mellem Socrates, Theodoros og Theaitetos blev skabt med overlegen kunst. De to matematikere er ved at blive lige partnere for Socrates. Selv Ernst Heitsch (1988) bemærkede ros. Han sagde, at du kun får et glimt af dialogens kunstneriske karakter, når du læser den en anden gang. Gennemførelsen af ​​samtalen er imidlertid meget kompleks og vanskelig at se igennem. Ligesom en litterær komposition med behov for Theaitetos til forklaring. Michael Erler (2007) var enig med Heitsch, som også mente, at kompositionen var gennemtænkt.

Udgaver og oversættelser

Udgaver (delvis med oversættelse)

• Alexander Becker (red.): Platon: Theätet . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-518-27009-7 (genoptryk af udgaven af ​​Auguste Diès, Paris 1926, uden det kritiske apparat, med en version af oversættelsen af ​​Friedrich Schleiermacher revideret af Becker og en kommentar fra Becker)
• Gunther Eigler (red.): Platon: Arbejder i otte bind . Bind 6, 4. udgave, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , s. 1–217 (genoptryk af den kritiske udgave af Auguste Diès med oversættelsen af ​​Friedrich Schleiermacher, 2. udgave, Berlin 1818)
• Winifred F. Hicken (red.): Theaitetos . I: Elizabeth A. Duke et al. (Red.): Platonis opera , bind 1, Oxford University Press, Oxford 1995, ISBN 0-19-814569-1 , s. 277-382 (autoritativ kritisk udgave)
• Ekkehard Martens (red.): Platon: Theätet . Revideret og suppleret udgave, Reclam, Stuttgart 2012, ISBN 978-3-15-006338-5 (ukritisk udgave med oversættelse)

Oversættelser

• Otto Apelt : Platon: Theätet . I: Otto Apelt (red.): Platon: Complete Dialogues , bind 4, Meiner, Hamborg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (med introduktion og forklaringer; genoptryk af 4. udgave, Leipzig 1923)
• Rudolf Rufener: Platon: Spätdialoge I (= jubilæumsudgave af alle værker , bind 5). Artemis, Zürich / München 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 3–124 (med introduktion af Olof Gigon s. XI - XXVI)
• Friedrich Schleiermacher: Theaetetos . I: Erich Loewenthal (red.): Platon: Alle værker i tre bind , bind 2, uændret genoptryk af 8., reviderede udgave, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 561–661

litteratur

Oversigtsrepræsentationer

• Michael Erler : Platon ( Oversigt over filosofiens historie . Antikens filosofi , redigeret af Hellmut Flashar , bind 2/2). Schwabe, Basel 2007, ISBN 978-3-7965-2237-6 , s. 231-238, 637-641
• Mi-Kyoung Lee: Theaetetus . I: Gail Fine (red.): Oxford Handbook of Platon . Oxford University Press, Oxford 2008, ISBN 978-0-19-518290-3 , s. 411-436
• Michel Narcy : Théétète . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 5, del 1, CNRS Éditions, Paris 2012, ISBN 978-2-271-07335-8 , s. 686-700.

Kommentarer

• Anne Balansard: Enquête sur la doxographie platonicienne dans la première partie du Théétète . Academia Verlag, Sankt Augustin 2012, ISBN 978-3-89665-552-3
• Alexander Becker (red.): Platon: Theätet . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-518-27009-7 , s. 225-381
• Seth Benardete : Det smukke væsen. Platons Theaetetus, Sofist og Statsmand. University of Chicago Press, Chicago / London 1984, ISBN 0-226-67037-6 , SI85-I.191
• Myles Burnyeat: Theaetetus af Platon . Hackett, Indianapolis / Cambridge 1990, ISBN 0-915144-81-6
• Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetus . Academia Verlag, Sankt Augustin 2004, ISBN 3-89665-315-6
• John McDowell : Platons Theaetetus . Clarendon Press, Oxford 1973, ISBN 0-19-872083-1
• Ronald M. Polansky: Filosofi og viden. En kommentar til Platons Theaetetus . Bucknell University Press, Lewisburg 1992, ISBN 0-8387-5215-2
• Paul Stern: Viden og politik i Platons Theaetus . Cambridge University Press, Cambridge 2008, ISBN 978-0-521-88429-7

Undersøgelser

• Marcel van Ackeren : Kendskab til det gode. Betydning og kontinuitet af dydig viden i Platons dialoger . Grüner, Amsterdam 2003, ISBN 90-6032-368-8 , s. 226-258
• Rosemary Desjardins: The Rational Enterprise. Logoer i Platons Theaetetus. State University of New York Press, Albany 1990, ISBN 0-88706-837-5
• Jörg Hardy: Platons vidensteori i “Theaitet” . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2001, ISBN 3-525-25225-0 ( digitaliseret version )
• Ernst Heitsch : Platons refleksioner i teatret. Franz Steiner, Stuttgart 1988, ISBN 3-515-05301-8
• David Sedley: Platonismens jordemoder. Tekst og undertekst i Platons Theaetetus. Clarendon Press, Oxford 2004, ISBN 0-19-926703-0

Samlinger af artikler

• Giovanni Casertano (red.): Il Teeteto di Platone: struttura e problematiche . Loffredo, Napoli 2002, ISBN 88-8096-884-X
• Dimitri El Murr (red.): La mesure du savoir. Études sur le Théétète de Plato . Vrin, Paris 2013, ISBN 978-2-7116-2495-9
• Aleš Havlíček, Filip Karfík (red.): Platons Theaetetus. Proceedings of the Sixth Symposium Platonicum Pragense . Oikoumene, Prag 2008, ISBN 978-80-7298-391-9
• Giuseppe Mazzara, Valerio Napoli (red.): Platone. La teoria del sogno nel Teeteto. Atti del Convegno Internazionale Palermo 2008 . Academia Verlag, Sankt Augustin 2010, ISBN 978-3-89665-498-4

Weblinks

Udgaver og oversættelser

• Theaetetos , græsk tekst efter udgaven af John Burnet , 1900 ( Perseus Project )
• Theaitetos , tysk oversættelse efter Friedrich Schleiermacher, redigeret (opera-platonis.de)
• Theaitetos , tysk oversættelse efter Friedrich Schleiermacher ( Zeno.org )
• Theaitetos , tysk oversættelse af Friedrich Schleiermacher ( Project Gutenberg-DE )

litteratur

• Timothy Chappell: Platon: Theaetetus. Kommentar (gammel version, erstattet af den trykte version offentliggjort i 2004)
• Sophie-Grace Chappell:  Platon om viden i Theaetetus. I: Edward N. Zalta (red.): Stanford Encyclopedia of Philosophy , 2021.
• Zina Giannopoulou:  Entry in J. Fieser, B. Dowden (Ed.): Internet Encyclopedia of Philosophy .

Bemærkninger

1. ↑ Michel Narcy: Théétète . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 5, del 1, Paris 2012, s. 686–700, her: 688 f .; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 232; Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 275-277, 320 f .; Holger Thesleff: Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s. 301-303.
2. ↑ Platon, Theaetetus 210d.
3. ↑ Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 320.
4. ^ Platon, Theaetetus 144b - c.
5. ↑ Platon, Theaitetos 147c-d.
6. ^ Gustav Adolf Seeck : Platons Theaetetus. En kritisk kommentar , München 2010, s. 9 f., 28 f., 81 f.; Thomas Alexander Szlezák : Billedet af dialektikeren i Platons sene dialoger , Berlin 2004, s. 92, 98, 114 f., 126 f .; til Protagoras-billedet Joachim Dalfen : Protagoras -sætningen i Protagoras i sin historiske sammenhæng . I: Otto Neumaier (red.): Er mennesket et mål for alle ting? , Möhnesee 2004, s. 1–16, her: 1–5, 16; Daniel Babut : Platon og Protagoras: "Apologie" du sophiste dans le Théétète et son roll dans le dialog . I: Revue des études anciennes 84, 1982, s. 49-86; Edward N. Lee: "Hoist with His Own Petard": Ironiske og komiske elementer i Platons kritik af Protagoras (Tht. 161-171) . I: Edward N. Lee et al. (Red.): Exegesis and Argument , Assen 1973, s. 225-261.
7. ↑ Eudemos fra Rhodos, fragment DK 43 A 2.
8. ↑ Se også Kurt von Fritz : Theodoros (31) . I: Pauly-Wissowa RE, bind 5 A / 2, Stuttgart 1934, kol. 1811-1825, her: 1811; Leonid Zhmud : Theodoros fra Cyrene . I: Hellmut Flashar et al. (Red.): Frühgriechische Philosophie , Basel 2013, s. 420 f., Her: 420; Leonid Zhmud: Pythagoras and the Early Pythagoreans , Oxford 2012, s.128 .
9. ↑ Se Anne Balansard: Enquête sur la doxographie platonicienne dans la première partie du Théétète , Sankt Augustin 2012, s 24 f..
10. ↑ Platon, Theaetetus 165a.
11. ^ Platon, Theaetetus 145a, 169a.
12. ^ Platon, Theaetetus 145c - d.
13. ↑ Diogenes Laertios 2.103; 3.6.
14. ↑ Diogenes Laertios 3.6.
15. ^ Kurt von Fritz: Theodoros (31) . I: Pauly-Wissowa RE, bind 5 A / 2, Stuttgart 1934, kol. 1811-1825, her: 1811; Leonid Zhmud: Theodoros fra Cyrene . I: Hellmut Flashar et al. (Red.): Frühgriechische Philosophie , Basel 2013, s. 420 f., Her: 420.
16. ^ Iamblichos, De vita Pythagorica 267.
17. ^ Kurt von Fritz: Theodoros (31) . I: Pauly-Wissowa RE, Bd. 5 A / 2, Stuttgart 1934, Sp. 1811-1825, her: 1811 f.; Bartel Leendert van der Waerden : Awakening Science , 2., suppleret udgave, Basel 1966, s. 233-240, her: 233. Leonid Zhmud kommer imidlertid til en anden vurdering: Theodoros fra Kyrene . I: Hellmut Flashar et al. (Red.): Frühgriechische Philosophie , Basel 2013, s. 420 f.
18. ↑ Platon, Theaetetus 165a.
19. ↑ Platon, Theaetetus 146b.
20. ↑ Om dialogfiguren Theodoros se Thomas Alexander Szlezák: Das Bild des Dialektikers i Platons sene dialoger , Berlin 2004, s. 98-103; Anne Balansard: Enquête sur la doxographie platonicienne dans la première partie du Théétète , Sankt Augustin 2012, s. 22–31; Eugenio Benitez, Livia Guimaraes: Filosofi som udført i Platons Theaetetus . I: The Review of Metaphysics 47, 1993/1994, s. 297-328, her: 303-305, 314.
21. ↑ Se de historiske Theaetetos Debra-negle: Folket i Platon , Indianapolis 2002, s. 274–278.
22. ↑ Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 275; Thomas Alexander Szlezák: Billedet af dialektikeren i Platons sene dialoger , Berlin 2004, s. 103-109; Jill Gordon: Platons erotiske verden , Cambridge 2012, s. 125-130; Anne Balansard: Enquête sur la doxographie platonicienne dans la première partie du Théétète , Sankt Augustin 2012, s. 32–38; Eugenio Benitez, Livia Guimaraes: Filosofi som udført i Platons Theaetetus . I: The Review of Metaphysics 47, 1993/1994, s. 297-328, her: 301-303.
23. ↑ Se på Eukleides Klaus Döring : Sokrates, die Sokratiker og de traditioner, der er etableret af dem . I: Hellmut Flashar (red.): Oversigt over filosofiens historie. Die Philosophie der Antike , bind 2/1, Basel 1998, s. 139–364, her: 207–212; Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 144 f .; Robert Muller: Euclide de Mégare . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 3, Paris 2000, s. 272-277.
24. ↑ Se på Terpsion Michel Narcy: Théétète . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 5, del 1, Paris 2012, s. 686–700, her: 689 f .; Debra Nails: Folket i Platon , Indianapolis 2002, s.274.
25. ↑ Platon, Theaetetus 142a - 143c. Jf. Zina Giannopoulou: Platons Theaetetus som en anden undskyldning , Oxford 2013, s. 20-26.
26. ↑ Platon, Theaetetus 143c-144d.
27. ↑ Platon, Theaetetus 144d-146c.
28. ↑ Platon, Theaetetus 146c-147c. Se David Sedley: Midwife of Platonism , Oxford 2004, s. 19-27; Zina Giannopoulou: Platons Theaetetus som anden undskyldning , Oxford 2013, s. 29–33.
29. ↑ Platon, Theaetetus 147c-148d. Se Jörg Hardy: Platons vidensteori i “Theaitet” , Göttingen 2001, s. 28–39; David Sedley: Midwife of Platonism , Oxford 2004, s. 27 f .; Zina Giannopoulou: Platons Theaetetus som en anden undskyldning , Oxford 2013, s. 33-37; Ivor Bulmer-Thomas : Theodorus af Cyrene . I: Dictionary of Scientific Biography , bind 13, New York 1976, s. 314-319.
30. ↑ Platon, Theaetetus 148e-149a.
31. ↑ Platon, Theaetetus 149b-150a.
32. ↑ Platon, Theaetetus 150a-151b.
33. ↑ Platon, Theaetetos 150a - 151d.
34. ↑ Se om dette udtryk Michael Hoffmann: Fremkomsten af ​​orden , Stuttgart 1996, s. 41 f., 47–55; Hans-Georg Gadamer: Collected Works , bind 7, Tübingen 1991, s.297.
35. ↑ For filosofiens historie, se UVO Hölscher : Den Herakliteer i Platons Theätet . I: Reiner Wiehl (red.): Den antikke filosofi i sin betydning for nutiden , Heidelberg 1981, s. 37-53.
36. ↑ Platon, Theaetetus 151d-155c. Se Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 53-71; Rosemary Desjardins: The Rational Enterprise , Albany 1990, s. 16-27; Jörg Hardy: Platons vidensteori i ”Theaitet” , Göttingen 2001, s. 51–60; Mi-Kyoung Lee: The Secret Doctrine: Platons forsvar af Protagoras i Theaetetus . I: Oxford Studies in Ancient Philosophy 19, 2000, s. 47-86. For teksten til 155b1-2, se Denis O'Brien: Platon, Théétète 155 B 1–2: Une correction du texte . I: Revue des Études grecques 124, 2011, s. 137–151.
37. ↑ Platon, Theaitetos 155c-d.
38. ↑ Platon, Theaetetus 156a-157d. Se Rosemary Desjardins: The Rational Enterprise , Albany 1990, s. 34-54.
39. ↑ Platon, Theaetetus 157e-158e.
40. ↑ Platon, Theaetetus 158e-160e. Se Marcel van Ackeren : Viden om det gode , Amsterdam 2003, s. 234 f.
41. ↑ Platon, Theaetetus 160e-171d. Se Alex Long: Afvisning og relativisme i Theaetetus 161–171 . I: Phronesis 49, 2004, s. 24-40; David Sedley: Midwife of Platonism , Oxford 2004, s. 54-62; Jörg Hardy: Platons vidensteori i “Theaitet” , Göttingen 2001, s. 73–82.
42. ↑ Platon, Theaetetus 163a-164d, 169d-172b. Se Timothy DJ Chappell: Læsning af περιτροπή: Theaetetus 170c - 171c . I: Phronesis 51, 2006, s. 109-137; Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 94-102, 108-120; Gail Fine: Platon om viden og former , Oxford 2003, s. 184-212; Jörg Hardy: Platons vidensteori i “Theaitet” , Göttingen 2001, s. 83–96.
43. ^ Platon, Theaetetos 172b - ca.
44. ↑ Se Zina Giannopoulou: Digressionen i Platons Theaetetus: Observationer om dens tematiske struktur og filosofiske betydning . I: Elenchos 23, 2002, s. 75-88.
45. ↑ Platon, Theaetetus 172c-175b.
46. ↑ Platon, Theaetetus 172d-177a. Jf. Om ”Tilpasning til Gud” Dietrich Roloff: Gud-lighed, guddommeliggørelse og ophøjelse til velsignet liv , Berlin 1970, s. 198–206; Florian Finck: Platons retfærdiggørelse af sjælen i absolut tænkning , Berlin 2007, s. 243-247, 262-264; David Sedley: Midwife of Platonism , Oxford 2004, s. 74-81; Zina Giannopoulou: Socrates og gudlighed i Platons Theaetetus . I: Journal of Philosophical Research 36, 2011, s. 135-148.
47. ↑ Platon, Theaetetus 173c-177b.
48. ↑ Platon, Theaetetus 177c-179b. Se Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 129-132; David Sedley: Midwife of Platonism , Oxford 2004, s. 86-88; Jörg Hardy: Platons videnskabsteori i “Theaitet” , Göttingen 2001, s. 104–116.
49. ↑ Platon, Theaetetus 179c-183c. Se Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 133–140; David Sedley: Midwife of Platonism , Oxford 2004, s. 89-99; Jörg Hardy: Platons vidensteori i “Theaitet” , Göttingen 2001, s. 117-124.
50. ↑ Platon, Theaetetus 183c-186e. Se Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 141–149; Jörg Hardy: Platons vidensteori i “Theaitet” , Göttingen 2001, s. 125–158.
51. ^ Platon, Theaetetus 187a - d. Se Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 150–157.
52. ↑ Platon, Theaitetos 187e - 188c. Se Timothy Chappell: Puslespillet om den falske tros puslespil: Theaetetus 188a - c . I: Bulletin of the Institute of Classical Studies 45, 2001, s. 97–111; Timothy Chappell: 188a - c: Nøglen til Theaetus . I: Aleš Havlíček, Filip Karfík (red.): Platons Theaetetus. Proceedings of the Sixth Symposium Platonicum Pragense , Prag 2008, s. 203-216; David Sedley: Midwife of Platonism , Oxford 2004, s. 120-125; Jörg Hardy: Platons vidensteori i “Theaitet” , Göttingen 2001, s. 162–171.
53. ↑ Platon, Theaetetus 188c-189b. Se Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 163-165; László Bene: Falsk dom og gåder om ikke-væren: Theaetetus 188c - 189b . I: Aleš Havlíček, Filip Karfík (red.): Platons Theaetetus. Proceedings of the Sixth Symposium Platonicum Pragense , Prag 2008, s. 217-249; David Sedley: Midwife of Platonism , Oxford 2004, s. 125-127; Jörg Hardy: Platons vidensteori i “Theaitet” , Göttingen 2001, s. 172 f.
54. ↑ Platon, Theaetetus 189b-190e. Se Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 166-171; David Sedley: Midwife of Platonism , Oxford 2004, s. 127-134; Jörg Hardy: Platons vidensteori i ”Theaitet” , Göttingen 2001, s. 173–175; Jan Szaif: Platons sandhedskoncept , Freiburg 1996, s. 363–374.
55. ↑ Platon, Theaetetus 190e-196d. Se Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 172–183; Paolo Crivelli: Platons voksæske . I: Wolfgang Detel et al. (Red.): Ideal and Culture of Knowledge in Platon , Stuttgart 2003, s. 175-200; David Sedley: Platonismens jordemoder , Oxford 2004, s. 134-140; Ernst Heitsch: Platons refleksioner i teatret , Stuttgart 1988, s. 114-122; Jörg Hardy: Platons vidensteori i “Theaitet” , Göttingen 2001, s. 176–189.
56. ↑ Platon, Theaetetus 196d-199c. Se Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 184–191; David Sedley: Midwife of Platonism , Oxford 2004, s. 140-145; Jörg Hardy: Platons vidensteori i “Theaitet” , Göttingen 2001, s. 190–197.
57. ↑ Platon, Theaetetus 199c-200d. Se Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 184, 191 f .; David Sedley: Midwife of Platonism , Oxford 2004, s. 145-149; Jörg Hardy: Platons vidensteori i “Theaitet” , Göttingen 2001, s. 199–205.
58. ↑ Platon, Theaetetus 200d-201c. Jf. Franco Trabattoni: Theaetetus, 200d - 201c: Sandhed uden sikkerhed . I: Aleš Havlíček, Filip Karfík (red.): Platons Theaetetus. Proceedings of the Sixth Symposium Platonicum Pragense , Prag 2008, s. 250-273; David Sedley: Midwife of Platonism , Oxford 2004, s. 149-151; Jörg Hardy: Platons vidensteori i “Theaitet” , Göttingen 2001, s. 206–215.
59. ^ Platon, Theaetetos 201c - d. Se Ernst Heitsch: Theaetet 203c4–205e8 . I: Hermes 119, 1991, s. 74-83, her: 76-78.
60. ↑ Se på denne betegnelse Myles F. Burnyeat: Materialet og kilderne til Platons drøm . I: Phronesis 15, 1970, s. 101-122, her: 103-106. Jf. Også om motivet fra drømmen og dens betydning Piotr Pasterczyk: The Socratic Dream and the Problem of Dialectics in Theaetetos , Freiburg 2007, s. 15-30.
61. ↑ For en forståelse af udtrykket ”at opfatte” i denne sammenhæng, se Gerold Prauss : Platon und der logische Eleatismus ., Berlin 1966, s 171-173.
62. ↑ Platon, Theaetetus 201c-202c. Se Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 202–212; David Sedley: Midwife of Platonism , Oxford 2004, s. 153-163; Jörg Hardy: Platons vidensteori i "Theaitet" , Göttingen 2001, s. 217-237.
63. ↑ Platon, Theaetetos 202c-206b. Se Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 213-222; David Sedley: Midwife of Platonism , Oxford 2004, s. 163-168.
64. ↑ Platon, Theaetetus 206c-210a. Se Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 223-235; David Sedley: Midwife of Platonism , Oxford 2004, s. 168-178; Jörg Hardy: Platons vidensteori i “Theaitet” , Göttingen 2001, s. 267–288, 290 f.
65. ^ Platon, Theaetetos 210a - d.
66. ^ Myles Burnyeat: Theaetetus af Platon , Indianapolis 1990, s. 8 f.
67. ↑ Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 48-52; Robin AH Waterfield (oversætter): Platon: Theaetetus , 2., suppleret udgave, London 2004, s. 159–163, 181–183; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 235; Ernst Heitsch: Platons refleksioner i Theaetet , Stuttgart 1988, s. 44–47; Marcel van Ackeren: Viden om det gode , Amsterdam 2003, s. 233, note 109; Jane M. Day: Theory of Perception i Platons Theaetetus 152-183 . I: Oxford Studies in Ancient Philosophy 15, 1997, s. 51–80; Denis O'Brien: Hvor høj er Socrates? I: Aleš Havlíček, Filip Karfík (red.): Platons Theaetetus. Proceedings of the Sixth Symposium Platonicum Pragense , Prag 2008, s. 55-119, her: 68-119.
68. ^ David Sedley: Midwife of Platonism , Oxford 2004, s. 4 f.; Rosemary Desjardins: The Rational Enterprise , Albany 1990, s. 7 f .; Mary Louise Gill: Hvorfor mislykkes Theaetetus 'endelige definition af viden? I: Wolfgang Detel et al. (Red.): Ideal and Culture of Knowledge in Platon , Stuttgart 2003, s. 159–173.
69. Ör Jörg Hardy: Platons vidensteori i “Theaitet” , Göttingen 2001, s. 15.
70. ^ Dorothea Frede: Sjælens tavse dialog. En ikke-aporetisk læsning af Theaetetus . I: Proceedings of the Cambridge Philological Society New Series 35, 1989, s. 20-49.
71. ^ Eugenio Benitez, Livia Guimaraes: Filosofi som udført i Platons Theaetetus . I: The Review of Metaphysics 47, 1993/1994, s. 297-328, her: 299, 327 f.
72. ↑ Se forskningsoversigten i Rosemary Desjardins: The Rational Enterprise , Albany 1990, s. 8-13. Se Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 22 f .; David Bostock : Platons Theaetetus , Oxford 1988, s. 273 f .; Franco Trabattoni: Fondazionalismo o coerentismo? I marginal alla terza definizione di ἐπιστήμη del Teeteto . I: Giuseppe Mazzara, Valerio Napoli (red.): Platone. La teoria del sogno nel Teeteto , Sankt Augustin 2010, s. 295-317.
73. ↑ Se Ernst Heitsch: Betænkning af Platons im Theaetet , Stuttgart 1988, s. 9–17, 47–51; Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 31 f .; Catherine Osborne: Viden er opfattelse. Et forsvar af Theaetus . I: Wolfgang Detel et al. (Red.): Ideal and Culture of Knowledge in Platon , Stuttgart 2003, s. 133–158, her: 141–150; Robin AH Waterfield (oversætter): Platon: Theaetetus , 2., suppleret udgave, London 2004, s. 211-215, 235-237; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 233 f.
74. ↑ Oversigt over forskningsdebatterne leveres af Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 16–21 og Wolfgang Detel: Platons beskrivelse af den forkerte sætning i Theätet og Sophistes , Göttingen 1972, s. 11-29. Se også Denis O'Brien: Hvor høj er Socrates? I: Aleš Havlíček, Filip Karfík (red.): Platons Theaetetus. Proceedings of the Sixth Symposium Platonicum Pragense , Prag 2008, s. 55–119, her: 70–78, 102 f., 118 f.; Franco Ferrari: Prædikater eller ideer: Koinas ontologiske status i Theaetetos . I: Aleš Havlíček, Filip Karfík (red.): Platons Theaetetus. Proceedings of the Sixth Symposium Platonicum Pragense , Prag 2008, s. 160-179; Gokhan Adalier: Sagen om Theaetetus . I: Phronesis 46, 2001, s. 1-37; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 234-236; Dennys Garcia Xavier: Con Socrate oltre Socrate. Il Teeteto come esempio di teatro filosofico , Casoria 2011, s. 55–66, 136–150 (repræsentation fra et unitaristisk perspektiv); Henry Teloh: The Development of Platons Metaphysics , University Park 1981, s. 204-209 (præsentation fra et revisionistisk perspektiv); Allan Silverman : Flux og sprog i Theaetetus . I: Oxford Studies in Ancient Philosophy 18, 2000, s. 109-152; Robin AH Waterfield (oversætter): Platon: Theaetetus , 2., suppleret udgave, London 2004, s. 239-246; Samuel C. Wheeler III: Konklusionen af ​​Theaetetus . I: History of Philosophy Quarterly 1, 1984, s. 355-365.
75. ↑ Se om denne forskningsdebat Lloyd P. Gerson: Knowing Persons , Oxford 2003, s. 194-238.
76. ^ Gilbert Ryle: Platons fremskridt , Cambridge 1966, s. 14-17.
77. ↑ Anne Balansard: Enquête sur la doxography platonicienne dans la première partie du Théétète , Sankt Augustin 2012, s 9-15 (forskningsoversigt).
78. ^ Gilbert Ryle: Logisk atomisme i Platons Theaetetus . I: Phronesis 35, 1990, s. 21-46.
79. ↑ Michael-Thomas Liske: Det veritative 'er' og den logiske atomisme i Platons Theaetetos . I: Arkiv for filosofiens historie 70, 1988, s. 147–166, her: 162–166.
80. ↑ Se om denne sondring Klaus Döring: Socrates, Socratics og de traditioner, de grundlagde . I: Hellmut Flashar (red.): Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin ( Oversigt over filosofiens historie . Antikens filosofi , bind 2/1), Basel 1998, s. 139–364, her: 159f ., 164. Se David Sedley: Platonismens jordemoder , Oxford 2004, s. 30-35; Zina Giannopoulou: Platons Theaetetus som anden undskyldning , Oxford 2013, s. 40-47.
81. ↑ Marcel van Ackeren : Viden om det gode , Amsterdam 2003, s. 243-253; Jörg Hardy: Platons vidensteori i “Theaitet” , Göttingen 2001, s. 100-103; Rachel Rue: The Philosopher in Flight: The Digression (172 C - 177 C) i Platons Theaetetus . I: Oxford Studies in Ancient Philosophy 11, 1993, s. 71-100.
82. ^ Zina Giannopoulou: Socrates and Godlikeeness in Platons Theaetetus . I: Journal of Philosophical Research 36, 2011, s. 135-148, her: 136 f .; Thomas Alexander Szlezák: Billedet af dialektikeren i Platons sene dialoger , Berlin 2004, s. 121-124. Jf. Maria Schwartz: Der philosophische bios i Platon , Freiburg 2013, s. 245-248.
83. ↑ Anna Lännström: Socrates, filosofen i Theaetetus-digressionen (172c-177c) og idealet om homoiosis theoi . I: Apeiron 44, 2011, s. 111-130.
84. ↑ Platon, Theaetetus 171a - f.
85. ↑ Platon, Theaetetus 171b.
86. ↑ Alexander Becker (red.): Platon: Theätet , Frankfurt am Main 2007, s. 293-295; Luca Castagnoli: Protagoras afvist . I: Topoi 23, 2004, s. 3-32; Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 111-117; Richard Bemelmans: Hvorfor skyder Protagoras af? Selvrevisation og hast i Platon, Theaetetus 169a - 171d . I: Ancient Philosophy 22, 2002, s. 75-86; Margarita Kranz: Das Wissen des Philosophen , Tübingen 1986, s. 22-25; Jörg Hardy: Platons vidensteori i “Theaitet” , Göttingen 2001, s. 83–96; Marcel van Ackeren: Viden om det gode , Amsterdam 2003, s. 239 f .; Zina Giannopoulou: Objectivizing Protagorean Relativism: The Socratic Underpinnings of Protagoras 'Undskyldning i Platons Theaetetus . I: Ancient Philosophy 29, 2009, s. 67-88; Gail Fine: Relativisme og selvomvendelse . I: Jyl Gentzler (red.): Method in Ancient Philosophy , Oxford 1998, s. 137–163.
87. ↑ For en diskussion af dette spørgsmål, se Debra Nails: Befolkningen i Platon ., Indianapolis 2002, s 282; Ludger Hellweg: Matematisk irrationalitet i Theodoros og Theaetetos. Et forsøg på at genvinde deres teorier , Frankfurt am Main 1994, s. 5-87; Bartel Leendert van der Waerden: Awakening Science , 2., suppleret udgave, Basel 1966, s. 233-240; Walter Burkert : Wisdom and Science , Nürnberg 1962, s. 439, note 105.
88. ↑ Holger Thesleff: Theaitetos og Theodoros . I: Arctos 24, 1990, s. 147-159, her: 151-153.
89. ↑ Árpád Szabó: Beginnings of Greek Mathematics , München / Wien 1969, s. 69–111.
90. ^ Myles F. Burnyeat: The Philosophical Sense of Theaetetus 'Mathematics . I: Isis 69, 1978, s. 489-513 (om forskningens historie, s. 490 f.). Se Holger Thesleff: Theaitetos og Theodoros . I: Arctos 24, 1990, s. 147-159, her: 154.
91. ↑ Michel Narcy: Théétète . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 5, del 1, Paris 2012, s. 686–700, her: 687; David Sedley: Midwife of Platonism , Oxford 2004, s. 1-3.
92. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 232; Holger Thesleff: Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s. 300.
93. ↑ Michel Narcy: Théétète . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 5, del 1, Paris 2012, s. 686–700, her: 687 f .; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 232; Antonio Carlini: Il commento anonimo al 'Teeteto' e il testo di Platone . I: Storia, poesia e pensiero nel mondo antico , Napoli 1994, s. 83-91, her: 83-87; William KC Guthrie : A History of Greek Philosophy , bind 5, Cambridge 1978, s. 62; Holger Thesleff: Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s. 328 f.
94. ^ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , del 1, bind 1 ***, Firenze 1999, s. 466-474.
95. ^ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , del 1, bind 1 ***, Firenze 1999, s. 521-523 og del 3, Firenze 1995, s. 244-246.
96. ↑ Oxford, Bodleian Library , Clarke 39 (= "Codex B" af Platons teksttradition).
97. Bec Alexander Becker (red.): Platon: Theätet , Frankfurt am Main 2007, s.382 .
98. ^ Anthony A. Long: Zenos epistemologi og Platons Theaetetus . I: Theodore Scaltsas, Andrew S. Mason (red.): Zenos filosofi , Larnaca 2002, s. 115-131.
99. ↑ Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 22; Alexander Becker (red.): Platon: Theätet , Frankfurt am Main 2007, s. 382 f .; Heinrich Dörrie , Matthias Baltes : Platonism in antiquity , bind 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 200.
100. ↑ Diogenes Laertios 3: 56–58.
101. ^ František Novotný: Platons posthume liv , Den Haag 1977, s. 98 f.
102. ↑ Se også Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , del 3, Firenze 1995, s. 227-562 (med en kritisk udgave, undersøgelse og en omfattende bibliografi af Guido Bastianini og David N. Sedley).
103. ↑ Plutarch, Platonicae quaestiones 1. For Plutarchs Theaetetos- modtagelse, se Harold Tarrant: Platons første tolke , Ithaca 2000, s. 173–175.
104. ↑ Alkinous, Didaskalikos 2,2; 4,5; 28.
105. ^ Gyburg Radke-Uhlmann : Filosofilektioner og hermeneutik i neoplatonisme . I: Ada Neschke-Hentschke (red.): Argumenta in dialogos Platonis , del 1, Basel 2010, s. 119–148, her: 123–125.
106. ↑ Alexander Becker (red.): Platon: Theätet , Frankfurt am Main 2007, s. 386; David Sedley: Midwife of Platonism , Oxford 2004, s. 62 f. Og note 11.
107. ↑ Hubert Merki: Ὁμοίωσις θεῷ. Fra den platoniske assimilation til Gud til Guds lighed i Gregor von Nyssa , Freiburg (Schweiz) 1952, s. 18-25. Om Plotins forhold til Theaetetus, se Sara Magrin: Plotin et la “doctrine secrète” . I: Dimitri El Murr (red.): La mesure du savoir , Paris 2013, s. 335–378, her: 335–373.
108. ↑ Prolegomena to the Philosophy of Platon 26, red. von Leendert G. Westerink : Prolégomènes à la philosophie de Platon , Paris 1990, s. 40.
109. ↑ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Platonism in antiquity , bind 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 201.
110. ^ František Novotný: Platons posthume liv , Den Haag 1977, s.137.
111. ^ František Novotný: Platons posthume liv , Den Haag 1977, s. 196 f.
112. ↑ Se modtagelsen af ​​anekdoten i det kristne miljø, Hans Blumenberg: Das Lachen der Thrakerin , Frankfurt am Main 1987, s. 42-56.
113. ↑ Introduktionen er redigeret af Burkhard Mojsisch : Marsilius Ficinus: I Theaetetum Platonis vel De scientia annonce Petrum Medicem, patriae patrem, Epitome . I: Bochumer Philosophisches Jahrbuch für Antike und Mittelalter 1, 1996, s. 179–194 (efterfølgende s. 195–215 oversættelse).
114. ^ Benson Mates : Leibniz og Phaedo . I: Files of the II. International Leibniz Congress Hannover, 17. - 22. Juli 1972 , Wiesbaden 1973, s. 135-148, her: 144.
115. ↑ George Berkeley: Siris 253, 304 f., 311, 348, 367.
116. ^ Paul Shorey: Hvad Platon sagde , Chicago 1933, s. 269.
117. ^ Francis M. Cornford: Platons vidensteori , London 1935.
118. ^ Myles Burnyeat: Theaetetus of Platon , Indianapolis / Cambridge 1990.
119. ↑ Olof Gigon: Introduktion . I: Platon: Spätdialoge I (= jubilæumsudgave af alle værker , bind 5), Zürich 1974, s. V - LI, her: XI, XIX.
120. Nar Michel Narcy: Platon, Victor Cousin et la philosophie française . I: Michael Erler, Ada Neschke-Hentschke (red.): Argumenta in dialogos Platonis , Part 2, Basel 2012, s. 103-126, her: 111-114, 118.
121. ^ Paul Natorp: Platons idéteori , 3. udgave, Darmstadt 1961 (første gang offentliggjort i 1903), s. 97, 101, 111–113, 115 f. Jf. Om Natorps Theaetetos- fortolkning af Alan Kim: Platon i Tyskland , Sankt Augustin 2010, s. 104-114.
122. ^ Ferdinand CS Schiller: Platon eller Protagoras? , Oxford / London 1908.
123. ↑ Martin Heidegger: Om sandhedens essens. Om Platons allegori om hulen og Theätet (= Martin Heidegger: Gesamtausgabe , bind 34), Frankfurt am Main 1988, s. 149–158.
124. ↑ Martin Heidegger: Om sandhedens essens. Om Platons allegori om hulen og Theätet (= Martin Heidegger: Gesamtausgabe , bind 34), Frankfurt am Main 1988, s. 318–322.
125. ↑ Ludwig Wittgenstein: Philosophical Investigations 46 f.Cf. Ludwig Wittgenstein: The Blue Book. En filosofisk kontemplation (Das Braune Buch) , Frankfurt am Main 1984, s. 121; Timothy Chappell: Læsning af Platons Theaetetus , Sankt Augustin 2004, s. 35 f.
126. ↑ Ludwig Wittgenstein: Filosofiske undersøgelser 47-50.
127. ↑ Ludwig Wittgenstein: Den blå bog. A Philosophical Contemplation (The Brown Book) , Frankfurt am Main 1984, s. 40 f.
128. ↑ Bertrand Russell: A History of Western Philosophy , New York 1945, s. 149–159.
129. ^ Karl Popper: Det åbne samfund og deres fjender , bind 1, 7. udgave, Tübingen 1992, s. 417-419; se s. 357.
130. ^ Paul Feyerabend: Viden for gratis mennesker , ændret udgave, Frankfurt 1981, s.69.
131. ^ Hans-Georg Gadamer: Matematik og dialektik i Platon (1982) . I: Hans-Georg Gadamer: Gesammelte Werke , bind 7, Tübingen 1991, s. 290-312.
132. ↑ Hans Blumenberg: Latteren af ​​den thrakiske kvinde. En forhistorie af teori , Frankfurt am Main 1987, s.1.
133. ^ Terry Penner: The Wax Tablet, logic and Protagoreanism . I: George Boys-Stones et al. (Red.): The Platonic Art of Philosophy , Cambridge 2013, s. 186-220.
134. ^ Friedrich Schleiermacher: Theaetetos. Introduktion . I: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: Om Platons filosofi , red. af Peter M. Steiner, Hamburg 1996, s. 194–206, her: 199.
135. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hans liv og hans værker , 5. udgave, Berlin 1959 (1. udgave Berlin 1919), s. 405 f., 414 og Platon. Supplements and text critical , 4. udgave, Dublin / Zürich 1969 (1. udgave Berlin 1919), s. 230–232, 235–237.
136. ↑ Olof Gigon: Introduktion . I: Platon: Spätdialoge I (= jubilæumsudgave af alle værker , bind 5), Zürich 1974, s. V - LI, her: X.
137. ↑ Ernst Heitsch: Platons refleksioner i Theaetet , Stuttgart 1988, s. 19, 30.
138. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 233.

Denne artikel blev tilføjet til listen over fremragende artikler den 26. august 2014 i denne version .