Parmenides (Platon)

De Parmenides ( oldgræsk Παρμενίδης Parmenides ) er en dialogbaseret arbejde af græske filosof Platon om enhed og mangfoldighed, væren og ikke-væren. En fiktiv samtale mellem Platons lærer Socrates og filosofen Parmenides gengives , efter hvem dialogen er opkaldt, hvis elev Zeno von Elea og en ungdom ved navn Aristoteles , som ikke bør forveksles med den berømte filosof med samme navn . Den ældre Parmenides opholder sig hos Zenon i Socrates 'hjemby Athen på besøg . Han vises med autoritet; Overfor ham er den eneste nitten år gamle Socrates i stilling som lærer.

Hele processen er sandsynligvis fiktiv. Parmenides og Zenon boede i det daværende græske bosatte sydlige Italien , hvor Parmenides var den mest berømte repræsentant for den eleatiske skole opkaldt efter sin hjemby Elea .

Rapporten om den filosofiske diskussion, introduceret af et rammeplot, er opdelt i to forskelligt designede dele. Den første del diskuterer vanskeligheder, der opstår fra den platoniske doktrin om ideer : Brug af grundlæggende udtryk som ”mange” og “en” fører til paradoksale konklusioner, hvis ideer forstås som uafhængigt eksisterende metafysiske enheder og som årsager til udseende. Derudover er der ingen forklaring på sammenhængen mellem ideer og udseende, og ideerne synes i princippet at være uigenkendelige. Det lykkes ikke at løse problemerne; overvejelserne fører til aporia (forvirring). Den anden del finder sted mellem Parmenides og Aristoteles: Parmenides giver tankeøvelser, der er beregnet til at forberede sig på at finde løsninger på problemerne i den første del. Selve løsningerne præsenteres imidlertid ikke.

De Parmenides anses Platon schwierigster og rätselhaftester dialog. I årtier har der været en intens, kontroversiel forskningsdiskussion om det filosofiske indhold, forskningslitteraturen er usædvanlig omfattende. Et hovedproblem er, at Platon får ideelæren, en kernekomponent i hans filosofi, til at virke problematisk og modstridende. Hvad der er omstridt, er hvad han sigtede efter med kritikken af ​​idélæren, om han overhovedet tog det alvorligt eller kun betragtede det som øvelsesmateriale, hvilke konsekvenser han muligvis trak af det, og hvordan kvaliteten af ​​de enkelte argumenter er for vurderes i dialogen. Tolkningsspektret spænder fra hypotesen om, at Platon opgav teorien om ideer i alderdommen til forklaringer, ifølge hvilke øvelserne i anden del skulle sætte læseren i stand til selv at finde løsningerne. Ifølge en kontroversiel hypotese tilbyder filosofens " uskrevne doktrin " , som kun blev transmitteret mundtligt, vejen ud af de problemer, der blev identificeret i Parmenides .

Rammehistorie, sted og tid

Den aktuelle dialog er indlejret i en indlejret ramme. En mand ved navn Kephalos, der kommer fra Klazomenai i Lilleasien , introducerer sig selv som fortælleren . Han fortæller om et besøg i Athen, som han foretog med nogle af sine landsmænd. Rammeshistorien begynder i Agora , Athens marked og mødested. Der møder gruppen fra Klazomenai to venner fra oldtiden, Platons brødre Glaukon og Adeimantos . Sammen går de til huset til Glaukons og Adeimantos 'halvbror Antiphon i det nærliggende Melite- distrikt . Der fortæller Antiphon på anmodning af sine gæster om en samtale, som Parmenides, Zeno, Socrates og Aristoteles havde for længe siden. Hans beskrivelse af samtalens forløb på det tidspunkt udgør det egentlige indhold af Parmenides .

Antiphon selv var imidlertid ikke til stede ved den filosofiske diskussion, som han giver detaljeret. Han blev født længe efter denne mindeværdige begivenhed. Derfor kender han det kun fra skildringen af ​​en ven af ​​Zenos ved navn Pythodoros , i hvis hus i Kerameikos- distriktet de to filosoffer fra Italien boede på det tidspunkt. Der mødte Socrates og Aristoteles Parmenides og Zeno. Som vært havde Pythodoros lyttet opmærksomt og husket alt meget godt. Decennier senere relaterede han ofte detaljerne til den daværende stadig ungdommelige Antiphon, som huskede Pythodorus 'konto ved at lytte ofte til den.

Der er gået meget tid siden da. Antiphon er nu en moden mand, men hans hukommelse om hans ungdoms indtryk skuffer ham ikke. Han er derfor i stand til at huske detaljerne fra hukommelsen til sine gæster fra Klazomenai. Handlingen er således sammenflettet flere gange: fortælleren Kephalos kender kun samtalen fra en tredje hånd, læseren lærer den fra en fjerde hånd.

Ifølge oplysningerne i dialogen forblev Parmenides og Zeno i Sokrates hjemland i anledning af "de store panathenere ", den vigtigste festival for athenerne. Parmenides var omkring 65 år, Zeno omkring fyrre, og Socrates stadig meget ung. De store panathæner blev fejret hvert fjerde år. Fejringen, der fandt sted om sommeren 450 f.Kr., passer bedst til de deltagende filosoffers alder. Tog sted. Socrates var nitten på det tidspunkt.

Antiphon blev sandsynligvis lavet efter 423 f.Kr. Født i BC. På tidspunktet for hans påståede forhold til den gamle Pythodorus siges han at have været ung (meirákion) , dvs. omkring 14 til 17 år gammel. Dette betyder, at det sidste årti af det 5. århundrede f.Kr. kommer tidligst. Chr. Til overvejelse. Da Antiphon var afhængig af skildringen af ​​Pythodorus, dvs. åbenbart ikke kunne stille spørgsmålstegn ved Socrates personligt, må man forestille sig, at 399 f.Kr. Socrates henrettet i det 4. århundrede f.Kr. levede ikke længere. Derfor skulle rapporten fra Pythodoros i de første år af 4. århundrede f.Kr. have. At være videregivet til Antiphon. Antiphons møde med de besøgende fra Klazomenai ville være omkring et kvart århundrede senere. Derfor falder den fiktive rammeplot af Parmenides sandsynligvis i 370'erne.

Den kronologiske ramme, der følger af disse overvejelser, er kompatibel med historisk kronologi. Teoretisk kunne det være sket sådan: samtalen med Parmenides i 450 f.Kr. BC, rapporten fra Pythodoros til Antiphon mere end et halvt århundrede senere, videreformidling af historien til Antiphons besøgende efter omkring to til tre årtier mere. Imidlertid skulle Pythodoros have nået en usædvanlig alderdom. Derudover er fiktionen baseret på den antagelse, at forløbet af en lang, meget meget krævende filosofisk diskussion trofast kunne gengives fra hukommelsen efter omkring syv til otte årtier, hvor den kun blev transmitteret mundtligt. For såvel Pythodoros som Antiphon og fortælleren Kephalos forudsætter dette en ekstraordinær samvittighedsfuldhed og hukommelse. Historisk set ville dette være usandsynligt i denne form, men her var Platon i stand til at gøre brug af sin litterære kreative frihed.

Bortset fra Platons oplysninger er der ingen indikationer for Parmenides 'ophold i Athen og et møde med Socrates.

Samtalerne

Rammeshistorien

Kephalos, Adeimantos, Glaukon og Antiphon er involveret i rammeshistorien. Der er også ledsagere af Cephalus, som ikke er navngivet og ikke taler.

Kephalos von Klazomenai, fortælleren til rammeshistorien, er muligvis en figur opfundet af Platon. Der er intet bevis for dets eksistens uden for Parmenides . Ifølge hans beskrivelse i dialogen har han kendt Adeimantos og Glaukon i lang tid; hvis halvbror Antiphon stadig var barn, da Cephalus kom til Athen for første gang. Tilsyneladende er Kephalos på tidspunktet for rammeshistorien allerede i en høj alder. Ligesom hans landsmænd, der ledsager ham, er han meget interesseret i filosofi og ivrig efter at lære mere om den berømte diskussion med Parmenides.

Glaucon og Adeimantos er også kendt fra andre værker af deres bror Platon. I Parmenides formidler Adeimantos villigt indsamlingen af ​​besøgende fra Klazomenai med sin halvbror Antiphon. Ellers spiller de to brødre ikke en rolle i denne dialog.

Antiphon er en søn af diplomaten Pyrilampes , den anden mand til Platons mor Periktione . Han stammer fra respekterede borgere i Athen på både sin fars og mors side. Melite-distriktet vest for Akropolis , hvor han bor, er et posh-område. I sin ungdom var han optaget af filosofi, men på tidspunktet for rammen mistede han interessen for den; nu, ligesom sin bedstefar med samme navn, hengiver han sig primært til hesteavl. Kun på den hastende anmodning fra den besøgende accepterer han at sprede sine minder.

Diskussionen med Parmenides

På filosofernes møde i 450 f.Kr. Parmenides, Zeno, Socrates og Aristoteles diskuterer. Pythodorus og to andre tilstedeværende lytter i stilhed og griber kun kort ind en gang for at få den tøvende Parmenides til at forklare.

Den eneste nitten år gamle Socrates fremstår anderledes i Parmenides end i adskillige andre dialoger af Platon. Mens han normalt er den dominerende figur og med tillid styrer samtalens forløb, er han her uerfaren og har brug for instruktion. Han repræsenterer den platoniske doktrin om ideer, som Platon kun udviklede efter den historiske Socrates død. De synspunkter, Platon lægger i munden på sin litterære dialogfigur, må derfor ikke sidestilles med den historiske Socrates filosofi.

På sit besøg i Athen er Parmenides allerede meget gammel for den tid. Han er en berømt lærer og underviser unge, nysgerrige athenere som Socrates og Aristoteles i metodologiske værktøjer til filosofisk analyse. Han overlader til dem at finde løsningerne på de problemer, han udgør for dem. De grundlæggende overbevisninger for denne dialogfigur svarer til de historiske præ-sokratiske Parmenides. Imidlertid kombinerer den litterære figur disse ideer med den platoniske idélære, som var ukendt for hendes historiske model. Parmenides vises i dialogen opkaldt efter ham i rollen som den overlegne, højt respekterede mester, der velvilligt observerer den unge Sokrates 'indsats. Platon skildrer ham her med stor respekt.

Parmenides 'elev Zeno af Elea er en historisk skikkelse, hvis liv bortset fra en legendarisk tradition ikke er kendt. Det er usikkert, om Platons udsagn i Parmenides er baseret på troværdige biografiske oplysninger om Zeno. I dialogen fremstår Zenon som en smuk mand på omkring fyrre år. Han skabte en fornemmelse med et værk, hvor han forsvarede sin lærers filosofi. For at vise rigtigheden af ​​den eleatiske doktrin om forenet væsen undersøger han det modsatte synspunkt og forsøger at bevise dets konsekvenser som absurde.

Den historiske politiker Aristoteles - for ikke at forveksle med den berømte filosof med samme navn - skabte sig et navn som tilhænger af den oligarkiske retning. Under oligarkernes kortvarige styre efter Athens ødelæggende nederlag i den peloponnesiske krig var han medlem af “ Tredirådsrådet ”, et organ der bestod af tredive førende repræsentanter for den oligarkiske bevægelse og fra 404 til 403 f.Kr. . Udøvede et terrorangreb i byen.

I Parmenides er Aristoteles den yngste deltager i diskussionen. I anden del af dialogen besvarer han Parmenides spørgsmål i en dialog. Det viser sig at være let at styre. Ifølge en forskningshypotese, med introduktionen af ​​denne dialogfigur, ville Platon henvise til sin berømte studerende med samme navn og sætte ham i et ugunstigt lys. Dette er muligt, men det er kun et gæt, der har fået lidt forskningsstøtte.

Pythodoros, hvis antifon refererer til i dialogen, levede virkelig. Et kvart århundrede efter tidspunktet for den fiktive diskussion med Parmenides var han aktiv som kommandør i den peloponnesiske krig. Ifølge den muligvis falske dialog, som Alcibiades I tilskrev Platon , var han en betalende studerende af Zeno. I Parmenides vises han som husejer og vært for Parmenides og Zenon; derfor må man forestille sig ham som mindst tredive år på dette tidspunkt.

indhold

Indledende samtale

Som fortælleren af ​​hele dialogplottet rapporterer Kephalos, at han kom til Athen fra sin hjemby Klazomenai med nogle filosofisk interesserede mænd og mødte sin gamle ven Adeimantos og hans bror Glaukon på markedet. Da de besøgende fra Klazomenai havde hørt, at Adeimantos 'halvbror Antiphon kendte en mundtlig tradition om mødet mellem Parmenides, Zeno og Socrates, ville de finde ud af mere. Adeimantos kunne med glæde kontakte dig. De gik sammen til Antiphons hus og overtalte ham til at fortælle, hvad han vidste om den samtale mellem de berømte filosoffer. Selvom Antiphon ikke havde beskæftiget sig med filosofi i lang tid, kunne han stadig huske nøjagtigt alt, hvad han havde hørt i sin barndom fra den gamle Pythodorus, som havde været til stede under diskussionen som vært for Parmenides og Zenon.

Dette efterfølges af Cephalus 'gengivelse af Antiphons konto. Først fortæller Kephalos i indirekte form, senere fortsætter han med at kommunikere forløbet af samtalen i direkte tale.

Diskussionen om problemer med idéteorien

Afklaring af kravene

Zeno læste sin afhandling, som tidligere var ukendt i Athen, for en mængde lyttere, herunder Socrates, i Pythodorus 'hus. Dette diskuteres derefter. Zenos skrivning indeholder en repræsentation af den eleatiske doktrin. Deres kerneidee er en skarp adskillelse mellem det samlede, tidløse væsen og mangfoldigheden af ​​nye og forbipasserende, kun tilsyneladende virkelige udseende. Historien om udarbejdelsen af ​​afhandlingen danner en strid om den eleatiske filosofi. I et berømt didaktisk digt havde Parmenides fremsat sin opfattelse af, at der kun er et væsen, at al mangfoldighed er illusion. Med denne tilsyneladende paradoksale doktrin havde den eleatiske tænker forårsaget en fornemmelse og fornærmelse. Scoffers målrettede hans påstand som en latterlig absurditet. Derefter skrev Zeno, som på det tidspunkt stadig var ung, sin afhandling, hvor han polemisk forsvarede sin lærers speciale. I mellemtiden er han blevet en moden mand og tager afstand fra sin tidligere lyst til konflikt. Med hensyn til indhold holder han sig dog til sin overbevisning. For at bevise, at det er korrekt, vælger han den måde at tilbagevise den modsatte opfattelse på. Han forsøger at vise, at antagelsen om en virkelig eksisterende mangfoldighed fører til absurde konklusioner og derfor skal opgives. Ifølge hans redegørelse kan væsener på ingen måde være en reel mangfoldighed, for så ville de mange virkelige enheder skulle være magen til hinanden på den ene side, men på samme tid forskellige på den anden. Mellem det lignende og det ulige er der imidlertid en modstridende opposition, som udelukker muligheden for, at en reel enhed kan være ens og ulig en anden reel enhed på samme tid. Her tilslutter Socrates sig som lytter efter Zeno er færdig med sin forelæsning og beder om en forklaring.

I sin holdning til Zenos argument starter Socrates med idéteorien. For ham er lighed og ulighed ideer, det vil sige reelle, tidløse gaver i den forstand, som Parmenides kræver, at væsener skal trækkes tilbage fra enhver forandring. Som ideer er de bedre end variabelt udseende; de eksisterer uafhængigt af dem og giver dem egenskaberne "ens" og "forskellige". I sammenhæng med denne model er sammenflettingen af ​​lignende og forskellige i optrædenens verden ikke et problem for Sokrates. Han kan tilskrive det til det faktum, at de ting, der er mærkbare for sanserne, er påvirket af begge ideer, de af de samme og det af det forskellige, og disse påvirkninger blandes. Idéerne er på den anden side fuldstændig adskilt i deres eksistens både fra det fremtrædende og fra hinanden. Derfor kan der være ren ulighed, det, der er absolut forskelligt, som en idé, og denne idé har ingen lighed overhovedet. Ligeledes er der lighed med en idé, hvor intet er anderledes. Idéer om modsætninger kan således eksistere som en reel mangfoldighed; væsenernes verden behøver ikke at være absolut homogen, som eleatikerne mener. Først da eleatikerne kunne vise, at den absurde blanding af lighed og ulighed, som de hævdede, påvirkede idéverdenen, ville deres argumenter mod virkeligheden af ​​mangfoldighed gå op i vægt.

Selvom Socrates modsiger Parmenides og Zeno, er de tilfredse med hans nidkærhed og indsigelse, fordi de grundlæggende deler hans idé om, at alt, der kan ændres og fordærves, skal reduceres til uforanderligt. Parmenides forsikrer sig selv om, at Socrates faktisk forstår alle generelle udtryk som ideer, dvs. ikke kun accepterer en idé om lighed og en idé om ulighed, men også for eksempel hvad angår det retfærdige i sig selv, det smukke i sig selv og det gode i sig selv som ideer. Imidlertid viser Socrates usikkerhed, når han bliver spurgt, om der ikke kun er ideer om egenskaber, men også om ting, for eksempel en idé om ild eller en idé om mennesket. Klassificeringen af ​​negativt værdsatte begreber i verden af ​​evige eksemplariske ideer synes absurd for ham; han nægter at indrømme, at der skal være ideer om afføring, snavs og andre foragtelige og værdiløse ting, skønt hans model synes at kræve dem. Parmenides tilskriver denne uoverensstemmelse med Socrates 'ungdom, fordi man i ungdommen endnu ikke er fri for konventionelle fordomme. For Parmenides siger det sig selv, at ikke kun ting, som mennesker kan lide, skal tildeles deres egne ideer inden for rammerne af læren om ideer; intet udseende kan være uden en særlig idé, hvorfra den fremkaldes.

Forholdet mellem ideer og udseende

Parmenides påpeger derefter grundlæggende vanskeligheder, der opstår, når man forsøger at forstå forholdet mellem ideer og udseende mere præcist.

Ifølge ideelæren er alle sensuelt mærkbare objekter bundter af egenskaber, hvis forskellige og skiftende kombinationer udgør den enkelte objekts særlige karakter. Egenskaberne opstår, fordi objekterne absorberer ideerne og således er underlagt deres kreative indflydelse. For eksempel er en stor ting stor, fordi den modtager noget fra ideen om størrelse og dermed til en vis grad deltager i denne idé. Men her opstår spørgsmålet, hvordan en sådan deltagelse kan tænkes. Hvis enhver idé, som ideelæren kræver, er en uforanderlig enhed, skal den være udelelig. Således kan den ikke opdeles mellem de sensoriske objekter, der deltager i den, men skal tages ligeligt af hvert objekt som helhed. Dette modvirkes imidlertid af det faktum, at objekterne er forskellige og adskilt fra hinanden. En og samme idé skulle derfor være til stede i sin helhed på samme tid i et væld af separate objekter. Parmenides sammenlignede dette med et lærred, der dækkede flere mennesker, så det ser ud til at være spredt over dem som en helhed. I virkeligheden dækker hver af dem kun en bestemt del af kluden. Analogt ville man være nødt til at forestille sig forholdet mellem de forskellige individuelle objekt til en idé som deltagelse i en bestemt del af den. Så ville ideen trods alt være delelig, hvilket ville annullere dens eksistens som en samlet virkelighed.

Begrebet delbare ideer er også modstridende. For eksempel, hvis ideen om størrelse er opdelt, kan delene ikke være mere omfattende end det hele, som de er dele af; snarere er de mindre. Så ville store ting ikke være godt gennem deltagelse i ideen om størrelse, men snarere gennem deltagelse i noget, der er mindre end ideen om størrelse, det vil sige, er relativt lille. Det er absurd. Desuden ville ideen om lillehed være større end dens dele; Så der ville være dele af lillehed, der viser mere lillehed end absolut lillehed.

Selvprædikationen

Et andet alvorligt problem opstår fra ”selvprædikation”, tilknytningen af ​​ideen om en ejendom med det sæt objekter, der har denne egenskab. Det kan ikke være, at ideen om storhed, selv om årsagen til storhed i alle store ting, ikke er stor i sig selv. Hvis det er en uafhængig, faktisk eksisterende enhed, danner det et sæt sammen med alle objekter, som det giver størrelse til, hvilket er kendetegnet ved det faktum, at alle dets elementer har egenskabsstørrelsen. Derefter opstår spørgsmålet om, hvilken instans der giver dette sæt størrelsesegenskaben. Denne autoritet skal være bedre end ideen om storhed såvel som de individuelle store ting. Så det ville være mere omfattende og derfor større end ideen om størrelse. Derudover skulle deres størrelse genereres af en yderligere, endnu større forekomst af samme grund. Dette resulterer i en uendelig regression , en progression ind i det uendelige. Så ville ideerne ikke være enheder, men snarere præget af ubegrænset mangfoldighed. De ville ikke længere være egnede til at reducere fænomenernes mangfoldighed til enkle, ensartede principper. Men denne sporing er udgangspunktet for Socrates, hans fundament for læren om ideer, der finder så enkle principper i ideer. Idédoktrinen ville derfor miste sit grundlag.

Socrates 'indsigelse mod, at ideerne måske er tanker, der fremstår som sådan i sjælene og set på denne måde ikke er genstand for regress, hjælper ikke. Det afkræftes af Parmenides 'svar, at de ikke er tanker om intet, men om noget, det vil sige om objektivt eksisterende ideer. Hvis ideer kun var folks tanker, kunne de ikke være mønstre og generatorer for ting, der ikke er tanker, men som er til stede i naturen. Hvis naturlige ting var produkter af tanker, skulle de selv bestå af tanker.

Socrates fortolker forholdet mellem ideer og optrædener i den betydning ideelæren som forholdet mellem arketyper og deres billeder. Parmenides på den anden side hævder, at dette er et forhold af lighed. Hvis der imidlertid er lighed mellem arketypen og billedet, skal de begge deltage i en overlegen arketype, hvilket er årsagen til denne lighed. Dette fører igen til en uendelig regression.

Spørgsmålet om genkendelighed

Parmenides ser en endnu mere alvorlig vanskelighed inden for epistemologi . Det sker, når man forsøger at forklare, hvordan en person i første omgang kan tilegne sig viden om ideer. Parmenides viser dette ved at påtage sig rollen som kritiker af idéteorien. Hans argumentation, som Parmenides beskriver som vanskelig at tilbagevise, er: Hvis idéverdenen eksisterer, er barrieren mellem den og fænomenernes verden af ​​grundlæggende karakter, da disse to områder af natur er helt forskellige. Antagelsen om en uafhængig, selvforsynende idéverden resulterer i dens grundlæggende utilgængelighed for mennesker som indbyggere i fremtoningsverdenen. Således, hvis ideerne er sådan som ideelæren kræver, er de nødvendigvis enten ikke-eksisterende eller ukendte. Tingene i den fænomenale verden kan kun indgå i forhold til hinanden, og ideerne kan kun relateres til hinanden. For eksempel er en slave altid slave af en bestemt menneskelig mester og er aldrig en slave af tanken om mestring, og ideen om mestring kan kun relateres til ideen om slaveri og ikke til individuelle slaver . Derfor kan al menneskelig viden kun henvise til en sandhed, der er "med os", og hver vedrører et bestemt objekt af viden. Viden par excellence, som ikke er relateret til et bestemt objekt, men til sandhedens idé, til sandheden i sig selv, ligger uden for menneskers horisont. For at få viden om individuelle ideer skulle man først erkende, hvad der er sandhed med hensyn til ideerne. Det vil sige, at man først skulle forstå ideerne om viden og sandhed. Af disse overvejelser følger det ikke kun, at idéverdenen i princippet er lukket for mennesket, men også at en Gud, der har viden om ideer, ikke kan få adgang til menneskets verden.

Øve den filosofiske metode til efterforskning

Socrates fulgte Parmenides 'forklaringer, han ser deres afgørendehed og finder ingen løsninger for tiden. Det viser sig, at han for tidligt troede, at han kunne forstå idéernes virkelighed. Han mangler stadig den nødvendige uddannelse for at sætte en filosof i stand til at undersøge spørgsmål som dem, der diskuteres her grundigt. Parmenides påpeger, at man ikke kan træffe en velbegrundet beslutning, før man har undersøgt alle muligheder for de konsekvenser, der følger af dem.

Socrates bad om en demonstration af denne undersøgelsesteknik. Parmenides tøver først, men giver efter for de forenede anmodninger fra de tilstedeværende. Da han ikke vil monologere, har han brug for en partner til forestillingen. Han vælger Aristoteles. Med den viser han i en kompakt sekvens af afhandlinger, spørgsmål og svar, hvordan filosofiske analyser skal udføres. Som genstand for den eksemplariske undersøgelse vælger han et kernetema i sin filosofi: spørgsmålet om, hvorvidt den ene er eller ej, er. Med henblik på afklaring skal det kontrolleres for hver af de to hypoteser "Den ene eksisterer" og "Den ene eksisterer ikke" om den kan være en del af et konsistent system, det vil sige hvis det er gyldigt. Konsekvenserne af eksistensen eller ikke-eksistensen af ​​den ene såvel som konsekvenserne af eksistensen eller ikke-eksistensen af ​​den anden, dvs. en flerhed af enheder, skal undersøges.

Skema for en omfattende filosofisk undersøgelse

Den samlede undersøgelse består af otte trin eller individuelle undersøgelser, for hvilke udtrykket " hypoteser " er blevet etableret siden oldtiden . Dette udtryk, som også ofte bruges i moderne forskning, er vildledende, fordi det ikke handler om otte forskellige antagelser, men otte typer konsekvenser som følge af de to antagelser (hypoteser) "den ene er" og "den ene er ikke" overgivet . Disse otte aspekter af problemet, som systematisk skal undersøges, kan gengives skematisk som følger:

Den ene

er

er ikke

Konsekvenser for én ting

Konsekvenser for den anden (mangfoldigheden)

Konsekvenser for én ting

Konsekvenser for den anden (mangfoldigheden)

i forhold til dig selv

i forhold til den anden (mangfoldigheden)

med hensyn til den ene

i forhold til dig selv

i forhold til den anden (mangfoldigheden)

i forhold til dig selv

med hensyn til den ene

i forhold til dig selv

Første efterforskning

Den første undersøgelse er baseret på hypotesen om, at den ene er , det vil sige, at der findes en absolut enkel enhed. Mod dette argumenterer Parmenides blandt andet:

Hvis den ene har dele, er den en mangfoldighed og derfor ikke en enhed, derfor ikke en. Hvis den ikke har nogen dele, er den en helhed. Men helhed gives, når intet mangler. Dette forudsætter eksistensen af ​​dele, der kan mangle. Begge muligheder fører således til det resultat, at den ene, den delvise enhed, ikke er.

En delvis kan ikke have en begyndelse, en slutning eller en midt; den skal være uden udvidelse, grænse og form. Det kan ikke være i noget andet, for ellers ville det blive påvirket af det, der er omkring det, hvilket forudsætter dele af det ene. Derfor kan den ikke have et sted; det er ingen steder. Derudover kan det ikke være i hvile eller i bevægelse. Bevægelse er udelukket, fordi den ikke kan rotere rundt om dens centrum på grund af manglende ekspansion, og en ændring i position ville kræve et miljø, hvor den ene ting ville være, hvilket allerede er blevet udelukket på grund af partiskheden. En tilstand af hvile vil også kræve et miljø, som enheden vil være i hvile i. Således kan Den ene hverken være i bevægelse eller i ro.

Yderligere argumenter af denne art fører til, at den ene ikke kan have nogen af ​​egenskaberne "identiske" og "forskellige", "ens" og "forskellige", "lige store" og "ulige i størrelse", og at den ikke gør det eksisterer i tid kan og kan ikke have noget at gøre med tiden. Hvis det ikke har noget forhold til tid, kan udsagn som "den ene var", "den ene er blevet" og "den ene vil være" ikke gældende. Så udsagnet om den nuværende "den ene er" kan heller ikke være korrekt. Derfor er den ikke og kan ikke forstås.

Anden undersøgelse

Med den anden undersøgelse vender Parmenides tilbage til udgangspunktet og undersøger spørgsmålet om eksistensen af ​​den ene.

Hvis det er en, skal der nødvendigvis være et væsen. Men den Enes væsen er forskellig fra Den ene som sådan. Hvis det var identisk med ham, ville man ikke tale om den ene, men kun om den ene. Så den ene har to egenskaber: at være en og at være en. Så det er ikke helt ensartet, men har to aspekter, og det betyder: to dele. Hver af disse har til gengæld to dele, et enhedsaspekt og et aspekt af væren, da det både er noget - en enhed og som sådan en enhed - såvel som noget væsen. Så der er fire dele på dette underinddelingsniveau, som hver især er opdelt i to dele osv. Paradoksalt nok er den ene således en mangfoldighed, en uendelig mængde enheder.

Desuden, hvis den ene har et enhedsaspekt og et aspekt af væren, og disse ikke er identiske, så er de forskellige fra hinanden. Forskellen opstår hverken fra enhed eller fra væren, men er en tredje givet. Ud over at være og enhed inkluderer den også et tredje element. Dette betyder, at tallene en, to og tre også antages. Fra dette følger igen eksistensen af ​​"lige" og "ulige" og den uendelige mængde af de resterende tal, som alle deltager i væren. Væsenet viser sig at være ubegrænset mangfoldighed, og hver af de utallige enheder har egenskaberne "en" og "væren". Igen viser det sig, at den ene er paradoksalt nok enhed og mangfoldighed på samme tid. Dette gælder både enhedsaspektet og væren-aspektet.

Yderligere paradoksale konklusioner er: Den ene er begrænset og ubegrænset, formet og formløs, i sig selv og i en anden. Den er samtidig identisk med sig selv og forskellig fra sig selv og identisk med alt andet og forskellig fra alt andet. Den skal røre ved den anden og sig selv og på samme tid ikke røre ved og være kvantitativt lige og ulig den anden og sig selv. Derudover kræver det, at det bliver givet det tid. Med det går det ind i verdenen til at blive og forsvinde, hvilket fører til yderligere absurde konsekvenser. Der skal derefter være en overgang mellem stater som "bevægelse" og "hvile", som den ene udfører. Dette skal ske pludselig, for intet kan bevæge sig og hvile på samme tid. Overgangsøjeblikket kan derfor ikke være en del af tidskontinuumet, da det ellers ville blive tildelt hverken den forrige eller den efterfølgende tilstand. Så det er uden for tiden, og den, der gør overgangen, er hverken bevæget eller immobil i det øjeblik. Man udfører en handling for at blive uden at være i tide.

Tredje efterforskning

Den tredje undersøgelse starter igen fra hypotesen om, at den ene er og tester den ud fra forholdet mellem den ene og den anden. Også her opstår modsætninger.

Den anden - totaliteten af ​​det, som ikke er den ene - kan ikke være den ene, men skal repræsentere dens modsatte, fordi den udgøres af dens modstand mod den ene. Det er en mangfoldighed, der består af dele, der sammen danner en helhed. Men enhver helhed er som sådan en enhed og dermed en enhed. Som en enhed deltager den i den ene. Så den anden er samtidig involveret i den ene og det absolutte modsatte af den ene. Det samme gælder for de enkelte dele af den anden.

De yderligere konklusioner svarer til dem, der allerede er opstået for den ene. For den anden kan det også vises, at det skal være begrænset og ubegrænset, ens og anderledes, bevæger sig og hviler på samme tid.

Fjerde efterforskning

Det næste spørgsmål, der undersøges, er, hvilke konsekvenser adskillelsen af ​​den ene fra den anden har for den anden, forudsat at den ene er. Den anden inkluderer alle enheder, der ikke er en. Følgelig kan der ikke være noget tredje uden for den ene og den anden dualitet. Den ene og den anden skal være helt adskilt fra hinanden, og der kan ikke være en overordnet enhed, der omfatter både den ene og den anden. Men hvis der kun er den ene og den anden, og den anden ikke har noget af den ene i sig, kan der ikke være nogen dualitet eller treenighed i den anden, da tal forudsætter tilstedeværelsen af ​​nummer et. Dette betyder, at den anden ikke kan indeholde modsætninger. Så det kan ikke være, hvad det skal være pr. Definition, men ligesom det skal det være frit for beslutninger som "identisk", "anderledes", "ens", "ulig", "bevægende" og "hvilende".

Balancen mellem overvejelserne hidtil er, at den ene, hvis den er, er på den ene side alt, men på den anden side ikke engang den ene, både i forhold til sig selv og i forhold til den anden.

Femte efterforskning

De fire efterfølgende undersøgelser vedrører konsekvenserne af at antage, at den ikke er det. Hypotesen om, at den ikke er, er udgangspunktet for udsagn om den ikke-eksisterende. Erklæringen "Den ene er ikke" giver kun mening, hvis den har et definerbart objekt. Så selvom det ikke er, skal den ene være noget, der kan bestemmes, det vil sige noget, der kan adskilles fra alt andet. Beslutningen er, at den er forskellig fra den anden. Derudover skal der være kendskab til det, fordi udsagnet om, at det ikke kun giver mening, hvis man forstår, hvad der menes med det, og det kræver mental forståelse. Hvis det er kendeligt med hensyn til dets mulige ikke-væren, hører det i den udstrækning til området for det kendelige. Da den adskiller sig fra den anden, selv som ikke-væsenet, skal den have egenskaberne af mangfoldighed og ulighed. Da den kun er forskellig fra den anden og ikke for sig selv, har den også egenskaben "lignende". Desuden viser Parmenides, at den ikke-eksisterende også i sig selv skal have lighed og ulighed, væren og ikke-væren, uforanderlighed og forandring.

Sjette undersøgelse

Den sjette undersøgelse er en modobservation, der antager en absolut forståelse af udsagnet "Den ene er ikke". Hvis den absolut ikke er, kan den ikke blive og gå under (det vil sige gevinst og fortabelse at være), den kan ikke ændre sig, og den kan ikke have nogen egenskaber. Det kan ikke relateres til tid, kan ikke genkendes og kan ikke være genstand for meningsfulde udsagn. Resultatet er det modsatte af resultatet af den femte undersøgelse.

Syvende undersøgelse

Den syvende undersøgelse undersøger, hvordan den ene hypotetiske absolutte ikke-eksistens påvirker den anden. Hvis den ene ikke er den, kan den anden ikke bestemmes ved afgrænsning fra den ene. Men den anden som sådan skal indeholde elementet i forskel. Forskellen skal derfor ligge inden for den andens område og vedrøre dens indhold. Men hvis den ikke findes, kan disse ikke være enheder. Så det kan kun være et spørgsmål om udifferentierede masser. Sådanne masser, i mangel af en faktor, der kan gøre dem til enheder, kan ikke rigtig være store eller små, begrænsede eller ubegrænsede, ens eller forskellige osv., Men ser det kun ud.

Ottende undersøgelse og samlet resultat

Den ottende undersøgelse viser absurditeten i en verden, der eksisterer uden den ene, men med den anden. En sådan anden kan hverken være en enhed eller en flerhed og kan ikke engang fremstå som en enhed eller en flerhed, for en flerhed ville være et sæt enheder. Så denne anden er intet. Hvis den ene absolut ikke er, så er den anden heller ikke. Så er der ingen fremtoning af noget, men absolut intet.

Afslutningsvis opsummerer Parmenides de paradoksale resultater af undersøgelserne: Uanset antagelser er resultatet altid, at den ene og den anden, både i forhold til hinanden og betragtes individuelt, er på samme tid alt og ikke er, alt ser ud til at være og ikke synes at være. Med denne erklæring, som Aristoteles er enig i, slutter dialogen.

Filosofisk indhold

I den intensive forskningsdiskussion om det filosofiske indhold af Parmenides er fokus på spørgsmålet om, hvordan Platon vurderer den dybtgående kritik af sin idéteori, som han har præsenteret der, og hvilke konklusioner han drages af den. Tolkningsspektret spænder fra hypotesen om, at han opgav idélæren i sin sidste kreative fase til den antagelse, at han fuldstændigt havde løst de problemer, der blev rejst i dialogen, og at idélæren forblev intakt. Ifølge sidstnævnte fortolkning skrev han Parmenides som en øvelsestekst til sine studerende, da han forventede, at de på grund af deres filosofiske træning ville være i stand til at finde løsningerne gennem deres egen tanke. I henhold til en midterlinje af fortolkning betragtede Platon ideelæren i den form, som den blev formuleret i skrifterne i hans midterste kreative periode for at have brug for korrektion, og i Parmenides angav han behovet for at genoverveje begrebet resultatet var en ny version af doktrinen, som han bragte i senere værker. Nogle forskere mener, at hvis du forstår idéteorien korrekt, viser den, at den slet ikke påvirkes af kritikken. Dette er kun rettet mod falske fortolkninger af ideens teori afvist af Platon. Indikationer på hans Parmenides, der i dialogen hævdede, at en talentfuld, tilstrækkeligt uddannet filosof kan mestre vanskelighederne, taler for Platons optimistiske holdning, hvilket imidlertid ikke er let. Derudover gør Platon Parmenides det klart, at hvis man ikke forudsætter ideer, er en filosofisk undersøgelse overhovedet ikke mulig. Følgelig står og falder filosofien med den antagelse, at ideer er virkelige, for kun under denne betingelse giver den filosofiske brug af udtryk og klassificering af objekter mening.

Gyldigheden af ​​individuelle argumenter for Platons Parmenides er bestridt. Spørgsmålet her er, om der er falske konklusioner eller logisk antagelige antagelser. Meningerne er meget forskellige: nogle forskere anser afledningen af ​​de enkelte konklusioner for at være logisk mangelfuld, andre er afgørende; for nogle er de indledende teser "en ting er" og "en ting er ikke" meningsfulde udsagn, for andre er det en krænkelse af den logiske syntaks. Det påpeges ofte, at vanskelighederne med idélæren, der er diskuteret i Parmenides, delvis skyldes en "genforening" af ideer. Dette er en fejl i argumentationen, som består i at starte med en analogi mellem ideer og ting uden at være tilstrækkelig opmærksom på deres mangfoldighed. Et eksempel på dette er sammenligningen foretaget i dialog med et lærred. Formentlig ville Platon vende sig mod en "materiel" forståelse af idélæren ved at vise læseren dens fatale logiske konsekvenser. Et andet vigtigt aspekt er tvetydigheden af ​​udtryk som "den ene" og "at være". Spørgsmålet om, hvorvidt Platons Parmenides bruger udtrykkene konsekvent i samme forstand, er kontroversielt.

Én fortolkningsretning understreger kontrasten mellem platonisk og eleatisk filosofi. Ifølge hende ville Platon vise, at den eleatiske måde at tænke uundgåeligt fører til en blindgyde. Han var nødt til at beskæftige sig med undervisningen fra Parmenides, da den er uforenelig med de centrale ideer i hans ideelære , methexis (deltagelse) og mimesis (efterligning). Med ideen om, at de sensoriske objekter deltager som billeder i idéerne som deres arketyper eller efterligner dem, forsøger idéteorien at gøre forbindelsen mellem de foranderlige individuelle ting og de uforanderlige ideer forståelige. Idéernes indflydelse skal forklare fænomenernes eksistens og natur. Den eleatiske ontologi adskiller imidlertid radikalt det uforanderlige væsen fra den ikke-eksisterende, illusoriske verden af sanseobjekter . Det udelukker derfor principielt deltagelse eller efterligning; i dets rammer kan der ikke være nogen som helst sammenhæng mellem hvad der er og hvad der ikke er. Derudover fremhæver Samuel Scolnicov en metodisk kontrast mellem Platon og Parmenides: den historiske Parmenides var "den første kartesiske ". Ligesom René Descartes startede han fra ideen om, at en metodisk korrekt procedure skal føre til absolut pålidelige resultater, hvis man vælger en åbenbar kendsgerning som udgangspunkt og udleder alt fra den. Modsatte antagelser kunne bevises forkerte ved at vise deres selvmodsigelse. Dette var standardpraksis for Parmenides og Zeno. Platon havde afvist eleaternes tilgang, især ideen om en åbenbart ægte erklæring som udgangspunkt, og kritiserede den i Parmenides .

Forholdet mellem Parmenides og den meget kontroversielle " uskrevne doktrin " eller Platons principlære er meget diskuteret . En række forskere mener, at Platon sammen med Parmenides modsætter sig eleatikernes tro på, at uforanderligt væsen er det højeste princip. Han ønsker at forberede læseren på erkendelsen af, at en vej ud af de vanskeligheder, der er identificeret i dialogen, kun kan findes, hvis et metaniveau er sat over ideeniveauet, hvor det "overfyldte" er placeret. Kun læren om den, der fører tilsyn, muliggør opløsning af de modsætninger, man kommer ind i, når man betragter den ene som værende eller som ikke-eksisterende. Dette er, hvad Platons principlære handler om, som han kun præsenterede mundtligt i akademiet, men hvis hovedtræk kan rekonstrueres fra kildecertifikaterne. Med denne forståelse tager nogle moderne forskere (herunder Jens Halfwassen , Christoph Horn og Ingeborg Schudoma) en fortolkningstilgang, som de gamle neoplatonister startede fra. I den neoplatoniske tradition spiller den overordnede en central rolle som det højeste princip og oprindelse for alt. Andre filosofihistorikere (Giovanni Reale, Maurizio Migliori) fortolker også Parmenides principmæssigt og finder indikationer i det på et overordnet niveau, men repræsenterer en noget anden model. De afviser det strengt monistiske aspekt af den neoplatonske fortolkningstradition og hævder, at Platon tilskrev hele virkeligheden en bipolar struktur. Han tillod ikke den "ubestemte dualitet" - "den anden" af Parmenides - at komme ud af den ene, men betragtede den som et uafhængigt oprindeligt princip og placerede den ligesom den uden for væren. Atter andre anser den principielle fortolkning for at være helt forkert.

De to argumenter fra Parmenides, der viser en uendelig tilbagegang, har givet anledning til meget livlige diskussioner, der har varet i årtier. Dette emne diskuteres i forskningen i forbindelse med en kritik af Aristoteles af ideens doktrin, som er kendt under betegnelsen "tredje mands argument" ("Third Man Argument", TMA). Tredjepersons argument svarer til det første regressive argument i Parmenides . Den ”tredje person” betyder den overordnede tredje instans over idéen om personen og personen som et individ, hvilket kræves ifølge regressargumentet, hvis man antager, at ideen danner en klasse med de enkelte væsener. De moderne debatter drejer sig om spørgsmålene om, hvorvidt regressionsargumenterne er en gyldig indsigelse mod idélæren, og hvordan Platon vurderede dette. Svaret afhænger filologisk af forståelsen af ​​teksten og filosofisk af, om de antagelser, der fører til den uendelige tilbagegang, er nødvendige for idéteorien, og om Platon anså dem for nødvendige.

Franz von Kutschera mener, at den vigtigste nøgle til forståelse af Parmenides ligger i den merologiske logik, som Platon brugte i dialogen. Han havde en mereologi - en doktrin om forholdet mellem en helhed og dens dele - som han forudsætter, men ikke retfærdiggør.

Synspunktet er blevet udtrykt ved flere lejligheder, at individuelle udsagn i Parmenides er Platons reaktioner på forståelsen af ​​idéer fra Eudoxus af Knidos . Eudoxos forstod deltagelsen af ​​de enkelte ting i idéerne som en blanding; Han mente, at idéerne var blandet med de mærkbare objekter, det vil sige, de var lokalt til stede i dem. Forklaringerne om tal i anden del af dialogen er påvirket af den pythagoriske talteori.

En anden fortolkning er, at Parmenides argument i dialog skal vise grænserne for logik og pege på fakta, der er absurde og alligevel reelle. Parmenides instruerede Socrates, at den nuværende tilgang, der fra starten prioriterer konceptuel tænkning frem for at være, fører til håbløshed og derfor er en fejltagelse. Dette fremgår især af tidens paradoks. Dette resulterer i indsigt i, at væren er mere grundlæggende end logoer og dialektik , den filosofiske metode til at få viden. Ufuldstændigheden af ​​den dialektiske diskurs afsløres.

Fremkomst

Parmenides ægthed blev anfægtet af nogle forskere i det 19. århundrede, som Aristoteles 'stilhed, der ingen steder eksplicit nævner dialog, gav anledning til. Selv i nyere tid er der undertiden udtrykt skepsis, men i dag betragter et overvældende flertal af forskere dialogen som et autentisk værk af Platon.

Der er enighed om, at Parmenides er en af ​​de senere dialoger. Det tildeles det sene arbejde eller en overgangsperiode mellem den midterste og sene kreative periode. Sammen med Theaetetus og Sophistes tilhører han en gruppe "kritiske" dialoger, hvor filosofen udsætter tanker, som han havde fremsat i tidligere værker, til en kritisk undersøgelse. Stilistisk synes Parmenides at tilhøre gruppen af ​​de midterste dialoger, indholdet antyder en relativt sen udvikling.

Den forskellige form for de to dele af dialogen har givet anledning til antagelsen om, at delene oprindeligt var adskilte. Denne hypotese fremsat af Gilbert Ryle blev særligt godt modtaget i den engelsktalende verden, men har også mødt modsætninger. Muligvis var den første del oprindeligt beregnet til et bredere publikum, den anden - undersøgelsen foretaget med Aristoteles - og forbindelsen af ​​de to for filosofferne i Platons akademi . Nyere forskning understreger imidlertid, at i den nuværende version af dialogen flettes de to dele sammen til en sammenhængende helhed.

De fleste af datoerne i kompositionen placerer dem i perioden mellem 375 og 360.

reception

Antikken

Selv under Platons levetid noterede en bredere offentlighed tilsyneladende Parmenides ideer, i det mindste overfladisk. Dette kan ses af det faktum, at det paradoksale aspekt af værket blev taget op i nutidig komedie og gjort målet til latterliggørelse. I hellenismens tidsalder og i det tidlige romerske imperium fik Parmenides tilsyneladende relativt lidt opmærksomhed. Interessen for ham steg kun fra anden halvdel af det 3. århundrede.

Det faktum, at Platons elev Aristoteles, som i vid udstrækning beskæftigede sig med teorien om ideer, ingen steder nævner Parmenides ved navn , fortolkes forskelligt , skønt hans argument mod den separate eksistens af ideer til dels stemmer overens med den, der blev fremsat der. I hans tekst Metaphysics findes et antal indholdsparalleller til Parmenides . Dette antyder, at han kendte dialogen. Antagelsen om, at Aristoteles først formulerede kritikken, da han stadig var medlem af Platons akademi, og at Parmenides er Platons reaktion på denne kritik, har fundet mindre godkendelse .

I den tetralogiske rækkefølge af Platons værker, som tilsyneladende i det 1. århundrede f.Kr. Blev introduceret, Parmenides tilhører den tredje tetralogi. Filosofens historiker Diogenes Laertios regnede dem blandt de "logiske" skrifter og gav "Om idéerne " som en alternativ titel. På den måde henviste han til et nu mistet værk af forskeren Thrasyllos .

The New Pythagorean Moderatos von Gades , der boede i det 1. århundrede, designede en ontologisk model, som han blandt andet forbandt med Parmenides . Han var af den opfattelse, at dialogen skulle fortolkes i lyset af den pythagoriske undervisning.

Den lærde Athenaius , der plejede at kritisere Platon heftigt, hævdede, at beretningen om en filosofisk diskussion, hvor Socrates og Parmenides deltog, var kronologisk inkonsekvent.

I perioden mellemplatonisme (1. århundrede f.Kr. til 3. århundrede) synes Parmenides ikke at have spillet en fremtrædende rolle for platonisterne. Det var først med fremkomsten af neoplatonisme i det 3. århundrede, at arbejdet fik stadig større betydning for den metafysiske spekulation af tænkere, der påberåbte sig den platoniske tradition. I slutningen af ​​antikken var det en af ​​de skrifter, der havde størst indflydelse på neoplatonismen - den daværende dominerende filosofiske retning.

Plotinus († 270), grundlæggeren af ​​neoplatonisme, nævnte sjældent dialog, men brugte den intensivt til sin metafysik. Han roste Platons tilgang, som var mere differentieret end den eleatiske, understregede den absolutte transcendens fra den ene og appellerede til Parmenides for hans doktrin om den tredobbelte hierarkiske rækkefølge af det forståelige kosmos, den åndelige verden . Med dette blev en ny forståelse af dette arbejde tydelig, fordi den åndelige verdens hierarkiske struktur med den "overvågende" øverst var en central komponent i den neoplatoniske filosofi.

Plotins elev Porphyrios († 301/305) ser ud til at have handlet udførligt med Parmenides . Han er krediteret med en fragmentarisk og anonymt transmitteret kommentar til dialogen, men hypotesen om hans forfatterskab er kontroversiel.

I den efterfølgende periode blev den neoplatoniske modtagelse af dialogen intensiveret, som ivrigt blev undersøgt af filosoffer, der primært var interesserede i metafysiske og teologiske spørgsmål. Da neoplatonisterne spores alt tilbage til den "altoverskyggende" som det højeste princip, var argumentationen fra Platons Parmenides, som var rettet mod både en eksisterende og en ikke-eksisterende, meget velkommen. Det tjente dem som et fundament for deres doktrin om den Enes absolutte transcendens, som hverken skulle forstås som værende eller som ikke-eksisterende. Ifølge deres fortolkning skal dialogen ikke forstås som aporetisk, men anden del giver løsningen på de problemer, der blev rejst i den første.

Porphyrios 'elev Iamblichus , der grundlagde en meget indflydelsesrig neoplatonisk skole, skrev en kommentar til Parmenides . Han betragtede denne dialog som kulminationen på teologien, Timaeus var det vigtigste arbejde inden for naturvidenskab. De senere neoplatonister så også Parmenides og Timaeus som de to grundlæggende skrifter i klassisk filosofi. I løbet af de sene antikke neo-platonister var studiet af disse to dialoger kulminationen på den filosofiske træning. Derfor var den sene antikhed storhedstiden for Parmenides- kommentaren. Ud over Iamblichus omfattede de sene antikke kommentatorer af dialogen nogle førende repræsentanter for den neoplatoniske skole i Athen: Plutarch af Athen , Syrianos , Proklos , Marinos of Neapolis og Damascius . Det meste af denne litteratur går tabt; kun kommentarerne fra Proclus og Damascius har overlevet. Damascius 'kommentar er ufuldstændig, og afslutningen på Proclus' arbejde er kun i en latinsk oversættelse. Den omfattende kommentar fra Proclus er af stor betydning i filosofiens historie, også fordi den giver information om de ældre kommentarer, der er gået tabt i dag. Proclus behandlede ikke hele dialogen. Han var selektiv; fra anden del af Parmenides kommenterede han kun den første undersøgelse, hvis bevis han havde brug for til sin negative teologi . I sin platoniske teologi afviste han eftertrykkeligt den opfattelse, at anden del kun handlede om logiske øvelser. Han sagde, at aporierne i første del hver var forårsaget af en tænkende horisont, der ikke var passende for spørgsmålet. De er kun tilsyneladende uoverstigelige; løsningen resulterer, når videniveauet hæves til en højere rang. Parmenides didaktik kunne hjælpe. Den viden, der er nødvendig for at opdage sandheden, kan fås fra selve dialogen.

Den direkte antikke tekstoverførsel er begrænset til nogle få gamle fragmenter af pergamentmanuskripter.

middelalderen

Det ældste overlevende middelalderlige Parmenides- manuskript blev lavet i år 895 i det byzantinske imperium for Arethas of Caesarea . Den sene middelalderlige byzantinske forsker Georgios Pachymeres skrev en efterfølger til Proclus 'kommentar. Imidlertid kommenterede han ud fra et rent logisk synspunkt og forsømte dermed det teologiske aspekt, der var centralt for Proclus.

I den arabisk-talende verden var Parmenides kendt fra den arabiske oversættelse af Galens resumé af dialogen af Ḥunain ibn Isḥāq , en lærd fra det 9. århundrede. Filosofen al-Kindī , en samtid af Ḥunain, ser ud til at have haft en vis viden om indholdet af Platons arbejde, som han muligvis kun skyldte neoplatonisk litteratur.

Teksten til dialogen var ukendt for de latinsktalende lærde i Vesten i den tidlige og høje middelalder . Men det var kendt for dets eksistens, som det blev nævnt i værkerne fra gamle romerske forfattere ( Gellius og Calcidius ). Det var først i slutningen af ​​middelalderen, at en del af Parmenides blev tilgængelig for nogle vestlige skolikere , da Wilhelm von Moerbeke oversatte Proklos 'kommentar til latin mellem 1280 og 1286. Takket være citaterne fra Proclus fik skolastik viden om en del af dialogteksten. Den sene middelalderlige Parmenides- modtagelse blev formet fra starten af ​​det neoplatoniske perspektiv. Imidlertid synes udbredelsen af ​​Moerbekes oversættelse blandt middelalderlige forskere at have været begrænset; Interessen steg kun i renæssancen.

Tidlig moderne tidsalder

I Vesten blev Parmenides genopdaget i renæssancens humanisme . Den byzantinske forsker Georgios Trapezuntios lavede den første latinske oversættelse i 1459 i Rom. Trapezuntios, der afskyede Platon, oversatte ikke dialogen af ​​sig selv, men efter anmodning fra kardinal Nikolaus von Kues . Nicholas, som var en vigtig metafysiker, var meget interesseret i den neoplatoniske fortolkning af Parmenides . Kardinal Bessarion kritiserede skarpt oversættelsen. I sin pjece om kampsport In calumniatorem Platonis , udgivet i 1469, fandt han, at Trapezuntios ikke reproducerede den græske tekst, men ødelagde den. Nikolaus von Cues og Bessarion bemærkede korrespondancen mellem Parmenides, fortolket som neoplatonisk, og de berømte skrifter fra den antikke kristne teolog Pseudo-Dionysius Areopagita , som var stærkt påvirket af neoplatonismen.

Humanisten Marsilio Ficino lavede en ny latinsk oversættelse af dialogen, den første der blev trykt. Han udgav den i Firenze i 1484 i den komplette udgave af sine Platon-oversættelser. Som en neoplatonist var han overbevist om, at Parmenides indeholdt Platons teologi, som her udfoldes i sin helhed. Giovanni Pico della Mirandola vendte sig imod denne fortolkning i sin afhandling De ente et uno ("Om væsener og den ene"). Pico så kun en logisk øvelse i anden del af dialogen. Ficino reagerede på dette med sin meget detaljerede Parmenides- kommentar, afsluttet i 1494 og trykt i 1496 , hvor han præsenterede sit synspunkt og forsøgte at tilbagevise Pico.

Ficinos neoplatoniske, teologiske fortolkning havde en varig indflydelse på forståelsen af Parmenides i den efterfølgende periode. Blandt de lærde, der fulgte denne opfattelse, var Aegidius de Viterbo og Francesco Patrizi da Cherso .

Den første udgave af den græske tekst blev udgivet af Aldo Manuzio i Venedig i september 1513 som en del af den første komplette udgave af Platons værker. Redaktør var Markos Musuros .

Leibniz tog Parmenides i neuplatonischem forstand som et teologisk værk, der ikke afslører dybden af ​​Platons filosofi. Imidlertid overtog han ikke det neoplatoniske koncept om den overordnede, men sidestillede den med at være og med Gud. Han anbefalede at læse Platons tekst, hvis man ville forstå hans filosofi og ikke holde sig til de gamle kommentarer.

I 1793 offentliggjorde Thomas Taylor den første engelske oversættelse af Parmenides . Det blev helt formet af den neoplatoniske opfattelse og yder et vigtigt bidrag til dets formidling til den uddannede offentlighed.

Moderne

Filosofiske aspekter

Den moderne modtagelse er kendetegnet ved en intensiv undersøgelse af den filosofiske produktion af værket, hvilket har ført til en lang række delvis modstridende fortolkninger. Parmenides omtales ofte i forskningslitteraturen som Platons mest vanskelige og forvirrende dialog. De fortolkende tilgange til den særligt kontroversielle anden del af dialogen kan opdeles i to hovedgrupper: Nogle filosofihistorikere betragter teksten som en simpel logisk øvelse uden positiv metafysisk betydning, andre mener, at en metafysisk doktrin om Platon kan udledes af det.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel udtrykte stor påskønnelse for Parmenides , men kritiserede også ham. Han kaldte det "sandsynligvis det største kunstværk i den gamle dialektik" og "det mest berømte mesterværk i den platoniske dialektik" og fandt det at være et "perfekt dokument og system med ægte skepsis". De Parmenides omfavne og ødelægge hele området af viden gennem intellektuelle begreber. Det er ikke et spørgsmål om tvivl om forståelsens sandheder, som anerkender opståen og bortgangen, mangfoldighed og sammensat natur og fremsætter objektive påstande fra dem, men sandheden om sådan en viden er fuldstændig negeret. For Hegel er denne "skepsis" "den negative side af viden om det absolutte og forudsætter straks fornuft som den positive side". I det faktum, at tankerne "gør sig til at være den anden af ​​sig selv", så Hegel "det faste, det sandfærdige": tankernes enhed. Som et eksempel nævnte han at blive sandheden om at være og ikke-være, deres uadskillelige enhed. Imidlertid er Platons dialektik ikke afsluttet i Parmenides , fordi den ikke gik ud over negation . Det næste trin, negationen af ​​negationen som bekræftelse , blev ikke sagt af Platon. Snarere er dialektikken i Parmenides dels begrænset til tilbagevisning, dels har den ”slet intet for resultatet”.

Den neo-kantianske Paul Natorp ses dialogen som et program af øvelser, som en "akademisk seminar time". “Labyrintens tråd” er den “metodiske betydning af rene begreber”. Formålet med Parmenides er en henvisning til "den mest magtfulde af de filosofiske opgaver, nemlig systemet med rene begreber". "Storheden af ​​det kuld, som Parmenides betegner", bør ikke fortsat misforstås.

Den ny-kantianske Nicolai Hartmann mente, at Parmenides viste, hvordan al værdi af begreberne stammer fra deres samfund. Platon gør den indre forbindelse af de grundlæggende begreber "håndgribelige som noget nødvendigt, uundgåeligt". I anden del af dialogen brugte han de otte undersøgelser til at demonstrere, at udtrykkene danner et system, hvorfra ingen komponent kan reves fra hinanden uden at rive helheden op og dermed opgive al tænkning.

Bertrand Russell betragtede Parmenides som "måske den bedste samling af antinomier, der nogensinde er skabt". Han så det som et dokument af Platons selvkritik.

Undersøgelsen Platon og Parmenides udgivet af Francis Macdonald Cornford i 1939 var banebrydende for senere forskning . Cornford fandt anden del af dialogen som en meget subtil og mesterlig analyse af logiske problemer. Han undersøgte den filosofiske-historiske position af arbejdet, især dets forhold til teorien om ideer fra Platons middelste kreative periode såvel som læren om den historiske Parmenides og til den pythagoriske tradition. Ifølge Cornfords fortolkning har dialogen et positivt metafysisk indhold, som imidlertid ikke skal fortolkes teologisk i den forstand, neoplatoniske tradition betyder.

Alfred Edward Taylor mente, at Parmenides bare var et vittigt spil, der tjente til latterliggørelse af eleatisk monisme.

Carl Friedrich von Weizsäcker behandlet med Parmenides i sin bog Enhedslisten of Nature . Han sagde, at man ikke kunne forstå Platons filosofi, så længe man ikke kunne forstå denne dialog. Derfor skal dette prøves, selvom man "kun kan fortvivle" i betragtning af meningsforskellene i den sekundære litteratur. Læren om principper skal bruges. Weizsäcker undersøgte argumentets anvendelighed i anden del af dialogen på spørgsmål i den moderne fysikfilosofi .

Franz von Kutschera ser en særlig bedrift af Platon i Parmenides i udviklingen af ​​en mereologi, der ikke kun er elementær; det er "en langt stærkere logik end alle systemer, der er udviklet op til Leibniz".

Litterære aspekter

Fra et litterært synspunkt er Parmenides normalt ikke meget værdsat. Selv den indflydelsesrige Platon-oversætter Friedrich Schleiermacher fandt i indledningen til sin oversættelse af dialogen, offentliggjort i 1805, at "samtalen, der er afskrækkende for mange (...) fra mange sider", er vanskelig at læse; sproget viser sig "som et kunstigt sprog, der stadig er i den første barndoms tilstand". Fra et filologisk synspunkt vurderede den berømte Graecist Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, at det var en "knogletynd dialog (...), hvis du stadig kan bruge ordet" og "så uformatisk som muligt"; Det er klart, at Platon efterlignede Zenos stil overdrevet. ”Enhver, der tør vove sig ind i denne logiske tilvækst og håber på spiselig frugt, vil blive alvorligt skuffet.” Nyere forskning antager også, at den anden del af arbejdet, der stilistisk er meget forskellig fra Platons andre dialoger, er eleatisk litteratur - formodentlig en tekst af Zeno - replikeret. Helmut Mai modsiger den traditionelle opfattelse af, at anden del ikke skal betragtes som en reel dialog på grund af Aristoteles 'beskedne rolle. Han understreger, at anden del også har en dialogisk struktur, der er relevant for det filosofiske indhold.

Franz von Kutschera kom til en gunstig vurdering af den litterære kvalitet og roste værkets kompleksitet og den vellykkede karakterisering af mennesker og atmosfære i første del.

Udgaver og oversættelser

Udgaver (med oversættelse)

• Gunther Eigler (red.): Platon: Arbejder i otte bind. Bind 5, 4. udgave. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 (genoptryk af den kritiske udgave af Auguste Diès; ved siden af ​​den tyske oversættelse af Friedrich Schleiermacher, 2. forbedret udgave, Berlin 1818)
• Ekkehart Martens (red.): Platon: Parmenides . Reclam, Stuttgart 2001, ISBN 978-3-15-008386-4 (ukritisk udgave med oversættelse)
• Hans Günter Zekl (red.): Platon: Parmenides . Meiner, Hamborg 1972, ISBN 3-7873-0280-8 (kritisk udgave med oversættelse)

Oversættelser

• Otto Apelt : Platons dialog Parmenides . I: Otto Apelt (red.): Platon: Alle dialoger . Bind 4, Meiner, Hamborg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (med introduktion og forklaringer; genoptryk af 2. reviderede udgave, Leipzig 1922)
• Rudolf Rufener: Platon: Spätdialoge II (= jubilæumsudgave af alle værker , bind 6). Artemis, Zürich / München 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 105–189 (med introduktion af Olof Gigon s. XXVI - XXXII)
• Franz Susemihl : Parmenides . I: Erich Loewenthal (red.): Platon: Komplette værker i tre bind . Bind 2, uændret genoptryk af 8., reviderede udgave, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 483-560

litteratur

Oversigt repræsentationer

• Michael Erler : Platon ( Oversigt over filosofiens historie . Antikens filosofi , redigeret af Hellmut Flashar , bind 2/2). Schwabe, Basel 2007, ISBN 978-3-7965-2237-6 , s. 223-231, 633-637
• Peter Gardeya: Platons Parmenides. Tolkning og bibliografi . Königshausen & Neumann, Würzburg 1991, ISBN 3-88479-557-0
• Franz von Kutschera : Platons filosofi , bind 2: mellemdialogerne . Mentis, Paderborn 2002, ISBN 3-89785-265-9 , s. 161-203

Kommentarer

• Reginald E. Allen: Platons Parmenides . 2. revideret udgave, Yale University Press, New Haven 1997, ISBN 0-300-06616-3 (engelsk oversættelse med detaljeret kommentar)
• Franz von Kutschera: Platons "Parmenides" . De Gruyter, Berlin 1995, ISBN 3-11-014557-X (Kommentar; Anmeldelse af Andreas Graeser: Platons 'Parmenides' i et nyt lys I:. Göttingische Gelehre Werbung, bind 249, 1997, pp 12-29..)
• Maurizio Migliori: Dialettica e Verità. Commentario filosofico al “Parmenide” di Platone . Vita e Pensiero, Milano 1990, ISBN 88-343-0289-3
• Kenneth M. Sayre: Parmenides 'lektion. Oversættelse og forklaring af Platons Parmenides . University of Notre Dame Press, Notre Dame 1996, ISBN 0-268-03817-1
• Ingeborg Schudoma: Platons Parmenides. Kommentar og fortolkning. Königshausen & Neumann, Würzburg 2001, ISBN 3-8260-1978-4
• Samuel Scolnicov: Platons Parmenides . University of California Press, Berkeley et al. 2003, ISBN 0-520-22403-5 (introduktion, engelsk oversættelse og kommentar)
• Andreas Speiser: En Parmenides-kommentar. Undersøgelser af platonisk dialektik. KF Koehler Verlag, anden udvidet udgave Stuttgart 1959, ISBN 978-3-8742-5118-1
• Robert G. Turnbull: Parmenides og Platons sene filosofi. Oversættelse af og kommentarer til Parmenides med fortolkende kapitler om Timaeus, Theaetetus, Sophisten og Philebus . University of Toronto Press, Toronto et al. 1998, ISBN 0-8020-4236-8
• Egil A. Wyller : Platons Parmenides i forbindelse med Symposium og Politeia. Königshausen & Neumann, Würzburg 2007, ISBN 978-3-8260-3603-3

Undersøgelser

• Andreas Graeser : Tågen fordrevet. To studier i Platons senere tanke. Franz Steiner, Stuttgart 2010, ISBN 978-3-515-09646-1 , s. 13-78
• Rudolf-Peter Hägler: Platons 'Parmenides'. Fortolkningsproblemer . De Gruyter, Berlin 1983, ISBN 3-11-009599-8
• Constance C. Meinwald: Platons Parmenides . Oxford University Press, New York / Oxford 1991, ISBN 0-19-506445-3
• Mitchell H. Miller: Platons Parmenides. Omvendelsen af ​​sjælen . Princeton University Press, Princeton 1986, ISBN 0-691-07303-1
• Hans Rochol: Det generelle udtryk i Platons dialog Parmenides . Hain, Meisenheim am Glan 1975, ISBN 3-445-01271-7
• Hans Günter Zekl : Parmeniderne. Undersøgelser af den indre enhed, målsætning og konceptuelle proces i en platonisk dialog . Elwert, Marburg 1971, ISBN 3-7708-0441-4

reception

• Maria Barbanti, Francesco Romano (red.): Il Parmenide di Platone e la sua tradizione. Atti del III Colloquio Internazionale del Centro di Ricerca sul Neoplatonismo . CUECM, Catania 2002, ISBN 88-86673-11-6 (essays om modtagelse fra antikken til det 20. århundrede)
• John D. Turner, Kevin Corrigan (red.): Platons Parmenides og dens arv . 2 bind, Society of Biblical Literature, Atlanta 2010, ISBN 978-1-58983-449-1 og ISBN 978-1-58983-450-7 (essays om modtagelse indtil slutningen af ​​senantikken)

Weblinks

Tekstudgaver og oversættelser

• Parmenides , græsk tekst efter udgaven af John Burnet , 1901
• Parmenides , tysk oversættelse efter Franz Susemihl, 1865, redigeret (pdf, 206 kB)
• Parmenides , tysk oversættelse efter Franz Susemihl, 1865

litteratur

• Indrejse i Edward N. Zalta (red.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .Skabelon: SEP / Vedligeholdelse / Parameter 1 og hverken parameter 2 eller parameter 3
• Kang Liu: At være og vide. Platons ideelære i Parmenides og Sophistes . Afhandling, Berlin 2011
• Arne Malmsheimer: Platons Parmenides og Marsilio Ficinos Parmenides kommentar - en kritisk sammenligning . Afhandling, Bochum 2001

Bemærkninger

1. ↑ Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 308 f .; Franz Dieter Ferfers: Den første del af Platons 'Parmenides' , Bonn 1978, s.15 .
2. ↑ Platon, Parmenides 126c.
3. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.224.
4. ↑ Olof Gigon: Introduktion . I: Platon: Spätdialoge II , Zürich 1974, s. V - LI, her: XXVII f.
5. ↑ Se om Kephalos Richard Goulet: Céphalos de Clazomènes . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 2, Paris 1994, s. 262 f.
6. ↑ Se på Adeimantos Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 2 f.
7. ↑ Se på Antiphon Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s.31.
8. ↑ Der var syv personer i alt, Parmenides 129c - d.
9. ↑ Om forholdet mellem Platons dialogfigur og historiske Parmenides, se John A. Palmer: Platons modtagelse af Parmenides , Oxford 1999, s. 150–158, 221–254.
10. ↑ Thomas Alexander Szlezák : Platon og skrivning af filosofi , del 2: Billedet af dialektikeren i Platons sene dialoger , Berlin 2004, s. 80–88; Gyburg Radke-Uhlmann : Alternativer til "kold grund". Undersøgelser af de platoniske parmenides dialogicitet . I: Klaus W. Hempfer, Anita Traninger (red.): Dialogen inden for sin tids diskurs , Stuttgart 2010, s. 27–45, her: 37 f. Parmenides Andreas Graesers rolle: Prolegomena zu einer Fortolkning des anden del af Platoniske Parmenides , Bern 1999, s. 10 f.
11. ↑ Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 304 f. Undersøg forholdet mellem Platons dialogfigur og den historiske Zeno. Gregory Vlastos : Platons vidnesbyrd om Zeno af Elea . I: The Journal of Hellenic Studies 95, 1975, s. 136-162, her: 136-149 og John A. Palmer: Platons modtagelse af Parmenides , Oxford 1999, s. 95-105.
12. ↑ Se på Aristoteles Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 57 f.
13. ↑ Se også William KC Guthrie : A History of Greek Philosophy , bind 5, Cambridge 1978, s. 36. Hypotesen understøttes af Holger Thesleff : Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s. 306.
14. ↑ Alkibiades I 119a.
15. ↑ Se Pythodoros Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 259 f.
16. ↑ Platon, Parmenides 126a-127a. Se Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 43 f.
17. ↑ Se på Zenos afhandling Kenneth M. Sayre: Parmenides 'lektion , Notre Dame 1996, s. 62–64.
18. ↑ Platon, Parmenides 127a - 128e. Se Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 45-48.
19. ↑ Platon, Parmenides 128e - 130a. Se Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 48-52.
20. ↑ Platon, Parmenides 130a - e. Se William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , bind 5, Cambridge 1978, s. 39 f .; Mitchell H. Miller: Platons Parmenides , Princeton 1986, s. 44-47; Christoph Ziermann: Platons negative dialektik , Würzburg 2004, s. 41 f.
21. ↑ Margarete Lünstroth undersøger begrebet deltagelse i Parmenides : "Teilhaben" og "Erleiden" i Platons Parmenides , Göttingen 2008.
22. ↑ Platon, Parmenides 130e - 131c. Jf. Franz von Kutschera: Platons Philosophie , bind 2, Paderborn 2002, s. 170-173.
23. ↑ Platon, Parmenides 131c - e. Se Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 59-61.
24. ↑ Platon, Parmenides 131e-132b. Jf. Franz von Kutschera: Platons Philosophie , bind 2, Paderborn 2002, s. 174–176; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , bind 5, Cambridge 1978, s. 42-44.
25. ↑ Platon, Parmenides 132b - c. Jf. Franz von Kutschera: Platons Philosophie , bind 2, Paderborn 2002, s. 176 f .; Reginald E. Allen: Idéer som tanker: Parmenides 132b-c . I: Ancient Philosophy Vol. 1 No. 1, 1980, s. 29-38; Beatriz Bossi: Forsvarer Socrates virkelig konceptualisme i Parmenides, 132b3 - d4? I: Aleš Havlíček, Filip Karfík (red.): Platons Parmenides. Proceedings of the Fourth Symposium Platonicum Pragense , Prag 2005, s. 58-74.
26. ↑ Platon, Parmenides 132c-133a. Jf. Franz von Kutschera: Platons Philosophie , bind 2, Paderborn 2002, s. 177 f .; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , bind 5, Cambridge 1978, s. 46-49.
27. ↑ Platon, Parmenides 133a - 135c. Jf. Franz von Kutschera: Platons Philosophie , bind 2, Paderborn 2002, s. 178-181; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , bind 5, Cambridge 1978, s. 49 f .; Mitchell H. Miller: Platons Parmenides , Princeton 1986, s. 59-65.
28. ↑ Platon, Parmenides 135c - 136c. Se Kenneth M. Sayre: Parmenides 'lektion , Notre Dame 1996, s. 98-114.
29. ↑ Platon, Parmenides 136c - 137c. Se Kenneth M. Sayre: Parmenides 'lektion , Notre Dame 1996, s. 114-116.
30. ↑ Platon, Parmenides 137c-166c.
31. ↑ I ældre undersøgelser blev ni til tider fejlagtigt antaget ni “hypoteser”; For antallet af hypoteser, se Luc Brisson : La question du statut de Parm., 155 e 4 - 157 b 5 dans la seconde partie du Parménide de Platon examinée à l'aide de l'informatique et de la statistique lexicale . I: Recherches sur la tradition platonicienne (Platon, Aristote, Proclus, Damascius) , Paris 1977, s. 9-29.
32. ↑ Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 3 note 14.
33. ↑ Forenklet efter Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s 28..
34. ↑ En principiel fortolkning af den første undersøgelse tilbydes af Jens Halfwassen: Der Aufstieg zum Eine , 2. udgave, München 2006, s. 298–405.
35. ↑ Platon, Parmenides 137c - d. Se Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 80 f.
36. ↑ Platon, Parmenides 137d - 139b. Se Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 81-85.
37. ↑ Platon, Parmenides 139b - 142a. Se Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 85-94; Malcolm Schofield: Platon om enhed og samhed . I: The Classical Quarterly 24, 1974, s. 33-45; Mitchell H. Miller: Platons Parmenides , Princeton 1986, s. 100-102.
38. ↑ Platon, Parmenides 142b - 143a. Se Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 94-101.
39. ↑ Platon, Parmenides 143a - 144e. Se Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 101-108.
40. ↑ Platon, Parmenides 144e - 157b. Jf. Franz von Kutschera: Platons Philosophie , bind 2, Paderborn 2002, s. 202 f .; Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 109-139; Mitchell H. Miller: Platons Parmenides , Princeton 1986, s. 102-121; Kenneth M. Sayre: Parmenides 'lektion , Notre Dame 1996, s. 175-253. Werner Beierwaltes undersøger forholdet mellem den ene og tiden : Ἐξαíφνης eller: Momentets paradoks . I: Philosophisches Jahrbuch 74, 1966/1967, s. 271-283, her: 272-275. Se også Luc Brisson: L'instant, le temps, et l'éternité dans le Parménide (155 e - 157 b) de Plato . I: Dialogue Vol.9 nr. 3, 1970, s. 389-396.
41. ^ For den tredje undersøgelse, se Mitchell H. Miller: Platons Parmenides , Princeton 1986, s. 126-137.
42. ↑ Platon, Parmenides 157b - 158b. Se Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 139-142.
43. ↑ Platon, Parmenides 158b-159b. Se Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 142–144.
44. ↑ Platon, Parmenides 159b - 160b. Se Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 144–147.
45. ↑ Platon, Parmenides 160b.
46. ↑ Platon, Parmenides 160b-163b. Se Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 147–157; Mitchell H. Miller: Platons Parmenides , Princeton 1986, s. 141-155.
47. ↑ Platon, Parmenides 163b-164b. Se Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 157–159.
48. ^ Om denne kontrast, se Mitchell H. Miller: Platons Parmenides , Princeton 1986, s. 155–159.
49. ↑ Platon, Parmenides 164b-165e. Se Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 159-163; Mitchell H. Miller: Platons Parmenides , Princeton 1986, s. 162-165.
50. ↑ Platon, Parmenides 165e-166c. Se Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 163-166; Mitchell H. Miller: Platons Parmenides , Princeton 1986, s. 165-167.
51. ↑ Platon, Parmenides 166c. Se Kenneth M. Sayre: Parmenides 'lektion , Notre Dame 1996, s. 303-305.
52. ↑ En afkald på Platons idélære eller i det mindste en erkendelse af, at den for tiden er uløste vanskeligheder, mistænker blandt andet Gregory Vlastos: The Third Man Argument in the Parmenides . I: The Philosophical Review 63, 1954, s. 319-349, her: 347-349; Friedrich Wilhelm Niewöhner: Dialog og dialektik i Platons “Parmenides” , Meisenheim 1971, s. 1–5, 92–96; Henry Teloh: Udviklingen af ​​Platons metafysik , University Park 1981, s. 147-170, 218; Reginald E. Allen: Fortolkningen af ​​Platons Parmenides: Zenos paradoks og teorien om former . I: Journal of the History of Philosophy 2, 1964, s. 143-155; Béatrice Lienemann: Den tredje mands argumenter i Platons dialog “Parmenides” , Göttingen 2010, s. 387.
53. ↑ Den antagelse, at Platon mente, at han havde helt løst problemerne, eller i det mindste var overbevist om deres solvens, er repræsenteret af Michael Erler: Platon .., Basel 2007, s 226 f; Olof Gigon: Introduktion . I: Platon: Spätdialoge II , Zürich 1974, s. V - LI, her: XXVIII, XXX; Maurizio Migliori: Dialettica e Verità , Milano 1990, s. 490-494; Margarete Lünstroth: ” Partaking ” og “Suffering” i Platons Parmenides , Göttingen 2008, s. 13–20; Hans Rochol: Det generelle udtryk i Platons dialog Parmenides , Meisenheim am Glan 1975, s. 219-221, 283.
54. ↑ Samuel C. Rickless: Platons former i overgang. A Reading of the Parmenides , Cambridge 2007, s. 5 f., 240-250; Robert G. Turnbull: Parmenides og Platons sene filosofi , Toronto et al. 1998, s. 140; Kenneth M. Sayre: Platons sene ontologi. A Riddle Resolved , 2. udgave, Las Vegas 2005, s. 18-74; Julius Moravcsik: Platon og platonisme , Cambridge (Massachusetts) 1992, s. 129-161, 168-170; Sarah Waterlow : Den tredje mands bidrag til Platons paradigmatisme . I: Mind 91, 1982, s. 339–357; Kenneth Dorter: Form og god i Platons eleatiske dialoger , Berkeley 1994, s. 19-21, 228; Charles H. Kahn: Platon og den post-sokratiske dialog , Cambridge 2013, s. 2 f.
55. ↑ David Apolloni: Self-Predication Assumption in Platon , Lanham 2011, s. 130, 193-195; Florian Finck: Platons berettigelse af sjælen i absolut tænkning , Berlin 2007, s. 99-122; Hans Günter Zekl (red.): Platon: Parmenides , Hamborg 1972, s. XXX; Robert S. Brumbaugh: Formålet med Platons Parmenides . I: Ancient Philosophy Vol. 1 No. 1, 1980, s. 39-47; Andreas Graeser: The Fog Dispelled , Stuttgart 2010, s. 15, 73; Franz Dieter Ferfers: Den første del af Platons 'Parmenides' , Bonn 1978, s. 149–151.
56. ↑ Platon, Parmenides 133b - c, 135a - b; se 135c-d.
57. ↑ Platon, Parmenides 135b - ca.
58. Sta Peter Staudacher giver en oversigt over forskningsudtalelserne: ΤΑΥΤΟΝ og ΕΤΕΡΟΝ i Platons Dialog Parmenides , Tübingen 1976, s. 80–98 og Sung-Jin Kim: Der modsigelse og dom i Platons Parmenides , Frankfurt am Main 1989, s. 8– 10.
59. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 227 f.; Mitchell H. Miller: Platons Parmenides , Princeton 1986, s. 169 f .; Franz von Kutschera: Platons filosofi , bind 2, Paderborn 2002, s. 187 f .; Florian Finck: Platons sjælens fundament i absolut tænkning , Berlin 2007, s. 107 f .; Hans Günter Zekl (red.): Platon: Parmenides , Hamborg 1972, s. XXI f.
60. ↑ Georgios Koumakis: Platons Parmenides , Bonn 1971, s. 26 f., 31, 36-38; Franz von Kutschera: Platons "Parmenides" , Berlin 1995, s. 10 f.
61. ↑ Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 2 f. Se Martin Suhr: Platons kritik af de eleaten , Hamborg 1969, s. 111–113, s. 119 note 1; Robert G. Roecklein: Platon versus Parmenides , Lanham 2011, s. 121-158.
62. ^ Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 3-16.
63. ↑ Se Giovanni Reale: Til en ny fortolkning af Platon , 2. udvidede udgave, Paderborn 2000, s. 61, 205–209, 293–313; Maurizio Migliori: Dialettica e Verità , Milano 1990, s. 359, 368 f., 463-466, 508 f.; Jens Halfwassen: The rise to one , 2. udgave, München 2006, s. 187–197, 265–404; Christoph Horn: The Platonic Parmenides og muligheden for hans principteoretiske fortolkning . I: Antike und Abendland 41, 1995, s. 95–114; Ingeborg Schudoma: Platons Parmenides , Würzburg 2001, s. 9, 14, 105; Mitchell Miller: "Unwritten Teachings" i Parmenides . I: The Review of Metaphysics 48, 1995, s. 591-633; Martin Suhr: Platons kritik af Eleaten , Hamburg 1969, s. 2, 113. Jf. Egil A. Wyller : Platons Parmenides i forbindelse med Symposion og Politeia , Oslo 1960, s. 13, 55–189.
64. ^ For eksempel Hans Günter Zekl (red.): Platon: Parmenides , Hamborg 1972, s. XVII - XIX.
65. ↑ Béatrice Lienemann tilbyder en bibliografi over relevante værker: Argumenterne fra den tredje person i Platons dialog “Parmenides” , Göttingen 2010, s. 397–403. Se David P. Hunt: Hvordan (ikke) at undtage platoniske former fra Parmenides 'tredje mand . I: Phronesis 42, 1997, s. 1-20; Constance Meinwald: Farvel til den tredje mand . I: Richard Kraut (red.): Cambridge Companion to Plato , Cambridge 1992, s. 365-396.
66. ↑ Franz von Kutschera: Platons filosofi , bind 2, Paderborn 2002, s. 185–194.
67. ↑ Malcolm Schofield: Eudoxus i 'Parmenides' . I: Museum Helveticum 30, 1973, s. 1-19; Hans Günter Zekl (red.): Platon: Parmenides , Hamborg 1972, s. XXI f .; Franz von Kutschera: Platons “Parmenides” , Berlin 1995, s. 25-28.
68. ↑ Kenneth M. Sayre: Parmenides 'lektion , Notre Dame 1996, s. XIX, 123 f., 130-132, 140, 162 f., 177 f., 216, 239, 268 f., 276 f., 279.
69. ↑ Kelsey Wood: bekymrende leg. Betydning og enhed i Platons Parmenides , Albany 2005, s. 1-10, 16-18, 31-36.
70. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 223; Hans Günter Zekl: Der Parmenides , Marburg 1971, s. 2 og s. 195 f. Note 5; Friedrich Wilhelm Niewöhner: Dialog og dialektik i Platons "Parmenides" , Meisenheim 1971, s. 79 f.
71. ↑ Se for klassificering Gerard R. Ledger: Recounting Plato , Oxford 1989, s. 212–215; Holger Thesleff: Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s. 304-308.
72. ^ Gilbert Ryle: Platons Parmenides . I: Reginald E. Allen (red.): Studies in Platons metafysik , London 1965, s. 97–147, her: 145 f.
73. ↑ Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 2 og note 6; Friedrich Wilhelm Niewöhner: Dialog og dialektik i Platons “Parmenides” , Meisenheim 1971, s. 78–80.
74. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 223; Gilbert Ryle: Platons fremskridt , Cambridge 1966, s. 286-295; Holger Thesleff: Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s. 305.
75. ^ Samuel Scolnicov: Platons Parmenides , Berkeley 2003, s. 3; Edward Halper: En note om 'Parmenides' enhed . I: Hermes 118, 1990, s. 31-42; Maurizio Migliori: Dialettica e Verità , Milano 1990, s. 413-417.
76. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 224; Hans Günter Zekl (red.): Platon: Parmenides , Hamborg 1972, s. XV note 4; Ingeborg Schudoma: Platons Parmenides , Würzburg 2001, s. 16 og note 12.
77. ↑ Lucien Jerphagnon: Quelques échos du Parménide de Plato dans la littérature ancienne non-philosophique . I: Energeia. Études aristotéliciennes offertes à Mgr. Antonio Jannone , Paris 1986, s. 271-277, her: 272-274.
78. ↑ Maurizio Migliori: Dialettica e Verità , Milano 1990, s. 45 og note 8.
79. ^ Hans Günter Zekl (red.): Platon: Parmenides , Hamborg 1972, s. XV - XVII; Maurizio Migliori: Dialettica e Verità , Milano 1990, s. 143-145; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 224; Gail Fine: On Ideas , Oxford 1993, s. 39 f .; Friedrich Wilhelm Niewöhner: Dialog og dialektik i Platons “Parmenides” , Meisenheim 1971, s. 101 f. Note 180 (forskningsoversigt).
80. ↑ Diogenes Laertios 3.57 f.
81. ↑ Se også John M. Rist: The Neoplatonic One og Platons Parmenides . I: Transactions and Proceedings of the American Philological Association 93, 1962, s. 389-401, her: 390. Se dog Carlos Steel's skeptiske holdning: Une histoire de l'interprétation du Parménide dans l'antiquité . I: Maria Barbanti, Francesco Romano (red.): Il Parmenide di Platone e la sua tradizione , Catania 2002, s. 11–40, her: 17–20.
82. ↑ Athenaios 11.505f.
83. ↑ Heinrich Dörrie , Matthias Baltes : Platonism in antiquity , bind 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 196.
84. ↑ Jens Halfwassen: The Rise to One , 2. udvidede udgave, München 2006, s.265 .
85. ↑ Se Plotins forståelse af Parmenides Jens Halfwassen: The Rise to One , 2. udvidede udgave, München 2006, s. 185–192; Dirk Cürsgen: Henologie und Ontologie , Würzburg 2007, s. 15-20.
86. ↑ Hypotesen kommer fra Pierre-Henri Hadot: Fragments d'un commentaire de Porphyre sur le Parménide . I: Revue des Études grecques 74, 1961, s. 410-438. Jens Halfwassen: Plotin og nyplatonismen , München 2004, s. 144–146 og Giovanni Reale: Presentazione udtrykte deres godkendelse . I: Pierre Hadot (red.): Porfirio: Commentario al “Parmenide” di Platone , Milano 1993, s. 9-15; afviser bl.a. Gerald Bechtle: Den anonyme kommentar til Platons “Parmenides” , Bern 1999 (udgave, oversættelse og detaljeret undersøgelse af fragmenterne). Bechtle har mistanke om, at det stammer fra mellemplatoniske kredse. Jf. Dirk Cürsgen: Henologie und Ontologie , Würzburg 2007, s. 21 f. Og note 39 (og om indholdet af kommentaren s. 22–35). Michael Chase giver en detaljeret forskningsoversigt: Porphyre de Tyr. Kommentarer à Plato et à Aristote . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 5, del 2 (= V b), Paris 2012, s. 1349–1376, her: 1358–1371.
87. ↑ Se generelt om den neoplatoniske forståelse af Parmenides Dirk Cürsgen: Henologie und Ontologie , Würzburg 2007, s. 9–15, 285–313; Hans Günter Zekl (oversætter): Proklos Diadochos: Kommentar til de platoniske Parmenides , Würzburg 2010, s. 58–63; Gyburg Radke: Smil fra Parmenides , Berlin 2006, s. 145–168; Werner Beierwaltes: Thinking of the One , Frankfurt am Main 1985, s. 193-211.
88. ↑ Fragmenterne er kritisk redigeret, oversat til engelsk og kommenteret af John M. Dillon : Iamblichi Chalcidensis in Platonis dialogos commentariorum fragmenta , Leiden 1973, s. 206-225, 386-403.
89. ↑ Prolegomena to the Philosophy of Platon 26, red. von Leendert G. Westerink : Prolégomènes à la philosophie de Platon , Paris 1990, s. 39 f., 75; se Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: The Platonism in the Antike , bind 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, s. 106-109, 367.
90. ↑ Fragmenterne fra Syrianos 'kommentar er redigeret og oversat af Sarah Klitenic Wear: The Teachings of Syrianus on Platons Timaeus og Parmenides , Leiden 2011, s. 214–331.
91. ^ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Platonismen i antikken , bind 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 197; Henri Dominique Saffrey, Leendert G. Westerink (red.): Proclus: Théologie platonicienne , bind 1, Paris 1968, s. LXXXII-LXXXIX.
92. ^ Proclus, Platonisk teologi 1.9. Jf. Horst Seidl: Om det metafysiske synspunkt i 2. del af Platons Parmenides . I: Journal for filosofisk forskning 27, 1973, s. 24–37, her: 25–27.
93. ↑ Michael Erler: Platons kritik af skrifterne og betydningen af ​​aporierne i Parmenides ifølge Platon og Proclus . I: Jean Pépin , Henri Dominique Saffrey (red.): Proclus lecteur et interprète des anciens , Paris 1987, s. 153–163. Dirk Cürsgen: Henologie und Ontologie , Würzburg 2007, s. 87-284, giver en detaljeret gennemgang af Proklos 'kommentar .
94. ^ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , del 1, bind 1 ***, Firenze 1999, s. 146-154.
95. ↑ Oxford, Bodleian Library , Clarke 39 (= "Codex B" af Platons teksttradition).
96. ^ Concetta Luna , Alain-Philippe Segonds (red.): Proclus: Commentaire sur le Parménide de Platon , bind 1, del 1, Paris 2007, s. CXVI, CLX - CLXIV. Pachymeres 'kommentar er kritisk redigeret og oversat til engelsk af Thomas A. Gadra og andre: George Pachymeres: Kommentar til Platons Parmenides , Athen / Paris 1989.
97. ↑ Dimitri Gutas : Platon. Tradition arabe . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 5/1, Paris 2012, s. 845–863, her: 851, 854.
98. ^ Raymond Klibansky : Platons Parmenides i middelalderen og renæssancen . I: Middelalder- og renæssancestudier 1, 1941–1943, s. 281–335, her: 281–289, delvist korrigeret af Carlos Steel (red.): Proclus: Commentaire sur le Parménide de Platon. Traduction de Guillaume de Moerbeke , bind 1, Leuven 1982, s. 34 * -42 *.
99. ↑ Se på Trapezuntios 'oversættelse og kritikken af ​​den James Hankins: Platon i den italienske renæssance , 3. udgave, Leiden 1994, s. 180-192, 431-435; kritisk udgave: Ilario Ruocco (red.): Il Platone latino. Il Parmenide: Giorgio di Trebisonda e il cardinale Cusano , Firenze 2003.
100. ^ Raymond Klibansky: Platons Parmenides i middelalderen og renæssancen . I: Middelalder- og renæssancestudier 1, 1941–1943, s. 281–335, her: 304–312 (forældet med hensyn til datering af oversættelsen).
101. ↑ James Hankins: Platon i den italienske renæssance , 3. udgave, Leiden 1994, s. 346, 476-478, 485; Maude Vanhaelen: Pico-Ficino-kontroversen: Ny dokumentation i Ficinos kommentar til Platons Parmenides . I: Rinascimento 49, 2009, s. 301-339. Generelt om Ficinos forståelse af Parmenides, se Arne Malmsheimer: Platons 'Parmenides' og Marsilio Ficinos 'Parmenides' kommentar. En kritisk sammenligning , Amsterdam 2001 og introduktionen til den italienske oversættelse af Parmenides- kommentaren af ​​Francesca Lazzarin: Marsilio Ficino: Commento al “Parmenide” di Platone , Firenze 2012, s. XXIII - CLXIX.
102. ↑ Maude Vanhaelen (red.): Marsilio Ficino: Kommentarer om Plato , bind 2:. Parmenides ., Del 1, Cambridge (Massachusetts) 2012, s XVI.
103. ↑ Leibniz: Noter til Marius Nizolius skrivning . I: Carl Immanuel Gerhardt (red.): Gottfried Wilhelm Leibniz's filosofiske skrifter , bind 4, Hildesheim 1965 (genoptryk af Berlin 1880-udgaven), s. 174–176, her: 176. Se Raymond Klibansky: Platons Parmenides i middelalderen og renæssancen . I: Middelalder- og renæssancestudier 1, 1941–1943, s. 281–335, her: 329 f.
104. ↑ Se Raymond Klibansky: Platons Parmenides i middelalderen og renæssancen . I: Middelalder- og renæssancestudier 1, 1941–1943, s. 281–335, her: 328.
105. ↑ Friedrich Wilhelm Niewöhner: Dialog og Dialektik i Platons “Parmenides” , Meisenheim 1971, s. 71–77 og Georgios Koumakis: Platons Parmenides , Bonn 1971, s. 17–19, 24–32, indeholder samlinger af meget forskellige udsagn .
106. ↑ For eksempel fra Olof Gigon: Introduktion . I: Platon: Spätdialoge II (= jubilæumsudgave af alle værker , bind 6), Zürich / München 1974, s. V - LI, her: XXVI; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 226 f.; Franz von Kutschera: Platons filosofi , bind 2, Paderborn 2002, s. 163; Mitchell H. Miller: Platons Parmenides , Princeton 1986, s.3.
107. ↑ Se oversigten i Jens Halfwassen: The rise to one , 2. udgave, München 2006, s. 267–272.
108. ↑ Hegel: Åndens fænomenologi , forord. I: Hegel: Gesammelte Werke , bind 9, Hamborg 1980, s. 48.
109. ↑ Pierre Garniron, Walter Jaeschke (red.): Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Forelæsninger om filosofiens historie , del 3, Hamborg 1996, s.33 .
110. ↑ Hegel: Critical Journal of Philosophy . Første bind, andet stykke . I: Hegel: Gesammelte Werke , bind 4, Hamborg 1968, s. 207.
111. ↑ Pierre Garniron, Walter Jaeschke (red.): Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Forelæsninger om filosofiens historie , del 3, Hamborg 1996, s. 34–36.
112. ↑ Hegel: Science of Logic , bind 1, introduktion. I: Hegel: Gesammelte Werke , bind 11, Hamborg 1978, s. 26. Om Hegels Parmenides- reception, Rudie Trienes: Problemet med dialektik i Platons Parmenides, under hensyntagen til Hegels fortolkning , Frankfurt am Main 1989, s. 129-190 ; Klaus Düsing: Hegel og filosofiens historie , Darmstadt 1983, s. 55–96; Wolfgang Künne : Hegel som læser af Platon . I: Hegel-Studien 14, 1979, s. 109-146.
113. ^ Paul Natorp: Platons idéteori , 2. udgave, Hamburg 1994 (første udgivet i 1903), s. 224, 229, 244. For en kritik af Natorps fortolkning af Parmenides , se Hans Günter Zekl (red.): Platon: Parmenides , Hamborg 1972, s XXVII f.; Hans Rochol: Det generelle udtryk i Platons Dialog Parmenides , Meisenheim am Glan 1975, s. 32-38, 44 f., 239-247.
114. ^ Nicolai Hartmann: Platons logik om at være , 2. udgave, Berlin 1965 (første udgivet i 1909), s. 330.
115. ^ Bertrand Russell: The Principles of Mathematics , London 1997 (første gang offentliggjort i 1903), s. 355.
116. ^ Bertrand Russell: History of Western Philosophy , 2. udgave, London 1979 (første udgivet 1945), s.142.
117. ^ Francis M. Cornford: Platon og Parmenides , London 1939, s. IX.
118. ^ Alfred Edward Taylor: Platon. Manden og hans arbejde , 5. udgave, London 1948, s. 351.
119. ↑ Carl Friedrich von Weizsäcker: Die Einheit der Natur , 2. udgave, München 1971, s. 471–491.
120. ↑ Franz von Kutschera: Platons filosofi , bind 2, Paderborn 2002, s. 193; se s. 199-201.
121. ^ Friedrich Schleiermacher: Parmenides. Introduktion . I: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: Om Platons filosofi , red. af Peter M. Steiner, Hamborg 1996, s. 128–146, her: 128 f., 146.
122. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hans liv og hans værker , 5. udgave, Berlin 1959 (1. udgave Berlin 1919), s. 402 og Platon. Supplements og tekstkritik , 4. udgave, Dublin / Zürich 1969 (1. udgave Berlin 1919), s. 222 f.
123. Ard Gerard R. Ledger: Recounting Plato , Oxford 1989, s. 164-167, 212 f.
124. ↑ Helmut Mai: Om dialogiciteten i 2. del af Platons Parmenides . I: Philosophisches Jahrbuch 117, 2010, s. 20–40.
125. ^ Franz von Kutschera: Platons "Parmenides" , Berlin 1995, s. 144.

Denne artikel blev tilføjet til listen over fremragende artikler den 6. februar 2014 i denne version .