Mekanistisk verdensbillede

Et mekanistisk verdensbillede (også: mekanik , mekanisme, mekanistisk verdensbillede, mekanisk filosofi ) er en filosofisk position, der i betydningen metafysisk materialisme udgår fra afhandlingen om, at kun materie eksisterer og z. B. det menneskelige sind eller vilje kan ikke forklares ved henvisning til det uvæsentlige . En underform for denne afhandling er atomisme , ifølge hvilken hele virkeligheden består af de mindste materielle objekter. Derudover er der normalt antagelsen om, at stof kun har et ekstremt smalt repertoire af handlinger: Det kan kun reagere på ydre påvirkninger og gør det altid på samme måde med de samme impulser. Dette resulterer i en determinisme , dvs. afhandlingen om, at hele virkeligheden gennem strenge naturlove styres, så i princippet med deres nøjagtige viden såvel som en nøjagtig viden om verdensstaten på et tidspunkt kan staterne beregnes på alle andre tidspunkter. Ved hjælp af den materialistiske afhandling inkluderer dette også tilstande for det menneskelige sind og vilje. Denne antagelse førte til Laplace-dæmonens tankeeksperiment .

Begge metafysiske afhandlinger, materialisme og determinisme svarer til en epistemologisk metode , ifølge hvilken naturen skal og kan forklares kvantitativt og kausalt under henvisning til strenge love, som det var tilfældet for første gang inden for anvendelsesområdet for klassisk Newtonsk mekanik . Inden for biologiske processer står denne position i kontrast til vitalisme , der antager et eget livsprincip (se for eksempel Doctrine médicale de l'École de Montpellier ).

historie

Det mekanistiske verdensbillede opstod i den tidlige moderne tidsalder , spredte sig til alle sociale, kulturelle og åndelige områder i livet (natur, menneske, samfund, tilstand, mentalt liv) og blev til sidst paradigmet for videnskabelig rationalitet generelt. Legitimering for udviklingen var ikke mindst visse bibelske udsagn som dem om menneskets lighed med Gud ( 1. Mosebog 1.27  EU ), om "at underkaste jorden" ( 1. Mosebog 1.28  EU ), menneskets teologisk berettigede styre over naturen, ifølge hvilken mennesket har magt over naturen. Mennesket som ”maître et possesseur de la nature” (mester og ejer af naturen) bliver modellen for det moderne verdensbillede.

Det mekanistiske verdensbillede er kronologisk tildelt det 16. - 19. århundrede. Århundrede også.

Verden som maskine (ur sammenligning)

Idéen om "machina mundi", verdensmaskinen, kom ind i middelalderen via Chalcidius- oversættelsen af ​​den platoniske Timaeus (omkring 400 e.Kr.) , men havde på det tidspunkt stadig en organisk betydning i betydningen "levende" , organisk verdenshele ”. I slutningen af ​​middelalderen oplevede udtrykket et skift i betydning mod ideen om den livløse, døde maskine og senere også negativ mod den tankeløse og sjelløse raslende og raslende maskine.

Når det kommer til at karakterisere verden som en maskine, spiller en bestemt ”maskine” en rolle, nemlig uret. Verden sammenlignes med et ur, Gud fremstår som den allmægtige urmager. Et tidligt bevis for sammenligningen af uret kan findes i Nikolaus v. Oresme (14. århundrede): ”For hvis nogen lavede et ur, ville de ikke sikre, at alle bevægelser og cyklusser er koordineret med hinanden? Hvor meget mere kan dette antages fra arkitekten, der siges at have skabt alt efter mål, antal og vægt ”. Et brev fra Kepler (1605): "Mit mål er at vise, at den himmelske maskine ikke er en slags guddommeligt levende væsen, men snarere et urværk ..." dokumenterer ændringen i betydning af maskinkonceptet fra organisk betydning (levende væsen ) til livløs betydning (Clockwork) er afsluttet.

I Descartes ( Meditationes de prima philosophia , 1641) overføres idéen om en maskine til menneskekroppen og relateres til vidunder af ”urværket”: “Ja, ligesom et ... ur, så er det med menneskekroppen, når jeg har det som en slags maskine, der består af knogler, nerver, muskler, vener, blod og hud ... sat op og sat sammen ... ". Descartes udviklede et helt nyt syn på den menneskelige (og dyre) krop i betydningen af ​​en uafhængigt fungerende maskine (mekanistisk fysiologi). Denne opfattelse afspejles i den senere berømte bogtitel på La Mettrie L'homme machine (Man - a machine) (1748). Da maskinproduktion opstod på det senere tidspunkt, viste billedet af tandhjulet sig ved siden af ​​billedet af uret som et symbol på en mekanisme, hvor det ene tandhjul griber ind i det andet.

Introduktionen af ​​ure fandt sit mest koncise udtryk i store ure, f.eks. B. ved katedralen i Munster og ved katedralen i Strasbourg. De viser ikke kun timer, men også kalenderoplysninger om dag, måned, år, planetenes status kombineret med et klokkespill og en dans af kejsere, prinser, adelsmænd og borgere. Du er således et symbol på den kosmiske orden. Det er derfor ikke overraskende, at selve uret, der inkorporerer orden, struktur, regulering, er blevet sammenlignet med den verden, der også er ordnet, struktureret og reguleret.

Den mekanisering af staten går tilbage til Thomas Hobbes ved at overføre begrebet maskinens sammen med den mekanistiske metode til samfundet og staten ( Leviathan1651). Naturens tilstand fremstår for Hobbes som dårlig, fordi folk ødelægger hinanden på grund af deres stræben efter magt og fortjeneste, ambitioner og egeninteresse ( homo homini lupus , mennesket er en ulv for mennesket). For at undgå denne konsekvens forener folk sig i den kunstige dannelse af en stat, hvorved al magt overføres til en suveræn. Ifølge denne opfattelse er staten klædt i billedet af en overdimensioneret maskine, suverænen påtager sig funktionen af ​​en tekniker, der styrer denne "maskintilstand".

I den 18. / 19. Endelig, i det 20. århundrede, blev ideen om maskiner overført til sjælen (mekanisering af sjælen). Eksempler på dette er fra den tidlige periode David Hume A Treatise of Human Nature (1738), fra den senere periode JF Herbarts mentale fysik Psykologi som videnskab (1824/25). Hele sjælslivet forklares her ifølge mekanistiske regler.

I begyndelsen af ​​det 20. århundrede udviklede den amerikanske ingeniør og iværksætter FW Taylor (1856–1915) en teori om forretningsadministration. Den såkaldte Taylorism giver præcise jobbeskrivelser og tidsspecifikationer (brug af stopuret) til udførelse af arbejdsaktiviteter. Idéen om uret vises her i den karakteristiske variant af stopuret til måling af procestider. I dette arbejdssystem bliver mennesket et "tandhjul" i en enorm produktionsmaskine. Hvis gearet fejler, kan det let udskiftes af en anden. Med udviklingen af ​​Taylor trængte maskinkonceptet ind i den organisatoriske form for samarbejde i arbejdslivet.

Rise of Mechanics

Antages det, at det mekanistiske verdensbillede har udviklet sig fra ideen om Gud som den almægtige urmager og verden som et mekanisk ur, som et produkt af denne guddommelige urmager, så er det fornuftigt at se på urets historie, især det mekaniske hjulur , kast.

Mellem 1000 og 1300 tinkere i hele Europa, der stadig fulgte princippet om intuition, forsøgte at slippe af med afhængigheden af ​​naturlige energikilder (solur, vandur, timeglas, stearin) og at udvikle mekaniske ure ved design af ure. Endelig blev et eller andet sted i Europa, sandsynligvis i klosterområdet, opfundet princippet om uret med en balanceudslip. De første eksempler på disse ure havde en klokke, men sandsynligvis hverken urskive eller hænder, og tjente som vågne instrumenter til den punktlige udførelse af liturgiske bønner (horologium, clocke, zytglocke). Urskiven og timeviseren blev tilføjet senere, minutviseren først fra det 17. århundrede. Man kan allerede fra de enkelte komponenter, der udgør et hjulur, se, at sådanne ure er komplicerede konstruktioner: togvægt, drivaksel, stangbalance (balance), spindel, kronhjul, stighjul, spindelhjul, akselakse, tandhjul. De ældste ure til store hjul er de fra Exeter Cathedral (1284), St. Paul's Cathedral i London (1286) og dem fra Canterbury og Sens (begge 1292) katedraler. I sin guddommelige komedie omkring 1320 sammenlignede Dante en himmelsk runddans med hjulspil på et ur. Vestens føring var også mærkbar med introduktionen af ​​hjuluret; udviklingen begyndte tidligere i England, Spanien, Italien og Frankrig end i Tyskland. Det mekaniske ur spredte sig så epidemisk over hele Europa, at man næsten kan tale om et indkøbsprojekt.

I den tidlige moderne æra har Galileo Galilei fortjenesten at have sat den nye videnskab inden for teknisk mekanik på et formelt matematisk grundlag. Galileo betragtes som den grundlæggende grundlægger af moderne naturvidenskab. På den ene side udviklede han metoden, som stadig er relevant i dag, bestående af kombinationen af ​​hans egen observation, muligvis på basis af planlagte eksperimenter, med den mest nøjagtige kvantitative måling af de observerbare størrelser og analysen af ​​måleresultaterne ved hjælp af matematik. På den anden side krævede han, at de opnåede resultater på denne måde prioriteres over rent filosofiske eller teologisk baserede udsagn om naturen. Isaac Newton skrev videnskabshistorien med opfindelsen af calculus baseret på mekanisk observation. Christiaan Huygens opfandt penduluret : dette var første gang, at funktionaliteten af ​​et nyt ur blev beregnet med matematisk præcision og udviklet ved hjælp af geometriske konstruktionstegninger. I det 18. århundrede forberedte medlemmerne af Bernoulli-familien , Leonhard Euler og Charles Augustin de Coulomb jorden for teknisk mekanik, som stadig er gyldig i dag og danner grundlaget for mange tekniske discipliner.

Eksperimentets historie

Karen Gloy definerer det (moderne) eksperiment på en sådan måde, at der som regel antages et foreløbigt teoretisk udkast for at verificere eller falske det på baggrund af eksperimentet eller at vælge mellem konkurrerende modeller.

Hvis man lader eksperimentets historie begynde i den høje middelalder (f.eks. Albert den Store , ca. 1200–1280) (vi ignorerer antikken), viser det sig, at den middelalderlige forståelse af eksperimentet som defineret ovenfor stadig har lidt i fælles med de moderne shows. Det latinske ord experimentum (experiri) i middelalderen var synonymt med erfaring, sensuel opfattelse. For Albert betyder eksperiment ikke meget mere end den grundlæggende empiriske orientering: ens egen oplevelse er imod ren tro og blind tillid til det, der er afleveret skriftligt eller mundtligt.

Fremskridt i eksperimentel analyse kan kun findes i Francis Bacon (1561–1626) (f.eks. Novum Organon , 1620), selvom Bacon ikke foretog sin egen forskning, men mere var en videnskabsleder. F. Bacon klæder sin grundlæggende overbevisning, nemlig at mennesket er fast besluttet på at herske over naturen på baggrund af sin fornuft i billedet af domstolssituationen: den spørgende person er dommer, naturen sidder i kajen som en tiltalte, der nægter at fortæller sandheden, og hvem kan kun bringes til at komme ud med sandheden ved at bruge magt. En af de metoder, som Bacon udviklede, er den såkaldte listemetode. Der er en tretrinsprocedure: Observer → Saml observationsdata i lister → Evaluer. Evalueringen resulterer derefter i den (dog mundtligt formulerede) "lov". Når vi prøver at evaluere Bacons eksperimentelle metode i lyset af den moderne definition af eksperimentet, der blev nævnt i starten, viser det sig, at Bacons tilgang mere er en instrumentel metodisering af den "gamle" naturforståelse end anvendelsen af ​​eksperimenter i moderne forstand, som er baseret på en forudfattet teori, som derefter skal verificeres eller forfalskes ved eksperimentet.

Et yderligere udviklingsstadium blev nået med Galileo Galilei (1564–1642). To innovationer går tilbage til Galileo, der gik ind i historien under slagordet "Galilensk vendepunkt". Galileos første innovation er begrænsningen (reduktion) af de forklarende årsager til et problem til de kvantitative bestemmelser, eksklusive de kvalitative beslutninger - og forbundet med dette - deres udelukkende matematiske formulering: den lov, der findes, er ikke længere formuleret verbalt, som det var tilfældet med F Bacon, men i form af en matematisk formel. Tag faldloven som et eksempel: det handler ikke længere om "essensen" af faldet, men den faldende bevægelse løses i en række tid og rum, så hvert punkt langs stien svarer til et bestemt øjeblik i tidssti. Den underliggende regel, naturloven, er nedskrevet i form af en matematisk formel. Den samme grundidee ligger til grund for opdagelsen af analytisk geometri af Descartes og opfindelsen af differentieret beregning af Newton og Leibniz . Den anden afgørende innovation, der kom til et gennembrud med Galileo, er eksperimentets grundlæggende rolle med hensyn til metodeteori. Det svarer i det væsentlige til den moderne definition: Du starter ud fra en eller flere foreslåede teorier og udvikler et eksperiment med det formål at kontrollere dem, dvs. bekræfte eller falske dem, eller for at være i stand til at beslutte mellem de konkurrerende teorier.

Det nye videnskabsideal

Francis Bacon beskrev i sine skrifter Novum Organon (1620) og Nova Atlantis (1624) for første gang mange funktioner, der udgør den intellektuelle prototype af alle senere videnskabelige holdninger, teamwork og forskningsinstitutter.

Der er fire områder (idola, illusioner), der forhindrer mennesker i at undersøge naturen: idola-stammen (af stammen), dvs. H. begrænsningerne i den menneskelige natur idola specu (hulen), det er det man kunne beskrive med kulturelt aftryk; idola fori (af markedet), forkert sprogbrug, forkerte definitioner, tomme ordkrige; idola theatri (af teatret), tilknytningen til visse filosofiske systemer. Bacon overvejede ikke kun metoden i de enkelte videnskaber, men også metoden for tværfaglig forskning og princippet om den moderne arbejdsdeling (teamwork) inden for forskning: mens en gruppe indsamler materialer og udfører forskning, foretager en anden gruppe eksperimenter, en anden gruppe analyserer og tabellerer testresultaterne, og en anden tænker på praktiske anvendelser. I de nævnte værker er overvejelser om omfanget og omfanget af eksperimentel aktivitet og frem for alt om manipulation og kunstigt-tekniske indgreb i naturen, f.eks. F.eks .: kunstig dannelse af lys, varme, vind, sne; Opførelse af tårne ​​for at observere vejret; Installation af kunstige fjedre, springvand, søer; Opdræt og manipulation af planter og dyr ved krydsning, podning og lignende; Opdræt af højtydende og mindre højtydende arter (princip om profitmaksimering) Opdræt dværgisme og kæmpe former; endda opdræt af visse typer sind (f.eks. hunde til at jagte eller hyrde får); Opdræt af "slanger, orme, myg og fisk fra rådnende materialer".

Det, som Bacon her udråber som et mål for videnskab og fremskridt, svarer naturligvis til menneskehedens drøm: den totale manipulation af naturen, den kunstige produktion af alle ting. F. Bacon viser for første gang grundlaget for moderne dispositionsviden i modsætning til traditionel orienteringsviden. Ud over fascinationen af ​​naturens kunstige dominans af videnskab og teknologi , da det er symptomatisk for Bacon og den mekanistiske tidsalder, blev de negative virkninger overset, som allerede var synlige dengang - omend i mindre grad end i dag - (fx de, der var forårsaget af Jordkarstifikation forårsaget af skovrydning; vand- og luftforurening).

Afslutningen på det mekanistiske verdensbillede

I den 19. og 20. I det 19. århundrede var ideen om verden som maskine ophørt. Ny udvikling inden for videnskaberne i det 19. og frem for alt det 20. århundrede førte til et verdensbillede, hvor billedet af mekanisk urværk ikke længere var passende. Udviklingen kunne opsummeres under titlen: Fra den mekanistiske til den systemiske forståelse af naturen. Hvis den samlede udvikling fortolkes som en højere udvikling i betydningen en abstraktionsproces, resulterer sekvensen: verden som en levende, organisk helhed i verden (op til den sene middelalder); Abstraktion for den statiske opfattelse af ”verdenen som en maskine” (16. til 19. århundrede); yderligere abstraktion til den dynamisk-systemiske forståelse af naturen i en “systemers verden” (siden slutningen af ​​det 19. århundrede).

Årsagerne til udviklingen fra en mekanistisk til en systemisk forståelse af naturen er:

Fremgangen af energibegrebet siden anden halvdel af det 19. århundrede. Oprindeligt blev der skelnet mellem energi og materie, opdagelsen af Albert Einstein (1879-1955), at materie og energi i sidste ende er de samme, overbevisningen om, at hele rumtidsvirkeligheden kan spores tilbage til energi eller energiske processer.

Fra den stive til den statistiske opfattelse af årsagssammenhæng : Indtil det 19. århundrede var årsagssammenhæng blevet forstået i form af stive årsag-virkningskæder. Baseret på Max Plancks opdagelser (1858–1947) var det ikke længere muligt at acceptere i det subatomære område kan den enkelte partikel påvises, men kun store grupper. Målte effekter skulle derfor forstås som gruppeeffekter. Som et resultat blev den stive opfattelse af kausalitet erstattet af den statistiske.

Da reguleringen , det regulerede væsen af ​​mange naturlige processer, herunder netværksbaseret tænkning, tiltrak opmærksomhed, udviklede en videnskab sig omkring disse processer - på tværs af mange discipliner: cybernetik . Den amerikanske matematiker Norbert Wiener (1894–1964) anses for at være grundlæggeren . Se også kunstig intelligens .

Den resulterende forskning i kaos smuldrede den lineære forestilling om naturlige processer. Resultater fra kaosforskning viste, at naturlige processer ikke kører lineært , dvs. Dette betyder, at processer normalt kommer til et punkt, hvor de kan dreje i forskellige, uforudsigelige retninger. På grund af den indsigt, at selv enkle naturlige processer ikke kører lineært, måtte man opgive håbet om at være i stand til at forudsige den fremtidige udvikling i naturen nøjagtigt: Dette fjernede endelig jorden for determinisme .

Imidlertid blev det afgørende skridt mod et fundamentalt nyt syn på naturen taget med begrebet et system, der kom fra midten af ​​det 20. århundrede. Et system kan beskrives som en dynamisk, holistisk struktur, som - i det mindste fra det levende niveau - har evnen til at transformere sig selv og samtidig opretholde helhed. De højere levende væsener kan tjene som et eksempel ved at omdanne sig fra embryoet via barnet til ungdomsformen, derefter via den voksne til aldersformen. Billederne af det mekaniske urværk, tandhjulet eller dampmaskinen er ikke egnede til sådanne processer. Den systemiske opfattelse har i mellemtiden erstattet den ældre mekanistiske opfattelse inden for både natur- og kulturvidenskab.

Eksempel: historie med biologi

Biologiens historie giver et afslørende eksempel på, at der altid er "bitre modstandere" for ethvert verdensbillede . Biologiens historie er præget af uendelige argumenter mellem mekanisterne og vitalisterne . Mekanikerne er af den opfattelse, at livet i sidste ende ikke er andet end mekanik, hvorved levende væsener ofte beskrives som maskiner og endda identificeres med maskiner. På den anden side ser vitalisterne livet ”ovenfra”, så at sige, bestemt af en vital kraft, der formodes at udtrykke ” livets sjæl ”.

I det 17. århundrede fortolkede GA Borelli (1608–1679) konstruktionen af ​​mennesket som en fungerende skeletmuskelmaskine. Denne opfattelse kulminerede i det 18. århundrede i det kontroversielle arbejde fra den franske læge JO de La Mettrie (1709–1751) L'homme-maskine (Man - en maskine, 1747). I det 19. århundrede spores Charles Darwin med sin udvælgelsesteori udviklingen af ​​levende ting tilbage til naturlig udvælgelse, et princip, der fungerer mekanisk. I modsætning til det mekanistiske synspunkt, der blomstrede med moderne videnskab, udviklede vitalisterne i det 18. og 19. århundrede de såkaldte livskraftsdoktriner på et bredt grundlag ud fra den overbevisning, at ikke alle livsfænomener kan forklares rent fysisk (mekanisk) . Omkring 1900 etablerede sig neovitalismen af ​​hård modstand mod mekanismen under det indtryk, at visse problemer inden for genetik og evolutionær forskning ikke blev forklaret tilfredsstillende af den mekanistiske tilgang. Hans Driesch (1867–1941) fornyede ideen om entelechy , Henri Bergson (1859–1941) talte om elan vital (vitalitet). Omkring 1950 svingte pendulet igen til den anden ekstreme end med berettigelsen af molekylærbiologi , v. en. Derefter, med dechiffreringen af ​​den genetiske kode, blev hemmeligheden bag reproduktion og arvelighed i verden af ​​levende ting afsløret. Fra da af og til i dag erklærede mange biologer sig for at være repræsentanter for en "molekylær mekanisme", ifølge hvilken liv i sidste ende kun er et spørgsmål om kemi og fysik.

Ifølge Wuketits blev dualismemekanismen vs. vitalisme endelig bestemt af den systemteoretiske tilgang, som f.eks. B. Ludwig v. Bertalanffy (1901–1972) repræsenterede, overvundet. Det systemteoretiske livsbegreb siger, at livet på trods af dets fysisk-kemiske fundamenter ikke kan reduceres fuldstændigt til fysik og kemi. Dette gør et nyt livskoncept synligt og muliggør en livsfilosofi, der har overvundet de gamle modsætninger.

reception

Ifølge Hannah Arendt skal lignelsen om uret ses som et tydeligt paradigme for det mekanistiske verdensbillede. Et tidligt dokument til sammenligning af ure kommer fra det 14. århundrede (Nikolaus von Oresme). Naturen ses som et produkt fra en guddommelig skaber. På den anden side symboliserer denne illustrative model Homo fabers begyndende guddommelighed . Begrænsningerne ved viden om naturen er netop vedvarende i dette noget stive mekanistiske billede.

Se også

litteratur

Weblinks

Individuelle beviser

  1. ^ René Descartes : Discours de la Méthode , 1637
  2. ↑ Kapitlet "Verden som maskine (sammenligning af ure)" er beskrevet efter Karen Gloy: Historien om videnskabelig tænkning. I: Komet , 1995, 4. del, moderne forståelse af naturen.
  3. ^ Gloy, s. 167
  4. ^ Gloy, s. 168
  5. ^ Gloy, s. 167: Brev til Herwart von Hohenburg af 10. februar 1605.
  6. ^ Gloy, s. 168: Meditationes de prima philosophia (1641).
  7. ^ Gloy, s. 169.
  8. ^ Gloy, s. 172.
  9. ^ Gloy, s. 172.
  10. ↑ Dette afsnit efter Sebastian Stein: Problemer med softwareudvikling . 2004, Emergenz.hpfsc.de
  11. ↑ Følgende i henhold til hjuluret . I: Middelalderens leksikon . 9 bind, München / Zürich, 1977–1999
  12. Paragraph Dette afsnit efter wikipedia-siderne om teknisk mekanik og Galileo Galilei
  13. ^ Gloy, s.190
  14. ^ Gloy, s. 195
  15. ^ Gloy, s. 187
  16. ↑ Gloy, s. 179ff.
  17. Oy Gloy, s. 193 ff.
  18. Oy Gloy, s. 179 ff.
  19. ↑ z. B. Gloy, s. 36f.
  20. ↑ Følgende er beskrevet ifølge Willy Obrist: Natur - kilden til etik og mening . 1999
  21. ↑ Willy Obrist: Naturen - kilde til etik og mening . 1999, s. 80 f.
  22. ↑ Willy Obrist: Naturen - kilde til etik og mening . 1999, s. 205 f.
  23. ↑ Willy Obrist: Naturen - kilde til etik og mening . 1999, s. 211
  24. ↑ Willy Obrist: Naturen - kilde til etik og mening . 1999, s. 208 f.
  25. ↑ Willy Obrist: Naturen - kilde til etik og mening . 1999, s. 211 ff.
  26. ↑ Følgende præsenteres efter Franz Wuketits, Vitalism - Mechanism . I: Lexikon der Biologie , bind 8. Herder, 1987, s. 347 ff. Eller internet: www.spektrum.de/lexikon/Biologie (1999)
  27. ↑ Wuketits beskriver Darwins opfattelse ikke som "mekanistisk", men som "naturalistiske".
  28. ↑ Hannah Arendt : Vita activa eller fra det aktive liv . 3. Udgave. R. Piper, München 1983, ISBN 3-492-00517-9 , s. 290 f., 120, 305