Keltisk religion

Da keltisk religion er fra de keltiske studier, er summen af ​​de institutioner, ritualer eller ceremonier, der er henvist til visse, guderne eller de afdøde indviede begivenheder, som på kelterne før kristendommen eksisterede. Hele kelternes religiøse og mytiske historier er imidlertid opsummeret i artiklen Keltisk mytologi . Da folket, der er dækket af udtrykket kelter, ikke udviklede en ensartet kultur og politik, er hverken religion eller mytologi fra kelterne en lukket enhed.

Kelternes religiøse praksis omfatter det hellige sted, den hellige tid, de rituelle og magiske aktiviteter - offer, bøn og mantik (profeti) - hovedkulten , døden og mindet om de døde, kultpersonalet og de ideer, som disse told er baseret. Det er noget bedre dokumenteret ved rapporter fra antikke forfattere og frem for alt af det store antal af arkæologiske fund, end den keltiske verden af guder og keltisk mytologi. Da tro og tilknyttede ritualer kun kan bestemmes usikkert eller slet ikke ud fra fundne objekter og tekster skrevet meget senere, kan den keltiske religion også kun rekonstrueres ufuldstændigt.

Grundlæggende og kildesøgning

Da der ikke er nogen skriftlige optegnelser fra den tidlige keltiske historie, er viden om disse folks religion begrænset til de middelalderlige optegnelser om ø-keltiske myter og legender , til rapporter fra antikke græske og romerske forfattere og til de konklusioner, der kan drages af arkæologiske finder. En af grundene til dette ”afslag på at skrive” fra kultpersonalet ses i bestemmelsen om, at undervisningen, især om mytisk viden, kun kunne overføres mundtligt fra læreren til hans dygtige . Dette blev ikke så nøje overholdt af den profane befolkning (se også Ogham-script ).

Med hensyn til øens keltiske traditioner (traditioner) skal det tages i betragtning, at de blev skrevet meget senere og under indflydelse af den kristning, der allerede havde fundet sted - forfatterne var overvejende kristne munke. De gamle forfattere brugte ofte deres tids almindelige fordomme overfor de barbariske folkeslag og kom derved til et forvrænget billede af den keltiske religion. Ofte er korrigerende resultaterne af arkæologi, som ifølge artefakterne er i stand til at give et mere ædru billede af den keltiske kultur.

Helmut Birkhan navngiver følgende kilder til forskning i den keltiske religion sorteret efter deres videnskabelige pålidelighed:

• Indfødte latinske eller galliske tekster (skrevet af kelterne) ( indvielsessten , flugtabletter )
• Gamle forfattere ( Poseidonios , Gaius Iulius Caesar , Marcus Tullius Cicero , Diodor , Strabon , Publius Cornelius Tacitus , Marcus Annaeus Lucanus og andre)
• Arkæologiske fund i form af oprindelige billeder (skildringer uden eller med meget korte ledsagende inskriptioner)
• Andre arkæologiske fund (fra grave, tilbedelsessteder som lunde og kilder)
• Etymologier og andre sproglige argumenter
• Indo-europæiske paralleller (sprog, poesi, religion)
• Island Celtic litterære kilder (walisiske og irske sagaer)
• Senere skikke, især blandt økelterne og i Bretagne (folkeskik, der kan spores tilbage til gamle myter)
• Moderne fortællingstradition (f.eks. Eventyr ) også mest på økelterne og i Bretagne

Hellig sted og kultbillede

Selv i præ-keltiske tider var huler, sprækker, vandmasser og andre slående landskabspunkter foretrukne offersteder. Som fund viser, blev disse steder kontinuerligt brugt af kelterne, såsom Heidentor nær Egesheim ( Tuttlingen-distriktet ). Det arkæologiske sted nær La Tène , der gav sit navn til en vigtig epoke fra den keltiske æra , ses som et sted for tilbedelse og ofring, ligesom søen Llyn Cerrig Bach på den britiske ø Anglesey fra 2. til 1. århundrede F.Kr. I Lucanus er der en detaljeret beskrivelse af en hellig lund nær Massilia (Marseille) med altere, ruhuggede billeder af guder og træer drysset med blodofre. Moderne forskning ser dette som den klassiske litterære kliché for den keltiske skiks arkaiske karakter.

I senere tider blev mange af offerstederne omdannet til strukturelt designede tilbedelsessteder. Det keltiske navn for et afgrænset helligt område, senere for et arkitektonisk fristed, var sandsynligvis relateret til nemeton med det græske νέμος (skov), det latinske nemus (træ) og den gamle saksiske nimid . I før-romersk tid blev den afgrænset af vold, grøfter og palisadehegn, som de gamle forfattere ikke nævnte, men kan bevises ved at udgrave firkantede indgravninger . Det kan ikke afgøres, om det keltiske kultområde blev betragtet som en guds bopæl, som i de græske og romerske templer. Arkæologi har tendens til at bekræfte, at disse kun var steder for ofring. En senere brug af hellige keltiske bygninger som kristne kirker er kontroversiel og har ifølge den nuværende viden kun få beviser.

Mødestedet for de galatiske stammer i Lilleasien , drunémeton (Δρυνέμετον), som ikke kan findes nøjagtigt , kan også have været et sted for tilbedelse, fordi det blev passet af druider .

De kultportrætter, der er nævnt i de middelalderlige fortællinger, har tendens til ikke at have nogen religiøs historisk værdi, da de ønsker at præcisere de kristne ideer om en hedensk religion, der er fikseret i billedtilbedelse ( afgudsdyrkelse ). Arkæologi fandt skulpturer fra de sene Hallstatt- og tidlige La Tène-perioder , hvis modeller kom fra Middelhavet via etruskerne . Eksempler er den såkaldte kriger von Hirschlanden og prins vom Glauberg (begge omkring 500 f.Kr.), selvom disse næppe er hellige statuer, men snarere forfædres kult . Statuefragmenterne fra Entremont og Roquepertuse (se keltisk hovedkult ), Mšecké Žehrovice (Bohemia) og fra Viereckschanze nær Fellbach-Schmiden kommer også fra kultområder . Reliefrepræsentationer på Gundestrup-gryden betragtes også som antropomorfe (menneskelige) guder.

I Irland er der næppe fundet nogen kultbilleder, der med sikkerhed kan tildeles den førkristne periode. De Sheela-na-Gig stenskulpturer, kvindelige figurer, der aggressivt flagre deres vulva , tolkes som apotropaic (afværge dæmoner og onde). Deres forekomst er også kun delvist forbundet med den præ-kristne æra, da deres oprindelse antages at være i den middelalderlige fransk-spanske grænseområde.

Kedlen har en vigtig rolle at spille i kult og ceremonier (→ se hovedartikel Keltisk kedelkult ).

Hellig tid

Ifølge Birkhan kan der skelnes mellem to kalender- og festivalsystemer i Celticum: en (muligvis druidisk) månesolskalender, der er dokumenteret af fragmenter fra Gallien , og den mere landlige årscyklus, opdelt i de fire store festivaler Imbolg , Beltane , Lughnasadh og Samhain . Allerede i Cæsars De bello Gallico (VI, 18) påpeges en særegenhed ved det keltiske kalendersystem:

Dette kan stadig genkendes i dag af det walisiske ord wythnos (uge, faktisk otte nætter) og det engelske fjorten dage (14 dage, faktisk 14 nætter). I moderne termer kan Weih- nætter , Hallow een (= hellig jævn ) og Sun evening også ses det system.

En kalenderfund, der var særligt frugtbar for forskning, var Coligny ( Département Ain ) i november 1897. Ni andre fragmenter kommer fra fund nær Villards-d'Héria ( Département Jura ). Coligny-kalenderen nævner dog ikke nogen religiøse festivaler eller navne på guder; de mistænkte i nogle måneders navne er ret tvivlsomme.

I modsætning til månens solkalenderen fra Coligny er den irske årscyklus med de fire ovennævnte festivaler baseret på solåret. Begyndelsen af ​​året og samtidig begyndelsen af ​​vinterhalvåret antages traditionelt at være Samhain (en og en halv måned efter efterårsjævndøgn ). Det følger Imbolg (en og en halv måned efter vinter solhverv ) begyndelsen af foråret, Beltane (en og en halv måned efter forårsjævndøgn ) markerer begyndelsen af sommeren halvår og Lughnasadh (en og en halv måned efter sommersolhverv ) begyndelsen af ​​efteråret. Dette viser den direkte henvisning til den årlige cyklus i landdistrikterne, som samtidig fandt faste punkter for religiøse skikke i disse festivaler og stadig finder i dag i en tilpasset form, tilpasset kristendommen.

På Samhain var Síd ( alvebakkerne ) åbne, og folk kunne komme i kontakt med indbyggerne i Andenverdenen - en moderne analogi finder dette i Halloween-festivalen . Fertilitet ritualer fandt sted på Imbolg - festivalen er stadig fejret i dag, som den dag i St. Brigid (LA'le Bride) . Ved Beltane blev ildene brændt og derefter tændt igen med stål og sten - der er også lignende brandceremonier nu (se påskebål ). I Lughnasadh blev gud Lugh og hans plejemor Tailtiu , der døde den dag, fejret, og der blev skabt kontakt med væsener fra den anden verden ved de afdødes grave - de kristne kaldte festivalen Lammas (engelsk-irsk).

Kult handlinger

Bønner og besværgelser

På grund af manglen på rapporter fra førkristen tid kan der ikke gives nogen velbegrundet erklæring om ordlyden af ​​bønner og den holdning, der er taget. De gamle irske (guidid) og Cymrian (gweddio) ord for "bed" kommer fra den kristne sammenhæng. Den galliske uediíumi (findes i en indskrift fra Larzac uediíumi Maponom , "Jeg ... (?) Maponos ") er sandsynligvis relateret til Cymrian gŵydd ("nuværende") eller irsk fiad ("ansigt"). Den irske bange ("at tilbede") er allerede et lånord fra det latinske adoro . Den ofte attesterede kropsholdning med armene strakt mod himlen behøver ikke nødvendigvis at være en bønstilling , det rapporteres for eksempel af Amergin under hans evokation mod Túatha Dé Danann og af druiderne på øen Anglesey, når han forbander landingen Romerne. Guddommen selv er ofte afbildet i denne kropsholdning på de keltiske repræsentationer på fastlandet (såsom den påståede " Cernunnos " fra Valcamonica og en figur på Gundestrup-gryden ).

I hvilket omfang de mange trylleformularer skal sidestilles med bønner bestrides i professionelle kredse. Eksempler på dette er Amergins ordsprog ovenfor; desuden Fíth-fáth (skotsk gælisk), féth-fíada (irsk, "magisk tåge "), en trylleformular til at omdanne (til dyr) og gøre usynlig, til sidst Glám dícenn (irsk, "improviseret skrig"), anghlod ( Cymrian ) , rituel forbandelse, der skader åndeligt og fysisk dem, mod hvem den bruges.

Svært at klassificere er geis , MZ gessi (eller geasa ), irsk også airmert , airmit , fra ar-bert , "ansøgningen", Kymrisch cynnedyf , en eller flere do's and don'ts for enkeltpersoner, sociale grupper og stammer, derimod til den rationelle juridiske lov, svarende til et tabu . Svarende til en forbandelse pålægges en geis ofte af en person, der kender magi til en anden, normalt til deres ulempe.

Gutuaters funktion, som oprindeligt var tæt knyttet til bøn, forklares mere detaljeret i afsnittet om kultpersonale / druider .

Mantic

Den mantic (spådom, fremtidig fortolkning) var et væsentligt element i alle gamle religioner. Forsøget på at finde ud af gudernes vilje til fremtiden var drivkraften bag den. Kun kristendommen med sin strenge afvisning af hedenske skikke sluttede dette. Da de middelalderlige skriftlige optegnelser allerede har fulgt den, skal de få tilsvarende passager vurderes ud fra dette synspunkt.

Offervisning

Naturligvis kan offerudstillingen ikke adskilles klart fra offerceremonierne baseret på arkæologiske fund fra mennesker og dyr, da det er praktisk umuligt at bevise mantisk praksis på resterne af knogler. Her er de gamle forfattere næsten den eneste kilde. Diodorus citerer en meddelelse fra Poseidonius:

Pompeius Trogus og Marcus Iunianus Iustinus rapporterer detaljeret om offerbrusernes aktivitet, Tacitus skriver om menneskelige ofre med henblik på spådom blandt de britiske kelter. Også her bemærkes ofreudstillinger på dyr næppe af de klassiske forfattere, da de i modsætning til dem på mennesker var for velkendte for dem fra deres egen religiøse praksis og derfor ikke syntes værd at rapportere. På øens keltiske legender er der ingen direkte henvisning til mantiske ofre.

Tolkning af tegn

Fortolkningen af ​​tegn, såsom profetien fra fuglens flyvning, astronomiske observationer og andre ekstraordinære fænomener, nævnes flere gange af de gamle forfattere. Fortolkningen af ​​fuglenes flugt i forbindelse med den keltiske vandring mod øst og syd (Pannonia, Balkan, Italien) er en skik, der ofte nævnes af Diodorus, Justinus og Titus Livius . Cicero rapporterer om sin klient, den galatiske konge Deiotaros , at han ikke havde gjort noget uden først at have observeret fuglene, og at han havde afbrudt rejser, der allerede var startet, hvis der var ugunstige tegn. Strabon siger, at der var et berømt ravneorakel i en havn på Atlanterhavskysten, og pseudo-Plutarch nævner også ravne som et lykkebringende tegn, da Lugudunum ( Lyon ) blev grundlagt. Den store viden om de keltiske druider i astronomi nævnes af alle gamle forfattere, kun for Irland synes dette ikke at have været sandt. Polybios (5,78,1) rapporterer om en måneformørkelse under krigen mellem kongene Attalus I og Achaios , hvorpå de keltiske lejesoldater nægtede at marchere videre.

Nekromans og drømmetolkning

Nekromans (nekromans) og drømmetydning bekræftes i nogle referencer, for eksempel med Nikandros fra Kolophon om den keltiske skik at sove ved grave og opnå fremtidige fortolkninger fra den afdøde. På øen keltiske legender rapporterer opstandne helte, såsom Fergus mac Róich i Táin Bó Cuailnge (" Cooley's røveri ") eller flere helte i Acallam na Senórach ("fortællingen om de gamle") - men dette er ikke om profetier, men snarere rapporter fra mytiske "nutidige vidner" - om deres oplevelser. En drømmeåbenbaring overleveres af Justinus efter Pompey Trogus: Den keltiske prins Catumarandus afbrød belejringen af ​​Massilia (Marseille) på grund af en drøm, hvor en gudinde viste sig for ham og advarede mod at fortsætte. I Tecosca Cormaic ("The Cormac's Teachings") og i Togail Bruidne Da Derga ("The Destruction of the Hall Da Dergas") er traume-oraklet ved hjælp af rituel mad og den efterfølgende dybe søvn afleveret fra ø-celts. Også i satiren Breuddwyd Rhonabwy ("Rhonabwy's Dream") overføres helten, mens han sover fra en beskidt kro til det kongelige hof i Arthur , hvor han ser ind i fremtiden.

Digterne ( filid ) var nødt til at lære forskellige spåmåder under deres træning, herunder imbas forosna, teinm laída og díchetal do chennaib ("den omfattende viden, der lyser op", "åbner gennem en sang" og "improviseret påkaldelse") er at bringes i forbindelse med drømmetydning. Imbas forosna , Kymrisch awenydd , er en profeti gennem dyreofring, kødforbrug og søvn. Teinm laída og díchetal do chennaib er ens, men begge uden dyreoffer .

De døde skikke

De keltiske gravskikke viser en klar kontinuitet i brugen af ​​eksisterende nekropoler . steder af Urnfield-kulturen og den efterfølgende ældre Hallstatt-kultur er fortsat brugt af de tidlige keltiske repræsentanter for den sene Hallstatt-kultur uden afbrydelse. I nekropolen Pîtres-La Remise ( Normandiet ) strækker denne periode sig fra den sene La Tène- periode til den sene antikvitet i den belginske arkæologipark nær Wederath i Hunsrück fra det 4. århundrede f.Kr. Indtil slutningen af ​​det 4. århundrede e.Kr.

Riterne ved begravelser er vanskelige at læse fra de arkæologiske fund. Smadrede lerbeholdere ( vinamforaer ), våben og genstande i det daglige liv som gravgoder samt indikationer på bevarelsen af ​​liget (svarende til balsamering af hovedtrofæer) indikerer en ceremoni ved begravelsen. En tilsyneladende populær tilføjelse var fiskesauce garum fra den keltiberiske provins Baetica , som også blev fundet i graven til en højtstående Trevererin ("Lady von Goeblange - Nospelt ", Luxembourg ). I Caesar ( de bello Gallico VI, 19.4.) Man kan læse om kremering og følge ind i de døde:

Denne form for begravelsesdirektører med efterfølgelse af slægtninge ved brand er også beskrevet i Posidonius og Diodorus på Sicilien. Ifølge arkæologiske fund fandt efterfølgelse i de døde også undertiden sted ved jordbegravelser.

I den keltiske legende på øen beskrives også begravelsesfejringer, for eksempel i den anden gren af ​​Mabinogi , hvor der i Branwen ferch Llŷr ("Branwen, datter af Llŷr") fortælles:

Med hensyn til religiøs historie skal man, når man citerer fra øens keltiske legender, huske på, at forfatterne på den ene side undertrykte hedenske ritualer og på den anden side projicerede kristne skikke tilbage i fortiden. I henhold til en centralirsk tekst fra Táin Bó Cuailnge (” Cooley 's røveri ”) bliver krigeren Etarcomol højtideligt begravet og en sten med Ogham-skrift anbragt på hans grav . De ofte nævnte klager over de døde kan antages at være sikre, fordi de blev fordømt af kirkemyndighederne indtil i moderne tid.

Offer

Offerhandlinger, dvs. menneskelige, dyre- eller materielle ofre, var en væsentlig del af kultaktiviteterne. Det beskrives dog meget generelt af de klassiske forfattere, og de middelalderlige traditioner fra øen-keltisk rapporterer næppe om det. Afhængig af anledningen til offerceremonierne skal der skelnes mellem bøn og takoffer , forsoningsoffer , bygningsoffer og de allerede nævnte efterfølgere til de døde. Materielt skal ofringens handlinger differentieres efter formen af ​​ofrene: mennesker, dyr eller ejendom.

Menneskeligt offer

De menneskelige ofre tager de etnografiske rapporter fra grækerne og romerne mest plads, men dette er ikke et bevis på deres uforholdsmæssigt store andel af ofrene som helhed, men kun forfatterne af en barbarisk praksis afspejler, at de selv var vant en gang. Kommentarer til dette kan findes fra Sopatros fra Paphos (4. / 3. århundrede f.Kr.) til Poseidonios til Cicero og Cæsar. Caesar skriver om dette i Bellum Gallicum (VI, 16: 1-5):

På dette tidspunkt han nævner også den brugerdefinerede af Wicker Man , hvor en gigantisk statue flettet fra stænger (immani magnitudine simulacra) er fyldt med mennesker og indstillet på ild . Denne tvivlsomme rapport kan muligvis spores tilbage til en passage i Poseidonios, som også er citeret af Strabon (IV, 4,5) og Diodor (V, 32). I Berner Lukan Scholien er forskellige offerritualer beskrevet for guderne Teutates , Esus og Taranis . Offer ved at synke ned i en mos var tilsyneladende almindeligt både på fastlandet og i det keltiske område. Eksempler på dette kunne være Lindow-manden fra England og den gamle Croghan-mand fra Irland, som begge viser klare tegn på død, selvom det også her er vanskeligt at skelne mellem offer og henrettelse. Kongens offer behandles i det hellige kongedømme.

Dyreoffer

Af ovennævnte årsag nævnes sjældent dyreofre , da de var en naturlig skik på det tidspunkt, hvilket de gamle forfattere derfor næppe syntes at være værd at nævne. De arkæologiske fund fra Latène-perioden (5. - 1. århundrede f.Kr.) er en mere rigelig kilde her. Kelterne ofrede hovedsagelig husdyr, især kvæg, får, svin, hunde og heste. Mange af dem blev rituelt forbrugt efter ofret. En klassificering af hvilke dyr, der blev ofret, hvornår, på hvilken måde og til hvem, er hovedsagelig baseret på spekulation; visse ændringer kan identificeres både i udgravningens tidshorisont og regionalt. I begyndelsen blev får og svin, senere får, kvæg og hunde ofret i helligdommen Gournay-sur-Aronde .

Offer in natura

De materielle ofre er igen dokumenteret mere detaljeret, følgende afsnit findes i Caesar ( de bello Gallico VI, 17.3-5.):

I Suetonius skal læses, at Cæsar fik disse ofre til at akkumulere specifikt plyndringer og derved forårsagede en overflod af guld i Italien. Miniatureskulpturer af de syge kropsdele lavet af terracotta eller voks blev ofte ofret til de helbredende guder - en skik, der stadig findes i kristne pilgrimsrejser til i dag. Tilbudene blev for det meste gjort ubrugelige til profan brug ved at knuse, bryde eller bøje. Det faktum, at metalgenstande som våben (i La Tène, Llyn Cerrig Bach og fra farvande i det sydlige Storbritannien) og de ofte gyldne drejningsmomenter (halsringe) udgør størstedelen af ​​de fundne artefakter, skyldes den langsommere rådnende i forhold til klud, voks og spores tilbage til mad. I sin beskrivelse af en offerceremoni nævner Gregory von Tours sidstnævnte som særlig hyppige donationer.

Hovedkult

Fascinationen med kelternes kranium, også kaldet kranietkult eller kraniummystik, kan på den ene side spores tilbage til religiøse motiver: Hovedet står som pars protototo for den person, der er blevet besejret eller som skal hædres; dermed opbevaring på kultsteder som Entremont eller Roquepertuse . På den anden side er headhunting i kamp bevis for krigerens kampkraft, som Diodorus beskriver:

De keltiske myter på øen behandler dette emne i detaljer og giver fjendens halshugning og forberedelse af hans kranium som et stort trofæ. Ofte er kun hjernen klargjort og opbevaret, som fortalt i legenden Cath Étair ("Slaget ved Étar") om lederen af Mes Gegra . Den sejrende helt Conall Cernach beordrer sin stridsvogn:

I alle disse tilfælde skal en apotropaisk handling for at afværge katastrofe og forvise de dødes ånd antages som en yderligere hensigt fra målmanden eller donoren.

Lederen af ​​den walisiske konge Bran the Blessed , der blev dræbt og halshugget i Irland efter Mabinogion , tjener også et lignende formål: hans ledsagere begravede ham i "White Mountain" (Gwynvryn) , sandsynligvis den ældste del af Tower of London , med at se mod øst for at beskytte Storbritannien mod fjender fra fastlandet.

Kultpersonale

Idéen om et differentieret kultpersonel blandt kelterne er veldokumenteret af gamle forfattere, men de arkæologiske fund er fattigere og kan ses mere som indirekte beviser. Det betyder, at de store fundne tilbedelsessteder skal have krævet et tilsvarende kultpersonale. Strabon navngiver de tre klasser af kultofficerer:

De tre klasser kaldes latiniserede druider (druider), vātes (seere) og bardi (digtere, bards). I før-kristen Irland de tilsvarende navne er druid , fáithi og Baird , i Wales (Cymrian sprog) dryw eller Derwydd , DEWIN og skjald eller awenydd .

Druider

Diogenes Laertios (sandsynligvis 3. århundrede e.Kr.) rapporterer i sit arbejde Om liv og lære af berømte filosoffer ( oldgræsk : φιλοσόφων βίων καὶ δογμάτων συναγωγή) af den teori, at filosofien begyndte med barbarerne. Han nævner tryllekunstnere af de persere , de kaldæerne af den babylonerne og assyrerne , de gymnosofister af de indianere og Druids af kelterne. Ifølge Pseudo-Aristoteles og Sotion of Alexandria havde druiderne og deres funktion eksisteret siden det 2. århundrede f.Kr. Været kendt. Diodorus fra Sicilien kalder dem højt respekterede teologer og filosoffer:

I fire galliske dedikationsindskrifter fra Le Puy-en-Velay ( Haute-Loire-afdelingen ), Autun og Mâcon (begge Saône-et-Loire-afdelingen ) bærer chefdruiden i Gallien titlen Gutuater ("Call of Father"). Dette navn er afledt af det indoeuropæiske ord rod * ĝ ^h u- , gutu- , air. guth ("stemme") og -ater , -athir ("far", fra det latinske pater med keltisk p- tab). Dens oprindelige opgave var sandsynligvis indkaldelsen af ​​Gud, der blev indkaldt til ofring. Caesar ( de bello Gallico , VIII, 38.3.) Bruger dette navn til initiativtagerne til krigen mod romerne i forbindelse med hans henrettelse, muligvis med henvisning til hans personlige navn.

I irske legender siges det, at en kriger kun fik lov til at tale i kongens hal, efter at kongen og tre druider havde talt før ham. Sualtam , far til Cú Chulainn , ser bort fra denne regulering ( geis ) i en meget farlig situation for Ulster for at advare sine landsmænd og skal derfor henrettes straks. Mens han flygtede fra det, døde han i et fald.

Druiderne havde deres kvindelige kolleger i druiderne, der har været attesteret af tradition siden den keltiske antik og er primært kendt som seere, især i den romerske kejserperiode (under navnene dryadae og druidas ). Hendes hovedopgave må altid have været den mantiske. Profetier om sådanne druidinder til de romerske kejsere Severus Alexander , Diocletian og Aurelian afleveres i samlingen Scriptores historiae Augustae , som angiveligt blev skrevet af seks ellers ukendte romerske forfattere.

Dads

De vates ( " seere ") er spåmænd, der, i lighed med de druiderne, måtte gå gennem træning med kun mundtlig overførsel af traditionel viden. Deres opgaver overlappede dem med druiderne og barderne, hvorved de havde en mellemposition ifølge oplysninger fra gamle forfattere.

Filid

De Filid ( ”digtere” eller ”skjalde”) er den tredje gruppe af kult personale, med dem også der er en fordeling af opgaverne med de druider og fædre, især efter afskaffelsen af Druidism af de kristne munke og præster. Ligesom druiderne eller vaterne kunne de genkende den fremtidige hersker gennem mantic, de besad omfattende viden, helbredende kraft og magiske evner, såsom forbandelsens magt (gammel irsk glám dícenn ). I den irske legende Immacallam in dá Thuarad ("De to vise mænds samtale") beskrives en konkurrence mellem to filide for kongen om titlen på Irlands højeste digter (ollam) . Bogen Auraicept na nÉces ("Vejledning til den lærde digter") er en samling regler for grammatik og målinger, som en fili måtte mestre.

Hellig royalty

Det keltiske samfund var strengt hierarkisk. Derfor antager forskning et religiøst grundlag for dette system. Ifølge nogle keltologer var der oprindeligt et præstedømme, som senere blev opdelt i sekulære (konge) og åndelige (druid) herskere. I Gallien i Cæsars tid blev kongedømmet til de keltiske stammer i vid udstrækning erstattet af regeringssystemet for Vergobret (valgt som siddende), hvorfor det formodentlig oprindelige hellige kongedømme ( gudekonge ) hovedsageligt er videregivet i irske legender. Da dette hellige kongedømme var omdrejningspunktet for stammens sociale orden, blev kongen betragtet som hans personificering og en fejl i administrationen eller i hans person blev anset for at være ansvarlig for enhver ulykke, der ramte hans territorium. Derfor var ”kongens retfærdighed” ( fír flathemon ) uundværlig. Den hellige konge modtog sin legitimation i Irland gennem en mytisk profeti fra filiden , der profeterede ham som den nye hersker ( tarb-feis , " tyresøvnen ", anerkendelsen af ​​den nye konge gennem en drøm i en transe .). Yderligere karakteristika var råben fra Falsten (Lia Fáil) og divergensen mellem de to sten blocc og bluigne i Tara .

Et væsentligt punkt i hans indvielse var det " hellige bryllup " ( græsk ιερός γάμος , Hieròs gámos ; gamle irske banais rígi ). Denne ceremoni symboliserede indvielsen af ​​en konge gennem hans ægteskab med en hovedsagelig lokal gudinde eller til personificeringen af ​​landet. I Tara var derfor feis temhra ("Tara bryllupsfest" fra indogerm. * H ₂ ṷes- "at være til stede, at sove med"), også kaldet banais rígi ("kongens bryllupsfest"). højtideligt fejret i Tara . Dette kunne være en symbolsk ceremoni, forbindelsen med præsteninde for landets gudinde, med en rigtig dronning, men også angiveligt med et kvindeligt dyr; først da blev kongen anerkendt som sådan. Cormac mac Airt blev valgt til at være den høje konge gennem sin tilknytning til Medb , som her ses som Irlands herskerskab.

Giraldus Cambrensis skrev i 1185 i sin Topographia Hibernica om en kongelig indvielse i Nordirland:

Giraldus mente, at irerne var på et meget lavt niveau af civilisation, et "folk, der lever af dyr og som dyr" (gens ex bestiis solum et bestialiter vivens) , så denne beskrivelse ses i dag som et udtryk for hans foragt for "barbarer" "og er mere tilbøjelige til at blive tvivlet. En rekonstruktion af det “hellige bryllup” fra de overlevende myter bør ses med stor forsigtighed i betragtning af blandingen af ​​hedenske, kristne og klassiske traditioner.

Ifølge Jan de Vries var den voldelige drab på den hellige konge i slutningen af ​​hans regeringstid et offer for landets velstand. Hos Athenaios ( Deipnosophistai VI, 40) citeres Polybius for at rapportere om den rituelle drab på en keltisk hersker, hvis hals er ceremonielt skåret i slutningen af ​​en fest.

Modtagelse i neopaganisme

De ufuldstændige kilder til den keltiske religion favoriserer en spekulativ og fantasifuld fortolkning i neopaganismen ( neopaganismen ) og dens versioner af keltisk neopaganisme , moderne druidisme , den antipatriarkalske Wicca-kult og andre. Forfattere som James Macpherson (“ Ossian ”), Iolo Morganwg (“Barddas”) og for nylig Robert Graves (“The White Goddess”) eller Ingeborg Clarus (“Celtic Myths”) har bidraget til dette gennem deres værker. En klassifikation svarende til de ovennævnte kapitler kan også findes delvist i de neo-hedenske teorier.

Hellige steder I
mangel af spektakulære hellige keltiske bygninger, der er bevaret, bruges genstande fra den neolitiske megalitiske kultur som steder for neo-hedensk, især neo-druide ceremonier ( dolmens , menhirs , stencirkler som Stonehenge eller Avebury ) og naturlige monumenter som Externsteine i Teutoburger Skov .

Hellige tid
Den esoteriske system den keltiske årlige cyklus , den keltiske træ horoskop og træet kalender udviklet sig fra den rudimentære dokumenterede fire vigtigste festivaler "Samhain", "Imbolg", "Beltane" og "Lughnasadh" samt fortolkninger af "Kalender af Coligny " .

Mantik
" Coelbren " af Iolo Morganwg såvel som "Druid Tarot" tjener blandt andre spåningsmetoder.

Offer
I 1893 bragte William Price fra Llantrisant et menneskeoffer af de nye druider , der brændte sig sammen med sin lille søn Iesu Crist i selvopfundne druidekostumer. I 1992 den østrigske nye druid Stephan D., der tilhørte en cirkel rundt om malkeren "Druiden Raborne", forsøgte at ofre sin 8 måneder gamle søn på en "offer sten" i Waldviertel ( Niederösterreich ) ved at stikke ham ( dagblad Kurier fra 11. november 1992).

Billeder af William Price i hans "druidkåbe" samt "offerstenen" fra Waldviertel og den lokale retslige inspektion på det tidspunkt kan ses i værket "Kelter - billeder af deres kultur" .

Cult personale
Druiderne er neopaganen Neudruidentum en vigtig faktor som bærer af Zeremoniales og divination. The International Grand Lodge of Druidism tager en anden tilgang , som ikke har noget at gøre med de keltiske druideres religiøse pligter.

Se også

• Liste over keltiske guder og legendariske figurer
• Liste over guddomme i Asterix-tegneserierne
• Celtomania

litteratur

• Helmut Birkhan : Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. Forlag for det østrigske videnskabsakademi, Wien 1997, ISBN 3-7001-2609-3 .
• Helmut Birkhan: Post-oldtids keltisk modtagelse. Praesens Verlag, Wien 2009, ISBN 978-3-7069-0541-1 .
• Hans-Ulrich Cain, Sabine Rieckhoff (red.), Fromm - Fremd - Barbarisch. Kelternes religion. Katalog over specialudstillingen fra 14. april til 15. juni 2002, Leipzig . Zabern, Mainz 2002. ISBN 978-3-8053-2899-9
• Ray Dunning: Kelterne. I: Arthur Cotterell: Mythology - Gods, Heroes, Myths. Parragon, Bath 2004, ISBN 1-4054-2108-8 .
• Andreas Hofeneder, Patrizia de Bernardo Stempel (red.): Celtic theonymy, cults, interpretatio . Forlag for det østrigske videnskabsakademi, Wien 2013, ISBN 978-3-7001-7369-4 .
• Bernhard Maier : Lexicon of Celtic Religion and Culture (= Kröners lommeudgave . Bind 466). Kröner, Stuttgart 1994, ISBN 3-520-46601-5 .
• Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder - myter - verdensbillede. Verlag CH Beck, München 2004, ISBN 3-406-48234-1 .
• Wolfgang Meid : Keltisk religion i vidnesbyrd om sprog . I: Zeitschrift für Celtische Philologie (ZcP), bind 53, nr. 1, april 2003.
• Proinsias Mac Cana, Joseph F. Nagy: Keltisk religion. En oversigt - Studiehistorie. I: Lindsay Jones (red.): Encyclopedia of Religion . 2. udgave. 2005, ISBN 0-02-865736-5 , bind 3, s. 1487-1501
• Jan de Vries : Keltisk religion. Ed. Amalia, 2006, ISBN 978-3-905581-20-1 (genoptryk af 1961-udgaven)

Weblinks

• Helmut Birkhan: Keltisk religion . I: Johann Figl (red.): Handbuch Religionswissenschaft: Religioner og deres centrale temaer . Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 3-7022-2508-0 , s. 222 ff . (880 s., Begrænset forhåndsvisning i Google Book-søgning). 
• Ludwig Pauli: Kilder til den keltiske religiøse historie . I: germansk religiøs historie: kilder og kildeproblemer (=  supplerende bind til Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . Bind 5 ). Walter de Gruyter, Berlin 1992, ISBN 3-11-012872-1 , s. 118 ff . (751 s., Begrænset forhåndsvisning i Google Book-søgning). 

Individuelle beviser

1. ↑ Bernhard Maier: Leksikon for den keltiske religion og kultur . Pp. 245 f., 274 f.
2. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 751.
3. ↑ Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder - myter - verdensbillede. S. 108 ff.
4. Gang Wolfgang Meid: Keltisk religion i vidnesbyrd om sprog. S. 20.
5. ^ ^{A b} Joseph F. Nagy: Keltisk religion. Studiehistorie. S. 1479 ff.
6. ↑ ^{a b} Ray Dunning: Kelterne. S. 77.
7. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 431 f.
8. ↑ Helmut Birkhan: Keltisk religion. S. 223 f.
9. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 778 f.
10. ↑ ^{a b} Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder - myter - verdensbillede. S. 145 ff.
11. ↑ Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder - myter - verdensbillede. S. 113 f.
12. ↑ Marcus Annaeus Lucanus: Pharsalia (bellum civile) , III, 399-413: Lucus erat longo numquam violatus ab aevo, obscurum cingens conexis aera ramis et gelidas old summotis solibus umbras. Hunc non ruriculae Panes nemorumque potentes Silvani Nymphaeque tenet, sed barbara ritu sacra deum; structae diris altaribus arae, omnisque humanis lustrata cruoribus arbor.
13. ↑ Bernhard Maier: Leksikon for den keltiske religion og kultur . S. 311.
14. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 146 f.
15. ↑ Bernhard Maier: Leksikon for den keltiske religion og kultur . Pp. 136 f., 248.
16. ↑ Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder - myter - verdensbillede. S. 149 f.
17. ↑ Gaius Iulius Caesar: Commentarii de Bello Gallico VI, 18, 1 f.: “Galli se omnes ab Dite patre prognatos praedicant […] Ob eam causam spatia omnis temporis non numero dierum, sed noctium finiunt; dies natales et mensum et annorum initia sic observant, ut noctem dies subsaturatur. "
18. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 787 ff.
19. ↑ ^{a b} Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder, myter, verdensbillede . S. 60 f.
20. ↑ Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder - myter - verdensbillede. S. 117 f.
21. ↑ Bernhard Maier: Leksikon for den keltiske religion og kultur . S. 124.
22. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 946 f.
23. ↑ Bernhard Maier: Leksikon for den keltiske religion og kultur . S. 144.
24. ↑ Bernhard Maier: Leksikon for den keltiske religion og kultur . S. 139.
25. ↑ Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder - myter - verdensbillede. S. 124 ff.
26. ↑ Diodorus af Sicilien: Bibliothéke historiké ( Βιβλιοθήκη Ἱστορική ) 5,31,3.
27. ↑ Tacitus: Annales , 14.30: Nam cruore captivo adolere aras et hominum fibris consulere deos fas habebant.
28. ↑ Cicero: De divinatione , 1,15,26: Qui nihil umquam nisi auspicato gerit ...
29. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 722 f.
30. ↑ Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder, myter, verdensbillede . S. 127.
31. ↑ Justin : Epitome 43,5,5-7.
32. ↑ Bernhard Maier: Leksikon for den keltiske religion og kultur . S. 176 f.
33. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 931 f.
34. ↑ ^{a b} Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder - myter - verdensbillede. S. 132 f.
35. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. Pp. 170, 856.
36. ↑ Caesar, bG VI, 19.4: Funera sunt pro cultu Gallorum magnifica et sumptuosa; omniaque quaeque vivis cordi fuisse arbitrantur in ignem inferunt, etiam animalia, ac paulo supra hanc memoriam servi et clientes, […] una cremabantur.
37. ↑ Bernhard Maier: Legenden om de walisiske kelter. De fire grene af Mabinogi . Kröner, Stuttgart 1994, ISBN 3-520-46601-5 .
38. ↑ Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder - myter - verdensbillede. S. 121 f.
39. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 796 ff.
40. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. Pp. 105 f., 906.
41. ↑ Caesar, BG VI, 16,1–5: “Natio est omnis Gallorum admodum dedita religionibus, atque ob eam causam, qui sunt adfecti gravioribus morbis quique in proeliis periculisque versantur, aut pro victimis homines immolant aut se immolaturos vovent, administrisque ad ea victimicia druidibus utuntur ... "
42. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 6 f., 800.
43. ↑ Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder - myter - verdensbillede. S. 110 f.
44. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. Pp. 865 f., 863 f.
45. ↑ Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder - myter - verdensbillede. S. 112 f.
46. ↑ Caesar, bG VI, 17.3–5: "Huic, cum proelio dimicare constituerunt, ea quae bello ceperint, plerumque devovent [...] Multis in civitatibus harum rerum extructos tumulos locis consecratis conspicari licet ..."
47. ↑ Suetonius: Divus Iulius , 54.2 .: I Gallia fana templaque deum donis referta expilauit, urbes diruit saepius ob praedam quam ob delictum; unde factum, ut auro abundaret ternisque milibus nummum in libras promercale per Italiam prouincurasque diuerunt.
48. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 907
49. ^ AP Fitzpatrick: Aflejring af jernalderens metalarbejde i vandige sammenhænge i det sydlige England. I Barry Cunliffe , D. Miles (red.): Aspekter af jernalderen i det centrale sydlige Storbritannien. Oxford University Committee for Archaeology, Institute of Archaeology, Oxford 1984, s. 178 f.
50. ^ Gregory of Tours: In gloriam confessorum 2 , s.179 .
51. ↑ ^{a b} Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 817 ff.
52. ^ Diodorus af Sicilien: Bibliothéke historiké 5,29.
53. ↑ Rudolf Thurneysen : Den irske helt og kongesaga. Verlag Georg Olms, Hildesheim 1980, s. 77. f
54. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 820 f.
55. ↑ Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder - myter - verdensbillede. S. 153 ff.
56. ↑ ^{a b} Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 896 ff.
57. ↑ Strabo: Geôgraphiká (Γεωγραφικά) 4,4,4.
58. ↑ Diodorus af Sicilien: Bibliothéke historiké 5,31,4f.
59. ↑ CIL 000013 XIII, 1577 adlector?] Ferrariar (um) gutuater praefectus colon (iae) [3] / [3] qui antequam hic quiesco liberos meos [3] / [3] utrosq (ue) vidi Nonn (ium) Ferocem flam ( inem) IIvirum til [
60. ↑ CIL 000013 XIII, 11225 ] Aug (usto) sa [cr (um)] / deo An / vallo Nor / baneius / Thallus / Gutuater / v (otum) s (olvit) l (ibens) m (erito)
61. ↑ CIL 000013 XIII, 11226 ] Aug (usto) sacr (um) / deo Anvallo / C (aius) Secund (us) Vi / talis Appa / Gutuater / d (rediger?) / S (ua) p (ecunia) ex voto
62. ↑ CIL 000013 XIII, 2585 C (ai) Sulp (ici) M (arci) fil (ii) Galli omnibus / honoribus apud suos func (ti) / IIvir (i) q (uinquennalis) flaminis Aug (usti) P [3] OGEN (?) / dei Moltini Gutuatri (?) Mart [is] / Ul (toris?) cui ordo quod esset civ [is] / optimus et innocentissimus / statuas publ (icas) ponendas decrev (it)
63. Gang Wolfgang Meid : Keltisk religion i vidnesbyrd om sprog . S. 24 f.
64. ↑ Caesar, bG VIII, 38,3: [Caesar] princepem sceleris illias et concitatorem belli gutuatrum ad supplicium depoposcit.
65. ↑ ^{a b} Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder - myter - verdensbillede. S. 160.
66. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 873.
67. ↑ Ingeborg Clarus : Keltiske myter. Mennesket og hans anden verden. Walter Verlag 1991, ppb udgave Patmos Verlag, Düsseldorf 2000, 2. udgave, ISBN 3-491-69109-5 , s. 155.
68. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. 896 f.
69. ↑ Julio Caro Baroja: Hekse og deres verden. Verlag Ernst Klett, 1967; i de citerede biografier: Historiae Augustae (tilskrevet Aelius Lampridus eller Flavius ​​Vopiscus).
70. ↑ Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder, myter, verdensbillede . S. 158 f.
71. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. , S. 907 f.
72. ↑ Karl Eckermann: Lærebog om religionens historie og mytologi fra antikens mest fremragende folk. CA Schwetschke and Son, 1848, s. 104, begrænset forhåndsvisning i Google- bogsøgning
73. ↑ ^{a b} Bernhard Maier: Leksikon for den keltiske religion og kultur. S. 165 ff.
74. ^ ^{A b} Joseph F. Nagy: Keltisk religion. Studiehistorie. S. 1491 ff.
75. ↑ Bernhard Maier: Leksikon for den keltiske religion og kultur . S. 309.
76. ↑ ^{a b} Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 882 f.
77. Gang Wolfgang Meid : Keltisk religion i vidnesbyrd om sprog . S. 37.
78. ^ Bernhard Maier: Leksikon for den keltiske religion og kultur. S. 163 f, 195.
79. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 531.
80. ↑ Giraldus Cambrensis: Topographia Hibernica 3.25: ”[...] gens quaedam, quae barbaro nimis et abonimabili ritu sic sibi regem Creare Solet. Collecto in unum universo terrae illius populo i medium producitur iumentum candidum. Ad quo sublimandus illege non in principem sed in beluam, non in regem sed exlegem, coram omnibus bestialiter accedens, non minus impudenter quam imprudenter se quoque bestiam profitetur. [...] Quibus ita rite, non recte completeis, regnum illius et dominum est confirmmatum. "
81. De Jan de Vries: Keltisk religion. Stuttgart 1961, s. 245 ff.
82. ↑ ^{a b} Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 13 f.
83. ↑ Om problemet med trecirklen se Helmut Birkhan: Observationer af det mystiske billede af kelterne, især i Østrig Præsentation på Celtic Conference i Hallein 2010, s. 7 f.
84. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Billeder af deres kultur. Forlag for det østrigske videnskabsakademi, Wien 1999, ISBN 3-7001-2814-2 , s. 392 f, billeder 764, 768, 769.