Keltiske guddomme

Keltiske guder er den samlede betegnelse for guder og væsener af keltisk mytologi og religion, der blev tilbedt inden for keltisk kultur (Celticum) af stammerne på de britiske øer , Gallien , de keltiberiske folk og de østlige kelter i Donau-landene og Galatien før deres kristning . Arkæologiske og filologiske beviser viser et polyteistisk synspunkt med adskillige lokale og regionale, men også nogle nationalt udbredte keltiske guder. Navnene på guderne på de keltiske kulturer på fastlandet er afleveret gennem inskriptioner og værker fra antikke græske og romerske forfattere; også ø-kelterne gennem tidlige middelalderlige optegnelser over keltiske myter og legender . Mens mor gudinder var at finde i hele keltiske område, far guder eller Gud fædre kan næppe pålideligt navngivet. På den anden side indtog de dødes guder , kunsthåndværk og frem for alt krigsguder vigtige positioner . Om guder med dyreegenskaber eller i dyreform spillede en vigtig rolle i den keltiske kult er kontroversielt.

Etymologi og kilder

Det rekonstruerede indoeuropæiske ord for gud eller gudinde, * deiuos , * deiuih ₂ , er til stede som en stilk på alle keltiske sprog . I galliske og Britannic det er * dēvo- eller * dīvo- og foruden sit navn er det også i Vercelli ' s tosprogede (fra latin bilinguis 'tosproget') som teuoxtonion , hvorfra Devo-gdonion 'guder og mennesker' gået ned ; Irsk día , flertal dè , Cymrian dwyw , yngre duw . Flodenavnet Dee , som er almindeligt i Storbritannien, stammer fra den britiske deva "gudinde" .

Kelternes ideer om deres guddomme er i det væsentlige ukendte, da der næppe findes ældre skriftlige traditioner (traditioner) for dem. Det faktum, at guderne blev set som antropomorfe - herunder sondringen mellem mand og kvinde og eksistensen af ​​gudefamilier - kan ses ikke kun i mange kultbilleder, men også i en menneske-gud-analogi, der ofte findes i litteraturen. Et ensartet pantheon , som det er kendt fra den græsk-romerske mytologi, kan ikke antages for de keltiske guder.

Hypoteser om strukturen af ​​de keltiske guder og om de indoeuropæiske religioner som helhed ("trefunktionsteori") i komparativ myte og religionsforskning fra det 20. århundrede af deres bidragyder Georges Dumézil og i hans efterfølger, især for Celticum for eksempel af Jean J. Hatt og Jan de Vries , ses mere kritisk af keltologer i dag og accepteres undertiden ikke længere.

Den Interpretatio Romana og interpretatio graeca - Celtic guder tolkes som klassiske guder - kun udgør en meget forenklet billede af funktionerne af guder og sige stort set intet om den tilknyttede myte. Grækernes og romernes problemer med at identificere klassiske keltiske guddomme kan spores tilbage til deres omfattende mangel på forståelse af de keltiske guders kompleksitet. Af juridiske årsager antager Cicero , der ønskede at bruge dette argument til at opnå en gunstig retssagsposition for en klient, at gallerne næsten er gudløse. Euhemerismen, der er udbredt på det keltiske område på øen, omdanner først mytiske helte til guder, derefter efter kristning og derefter igen bliver dødelige helte, viser oprindelsen til den gamle mytologi kun i fragmenter. På fastlandet er guddommernes navne derimod bevaret på myterne - omend i en fremmedgjort form - på øerne:

Søjle af Nautae Parisiaci

Selv om der var nogle guddomme, der var udbredt, er det i dag mere sandsynligt, at der er begrænsede, lokalt bundet kultsamfund. Arkæologi bekræfter, at de fleste kendte gudenavne er begrænset til små geografiske områder. På baggrund af billeder, (indvielsen) inskriptioner, escape tegn (defixiones) og tekster af antikke forfattere samt tidlig middelalderlige legender - især på øen keltisk område - man kan skimte nogle "guddommelige arketyper", der var udbredt i hele den keltiske kultur. Et eksempel på dette er Belenus / Belinus, ofte sidestillet med Apollon , en på indskrifter i Aquileia (stadig i dag i stedet for Beligna- distriktet ), i Frankrig ( Saint-Chamas , Bayeux ), i Storbritannien (sammenlign kongens navn Cunobelinus ) og sandsynligvis også i Thrakien blev tilbedt. Forsøget med Henri d'Arbois de Jubainville at postulere den irske gud Lugh / Lugus som guddom af Gallien, er imidlertid meget kontroversiel. Imidlertid er den næsten typiske keltiske specificisme , som også var politisk afgørende, ansvarlig for den lokale begrænsning af tilbedelse på grund af et stort antal guder (over 400) og deres derfor uklare, overlappende funktioner. En opdeling af guddommene i henhold til disse funktioner skal derfor kun ses som en vejledning i hvert enkelt tilfælde. Det er mere sandsynligt, at guderne havde en flerhed af funktioner, og at disse kom frem hver for sig afhængigt af lejlighed og kult.

Med de hyppigt forekommende triader og også gudeparene er der på den ene side en sammensmeltning på grund af den samme funktion (se matroner eller matroner ) på den anden side som et gensidigt supplement (eksempel mand / kvinde, se Bormo / Damona ), og ifølge aspektet af " helliges bryllup " at blive accepteret. Cuboid I (" god pair cuboid") af Nautae Parisiaci kan ses som et eksempel på to guddomme med hver den samme funktion. I disse foreninger bærer den mandlige gud ofte - undertiden udelukkende - det romerske navn, mens gudinden bevarer det gamle keltiske navn (se Mercurius og Rosmerta ). Forbindelsen til et par guder går også undertiden ud over sproggrænsen, for eksempel i Trier ( Augusta Treverorum ) er den keltiske / romerske Lenus Mars navngivet sammen med den mere germanske triade af Xulsigiae i en indskrift fra tempelområdet Irminenwingert . Der antages en forbindelse mellem disse Xulsigiae og de keltiske gudinder af Suleviae , som er dokumenteret i Upper Rhine-regionen, Mosel, Storbritannien og Rom . På grund af dette fund har nogle forskere imidlertid også tildelt dem til den germanske sfære (se også kapitel "Keltisk-germanske grænseflader"). I de seneste årtier har Suleviae også været forbundet med den helbredende og foråret gudinde Sulis, der æres i Bath .

I tilfældet med alle navnene på guder, funktioner, kultformer og inskriptioner, der er afleveret af gamle forfattere, er det imidlertid ikke nødvendigt at forudsætte en allerede eksisterende skik til den præ-romerske tid.

Regional lore

Den Celticum :
dark - original forlig område, lys - maksimal udstrækning

Den fastlandet Celticum og Storbritannien (ekskl Wales , Cornwall og Skotland ) næsten udelukkende videregivet en funktionel opdeling af de guder påvirket af de gamle forfattere fra Grækenland og Rom . En adskillelse af de oprindeligt keltiske ideer og den senere definerede identifikation med de klassiske guder er næppe mulig. For eksempel når Cæsar på Mercurius- Verhrung i Gallien skriver:

De fleste illustrationer eksisterer af ham, de betragter ham som opfinderen af ​​al kunst, vejledningen om stier og rejser, og de tilskriver ham den største magt i pengesager og forretning ... (f. G. VI, 17)

således tildeles et stort antal lokale fastlandsguder og deres funktioner en enkelt romersk gud. Den romerske krigsgud Mars har næsten dobbelt så mange keltiske epitel som Mercurius, men det er netop med disse to klassiske guder, at blandingen af ​​funktionerne i handel, rejse, håndværk og krig og endda fertilitet er tydelig. Den Interpretatio Gallica , som modstykke til den Interpretationes Romana og graeca, repræsenterer græske / romerske guder under navnet og billedet af lokale keltiske guder. Det er ofte vanskeligt at skelne i hvilken retning disse identifikationer blev foretaget i de enkelte tilfælde.

Island- Celticum :
Irland (grøn)
Skotland (blå)
Wales (gul)
Isle of Man (rød)
Cornwall (orange)
Aremorica (lilla)

I Irland er de mytologiske fortællinger, der er optaget af munke, grundlaget for viden om de gamle guddomme. Der var ingen Interpretatio Romana her, da Irland aldrig blev besat af romerne. Især Lebor Gabála Érenn ("The Book of the Lands of Ireland") fra det tidlige 9. århundrede, navngiver i sin rapport om immigrationsbølgerne Túatha Dé Danann , "gudinden Danus stammer", en familie af guder, som tilhører derefter i kristen forstand magiske helte muteret. Udtrykket Trí Dé Daná (" Danuens tre guder"), som de tre børn af Danu er navngivet med - Brian , Iuchar og Iucharba - angiver. De tre håndværksguder Goibniu , Credne og Luchta samt Túatha-medlemmerne Dagda , Lugh og Ogma kaldes også Trí Dé Daná . Især navnet Dagda oversættes som "den gode Gud", selvom der er etymologiske tvetydigheder. Andre mytiske figurer, der udtrykkeligt kaldes guder, er Morrígan , som kan spores tilbage til den gamle keltiske gudinde Rigani og havguden Manannan mac Lir . Fra Fomori- folket har kongene Elatha og Indech begge patronymic (fars navn) mac Dé Domnann ("sønnen til guden Domnu "). Der er imidlertid ingen klar tildeling af funktioner til de irske guddomme i betydningen Interpretatio Romana . Georges Dumézil og hans studerendes forsøg på at bruge Lebor til at konstruere en funktionsinddeling blandt indvandrerne - Fomorierne som fertilitetsguder, Firbolg som krigsguder - afvises i dag med et flertal. En anden kontroversiel klassifikation kommer fra d'Arbois de Jubainville, der ser dødens mørke guder i Fomori og livets guddomme i Túatha Dé Danann.

For Skotland , Wales , Cornwall , Isle of Man og Bretagne ( Aremorica ), der er befolket fra de britiske øer , gælder ovenstående endnu mere, for her har kun få heroiske myter overlevet, der blev registreret fra den tidlige middelalder og derfor de gamle guder til genfortolkningen til mytiske, magiske heltfigurer måtte vige. I modsætning til Irland skete dette imidlertid i de nævnte regioner uden indflydelse fra klostre, som ikke fungerede som steder for skriftlig tradition. Bortset fra Bretagne var der heller ingen genfortolkning af de gamle guder til klassiske guder, da denne region ikke var besat af romerne, undtagen i en ubetydelig kort periode.

Guddomme og funktioner

Hellig sten til Matronae Vacallinehae fra Weyer

Den type mor gudinde ( matres, Matrae, Matronae ) er almindelig i hele Celticum. Især i de keltiske områder i det romerske imperium blev over 1000 sådanne fund registreret mellem 2. og 4. århundrede e.Kr. Disse gudinder er gammel fertilitet, helbredelse og lokale guddomme, som formodentlig har deres oprindelse i præ-keltisk, muligvis før-indoeuropæisk tid, som nogle menhir- statuer antyder. I indoeuropæisk tid begynder matrontilbedelse omkring 36 e.Kr. i Italien, kan arkæologisk identificeres mellem 70 og 122 e.Kr. i Rheinland (især i Bonn-området ) og slutter omkring 260 e.Kr. Talrige indvielsessten af Matronae Aufaniae ("Generøs forfader ") blev fundet i 1960'erne nær Bonn, dem fra Matronae Vacallinehae i tempeldistriktet Pesch nær Bad Münstereifel -Nöthen, Euskirchen-distriktet . En klar opgave til det keltiske eller germanske kultur- og sprogområde er vanskelig, som med mange af Matres, da de for det meste blev tilbedt i en blandet befolkning. I keltiske tider er de normalt repræsenteret som triader i form af matronae, som undertiden også personificerer de tre aldre. Deres hovedfunktion er værge- og stammegudinder, en overgang til krigs- eller kampgudinder ses også nogle steder (for eksempel i stammegudinden Brigantia of the North British Brigantes og de "Treverian-mødre" blandt Treverianerne i Trier. areal). I denne egenskab tilbedes de også af individuelle legionærer og hele tropper. Omvendt i Irland krigen gudinde Badb / Bodb er også opkaldt med efternavnet Tuath Thiré ( ”folk i landet”), hvilket for eksempel ”værtinden”.

Taranis-Iuppiter fra Le Châtelet de Gourzon, Afd. Haute-Marne

En farsgud eller gudfar i betydningen af ​​det klassiske himmelske hierarki kan ikke bestemmes for kelterne. Caesar skrev, at kelterne troede, at de alle stammer fra Dispater , de græske hader . Dette indikerer en forbindelse med dødsguden, fordi druiderne ser døden som begyndelsen på nyt liv, så den chtoniske gud for døden også har en fertilitetsfunktion. Dispater sidestilles i Berner Lukan Scholien med Taranis , til hvem ifølge denne passage også ville blive bragt menneskelige ofre. Et andet sted i skolerne sidestilles imidlertid Taranis med Iuppiter på en indskrift i Rom med Herakles . Gudinden Aericura placeres meget ofte ved siden af Dispater , især i den østlige del af Keltic . Et eksempel på dette er indskriften på en lettelse fra Sulzbach , hvor Dispater vises med en rulle. Dette fortolkes som at føre optegnelser over dem, der skal tilbagekaldes fra livet. I den vestlige del af det keltiske kaldes guden Sucellus i stedet for Dispaters, som Émile Linckenheld ser som en smed og metalsmeltningsgud på grund af sin hammeregenskab, fordi smed og smeltning også er forbundet med en chtonisk dødsgud. Gudinden Nantosuelta nævnes som hans gemalinde . En dobbelt lettelse nær Sarrebourg (nu i Musée d'Art et d'Histoire de Metz ) viser de to guddomme, der står side om side med deres egenskaber. Det lille hus, som Nantosuelta bærer i hånden på de fleste billeder, viser hende som skytsgudinde for hjemmet og rigdom. En anden hovedgud er Teutates ("Folkets Fader"?), Hvem blev tilbedt under navnet variation Teutanus i den sene keltiske oppidum af Eravisker på dagens Gellért Hill i Budapest ( Aquincum ). På bjerget, som romerne sandsynligvis kaldte Mons Teutanus , en altersten for Teutanus , der identificerede sig med Iuppiter Optimus Maximus, blev rejst årligt den 11. juni fra 2. til 3. århundrede e.Kr. af Duoviri af Aquincumer Colonia . I Lukan-skolerne sidestilles han dog konsekvent med Mercurius på nogle gamle inskriptioner med Mars. For Irland antages Dagda at være faderguddommen, der kan ødelægge og donere liv med sin forked klub. Han ses derfor også som gud for død og fertilitet.

Som nævnt ovenfor overlapper døds- eller dødsguderne delvist med faderguderne, men der er også nogle dødsguder i snævrere forstand. I Irland er Donn og med forbehold Goll mac Duilb og Tigernmas inkluderet her. Donn har også tilnavnet Fírinne , fordi "Dead Mountain" Cnoc Fírinne i County Limerick antages at være dets sæde . En anden version kalder øen for de døde Tech nDuinn ("House of Donn", øen The Bull på den vestlige spids af Beara-halvøen ) som sit sæde, hvor alle afdøde kommer. Hos Goll og Tigernmas er kun de chtoniske forhold til "den anden verden " en anelse om at se dem som dødsguder . Den enøjede (uoverensstemmelse viser magisk styrke) Goll som konge af Mag Mell , Tigernmas som grundlægger af guldminedrift i Irland (de dødes guder var næsten altid guder for velstand) og på grund af hans død til Samhain , hvor han tog tre fjerdedele af den irske befolkning med ham. Det keltiske gud Ogmios er endnu mere usikker , selvom beskrivelsen i Lucian af Samosata (Hercul. I) bringer ham tæt på den græske Charon . At klassificere alle guddomme forbundet med den anden / underverden som de dødes guder er bestemt ikke tilladt, ligesom offerskakterne og offergravene, som er udbredt i hele Celticum, ikke kan associeres med en død gudskult af den lokalt ærede gud ( se også Viereckschanze ).

Ud over dem, der allerede er nævnt, er der overdraget et stort antal håndværksguder, som illustrerer vigtigheden af ​​håndværk for kelterne. Den Trí Dé Dana i Irland er grunden til, at Tuatha DE Danann er også set som ”stamme af guderne med håndværket”. Især Lugh understreges som bærer af denne funktion både på fastlandet og på øerne, som også kan læses på en inskription i Osma , Soria-provinsen i Hispania Tarraconensis : ”I skomagerens gyldenavn lavede LL Urcico helligdommen en gave til Lugoves ". Navnet Lugoves fortolkes som et triadisk udtryk for Lugus , denne gud blev således tilbedt som en treenighed eller i det mindste som en dualitet. Lughs irske kaldenavn (sam) ildánach betyder betydeligt "den begavede". Det cymriske navn for Lugh er Llew Llaw Gyffes, og dette omtales i de walisiske triader som "en af ​​de tre guddommelige / gyldne skomagere".

Nogle af smedeguderne ses også som helbredende guder. Især med de lokale guddomme skal kildreservaterne altid ses som deres sted for tilbedelse, som med Suleviae , Grannus , Sequana , Bormo og Damona . I det romerske navn Aachen , Aquae Granni , et "kursted for den nedergermanske hær", kan guden til helbredelse af Grannus findes. I Irland er det igen medlem af Túatha, nemlig gudens læge Dian Cecht med sin livgivende kilde.

Krigs- og kampguderne spillede også en vigtig rolle blandt kelterne; blandt de græske og romerske forfattere er henvisningen til den "typisk keltiske" vilje til at kæmpe for dette folk en tilbagevendende litterær kliché.

... for på det tidspunkt havde Tyche ( den græske skævlegudinde ) en slags pestelignende, smitsom krigsraseri over gallerne.

En af attributterne til krigsguden i Storbritannien er næsten altid et hornpynt på hovedet, normalt vædder-, ged- eller tyrhorn, men ingen gevir som med Cernunnos . Nogle af de guder og gudinder, der allerede er nævnt her, kan også ses som krigsguder; hvis ikke allerede nævnt i denne funktion, er uddrag også inkluderet: I Irland udover Badb / Bodb er gudinderne Morrígan , Nemain og Ernmas i Storbritannien Andraste på kontinentet Esus , der sidestilles med Mars og gudinden Nemetona . Om kampdæmoner som Scáthach fra Alba ( Skotland ) også skal tælles med blandt krigsguderne, er kontroversielt. I Lebor Gabála Érenn kalder irerne krigsstøj , som er vigtig for kamp blandt alle keltere, en guddommelig opfindelse af Túatha Dé Danann .

Cernunnos på Nautae Parisiaci- søjlen

Det er ikke muligt at skelne klart, om der var egentlige dyregud, eller om disse var særligt tætte relationer med visse dyr, der tildeles guddommen ved hjælp af tilsvarende attributter. Cernunnos er afbildet med (hjort?) Gevir - på søjlen til Nautae Parisiaci og sandsynligvis også på Gundestrup-gryden . Andarta og Artio henviser til bjørnen ved deres navn (gamle keltiske * artos ). Grisen, især vildsvinet, er bjerget for gudinden Arduinna , navnet på guden Moccus stammer sandsynligvis fra det irske mucc eller den walisiske mochyn (begge = "gris"). Gudindenavnet Damona er forbundet med den irske dæmning ("okse"), Tarvos Trigaranus er "tyren med de tre kraner" i forbindelse med guden Esus. Badb / Bodb er afledt af irsk * bodua ("krage"). Hestegudinder er den galliske Epona og den walisiske Rhiannon , som oprindeligt blev forstået som en guddom. Dyremasker i fertilitetsritualer er også en indikation af forbindelse til guderne.

Keltisk-germanske grænseflader

Ældre relationer (fra før jernalderen ) mellem keltere og germanske folkeslag ikke kan identificeres i form af sproglig historie, fra de sene Hallstatt og Latène perioder , der var stille og krigerske kontakter antaget, som kan ses fra fælles rødder af ord. En keltisk-germansk kulturforening i Nordsøregionen kan også fastlægges sprogligt, ligesom Kessel-kulten, som fandt sted lige såvel i folks daglige liv som i mytologien. Det antages, at modergudinderne (se ovenfor med Xulsigiae / Suleviae og Matronae Vacallinehae ) oprindeligt var keltiske og blev adopteret af tyskerne i form af pigekvinde-matrontriaderne . Andre guder, der endnu ikke er blevet navngivet, og hvis opgave er kontroversielt er Arvernus , Baldruus , Cimbrianus , Gebrinius , Magusanus og gudinderne Aericura og Vercana .

Se også

• Liste over guddomme i Asterix-tegneserierne

litteratur

• Helmut Birkhan : Kelterne. Forsøg på at præsentere deres kultur som en helhed . Forlag for det østrigske videnskabsakademi, Wien 1999, ISBN 3-7001-2609-3 .
• Helmut Birkhan: Post-antik keltisk modtagelse. Praesens Verlag, Wien 2009, ISBN 978-3-7069-0541-1 .
• Sylvia & Paul F. Botheroyd: Lexicon of Celtic Mythology , Tosa Verlag, Wien 2004, ISBN 978-3-85492-846-1 .
• Ingeborg Clarus : Keltiske myter. Mennesket og hans anden verden. Walter, Düsseldorf et al. 1991, ISBN 3-530-70014-2 , s. 290 ff. (2. udgave. Patmos, Düsseldorf 2003, ISBN 3-491-69109-5 ).
• Miranda J. Green, Sandra Billington (red.): Begrebet gudinde . Routledge, London 1999, ISBN 0-415-19789-9 .
• Miranda J. Green: Druiderne . Bechtermünz, Augsburg 2001, ISBN 3-8289-0737-7 .
• Miranda J. Green: The Gods of Roman Britain (Shire Archaeology Series). Shire-publikation, Aylesbury 2003, ISBN 0-85263-634-2 .
• Miranda J. Green: Celts Gods . Sutton Publishing, Stoud 1997, ISBN 0-7509-3479-4 .
• Proinsias Mac Cana: Keltisk religion. En oversigt . I: Lindsay Jones (red.): Encyclopedia of Religion , 2. A., bind 3 (2005), ISBN 0-02-865736-5 , s. 1478-1497.
• Bernhard Maier : Lexicon of Celtic Religion and Culture (= Kröners lommeudgave . Bind 466). Kröner, Stuttgart 1994, ISBN 3-520-46601-5 .
• Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder, myter, verdensbillede . CH Beck, München 2001, ISBN 3-406-48234-1 .
• Bernhard Maier: Lille leksikon med navne og ord af keltisk oprindelse. CH Beck, München 2003, ISBN 3-406-49470-6 .
• Joseph F. Nagy: Keltisk religion. Studiehistorie. I: Lindsay Jones (red.): Encyclopedia of Religion , 2. A., bind 3 (2005), ISBN 0-02-865736-5 .
• Ludwig Pauli: Keltisk populær tro. Amuletter og specielle begravelser på Dürrnberg nær Hallein og i jernalderen Centraleuropa . Beck, München 1975, ISBN 3-406-00498-9 .
• Anne Ross: Druiderne. Forkyndere af udødelighed . Tempus Publishing Ltd., Stroud, Gloucestershire 2004, ISBN 0-7524-2576-5 .
• Anne Ross: Pagan Celtic Britain. Undersøgelser i ikonografi og traditioner . Routledge og Kegan Paul, London 1967; forskellige nye udgaver, herunder Academy Chicago Publ., Chicago, Ill. 1997, ISBN 0-89733-435-3 . Anmeldelse af CS Littleton.
• Rudolf Thurneysen : Den irske helt og kongesaga indtil det syttende århundrede. Hall 1921.
• Jan de Vries : Keltisk religion (= menneskehedens religioner . Bind 18). Kohlhammer, Stuttgart 1961 / Genudgave Udgave Amalia, Bern 2006, ISBN 3-905581-20-5 .

Weblinks

• Karl Prumm (SJ), Karl Prümm SJ: Religionshistorisk manual for området med det tidlige kristne miljø . Gregorian Biblical BookShop, 1954 ( forhåndsvisning i Google Book Search). 
• Bernhard Maier: Kelterne: deres historie fra begyndelsen til nutiden (=  Beck's historiske bibliotek, serien "Early Peoples" ). CH Beck, 2000, ISBN 978-3-406-46094-4 ( forhåndsvisning i Google- bogsøgning ). 
• Johann Figl: Håndbog om religiøse studier: religioner og deres centrale temaer . Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 978-3-7022-2508-7 ( forhåndsvisning i Google- bogsøgning ). 

Bemærkninger

1. Gang Wolfgang Meid: Om læsning og fortolkning af galliske indskrifter . Innsbruck 1989
2. ↑ ^{a b c} Bernhard Maier: Leksikon for den keltiske religion og kultur . Nøgleord: Guder og gudinder , s. 146 f.
3. ↑ Bernhard Maier: Lille leksikon med navne og ord med keltisk oprindelse. S. 69.
4. ↑ ^{a b c d} Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder, myter, verdensbillede . S. 73 f.
5. ^ Marcus Tullius Cicero: Philippicae, et Orationes per Fonteio. 13.30: “An vero istas [sc. Gallorum] nationes religione iuris iurandi ac metu deorum immortalium in testimonis dicendis commoveri arbitramini? " ( Online i Google Bogsøgning)
6. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på at præsentere deres kultur som en helhed . S. 464 f.
7. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på at præsentere deres kultur som en helhed . S. 582 f.
8. ↑ Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder, myter, verdensbillede . S. 83 f.
9. ↑ Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder, myter, verdensbillede . S. 89 f.
10. ↑ Joseph F. Nagy: Keltisk religion. Studiehistorie. S. 1483.
11. ↑ Ingeborg Clarus: Keltiske myter. Mennesket og hans anden verden. S. 41.
12. ↑ ^{a b c} Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på at præsentere deres kultur som en helhed . Kapitel: De keltiske guder og gudinder efter deres funktioner , s. 491 ff.
13. ↑ AE 1924, 00016 ; Edith Mary Wightman. Roman Trier and the Treveri , Praeger, London 1970/71, s. 213.
14. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på at præsentere deres kultur som en helhed . Pp. 581 ff., 618, 624; Bernhard Maier: Kelternes religion. Guder, myter, verdensbillede . Pp. 303-304.
15. ^ Gaius Iulius Caesar, Johann Christoph Held ( overs . & Komm.): Caii Julii Caesaris Commentarii de bello Gallico . Seidel, 1839, s. 223 ( forhåndsvisning i Google- bogsøgning ): Deum maxime Mercurium colunt; huius sunt plurima simulacra, hunc omnium inventorem artium ferunt, hunc viarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestus pecuniae mercaturasque habere vim maximam arbitrantur. 
16. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. Pp. 491 f., 593.
17. ^ Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft: Religioner og deres centrale temaer . Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 978-3-7022-2508-7 , pp. 226 ( forhåndsvisning i Google Book-søgning). 
18. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 459 f.
19. ↑ Bernhard Maier: Legenden om de walisiske kelter. De fire grene af Mabinogi . Dtv München, april 1999, ISBN 3-423-12628-0 , s. 108 f.
20. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på at præsentere deres kultur som helhed . S. 265 f.
21. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 513 ff.
22. ↑ for eksempel i Le Mas d'Azaïs Montlaur og Le Mas Capelier (begge i Dep.  Aveyron , Frankrig )
23. ^ M. Siebourg: Matronsulten i Bonn Minster. I: Bonner Jahrbücher 138, 1933, s. 103 ff.
24. ↑ som eksempel: CIL 000007 VII, 221 [Deab (us) Ma] trib [us] / M (arcus) Ingenui / us Asiati [cus] / dec (urio) al (ae) II As [t (urum)] / [v (otum)] s (olvit) l (aetus) l (ibens) m (erito) - fra Ribchester (Bremetennacum) i Lancashire , romerske provins Britannia
25. ↑ Helmut Birkhan: Teutoner og kelter indtil slutningen af ​​romertiden. Østrigske Videnskabsakademi , fil.-hist. Kl. 272, Wien 1970, s. 492, 518.
26. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 549 ff.
27. ↑ “En Fader Gud er Gud i sin essens, men også Fader - for eksempel af en anden Gud, en helt eller et menneske (som CúChulainn, en søn af Lug). En gudefader er en far, der producerer guder, han behøver ikke nødvendigvis at være en gud selv, men kan også være en titan , som det forekommer i gammel mytologi. Med kelterne ved vi ikke det nøjagtigt, derfor denne formulering, som lader begge være åbne. ”(Helmut Birkhan, oktober 2011).
28. ^ Gaius Iulius Caesar: De bello Gallico VI, 18.
29. ^ CIL 000006 VI, 139 Diti / Patri // Hercu / li // Ti (berius) / Claudius / Spend [on] // Valeria / Frontis
30. ↑ CIL 000013 XIII, 6322 I (n) h (onorem) d (omus) d (ivinae) d (eae) s (anctae) Aericur (ae) et Diti Pat (ri) / Veter (ius) Paternus et Adi () Pater (ikke relevant)
31. ^ ^{A b} Joseph F. Nagy: Keltisk religion. Studiehistorie. S. 1485.
32. ↑ Sylvia & Paul F. Botheroyd: Lexicon of Celtic Mythology , s. 247 f.
33. ^ Zsolt Mráv : Castellum contra Tautantum. At identificere en sen romersk fæstning. I: Ádám Szabó , Endre Tóth (red.): Bölcske. Romerske indskrifter og fund - I memoriam Sándor Soproni (1926–1995) Libelli archaeologici Ser. Nov. Nr. II. Det ungarske nationalmuseum, Budapest 2003, ISBN 963-9046-83-3 , s. 354.
34. ^ Attila Gaál: Bölcske fortlet. I: Zsolt Visy (red.): Den romerske hær i Pannonia. Teleki Lázló Foundation 2003, ISBN 963-86388-2-6 , s. 176.
35. ^ Sándor Soproni : Előzetes jelentés a bölcskei késő római ellenerőd kutatásáról. (Foreløbig rapport om forskning i den sene romerske modefæstning i Bölcske.) I: Communicationes Archaeologicae Hungariae 1990 . Budapest 1991, s. 133-142, her: s. 142.
36. ^ Rudolf Thurneysen: Den irske helt og kongesaga indtil det syttende århundrede. S. 479.
37. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. S. 555 ff.
38. ↑ Kuno Meyer : Den dødes irske gud og de dødes ø. I: Særlig bind 32 fra Royal Preussian Academy of Sciences , Berlin 1919, s. 542.
39. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på en fuldstændig repræsentation af deres kultur. Pp. 505, 732.
40. ^ Klopstock / Gronemeyer / Beck: Works and Letters: historisk-kritisk udgave: (Hamburg Klopstock-udgave), Afsnit II, Letters; 8, 1783-1794; 2, apparat, kommentar, tillæg . Red.: Helmut Riege. Walter de Gruyter, 1999, ISBN 978-3-11-014281-5 , s. 850 ( forhåndsvisning i Google Bogsøgning). 
41. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på at præsentere deres kultur som en helhed . S. 593 ff.
42. ↑ CIL 000002 II, 2818 Lugovibus / sacrum / L (ucius) L (icinius?) Urci / co (m) colle / gio sutoru / md (onum) d (rediger)
43. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på at præsentere deres kultur som en helhed . S. 618 ff.
44. ↑ Herbert Nesselhauf, Harald von Petrikovits: En Weihaltar for Apollo fra Aachen-Burtscheid. I: Bonner Jahrbuch 67, 1967, s. 268 ff.
45. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på at præsentere deres kultur som helhed . S. 634 ff.
46. ↑ Polybios : Historíai , II, 20. I: bind 49 af Langenscheidtsche Bibliothek af alle græske og romerske klassikere i nyere tyske eksempler på oversættelser . Langenscheidt, 1925.
47. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på at præsentere deres kultur som en helhed . S. 696 ff.
48. ↑ Joseph F. Nagy: Celtic Religion. Studiehistorie. S. 1487.
49. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på at præsentere deres kultur som helhed . S. 571.
50. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på at præsentere deres kultur som en helhed . S. 321.
51. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på at præsentere deres kultur som helhed . S. 937.
52. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på at præsentere deres kultur som helhed . S. 813.
53. ↑ Helmut Birkhan: Kelterne. Forsøg på at præsentere deres kultur som en helhed . S. 519.