Dhyangro

En nepalesisk shaman ( jhankri ) foreslår en dhyangro .

Dhyangro ( nepalesisk ढ्याङ्ग्रो , dhyāngro ) er en dobbelt-flået stammede tromle med en langt skaft, der er slået til ritualer af shamaner fra den tibetanske kulturelle område i Himalaya . Dhyangroen , som er udbredt blandt forskellige etniske grupper i det østlige Nepal , tælles blandt shamanens trommer på grund af dens anvendelse til terapeutiske formål ( åndelig helbredelse ) og til spådom . I sessionerne, som normalt finder sted om natten, slår shamanerne ( jhankri ) tromlen, taler mantraer og sætter sig i en tilstand af besættelse af visse spiritus for at stille en diagnose og behandle deres patienter ved hjælp af en kost ( chamer ) af dem, der anerkendes som årsagen til sygdommen. Fri spiritus.

Oprindelse og distribution

I den nepalesiske musikkultur overlapper elementer fra en lokal tradition med indflydelse fra indisk musik fra syd og tibetansk musik i højlandet nord for den vigtigste Himalaya-højderyg. Religiøse og mytologiske ideer fra animisme , hinduisme og tibetansk buddhisme kommer sammen i overensstemmelse hermed . I buddhismen, som fra den 7. / 8. Grundlagt i bjergregionen i det 19. århundrede, er magiske billeder af den gamle folkemusik religion Bon blevet bevaret. Legenden siger, at berømte buddhistiske myndigheder praktiserede mirakuløs helbredelse, eksorsisme og magisk flugt. Talrige etniske grupper, samfund opdelt i kaste og regioner isoleret af dårlige transportforbindelser har bidraget til bevarelsen af ​​regionale uafhængige kulturelle traditioner.

De fleste af de nepalesiske tromme typer tilhører en bestemt kaste eller etnisk oprindelse, kun nogle få trommer, herunder to - hud tønde tromle madal ( også betyder generelt ”tromle” i nepalesisk ) ikke tildeles nogen gruppe. I vid udstrækning er mere eller mindre pæreformede tønder trommer ( dholak , dhimay , pashchima , dha ) og mest rituelt brugt Sanduhrtrommeln som hudka (se Hurka ) i det vestlige Nepal og den mindre timeglas-raslende trommedamaru, der kom fra den indiske til den tibetanske kultmusik . Kettle trommer såsom damaha , Tamar og Nagara spillet i par er mindre almindelige, frame trommer er sjældne . Sidstnævnte inkluderer en rammetromle kaldet jhyali med klokker, der forekommer med Jyapu, en Newar- kaste . En anden ramtromle med klokker kaldes af Tamang og Bothia damphu ( damfu ).

Den Damphu er en enkelt-ledes, for det meste træramme tromle, der fastholdes af kanten med venstre hånd og slog med højre hånd. Det spilles som solist og bruges til at ledsage sang og dans. Membranen med en diameter på ca. 30 centimeter er fastspændt på rammen med lange træstifter. Selv hvis damphuen er forbundet med den tibetanske kultur, kan den være relateret til rammetrommer i det islamiske område ( daff ) på grund af dens konstruktion .

Undersiden af shamanens tromle ring af den Chepang

I Himalaya-regionen er de ceremonielle trommer, der bruges til helbredelse og kulter, af to forskellige typer. Hovedsageligt i den vestlige nepalesiske region Dhaulagiri (bjergområder i Dhaulagiri og Annapurna ) er cirkulære enkeltrammede tromler almindelige, som har to diagonale træstivere på undersiden, der fungerer som et håndtag. De svarer til nordasiatiske typer. I dette begrænsede distributionsområde kaldes steltromlerne nah af Gurung , rnga af Thakali, re af Kham-Magar og ring af Chepang. De førnævnte etniske grupper taler de tibetanske Burman-sprog . Nogle rammetrommer er hængt med kæder og klokker, der er fastgjort til ringe rundt om kanten. Membranen af ringen er limet til rammen. Bhujel kalder deres ramtromle dækket med gedeskind dhyangro , selvom det svarer til typen med en hoved.

I et meget større område af Nepal øst for Dhaulagiri er den tibetanske shamantrommeltype med et eksternt håndtag, der kaldes dhyangro her , udbredt . Den " østnepalesiske shamantromme" dhyangro forekommer fra dalen Kali Gandaki i vest til Kalimpong i det indiske distrikt Darjeeling og i Sikkim på den anden side af den østlige grænse af Nepal.

I Ladakh og omkringliggende regioner kaldes den tilsvarende dobbelthudede trommestok gna . Din ramme er overdådigt malet med meningsfulde motiver i lyse lakfarver. Den lille version af gna holdes af en pind og rammes med en tynd buet pind. Det bruges til at ledsage danse (især dance gna cham ) til spådom og åndelig helbredelse. Derudover er der den større gna chen ( gna chung ), som er hængt i en træramme og bruges i tantrisk-buddhistiske ritualer.

Allerede i Rigveda , et i 2. årtusinde f.Kr. Navnene på gamle indiske trommer er nævnt. Ud over dobbelthovedede trommer er der navnet dundubhi for en kedeltromle (modtaget som dhamsa ) og i ordet sammensat bhumidundhubi for " jordtromle " ( sanskrit bhumi , "jord"). Denne enkleste form for en rituel tromme var en grove gravet på offersteder med en tyreskind strakt over den, der blev slået med en pind. Kedelformede trommer, som også kaldes dundubhi i postkristne kilder , er på relieffer i Gandhara fra det 1. / 2. århundrede . Århundrede e.Kr. kendt. I den grekisk-buddhistiske kunst i Gandhara viser skildringen af ​​en lille stængeltromle på en lettelse slangekongen Aravala, der er omgivet af to dansere og fire musikere. Billedet af musikken, der slår en stængeltromle i Gandhara, forbundet med tibetansk kultur, viser alderdommen for denne type instrument. Gandhara stammen tromle er omkring halvdelen af ​​størrelsen, men ligner i form til en moderne dhyangro . Oprindelsen til de tibetanske stængeltromler findes i Indien.

Design

Vandrende mendicant munk i Lhasa med den lignende tibetanske tromle med dobbelt hud rnga

Dhyangros cirkulære træramme er ca. 20 centimeter høj og har en diameter på 30 til 50 centimeter. Begge sider er dækket med gedeskind og fastgjort til træringe, der er bundet sammen i en X-form med strimler af hud. Indenfor er der frø af træet Elaeocarpus ganitrus , kaldet rudraksha (sanskrit, " Rudras øjne") , der laver en knitrende lyd, når tromlen slår, og ellers bruges til at lave bønperler ( mala ). Træhåndtaget (Nepali murra, tibetansk rnga-yu ) er udskåret i form af en dolk ( phurba ) og overdådigt dekoreret med symbolske motiver.

Ifølge etnologisk forskning i slutningen af ​​1950'erne var membranerne lavet af hjorte eller abeskind. Alain Fournier observerede shamankulten blandt Sunwar fra 1969-70. Ifølge hans beskrivelse består en dhyangro af en 10 centimeter høj ramme med en diameter på 42 centimeter, og som er dækket af huden på en tre-årig rogn eller en to-årig ged. Ifølge Fournier er Sunwar-membranerne afstivet mod hinanden med læderremme eller rotting . Rammen er lavet af hasselnøddetræ ( Sunwar tsegi ) eller fra Rhododendron arboreum (Sunwar thingre ). Det ca. 30 centimeter lange håndtag ( goedaki ) er lavet af samme træ. Den dhyangro er fremstillet i overensstemmelse med instruktionerne af en helbreder eller shaman. Den rangle krop indeni kan opdeles blandt Limbu som Philippe Sagant beskrevet i 1976, syv riskorn, syv sten, tre stykker af røgelse og en kobber mønt.

Et eksemplar, formodentlig fremstillet af Tamang før 1979, måler 38 centimeter i diameter og har en 12 centimeter høj kant. De to membraner er syet til ringe, og disse er afstivet mod hinanden i en V-form med en tynd strimmel bambus. Forskellige rasler lavet af sten eller korn kan udfyldes gennem en åbning, der er skåret ind i rammen. Påfyldningsåbningen lukkes af træhåndtaget bundet over det. Håndtaget på denne tromle er 35 centimeter langt og består ved overgangen til rammen af ​​en sektion med tre fuldt skulpturelle hoveder, der er omgivet af et perlebåndsmønster. Den midterste del minder om enten en buddhistisk tordenbolt (sanskrit vajra , tibetansk rdo rje ) eller en dobbelt række lotusblade, der er forbundet via et spiralformet mellemstykke - fortolket som en lotusblomst ( padma ). Denne del er indrammet på begge sider af en lovende "endeløs knude" (tibetansk dpal be'u ). Enden danner en trekantet form, der smalner ud som en dolkekant og er dekoreret med et fuglehoved på hver side. En naga (slange) kommer ud af næb og hoved på hver fugl . Kropperne af de to slanger, der tilhører et fuglehoved, vikles rundt om hinanden og danner således en caduceus, der fylder rummet mellem dolkens skærekanter. Motivet forstås som den mytiske konflikt mellem slangen og gudfuglen Garuda eller som den slangeformede drage Makara (tibetansk chu srin ) fra den indiske mytologi.

Tibetansk rituel dolk phurba

Selvom symbolikken for de enkelte ornamenter og repræsentationsformer, der kommer fra den buddhistiske og hinduistiske tradition, kan fortolkes forskelligt, repræsenterer håndtaget som helhed en dolk (nepalesisk kila , tibetansk phurba ). Hvis de tre hoveder skal repræsentere, gå over den Synspunkterne adskiller sig: den guddommelige treenighed Brahma , Vishnu og Maheswar ( Shiva ) eller tre navngivne tibetanske lamas eller Vajrapani , Hayagriva og den vrede buddhistiske gud Amritakundali eller de tre ansigter af den guddommede Phurba (Vajrakila).

Af de to membraner betragtes den ene mandlig og den anden kvinde. Dette udtrykkes på forskellige men relaterede tegninger. Ifølge Alain Fournier (1974), på den "kvindelige" (også "fredelige") side af Sunwar-tromlen, vises en stjerne i midten over bjergtoppene og på den "mandlige" (også "voldelige") side en trishula (trident) flankeret af solen til venstre og månen til højre.

Kanten af ​​den kvindelige Sunwar-tromle er dannet af en omkreds kæde af romber, som er opdelt i midten af ​​en cirkulær linje og dermed resulterer i par af trekanter. For Sunwar repræsenterer trekanterne, der peger mod centrum, bjerge, og trekanterne, der peger mod kanten, repræsenterer dale, og linjen, der adskiller dem, svarer til floderne. Sammen er der et billede af Himalaya på kanten. Fra en stiplet linje i en cirkel over bjergtoppene, som formodes at repræsentere Mælkevejens stjerner, fører fire linjer dannet fra fire punkter hver til midten. Der er en ottekantet stjerne, hvoraf fire er malet rødt og de fire diamanter mellem dem er malet hvidt. Den centrale stjerne repræsenterer planeten Venus i sin tilskrivning som morgenstjerne (hvid) og aftenstjerne (rød); punkterne i aksekassen svarer til de andre stjerner. Sådan et mytisk verdenskort med sol, måne, stjerner, menneskelige figurer og dyr bruges på mange nordasiatiske shamantrommer som en guide til shamanen på sin rejse til det hinsidige. Den ellers sjældent afbildet på en tromme som morgen- og aftenstjerne på samme tid, er Venus også kendt af Teleuts .

På den mandlige side kan en simpel zigzaglinje ses ved kanten, hvor hvert sekund, indadrettede spids er forbundet med en let indad buet linje i en cirkel. Zigzag-linjen viser bjergene ved kanten af ​​verden (svarende til de mytiske ringbjerge , Qaf ), den buede linje står for regnbuen . En stiplet cirkel henviser igen til Mælkevejen. Tridenten i midten, der står på en firkantet piedestal (alter), er en af ​​attributterne til Shiva, der betragtes som skydernes gud for shamaner i det østlige Nepal. Solen til venstre for tridenten kan ses som en cirkel med stråler, til højre vises månen som en aftagende halvmåne. Sjamanen trækker de hvide streger med en finger og kalkpasta.

Tromlen, der holdes i håndtaget i venstre hånd, rammes på begge sider med et S-formet rør ( nagading ) i højre hånd. Den mandlige side holdes udad, når man spiller. I henhold til sin rituelle betydning kan tromlen hænges med farverige snore, strimler af stof, påfuglefjer, porcupinehår og blade af magiske planter.

Brug og betydning

Jhankri

Det nepalesiske ord for shaman er Jhankri (eller Jhakri ). Jhankri føler sig forbundet med spiritus fra den anden verden, fra hvem han modtager meddelelser gennem transe og i et besættelsesritual. En mulighed for at hylde forfædrede ånder , slangeånd ( Nagas ) og andre spiritus ( Bhutas ) tilbydes af den årlige festival for klanguddommen, for hvilken et hellig område er afgrænset i udkanten af ​​landsbyen, og en hytte er bygget som en bolig. Medlemmerne af klanen ofrer til ånderne i form af mad og blomster. Den høje gud Mahadeo (Shiva), shamanånden Banjhankri ("vildmarksshaman") og forskellige skovspiritus er også æret der. Banjhankri præsenteres som et halvt menneske og halvt dyr, tre meter højt, tykt hår og fødderne vendte tilbage. I sin venstre hånd bærer han et kar fyldt med mælk og en tromme og i højre hånd en buet trommestok. I denne form, som han kun tager lejlighedsvis, bortfører han drenge og piger fra landsbyerne og bringer dem ind i en hule skjult bag et vandfald. I en slags mytisk indvielse lærer han dem en shamansk viden - hellige mantraer og fremstilling af dhyangro - og bringer sine elever tilbage til deres landsbyer, når han mener, at de har lært nok. Denne udsættelse menes at være den ene mulige forklaring på, hvorfor en person er blevet en sjaman. I det andet tilfælde viser det sig, at en person er besat af et spøgelse, som når hele hans krop ryster eller viser andre usædvanlige symptomer. En sådan opførsel kan være forårsaget af sjælen til en afdød Jhankri, som efter døden ikke bare forsvinder i det følgende, men bosætter sig i en anden person. Når sjælen har gennemgået mange jhankris efter 100 år, opnår den en guddommelig status.

Som opfølgning på den psykiske åndsoplevelse i skoven, som forstås som en kaldelsesoplevelse, kræves en erfaren shaman for at vise den studerende vejen og give ham evnen til at rejse til det hinsidige og være besat af en uskadt ånd. Den håbefulde sjaman modtager også sin tromme fra sjamanlæreren, som normalt gives til ham i et ritual. Herefter udføres rejser langs det centrale verdens træ i den øverste eller nedre del af de tre verdener af shamansk kosmogoni i Nepal. Her fungerer shamanerne som formidlere for et individ eller for samfundet. Opgaverne for shamanerne, der er højt respekteret i det traditionelle samfund, inkluderer blandt andet helbredelse med urtemedicin, afværgelse af farer og ægteskabsmægling .

Shamanen holder dhyangroen over foran sig i hovedet og begynder at tromme med regelmæssige slag. For ham betyder det, at hans krop forbereder sig på at absorbere de ånder, der kaldes fra alle retninger. Hvis han føler sig varmt og koldt blinker - som et tegn på, at ånderne nærmer sig - skifter han straks til et kvart ur. Når dette er sket, synger han om de hjælpsomme ånder, der er til stede, og genoplever det øjeblik, da han først kom i kontakt med ånderne under sin indvielse. Når shamanen bevæger sig vildt eller danser i cirkler, bliver trommeslagene mindre. Afhængig af formålet med ritualet begiver han sig ud på den passende rejse til det følgende. Tromlen er et uundværligt værktøj her. Kobbermønten eller et rudraksha- frø inde i det er den højeste af de indkaldte ånder. Ifølge de involverede indeholder tromlen sjamanens sjæl og lejlighedsvis den person, der skal behandles af ritualet. Normalt rammer shamanen den mandlige, udadvendte side. Hvis han bruger begge sider, kalder han ånderne ind i begyndelsen af ​​et ritual med den "mandlige" side og driver dem væk mod slutningen ved at slå den "kvindelige" side 3/4 gang. Sessionen går derefter ind i en 2/4 tid og slutter med en ensartet, monoton trommeslag. Det skal ikke have noget for ånderne, om de kaldes af en mandlig eller kvindelig shaman. Begge køn bruger tromlen til de samme formål. Ud over tromlen producerer shamanen lyde med kæder af klokker og hænges sammen med andre rituelle genstande. For at rense patientens krop fra ånderne bruger han en kost ( chamer ). Kyllinger, gæs eller geder kan ofres for at forene ånderne.

Grundlæggende for shamanens arbejde er ideen om, at en ondskabsfuld ånd, en forfædres ånd, en personlig forstyrrelse eller en slags følelsesmæssig ubalance i landsbyens samfund er ansvarlig for årsagen til en sygdom. At sætte sig selv i en tilstand af besættelse for at helbrede de syge er en almindelig traditionel behandlingsmetode i Tibet og Indien såvel som i Nepal. Den tibetanske shaman bringer sig selv i en tilstand af trance gennem timeglas trommens damaru (tibetansk gcod-dar ). En nordindiske healer ( Ojha, der tilhører de brahminernes ) opfordrer sygdommen gudinde Shitala , gennem hvilken han kan komme i direkte kontakt med de syge spiritus og henvise dem til helbredelse af patienten. Trommeslag og sang bruges til dette. Helbredelsesritualer forbundet med besættelse i templet, såsom den årlige Siri jatre- festival, hører også hjemme i dette område .

Shamaner betragtes som traditionelle healere i Nepal, og deres andel i behandlingen af ​​sygdomme i landsbyerne er stadig høj på trods af grundlæggende lægebehandling baseret på den vestlige model, der har spredt sig siden 1990'erne. Ud over den trommeslagende shaman bruges andre metoder til at behandle de syge: trance-tilstand ved at murre mantraer (tantra-mantra), blæse den ondsindede ånd ( phuknu ) ud og plantemedicin ( jadibuti ), lejlighedsvis ledsaget af dyreofre . I 1980 blev de traditionelle healere i hele Nepal anslået til 400.000 til 800.000, langt over hundrede gange antallet af moderne læger til rådighed, hvoraf de fleste praktiserer i de få byer. Videnskabelige undersøgelser har bekræftet en vis effektivitet af sådanne traditionelle metoder.

Puimbo

Sunwar fejrer den årlige festival i Udhauli inden vinterens start. Tegningen på cylindertromlen viser en indad buet linje i kanten og fire trishuli (trident) i midten : modificerede motivdetaljer, der vises på hendes shamantromme.

Sunwar mandlige shaman hedder Puimbo, og hans kvindelige modstykke er Ngiami . Af særlig betydning er præsten Naso , hvis erhverv i modsætning til shamanen er arveligt. Naso har fået overdraget at påberåbe sig guderne (devatas), men falder ikke selv i en transe og kan ikke tilkalde guderne uden hjælp fra en shaman. Under offentlige ceremonier, som normalt finder sted i løbet af dagen, praktiserer naso dyreofring. Shamanerne udfører derimod normalt deres ritualer om natten.

Phombo

Jirel er en etnisk beslægtet gruppe af Sunwar i Dolakha- distriktet . De kalder deres traditionelle healere og shamaner Phombo , som oversættes som "præst" eller "åndelig healer". Ordet phombo minder om navnet til den tibetanske spåmand, healer og præst bon po (Bon / Bön- traditionen), der også bruger en tromme ( bon po'i rnga , "tromme des bon po") til sine aktiviteter . Jirel skelner mellem Lama, den tibetanske buddhistiske præst, fra Phombo. Selvom nogle lamaer praktiserer healere med mantrasprog og med urtemedicin, er de ikke besat af spiritus som fombos. Lamaer er integreret i hierarkiet i deres religiøse samfund, mens Phombos kun er i kontakt med deres åndelige herre, fra hvem de har modtaget deres introduktion, og ellers handler uafhængigt uden nogen højere autoritet.

Ud over tromlen inkluderer phombos udstyr cymbaler ( jhaurta ), som ånderne skal gøres opmærksomme på phombos tilstedeværelse, et magisk spyd ( barsa ) og en segl ( hashiya ). Spydet og seglen er magiske våben mod ondsindede ånder. Helbredelsesceremonien, der varer flere timer eller hele natten, finder sted i Phombos hus. Som et tegn på sympati har familiemedlemmer og naboer samlet sig omkring patienten i behandlingsrummet. Mens Phombo begynder forberedelserne, varmer en assistent trommens membraner over en ild for at indstille den korrekte tonehøjde. Phombo er klædt i en ankel-lang hvid kappe og hængt med en halskæde og klokker. Han bærer et hovedbeklædning med fem billeder af buddhistiske guddomme, hvorved porcupine-børster og påfuglefjer, der er almindelige i en Jhankri, mangler. Det forberedende udstyr inkluderer brændende røgelsespinde, armene spredt ud på jorden og et alter, der indeholder menneskelige knogler , mineraler, gudestatuer, noget ubehandlede ris, chang (nepalesisk hirseøl) og et kar ( bumbo ) med hellig vand og blomster. Efter at phomboen har tilbudt chang til guderne , begynder han at slå tromlen og synge med høj stemme ledsaget af sin assistent, der spiller bækkener. De hurtigere trommeslag og de skælvende bevægelser er et tegn på Phombo's begyndende besættelse. Han taler nu til de tilkaldte ånder, spørger hvorfor de har angrebet patienten og videregiver deres meddelelser med sin egen stemme. At danse, slå trommer og formidle spøgelsesudtalelser tager cirka en time med små afbrydelser. Han henvender sig derefter direkte til patienten for at fortælle ham årsagen til hans sygdom. Patienten skal drikke noget hellig vand fra bumboen , som phomboen nu lægger på hovedet og danser med den i endnu en time i rummet og taler mantraer. Mantraerne er designet til at forhindre, at bumboen falder af hovedet, mens de danser. De overnaturlige kræfter trænger ind i karret og gør således indholdet effektivt.

I det vestlige Nepal er der en shaman ved navn Dhami, der ikke bruger trommer, når han prøver at helbrede sine spøgelsesbesatte patienter ved at lade disse spøgelser invadere sin egen krop. Han bruger hjælp fra en trommespilende Damai (medlem af en musikskabende skræddersy på det laveste sociale niveau).

litteratur

• Mireille Helffer, Gert-Matthias Wegner, Simonne Bailey: Dhyāngro . I: Laurence Libin (red.): The Grove Dictionary of Musical Instruments. Bind 2, Oxford University Press, Oxford / New York 2014, s.42
• Mireille Helffer: Trommerne fra nepalesiske medier . I: European Bulletin of Himalayan Research, 1997, s. 176-195
• Michael Oppitz : Tegninger af sjamanske trommer. I: RES: Antropologi og æstetik, nr. 22, efterår 1992, s. 62-81

Weblinks

• Rammetromme (Dhyāngro), Nepal, begyndelsen af ​​det 20. århundrede . National Music Museum, University of South Dakota

Individuelle beviser

1. ↑ Mircea Eliade : Shamanisme og arkaisk ecstasy-teknik . Suhrkamp, ​​Frankfurt / Main 1980, s. 406
2. ↑ Pirkko Moisala: Nepal . I: Alison Arnold (red.): Garland Encyclopedia of World Music. Bind 5: Sydasien: det indiske subkontinent. Routledge, London 1999, s.696
3. ^ Felix Hoerburger: Undersøgelser om musik i Nepal . (Regensburg bidrag til musikalsk folklore og etnologi, bind 2) Gustav Bosse, Regensburg 1975, s. 13, 20
4. ^ Thomas O. Ballinger, Purna Harsha Bajracharya: Nepalesiske musikinstrumenter . I: Southwestern Journal of Anthropology, bind 16, nr. 4, vinter 1960, s. 398-416, her s. 413f
5. ↑ Mireille Helffer, 1997, s. 188
6. ↑ Mireille Helffer, 1997, s. 185f
7. ↑ Michael Oppitz: Tegninger af sjamanske trommer , 1992, s.65
8. ↑ Mingma Thundu Sherpa, Abhishek Mathur, Sayak Das: Lægeplanter og traditionelt medicinsk system af Sikkim: En gennemgang. I: World Journal of Pharmacy and Pharmaceutical Sciences, bind 4, nr. 2, 2015, s. 161-184, her s. 166
9. ↑ Bigamudre Chaitanya Deva: musikinstrumenter . National Book Trust, New Delhi 1977, s. 33f
10. ↑ Walter Kaufmann : Det gamle Indien. Musikhistorie i billeder, bind 2. Antikens musik, levering 8. VEB Deutscher Verlag für Musik, Leipzig 1981, s. 32
11. ↑ Maximilian Hendler: Oboe - metal tuba - tromme: Organologisk-onomasiologiske undersøgelser af historien om udstyr til udstyr. Del 2: trommer . Peter Lang, Frankfurt 2001, s. 172
12. ^ Ter Ellingson: Indiske påvirkninger i tibetansk musik. I: The World of Music, bind 24, nr. 3 (Sacred Music) 1982, s. 85-93
13. ↑ Mireille Helffer, 1997, s. 177-183
14. ↑ Michael Oppitz: Drawings on Shamanic Drums, 1992, s. 65f
15. ↑ Moham Bikram Gewali: Aspekter af traditionel medicin i Nepal . Institute of National Medicine, University of Toyama, 2008, s.22
16. ^ Stacy Leigh Pigg: Det troværdige og det troværdige: Spørgsmålet om "landsbyboeres tro" i Nepal. I: Kulturantropologi, bind 11, nr. 2, maj 1996, s. 160-201, her s. 166
17. ↑ Bhola nath Banstola: Jhankri. Shamans i Nepal.
18. ↑ Moham Bikram Gewali: Aspekter af traditionel medicin i Nepal. Institute of National Medicine, University of Toyama, 2008, s.22
19. ↑ Regina Gelfo: Indigenous Music Healers 'Techniques: Entrainment as Bridge Between Traditional and Contemporary Music Healing. ( Memento fra 22. december 2015 i Internetarkivet ) Tværkulturel musik og Tomatis-metoden og andre auditive stimuleringsprogrammer. California Institute of Integral Studies, omkring 2013, s. 6f
20. ↑ Masamine Jimba: Førstehjælpskasse: et udfordrende nyt værktøj til traditionelle healere i Nepal . (Working Copy) Takemi-programmet i international sundhed, Harvard School of Public Health, 2001-2002, s. 3f
21. ^ ^{A b} Alain Fournier: Præstens rolle i Sunuwar Society. I: Kailash, 2/3, 1974, s. 153-166, her s. 155-157
22. ↑ Jf. Mircea Eliade: Shamanisme og arkaisk ecstasy-teknik . Suhrkamp, ​​Frankfurt / Main 1980, s. 405
23. ^ H. Sidky, Ronald H. Spielbauer, Janardan Subedi, James Hamill, Robin Singh, J. Blangero, S. Williams Blangero: Phombos: Et kig på traditionelle helbredere blandt Jirels i det østlige Nepal . I: Nepalesiske studier (The Jirel Issue) . Januar 2000, s. 39-52, her s. 40-42
24. ↑ H. Sidky, Ronald H. Spielbauer, Janardan Subedi, James Hamill, Robin Singh, J. Blangero, S. Williams Blangero: Phombos, . 2000, s 48f
25. ↑ Dhami henviser til forskellige shamanske healere i Nepal afhængigt af regionen. Se András Höfer, Bishnu P. Shrestha: Ghost Exorcism Among the Brahmans of Central Nepal . I: Central Asiatic Journal , bind 17, nr. 1, 1973, s. 51-77
26. ^ Carol Tingey: Gravning af data på et nepalesisk felt. I: The Musical Times , bind 133, nr. 1790, april 1992, s. 170-173