Sayyid Shaykh al-Hadi

Al-Sayyid Shaykh bin Ahmad al-Hadi ( Jawi السيد شيخ بن أحمد الهاديFødt den 22. november 1867 i Kampung Hulu, Malacca , død den 20. februar 1934 i Jelutong, Penang ), også skrevet Syed Sheikh al-Hady , var en malaysisk - arabisk iværksætter, journalist , forfatter og udgiver, der var en af ​​pionererne i Tilhørte den malaysiske uddannelses- og nationale bevægelse og kæmpede for en rationalistisk orienteret islamreform på den malaysiske halvø . Sayyid Shaykh blev stærkt påvirket af de egyptiske modernister Muhammad ʿAbduh (1849–1905) og Qāsim Amīn (1863–1908) og kæmpede blandt de malaysiske muslimer for deres ideer, især for et moderne image af kvinder . Til dette grundlagde han adskillige magasiner og skoler og skrev et stort antal artikler og bøger. Et særligt træk, der adskiller al-Hadi fra andre nutidige islamiske reformforskere, er hans brug af romaner som et middel til at udbrede islamiske idealer. Da hans erotiske roman Hikayat Faridah Hanum ("Historien om Farida Hanum") betragtes som den første malaysiske roman i sig selv , kaldes al-Hadi også "far til den malaysiske roman". Som modernist og progressivist fortalte Sayyid Shaykh også britisk kolonistyre over Malaya og opfordrede til oprettelse af anglo-malaysiske skoler.

herkomst

Sayyid Shaykh på sin fars side kom fra den arabiske familie af Bā-ʿAlawī, hvis oprindelige hjem er Hadramaut . Bā-ʿAlawī er Saiyids , efterkommere af profeten Mohammed . En forfader til Sayyid Shaykh var immigreret fra Hadramaut mod slutningen af ​​det 18. århundrede og bosatte sig i Malacca, en af ​​de ældste og vigtigste malaysiske havne. Hans bedstefar Hasan ibn as-Saqqāf (også stavet al-Sagoff ), der blev født i Kampung Hulu, havde ligesom mange andre arabiske indvandrere giftet sig med en indfødt malaysisk kvinde, der gav ham Sayyid Shaykhs far Ahmad al-Hadi i 1837. Han blev senere aktiv inden for landbrug og handel og giftede sig i 1858 med Dhu l-Hiddscha, en kvinde fra den kongelige familie i Malacca, som fødte ham fem børn. Den familieejede jord nær Malacca.

Liv

Sayyid Syeikhs tidlige år er ikke veldokumenteret, da han ikke skrev en selvbiografi, og ingen samtidige har samlet information om det. De fleste oplysninger om denne tid kommer fra to biografiske sektioner af hans søn Sayyid Alwi. Ifølge dette blev Sayyid Shaykh født den 25. Rajab af Hijra (= 22. november 1867) som det fjerde barn af sine forældre i Kampung Hulu, en lille landsby i Malacca . Hans andre fire søskende døde i barndommen.

På Pulau Penyengat

Omkring året 1874, da Sayyid Shaykh var syv år gammel, flyttede hans far og hans bror Sayyid Muhammad fra Malacca til Penyengat Island, en del af Riau-øerne , hvorpå de buginese underkonger ( Yamtuan Muda ) i Riau-Lingga. - Sultanatet boede. De to brødre havde bånd til det herskende hus der, fordi en oldefar til Sayyid Shaykh var gift ind i deres familie. Sayyid Shaykh blev her adopteret af Raja Haji Ali Kelana, søn og udpeget efterfølger ( Raja Muda ) til Raja Muhammad Yusuf, den daværende Yamtuan Muda. Sayyid Shaykh skrev senere i en artikel til minde om sin adoptivfar, at han havde haft Raja's gunst siden han var 15 år gammel. Dette antyder, at han blev adopteret i den alder.

Efter at Sayyid Shaykh havde lært det grundlæggende i det malaysiske sprog og de islamiske doktriner, blev han og hans onkel Sayyid Muhammad sendt til en traditionel religiøs skole i Kuala Terengganu for yderligere studier . Her giftede han sig med en pige fra Terengganu og tilbragte meget tid med den kongelige familie, hvilket var muligt, fordi hans onkel var nære venner med sultanen . I modsætning hertil viste han ringe interesse for sine studier. Efter et år eller to kaldte hans adoptivfar ham tilbage til Pulau Penyengat, hvor han nu fik fuld uddannelse i malaysisk sprog og kultur og religion. Han lærte ham Raja Ali Kelana, der havde en omfattende islamisk-religiøs og malaysisk uddannelse, delvist selv. I den kongelige families cirkel blev Sayyid Shaykh adresseret med kaldenavnet Engku Anum ("Mr. Overripe" eller "Mr. Reddish") .

Sayyid Shaykh læste meget i religiøse bøger og magasiner fra Egypten på Pulau Penynengat. I begyndelsen af ​​1890'erne hjalp han med at oprette Persekutuan Rushdiyyah , en studieklub svarende til dem, der blev etableret i Singapore på samme tid, og deltog i dens aktiviteter. Hans kaldenavn i denne cirkel var Wan Anum . Sammen med de andre medlemmer af klubben siges det, at han har diskuteret teologi, muslimers tilbageståenhed og mulighederne for, hvordan man kunne bringe muslimerne i Orienten ud af deres tilstand af apati til fremgang og velstand indtil sent på aftenen. Han fik også ansvaret for rumah waqaf , den fundamentet hus , hvor rejsende har været opstaldet, da de besøgte linealen banehalvdel. Der havde han mulighed for at møde mange kendte lærde og udvide sin religiøse viden gennem diskussioner. Han siges også at have mødt Haji Husain fra Palembang og Haji Salih fra Minangkabau , som senere blev hans religiøse lærere.

Sayyid Shaykhs familiesituation ændrede sig også på Penyengat Island. I 1891 blev han gift med Sharifa Sheikhun, den ældste datter af sin onkel Sayyid Muhammad, der boede i husstanden til Raja Ali Kelana. Hun fødte ham to sønner og to døtre, nemlig Sayyid Alwi (født 1892), Sayyid Ahmad (født 1896), der døde som barn, samt Aisyah (født 1897) og Umhani (født 1898). Hans far Sayyid Ahmad døde den 9. juni 1895 på Pulau Penyengat.

Omkring år 1894/95 blev al-Hadi og den malaysiske lærde Tahir Jalaluddin inviteret til at ledsage sønnerne til sultanen og Raja Muda på en tur til Mekka og Kairo . I Kairo deltog gruppen i forelæsninger af den islamiske reformist Muhammad ʿAbduh (d. 1905). Der er også rapporter om, at Sayyid Shaykh mødte Rashīd Ridā i Kairo og den malaysiske lærde Abdullah bin Muhammad Saleh Zawawi i Mekka.

I Singapore (1901-1911)

Som administrerende direktør i sin adoptivfaders tjeneste

Sayyid Shaykh adoptivfar Raja Ali Kelana købte i 1896 en murstensfabrik videre til det hollandske Østindien, der tilhørte Batam -Insel, der om to timer fra Singapore var. Dette firma på 200 mand, kaldet Batam Brickworks, leverede mursten til de britiske koloniale myndigheder, Singapore byråd, Singapore Railway Administration og de fødererede malaysiske stater . I 1901 udnævnte Raja Ali Kelana sin adopterede søn Sayyid Shaykh først som agent og derefter som administrerende direktør for virksomheden i Singapore. Derfor flyttede al-Hadi til Prinsep Street i Singapore samme år, hvor firmaets kontorer var placeret. Hans søn Sayyid Alwi fulgte ham til Singapore og deltog i Kampong Glam Malay School der. Sayyid Shaykh valgte denne skole for ham, fordi den kvalificerede ham til den efterfølgende deltagelse i en engelsksproget gymnasium. I Singapore giftede al-Hadi sig med en anden kvinde, en malay, der fødte sin datter Maryam i 1903.

I oktober 1904 ledsagede Sayyid Shaykh sin adoptivfar på en tur til Mellemøsten med det formål at bede den osmanniske kalif om hjælp til at genoprette Yamtuan Muda. Det er imidlertid ikke klart, om delegationen overhovedet nåede så langt som den osmanniske kalif. Da delegationen vendte tilbage til Sydøstasien i marts 1905, havde sultanen af ​​Riau-Lingga allerede underskrevet en traktat med hollænderne, der ikke længere indeholdt nogen henvisning til kontoret for Yamtuan Muda og gav den hollandske generalguvernør ret til at være arving til tronen for Riau -Lingga Sultanate til at udpege sig selv.

Magasinet al-Imam

Under sin tid i Singapore besøgte al-Hadi den arabiske klub og nærmede sig Kaum Mudas stilling, de malaysiske modernister, der fulgte Muhammeds ʿAbduhs lære. Et foto fra 1906 taget til det malaysiske magasin, som al-Hadi var agent for, viser ham i knap mudatøj med dragt og fez .

Sammen med Tahir Jalaluddin og fire andre mennesker, lærde Muhammad ibn ʿAqil, de to erhvervsdrivende Muhammad bin Salim al-Kalali og ʿAwad bin Saidin og ʿAbbas bin Muhammad Taha, al-Hadi grundlagde magasinet al-Imam i juli 1906 . Det dukkede op i Jawi- script, og dets indhold fulgte modellen af Raschīd Ridas magasin al-Manār . På grund af sin orientering om dette blad blev Sayyid Shaykh også betragtet i den malaysiske videnskabelige verden som "lederen af ​​Manār-gruppen" ( Ketua Kaum al-Manār ). Al-Hadi bidrog selv med nogle artikler og oversættelser fra arabisk til bladet. Dens oversættelser var baseret på artikler fra de egyptiske tidsskrifter al-Liwā ' , al-ʿĀlam al-islami og al-Mu'aiyad .

Forbindelsen med Riaus domstol og dens intellektuelle kredse bidrog til al-Imams særlige betydning i Riau-regionen. Al-Hadis adoptivfar Raja Ali Kelana støttede bladet og bidrog også med artikler til det selv.

I marts 1908 grundlagde al-Hadi Al-Imam Printing Company sammen med Sayyid Mohammad bin Akil og Sayyid Hasan bin Shahah med en startkapital på $ 20.000 . Hun offentliggjorde en række af hans artikler om uddannelse i 1908. Næsten på samme tid, i februar 1908, grundlagde al-Hadi og hans venner også den første arabiske skole i Singapore, Madrasat al-Iqbāl al-Islāmīya . Det underviste ikke kun religionsvidenskab, arabisk og malaysisk, men også engelsk, aritmetik , geografi, historie, retorik og skrivning af essays. Al-Hadis adoptivfar Raja Ali Kelana støttede også projektet.

Imidlertid var Riau-Lingga Sultanatet i tilbagegang på dette tidspunkt. På grund af dette måtte bladet al-Imam stoppe udgivelsen i december 1908 efter 31 numre. På grund af manglende støtte måtte skolen lukke igen i 1909.

I Johor-Bahru og Malacca (1911-1916)

Da hollænderne besatte Riau-Lingga-området i 1911, lukkede murstenfabrikken Batam, og Sayyid Sheikh al-Hadi og hans adoptivfar Raja Ali Kelana flyttede til Johor Bahru , hvor han arbejdede som advokat ved en sharia- domstol. I maj 1913 rejste han til Terengganu med Raja Ali Kelana for at bede den lokale sultan om økonomisk støtte til en rejse til Japan. Under denne rejse skulle den japanske kejser blive bedt om at gribe ind til fordel for sultanatet Riau-Lingga: sultanatet skulle genoprettes og placeres under japansk styre. I løbet af denne tid svarede Sayyid Shaykh også med Rashīd Ridā . Da hans søn Sayyid Alwi og andre venner tog til Beirut for at studere i 1914 , gav han ham et indledende brev til Rashīd Ridā og insisterede på, at han besøgte ham personligt.

I 1914 havde Sayyid Shaykh et argument med statsmuftien af Johor . Årsagen til dette var, at han selv havde giftet sig med sin datter i stedet for at overlade handlingen til en autoriseret qadi . Selvom han fik lov til det i henhold til den shafitiske lovskole, der var fremherskende i Malaya , havde han derved overtrådt Johor's officielle statsregulering, som forudsatte, at ægteskaber kun kunne indgås af Qadis. Muftien klagede over denne hændelse til sultanen, som rådede Sayyid Shaykh til at undskylde over for muftien. Imidlertid nægtede Sayyid Shaykh med den begrundelse, at han ikke havde gjort noget forbudt. Konfrontationen med muftien, som var den højeste religiøse autoritet i Johor, forværrede hans sociale stilling. Sayyid Shaykh hørte også, at der i Sultanatet Johor, som tidligere havde brugt en arabisk version af Mecelle som grundlag i civilret , var planer om at vedtage engelsk lov, som Sayyid Shaykh så som en trussel mod hans professionelle grundlag.

Af disse grunde flyttede Sayyid Shaykh tilbage til Malacca, hans gamle hjemland, i 1914. Der grundlagde han i 1915 i Kampung Hulu, landsbyen hvor han blev født, sammen med Haji Abu Bakar bin Ahmad alias Haji Bacik en arabisk religiøs skole kaldet Madrasat al-Hadi . Imidlertid afviste malayserne fra Malacca hans lære og sendte derfor ikke deres børn til hans skole. På grund af dette flyttede al-Hadi til Penang omkring 1916. Ifølge nogle rapporter måtte han flygte fra Malacca efter næsten fysiske angreb mod ham. Den skole, han grundlagde i Malacca, måtte lukke igen i 1917. Samlet set reducerede Sayyid Shaykh stærkt sit uddannelses- og publikationsarbejde i løbet af sin tid i Johor og Malacca. Dette tilskrives det faktum, at de traditionelle sociale strukturer, der var fremherskende der, ikke tilbød ham de nødvendige betingelser for dette.

I Penang (1916-1934)

Hvorfor Sayyid Shaykh al-Hadi flyttede til Penang er ikke helt klart. I 1907 giftede han sig med en anden kvinde derfra, som han ofte besøgte i Penang i de følgende år. Dette kunne have påvirket hans beslutning. Det antages dog generelt, at det var den gode økonomiske infrastruktur og det politiske system, der tiltrak ham til denne ø. Penangs position som en af ​​British Straits Settlements gav ham tilstrækkelig plads til at gennemføre sine reformprojekter, fordi hverken en malaysisk hersker eller et islamisk statsråd i modsætning til de andre malaysiske territorier pålagde ham nogen tilbageholdenhed.

Ved ankomsten til Penang startede Sayyid Shaykh et firma på Acheen Street i George Town . Han byggede også en bungalow for sig selv og sin familie i Jelutong, en sydlig forstad til George Town . Han købte jorden til dette af den store grundejer Sayyid Ahmad al-Mashhur, som også på det tidspunkt var leder af det muslimske samfund i Penang.

Madrasat al-Mashhur

Sammen med lokale muslimer grundlagde al-Hadi en skole igen i 1916, Madrasa al-Mashhūr al-Islāmīya. Det blev opkaldt efter Sayyid Ahmad al-Mashhur. Sandsynligvis i begyndelsen af ​​1917 blev al-Hadi selv udnævnt til direktør for anlægget. Haji Bachik støttede ham ved at lade ham bruge sit hus på Tek Soon Street til skolen og hjælpe med at bygge en anden bygning på stedet. Omvendt sørgede Al-Hadi for, at Haji Bacik blev accepteret i skolens bestyrelse. I 1918 inviterede han også sin tidligere ledsager Tahir Jalaluddin og den libyske Abū Jābir ʿAbdallāh al-Maghribī til at undervise på skolen. Hans egen søn Sayyid Alwi overtog engelskundervisningen. Madrasa med omkring 300 studerende, hvor arabisk var undervisningssprog, udviklede sig til en af ​​de mest prestigefyldte religiøse skoler i Malaya. Hendes kendte alumner omfattede Burhanuddin al-Helmy, formand for Pan-Malay Islamic Party indtil 1966, og Haji Abu Bakar Ashaari fra Perlis , en af ​​de mest liberale statslige religiøse myndigheder i Malaysia. Skolen fortsætter med at eksistere i dag.

I 1918 eller 1919 opgav dog Sayyid Shaykh ledelsen af ​​skolen igen til ʿAbdallāh al-Maghribī. Det skulle have været institutionens konstante økonomiske problemer, der fik ham til at opgive dette kontor. Abbas Bakar Rafi 'overtog denne stilling i 1920. Han var en repræsentant for Kaum Tua og ændrede skolens koncept, så det fik en traditionel orientering.

Sayyid Shaykh fastholdt sit forhold til Mashhur-familien. I 1921 giftede han sig med sin søn Alwi med en kvinde fra den familie, Azizah al-Mashhur. Sayyid Shaykh tog sønnen Mohamed Alwi, som blev født i 1921, ind i sit hus og opdragede ham som sin egen søn.

Journalistiske aktiviteter; tidsskriftet al-Ikhwān

Mens han stadig varetager Madrasat al-Mashhurs tjeneste, genoplivet Sayyid Shaykh en tidligere idé, nemlig skrivningen af ​​en islamhistorie i malaysisk. I 1922 bragte han ud det første bind af dette 15 til 20 bind "Islamisk historie" ( at-Tarikh ul-islami ). Da han så, at arbejdet ikke solgte nok, opgav han projektet og vendte sig til at skrive kærlighedshistorier og detektivromaner, som var mere økonomisk succesrige. Mellem 1925 og 1926 udgav han sin første romantiske roman Hikayat Faridah Hanum på al-Aminiyya Press i Penang . Bogen havde et overvældende svar på den malaysiske halvø på det tidspunkt.

I september 1926 vendte al-Hadi tilbage til journalistik efter lang tid og startede et nyt månedligt magasin med titlen Al-Ikhwān ("Brødrene"), som blev opfattet som en fortsættelse af al-Imam . Titlen henviste til Koranordet ”De troende er brødre” ( Sura 49:10 ), som også blev trykt i kalligrafisk form på titelsiden i hver udgave. I ledelsen af ​​det første nummer forklarede han, hvilket publikum han havde i tankerne med dette blad, og hvilke bekymringer han fulgte med det:

Al-Ikhwān indeholdt artikler om behovet for at rense islam, fremskridt og reformprocesser i de mere udviklede muslimske lande og islams tilpasningsevne til moderne levevilkår samt dele af al-Hadis kommentar til de sidste suraer i Koranen og andre Afsnit af hans islamhistorie samt oversættelser af arabiske bøger fra Egypten. Al-Hadi inkluderede også artikler om religiøse emner af sin mangeårige ven Tahir Jalaluddin, forfatteren Pandita Za'ba, oversætteren Muhammad Zain bin Ayub og andre.

Jelutong Press og Saudara Newspaper

I 1927 oprettede al-Hadi Jelutong Printing Press i Jelutong, den sydlige forstad til George Town, hvor han allerede boede, som skulle blive den vigtigste udgiver af islamiske reformistiske publikationer i Malaya. Han brugte provenuet fra salget af sin roman Faridah Hanum som økonomisk grundlag . Virksomheden, der var baseret på 555 Jelutong Road, var også aktiv inden for papirhandel, bogbinding og fremstilling af frimærker .

Fra nu af distribuerede al-Hadi også sit magasin al-Ikhwān med Jelutong Press . Derudover bragte han et stort antal romaner ud i forlaget fra december 1927. De optrådte i en serie kaldet Angan-angan kehidupan ("Tanker om livet"), som blev sendt ud til abonnenter i månedlige leverancer på omkring 100 sider. De havde altid en moderne islamisk eller arabisk baggrund og præsenterede sig som tilpasninger af moderne arabisk litteratur. Den engelske undertekst i serien The Moral Trainer gjorde det klart, hvad Al-Hadi forfulgte med hende. Derudover udgav al-Hadi Rokambul-serien, et antal detektivhistorier modelleret efter Ponsons Rocambole, som han oversatte til malaysisk baseret på en arabisk model. og Al-Tarikh Salasilah Negeri Kedah (1928), en officiel historie fra sultanatet Kedah .

I september 1928 grundlagde al-Hadi den nye ugentlige avis Saudara ("Broder, ven, kammerat"). Selvom al-Hadi også udtrykte kritik af malaysiske skikke og opfordrede til religiøse reformer, var magasinet generelt noget mere verdsligt end al-Ikhwān og indeholdt flere nyheder. Sayyid Shaykh forklarede selv forskellen mellem de to organer: Politiske diskussioner skulle forekomme i Saudara , mens al-Ikhwān skulle forblive et ikke-politisk, religiøst magasin. For ikke at kede læseren er længere artikler normalt opdelt i forskellige udgaver. Al-Hadi trykte også kolonner og sektioner fra hans detektivhistorier i Saudara. Avisen havde et oplag på 1000 eksemplarer. Senere blev den øget til 1.500 til 1.700 stykker. Læsergruppen bestod af malaysiske og andre muslimer på den malaysiske halvø, Sumatra , Java , Borneo , Sulawesi og Pattani samt malaysiske muslimske studerende i London, Kairo og Mekka. Al-Hadi overledte oprindeligt redaktionen til Muhammad Yunus bin Abdul Hamid og fra august 1930 til Abdul Rahim Kajai, som var en af ​​de mest fremtrædende malaysiske journalister på det tidspunkt.

Jelutong Press blev malays største forlag i de efterfølgende år og hjalp Penang med at erstatte Singapore som centrum for islamisk reformistisk tænkning i Malaya. I slutningen af ​​1920'erne angreb Sayyid Shaykh gentagne gange traditionelle muslimske lærde i al-Ikhwān og Saudara . Som svar på disse angreb bad ʿUlamā ' fra Kelantan deres sultan om at forbyde al-Ikhwān og Saudara . Da al-Hadi hørte om det, udtrykte han sig i en artikel, som han offentliggjorde i al-Ikhwān i marts 1929 , meget nedsættende om denne tilstand og dens forskere. En note fra juli 1931 i tidsskriftet al-Ikhwān viser, at en thailandsk muslimsk lærd på det tidspunkt tog de malaysiske herskere mod Kaum Muda og tilhængerne af Sayyid Shaykh, fortalte dem som kommunister og Wahhabier og opfordrede til deres drab. Som det fremgår af beskrivelserne af hans barnebarn Sayyid Alwi, blev Sayyid Shaykh gentagne gange udsat for verbale angreb selv i hans personlige miljø, på gaden og på de offentlige markeder.

Økonomiske vanskeligheder og tidligere år

Som i 1929 brød den globale økonomiske krise ud, Sayyid Shaykh lancerede sammen med venner fra Jelutong "de fattige brødres kooperativ" ( Persekutuan al-Ikhwan al-Masakin ), hvis vedtægter han lagde på sig selv. På grund af den uærlige opførsel af de andre medlemmer af samfundet, der brugte samfundet til deres egne egoistiske formål, mislykkedes hans indsats i denne henseende. Til sidst trak han sig tilbage fra samfundet og fordømte dem offentligt i al-Ikhwān .

Lidt senere løb al-Hadi selv i økonomiske vanskeligheder. Selvom Jelutong Press kun havde tre faste ansatte, måtte Jelutong Press tage et pant i sit hus af en tamilsk købmand for at holde driften i gang . Siden Abdul Rahim Kajai skiftede til Majlis- avisen i september 1931 , overgav Sayyid Shaykh først sin søn Alwi redigering af Saudara og påtog sig derefter denne opgave et stykke tid. Sæt Ikhwān.

Saudara- avisen forblev dog en succes. Fra 1932 dukkede det op to gange om ugen. Al-Hadi var i stand til at vinde en ny redaktør i Abdul Wahhab bin Abdullah i 1932, men han måtte træde ind igen i februar 1933. Jelutong Press offentliggjorde også Sayyid Shaykhs oversættelser af Muhammad ʿAbduhs eksegetiske koranværker og et uddrag fra Qāsim Amīns bog om frigørelse af kvinder, hans eget arbejde Ugama Islam dan Akal (“ Islamens og fornuftens religion”) og adskillige værker af andre modernister og reformist arbejder forfattere ud. Disse omfattede for eksempel teksten Umbi Kemajuan ("The Root of Progress", 1932) af den malaysiske lærde Zainal Abidin Ahmad, bedre kendt under navnet Za'ba Pendeta Za'ba (1885-1973), samt en oversættelse af artikler fra Islamic Review , orgel for Woking Muslim Mission . Det omfattede også essaysamlingen Hadiah Kebangsaan ("National Gift", 1933), som indeholdt al-Hadis oversættelser af Muhammad ʿAbduhs essays om ærlig ros og sharaf, og to af Za'ba om fattigdom og malaysernes frelse. De havde alle tidligere optrådt i al-Ikhwan magazine. Endelig, ved udgivelsen af ​​adskillige værker af Tahir Jalaluddin, herunder teksten, optrådte Perisai Prang Beriman tentang Madzhab Prang Kadian ("Tegnet på de trofaste til Qadiyanis ' undervisningsretning ", 1930), en tilbagevisning af Ahmadiyyas lære .

Død og afkom

Sayyid Shaykh døde den 20. februar 1934 i sit hjem i Jelutong. Selvom hans søn Alwi nævner en hjernesygdom som dødsårsag, er dette blevet betvivlet af Sayyid Shaykhs barnebarn Mohamed Alwi, der selv var vidne til hans død. Mohamed Alwi har rapporteret, at Sayyid Shaykh havde alvorlige smerter i nakken og venstre arm i dagene før sin død og foreslog, at han døde af hjertesvigt.

Sayyid Shaykh blev begravet på kirkegården i fredagsmoskeen i Jelutong, Penang. Hans begravelse var meget velbesøgt. Begravelsestjenesten og graven blev holdt meget enkel på Sayyid Shaykhs anmodning. Hans mangeårige ven Tahir Jalaluddin bad en bøn , og 'Abdallāh al-Maghribi leverede en lovprisning til de døde. Pendeta Za'ba skrev en nekrolog i avisen Sayyid Shaykh den 24. februar, Saudara blev offentliggjort. I den skrev han, at Sayyid Shaykhs død ville være et alvorligt tab, især for tilhængerne af Islam på den malaysiske halvø.

Den tamilske købmand, som Sayyid Shaykh havde tegnet pant med, fik huset auktioneret efter sin død, så hans kone og barnebarn Mohamed Alwi måtte flytte ind i et lille mangrovehus. De boede der under dårlige forhold. Magasinet Saudara blev fortsat efter Sayyid Shaykhs død først af Tahir Jalaluddin og derefter af Sayyid Shaykhs søn Alwi og levede videre indtil 1941. Alwi blev aktiv i den malaysiske nationalistiske bevægelse i 1930'erne og var en af ​​grundlæggerne af UMNO- partiet.

Arbejder

Fiktive værker

Hikayat Faridah Hanum

Romanen Hikayat Faridah Hanum ("Historien om fru Faridah"), faktisk Hikayat Setia ʿAshik kepada Maʿshok-nya atau Shafik Afandi dengan Faridah Hanum ("Historien om den elsker, der var loyal over for sin elskede eller Shafik Afandi og Faridah Hanum" ) blev udgivet i 1925/26 i to bind på hver 250 sider. Bogen betragtes som den første roman i malaysisk litteratur, men W. Roff siger, at den blev forfulgt af en anden malaysisk roman, nemlig detektivhistorien Cerita Kecurian Lima Million Ringgit ("Historien om de fem millioner ringgit- røverier") offentliggjort i Kota Bharu i 1922 . Hikayat Faridah Hanums stil svarer til de franske borgerlige romaner fra det 19. århundrede af Emile Zola , Anatole France og Gustave Flaubert's Madame Bovary . Det inkluderer også poetiske passager med dobbeltvers af den traditionelle Gurindam-type, som al-Hadi genoplivet denne form for malaysisk poesi med. Hikayat Faridah Hanum var yderst vellykket: I 1985 havde bogen seks udgaver. Mens de første tre udgaver (al-Maktaba al-Aminiyyah, Mercantile Press 1925/26, Jelutong Press 1927/28 og Qalam, Singapore 1950) dukkede op i Jawi- script, blev de senere udgaver (1964, 1965 og 1985) skrevet med latinsk skrift udskrevet.

Den Hikayat Faridah Hanum ligger i Kairo i 1894, hvor Faridah Hanum, en meget smuk ung kvinde, har en date med Shafik Efendi, en smuk ung mand. Begge kommer fra velhavende, aristokratiske familier og er veluddannede; I modsætning til sin kæreste har Faridah ikke kun en vestlig, men også en islamisk uddannelse. De to er vanvittigt forelsket i hinanden og sværger på evig loyalitet. Samtidig er de forenet af ønsket om at tjene deres fædreland ( watan ) og folk ( bangsa ). Faridah blev imidlertid lovet sin slægtning Badruddin af sin far. Faderen insisterer på, at dette ægteskabsløfte gennemføres, skønt Faridah protesterer imod det og efter at have skilt sig fra Shafik Efendi bliver så alvorligt syg, at hendes liv er truet. Efter ægteskabet, dog kan hun opløse ægteskabet gennem en fatwa fra den Sheikh af Azhar og derefter gifte sig med sin elsker Shafik. Efter at have giftet sig med Shafik, kæmpede Faridah for kvinders uddannelse i Egypten og grundlagde forskellige skoler for piger, hvis kandidater senere blev internationalt kendt som kvinders rettighedsaktivister.

I romanen bruger Al-Hadi tegnene og indstillingen af ​​det moderne Egypten til at fremme sine ideer om kvindens frigørelse. Han bevæger sig dygtigt mellem fakta og fiktion og blander dem sammen i kompositionen af ​​sin historie. Romanen handler også om at vise, hvordan islamiske værdier kan implementeres i samfundet. Sayyid Shaykh var en pioner med dette koncept om at bruge romanen som en form for formidling af islamiske principper. Romanen indeholder også en eksplicit læseanbefaling: Shafik Efendi instrueres af sin far om, at hvis han ville vide noget om islam, skulle han regelmæssigt læse tidsskriftet al-Manār af Rashīd Ridā og Muhammad ʿAbduh , fordi den diskuterer islam og dens kompatibilitet med fremskridt .

Romanen beskæftiger sig ikke kun med spørgsmål om social etik, men indeholder også adskillige realistiske erotiske passager og brændende beskrivelser af, hvordan Faridah bruger sin fritid. Et kapitel fortæller, hvordan Faridah og Shafik mødes i et hus, der er specielt lejet til dette formål, og hvordan Faridah fremstår for mødet i særligt tætsiddende tøj med et gennemsigtigt beklædningsgenstand for at sætte sin elsker på prøve. I en anden passage beskriver Sayyid Shaykh, hvordan den elskelige Shafik krammer og kysser sin kæreste med hendes tilladelse. De første udgaver af bogen blev også illustreret med erotiske fotografiske billeder. De viste forførende billeder af Faridah Hanum såvel som Faridah og Shafik kyssede og i intim kontakt. Når han beskriver Faridahs skønhed, parrets kærlighedsaffære og deres seksuelle forhold efter ægteskabet, tyder Sayyid Shaykh gentagne gange på poesi. Ifølge Christine Campbell var de erotiske passager en indrømmelse for den unge mandlige læserskare, hvis opmærksomhed Sayyid Shaykh ønskede at henlede på sit projekt med islamisk reform. De skulle også sikre den indkomst, han havde brug for for at fortsætte med at offentliggøre.

Spørgsmålet om, hvorvidt Faridah Hanum er et selvstændigt værk eller en tilpasning af en egyptisk roman, er kontroversiel . Mens Wahab Ali mener, at værket er fra romanen Zainab fra 1914 . Manāẓir wa-aḫlāq rīfīya ("Zainab. Landsbyscener og karakterer") er inspireret af den egyptiske forfatter Muhammad Husain Haikal (1888-1956), Virginia Hooker anser det for mere sandsynligt, at det er en "original historie". Christine Campbell kaldte Faridah Hanum for et "hybridværk" og foreslog, at egyptiske oversættelser af uærlige franske romaner var hans model. Malaysiske lærde mener, at Zainab Sayyid Shaykh var kilde til inspiration for Faridah Hanum . Rosni bin Samah, der sammenlignede de to romaner, kommer til den konklusion, at indflydelsen er særlig mærkbar inden for valg af emne, plot og karakterer. Ifølge Bahjat / Muhammeds forskning påvirkede Zainab hovedsagelig romanen med hensyn til de eponyme heltinder og deres dobbelte dilemma om at blive elsket af en uønsket slægtning, mens de længes efter en anden mand selv.

Andre romaner

Sayyid Shaykh udgav fire andre romaner i slutningen af ​​1920'erne:

• Hikayat Taman Cinta Berahi atau Mahir Afandi dengan Iqbal Hanum ("Historien om haven med ekstatisk kærlighed eller Mahir Afandi og Iqbal Hanum"), roman 1928, over 600 sider, kærlighedshistorie i det moderne Egypten.
• Hikayat Anak Dara Ghassan atau Hindun dengan Hammad ("Historien om jomfruen Ghassan eller Hind og Hammad"), Jelutong Press 1928–29, over 1000 sider, roman om kærligheden til den kristne arabiske prinsesse Hind til den arabiske muslimske prins Hammad. i profeten Mohammeds tid , baseret på modellen til den historiske roman Fatat Ghassan af Jurdschī Zaidān . Bogen blev genoptrykt i 1959.
• Hikayat Puteri Nur ul-ʿAin atau Bahaya Bercerai Talak Tiga dan Bercina Buta ( Historien om prinsesse Nuru l'Ain eller faren for adskillelse med tredobbelt talāq og blandet ægteskab ; 1929) et kort arbejde på 200 sider.
• Hikayat Cermin Kehidupan ("Historien om livets spejl"), 1929, 604 sider, en tyrkisk historie, der understreger behovet for kyskhed blandt unge.

Alle disse bøger var meget populære, men ingen af ​​dem opnåede populariteten af ​​hans roman Faridah Hanum. Populariteten af ​​Hanum-historierne kan også ses i det faktum, at mange malaysere siden deres offentliggørelse har valgt navnet Hanum eller Hanim til deres kvindelige børn . Hensigten med hans romantiske romaner var at bringe læserne tættere på idéerne om en ny social orden såvel som en moderne holdning til kvinders status og at illustrere islams tilpasningsevne til de ændrede levevilkår i den moderne verden.

Rokambul-serien

Der er syv detektivhistorier baseret på modellen af ​​Rocambole-historierne af Pierre Alexis de Ponson du Terrail (1829–1871), som al-Hadi sandsynligvis oversatte til malaysisk baseret på en arabisk model. De første Rokambul-historier blev offentliggjort i hans månedlige magasin al-Ikhwān i 1928 . I 1929 offentliggjorde han det i sin ugentlige Saudara . De blev også udgivet i bogform før hans død. Historierne er:

• Cerita Rokambul dengan Puteri Russisk yang 'Ashik ("Historien om Rocambole med den forelskede russiske prinsesse"), 498 sider.
• Cerita Rokambul dalam Siberia (“Rocamboles historie i Sibirien”), 400 sider.
• Cerita Rokambul dengan Perbendaharaan Hindi atau Peperangan di antara Kebajikan dengan Kejahatan dalam Kehidupan Manusia ("Historien om Rocambole og den indiske skatkammer eller Kampen mellem godt og ondt i folks liv"), 509 sider.
• Cerita Rokambul dalam Jail dan di-Paris ("Historien om Rocambole i fængsel og i Paris"), 398 sider.
• Cerita Rokambul dengan Korban Hindi ("Historien om Rocambole og det indiske offer"), 502 sider.
• Cerita Rokambul dengan Medium Kaum Nor ( ”Historien om Rocambole og medium for befolkningen i lys”), 508 sider.
• Cerita Rokambul dengan Taman Penglipor Lara ("Historien om Rocambole og historiefortællerens have"), 296 sider.

Med denne serie introducerede Sayyid Shaykh genren af detektivhistorie til malaysisk litteratur. Hans Rokambul-historier er også de mest berømte kriminelle historier på det malaysiske sprog.

Ikke-fiktive værker

• At-Tarbiya wa-t-taʿlīm. Pemeliharaan dan Pembelajaran ("Opdræt og uddannelse") 1908, 60 sider. Det er en række artikler, der først blev offentliggjort i al-Imam magazine, der understreger uddannelsens betydning for udviklingen af ​​den muslimske ummah . Artiklerne er baseret på den arabiske bog at-Tahliya wa-t-tarġīb fī tarbiya wa-t-tahḏīb af Saiyid Muhammad , udgivet i Kairo i 1903 .
• At-Taʾrīkh al-islāmī ("islamisk historie"), udgivet i Penang i 1922 af Mercantile Press, 205 sider. Bogen, der er baseret på en række artikler offentliggjort af Sayyid Shaykh i al-Imam fra 1906 til 1908 , handler om muslimernes tidlige historie, især islams fremgang i det præ-islamiske arabiske samfund, dets forplantning i Mekka, grundlæggelsen af ​​det islamiske samfund i Medina og profeten Mohammeds store slag .
• Tafsir Ǧuzʾ ʿAmma yatasāʾalūn , Kommentar til den 30. og sidste del af Koranen , der begynder med Sura 78 , udgivet i 1927 af Jelutong Press, først i tidsskriftet al-Ikhwān , derefter som en separat bog. Det er den malaysiske oversættelse af et værk af Muhammad ʿAbduh .
• Tafsīr al-Fātihah , kommenteret oversættelse af Fātiha , udgivet af Jelutong Press i 1928, baseret på kommentaren fra 1901 til Fātiha af Muhammad ʿAbduh.

• Kitab 'Alam Perempuan ("The Book of Woman's Nature") blev udgivet af Jelutong Press i 1930 og indeholdt en række artikler, der tidligere blev offentliggjort i al-Ikhwān . Undertitlen ”En diskussion af fordelene ved kvinders frihed for sig selv, for samfundet i deres nation og deres fædreland, med beviser for fornuft og skrifter fra islam-sharia” viser Sayyid Shaykhs hensigt med bogen. Ifølge Roff var halvdelen af ​​bogen en oversættelse af den berømte bog Taḥrīr al-Marʾa ("Kvindens befrielse") af Qāsim Amīn . Det indeholdt også billeder af forskellige egyptiske suffragetter såsom Hudā Schaʿrāwī .
• Ugama Islam dan 'Akal (" Islamens religion og fornuft"), afhandling med ni kapitler, udgivet i 1931 af Jelutong Press. Som al-Hadi forklarer i forordet, er formålet med bogen at uddanne muslimer om, at islam er i overensstemmelse med fornuften ved at vise, at muslimers religiøse pligter giver et svar på moderne behov. Kapitel 1 forsøger at vise læseren, at islam har stor respekt for fornuften, kapitel 2 viser, at egalitarisme er grundlaget for islam, og kapitel 3 forsøger at vise, at islam er fred og harmoni mellem mennesker, der fremmes, kapitel 4 handler om forståelsen af ​​sparsommelighed , enkelhed og hårdt arbejde i islam, kapitel 5 handler om universaliteten, og kapitel 6 handler om islams praktiske visdom. En anden udgave med latinsk skrift blev udgivet i 1965 af hans søn Sayyid Alwi i Kota Bharu .
• I 1933 offentliggjorde British Malaya Cooperative Office en undersøgelse foretaget af al-Hadi om spørgsmålet om Ribā . I det præsenterede han hele spektret af muslimske lærde om dette spørgsmål og forsøgte at vise, at bankinteresse, aktier og kooperativer er tilladt ifølge islamisk lære. Skriften har dog ikke overlevet.

Positioner

religion

Islamens rationalitet

Ligesom Muhammad ʿAbduh var al-Hadis skrifter mindre rettet mod overbeviste muslimer end mod de uddannede malaysier, der tvivlede på, at islam stadig kunne tjene som en guide i det moderne liv. På den anden side var han selv overbevist om, at islamisk religion og rationalitet er forenelige med hinanden. Dette var også hovedtemaet i hans bog "Islam og fornuft" udgivet i 1930. I den gennemgik han de fem søjler i Islam hver for sig og forsøgte at vise deres rationalitet i hvert enkelt tilfælde. Formålet med trosbekendelsen er for eksempel at give folk en fast tro på Gud. Dette, således forklarer al-Hadi, befri mennesker i deres liv fra frygt for kræfter eller energier ud over kausaliteten skabt af Gud, fordi den troende ved, at Guds magt overskrider alle andre kræfter. Han frygter derfor ikke længere kræfter og energier, der tilskrives træ, sten, afguder, grave, spiritus eller dæmoner. På baggrund af, at islam på sin tid stadig blandede sig stærkt med animistiske og hinduistiske elementer blandt de malaysiske muslimer , var denne erklæring særlig relevant.

Under drøftelsen af ​​daglige bønner understregede Sayyid Shaykh deres sociale og moralske fordele i den forstand, at hvis en muslim helhjertet opfylder denne pligt, vil han ikke begå forseelser forbudt af Gud. Her henviste han til det koranske ord i sura 29:45 , ifølge hvilken bøn forbyder at gøre det, der er afskyeligt og forkasteligt. Han mente, at muslimer, der udførte bønner, men stadig overtrådte Guds befalinger, ikke havde tilstrækkelig frygt for Gud, fordi de ikke forstod betydningen og formålet med det, de reciterede i deres bønner. Al-Hadi understregede, at de fem daglige bønner ikke tog meget tid og ikke distraherede muslimerne fra deres arbejde og forfølgelse af verdslig succes. Selv om de yder et vigtigt bidrag til fred, smidighed og entusiasme på arbejdspladsen og sikre levebrød i konkurrencens verden, tager udførelsen af ​​disse bønner mindre end to timer.

Al-Hadi sagde, at man kunne gøre de obligatoriske bønner alene, men erkendte, at gruppebøn havde en yderligere social betydning. Deltagelse i fredagsbønnen var hans synspunkt obligatorisk, fordi det skabte et godt socialt forhold mellem muslimerne, og de havde en god mulighed for at høre prædikenerne, som de bad om at gøre godt og undgå dårlige handlinger. Al-Hadi var imidlertid skeptisk over for opnåelsen af ​​de sociale mål for de prædikener, der blev læst ved fredagstjenesten. I december 1927 skrev han for eksempel, at 99 procent af de muslimer, der deltog i fredagsbønnen i Malaya , ikke forstod fredagens prædiken, fordi den blev holdt på et uforståeligt sprog.

Efter al-Hadis opfattelse har zakāt også sociale funktioner: det er et middel til at vise kærlighed og broderskab og yde hjælp. Al-Hadi kritiserede de malaysiske muslimer for ikke at styre den indsamlede zakat ordentligt og ikke distribuere den til de autoriserede modtagere og anbefalede, at den blev brugt til udvikling af socioøkonomiske projekter såsom oprettelse af islamiske colleges , universiteter og muslimske fabrikker, hvori arbejdsløse muslimer kunne arbejde. Han fortolkede dette som en nutidig fortolkning af Koranens instruktion i Sura 9:60 om, at man skulle bruge almisserne på Guds vej .

Den Hajj betragtes al-Hadi som et ritual, der tjente til at etablere sociale og forretningsmæssige kontakter mellem de muslimer fra hele verden. Ved at gøre dette argumenterede han for, at de store moderne nationer også skaber forskellige faciliteter og faciliteter til at afholde religiøse, sociale og forretningsmæssige sammenkomster og sammenkomster. Men efter hans mening udnyttede muslimerne fra Malaya, der rejste til Mekka på pilgrimsrejse, ikke de sociale og forretningsmæssige muligheder i løbet af denne tid, men påtog sig kun turen for at opnå Hajj- titlen, fordi det var socialt for dem Skab prestige.

Polemik mod traditionelt stipendium

Sayyid Shaykh var sikker på, at islam var en rationel religion, men han følte, at den i øjeblikket var afviget fra dens oprindelige mål. For dette bebrejdede han "de fleste af de ʿUlamā ' og Fiqh- studerende", der var ansvarlige. De brugte islam til deres egne formål på en sådan måde, at det "blev en vittighed". Denne afhandling var også genstand for en separat artikel for al-Ikhwān i november 1930 . I den skrev al-Hadi, at det ikke var islam selv, der var ansvarlig for muslimernes undergang, men de "grådige religiøse ledere" ( angkara ketua-ketua agama ). Selvom de er i stand til at læse arabiske bøger og har mestret arabisk grammatik og syntaks, er de lige så langt fra sand islam som himmel og jord. I sin bog "Islam og fornuft" anbefalede al-Hadi, at malaysiske muslimer ikke skulle give deres zakāt til disse "religiøse mænd i hvide hætter og store turbaner", men kun til dem, der havde ret til det.

Sayyid Shaykh henviste til dem, der lærte, hvad han mente var falsk islam, som Kaum Tua ("traditionalister"), mens de, der fortalte en moderne, rationalistisk islam, blev kaldt Barely Muda ("modernister"). I en artikel med titlen "Tillid til de lærde" ( Percayakan Ulama ) beskyldte han Kaum Tua i marts 1929 for ukritisk at acceptere udtalelserne fra ʿUlamā ', der blev præsenteret mundtligt eller i bøger , under den antagelse at de var baseret på Koranen og Hadith er understøttet. Hardly Muda's position er derimod, at ingen opfattelse af et individ er ufejlbarlig , fordi kun Koranen og Hadith er ubestridelige. I tilfælde af lærdeens lærdomme har muslimerne altid pligt til at kontrollere deres sandhed. Hvis de matchede Koranens og profetens lære, skulle de adopteres, ellers skulle de afvises. Han afviste synspunktet om, at man ikke burde studere Koranens og profetens ord, fordi dette indikerer, at den pågældende ikke stoler på ʿUlamā 'og har afviget fra islam. Sådanne påstande ville kun blive fremsat af Ulamā ', der tjente deres liv "i islams navn" og var gadesælgere af religionen. Men islam vil gerne holde sådanne mennesker så langt væk som muligt.

Kritik af traditionelle skikke og Sufik

Ligesom Sayyid Shaykh gentagne gange understregede islams rationalitet, kritiserede han omvendt traditionel malaysisk praksis. I en artikel fra 1930 udtrykte han sin skuffelse over, at ægteskabet, "en handling så hæderlig i islam", var blevet en tung økonomisk byrde for malayserne, især wali og brudens slægtninge. Sayyid Shaykh foreslog, at det ikke var meget vanskeligt for rige mennesker at overholde kravene i denne skik. Problemet var efter hans opfattelse især udbredt for middelklassen og de fattige: for at opfylde denne skik på samme måde som adelen ( datuk datuk ) og rige ( orang kaya ) gjorde, måtte nogle af dem låne eller låne penge Tag et pant i deres jord. Derfor opfordrede Sayyid Shaykh de rige til at tage det første skridt mod forandring, så de fattige ville følge dem. Han kritiserede også skarpt de mange ulemper, som bruden og brudgommen måtte udholde, især bruden som forberedelse til brylluppet. Han kritiserede især Malaccan Adat , hvor der blev opretholdt en særlig udførlig måde at dekorere bruden på.

Al-Hadi kritiserede også traditionelle religiøse fremgangsmåder såsom at tælle bønformler med bønkæden og fremstille amuletter , idet han henviste til Koranen . I juni 1933 talte han imod afholdelsen af Mandi-Safar , en glædelig festival med rituelle bade i floder og i havet, som fejres af malayserne den sidste onsdag i måneden Safar . I december 1929, i en artikel til al-Ikhwān , gjorde han narr af den måde, hvorpå fredagens prædiken leveres i malaysiske moskeer : En mand, der har forklædt sig som en kvinde, kommer på minbar og forkynder sin prædiken på et sprog, som ingen, inklusive ham selv, forstår.

Derudover vendte al-Hadi sig mod sufi-praksis. Han afviste Sufi-mødehuse kaldet Rumah Suluk og afviste det faktum, at kvinder og mænd holdt åndelige øvelser der sammen. Meditation ( murāqabat Allaah ), som praktiseret af nogle muslimske grupper i Malaya, betragtede han som en religiøs praksis, der ikke havde noget grundlag i islam, fordi profeten Mohammed efter hans mening ikke havde lært det.

Hans konfrontation med sufierne nåede et højdepunkt i 1933, da lederen af Tarīqa Taslīm besøgte ham med nogle af hans tilhængere og bad ham om bekræftelse på, at hans gruppes tro var korrekt. Sayyid Shaykh accepterede denne anmodning på betingelse af, at bevægelsens tilhængere ville acceptere hans fund baseret på Koranen og Hadith . Han foretog derefter forskning i gruppen sammen med ʿAbdallāh al-Maghribī og Tāhir Jalāl ad-Dīn. Efter at undersøgelsen var afsluttet, blev der indkaldt til en samling på 10.000 muslimer, hvor Sayyid Shaykh holdt de tilstedeværende en tre timers forelæsning for at informere dem om hans fund. Som et resultat erklærede han, at alle arrangementer i Taslīm-gruppens bog var forkerte og i strid med islamens lære, fordi de repræsenterede shirk . Medlemmerne af gruppen, der var til stede, blev bedt om at udføre taubaen og tale Shahada . Sayyid Sheykh rapporterede om hændelsen i detaljer i sin avis Saudara i oktober 1933.

politik

Dom over de malaysiske herskende eliter

Selvom Sayyid Sheikh havde behandlet de traditionelle malaysiske herskende eliter meget i sin ungdom, især i Riau, og også blev forfremmet af dem, udtrykte han ofte sin utilfredshed med dem i sine skrifter og beskyldte dem for malaysernes svaghed. I 1906 beskyldte han i al-Imam de malaysiske herskere for at bruge deres tid på at lege og tilfredsstille vellykkede ønsker og forsømme deres pligter. Ifølge al-Hadi brugte de deres penge til ubrugelige og ekstravagante ting, der hverken gavner staten eller nationen.

En af de få malaysiske herskere, der blev bedømt positivt af al-Hadi, var sultan Abu Bakar fra Johor (r. 1862-1895). I sin artikel Ash-Sharaf: Kemuliaan atau Kehormatan ("Sharaf: pomp eller honor?") Fra februar 1908 nævner al-Hadi ham som et særligt positivt eksempel på en lokal hersker, men understreger, at denne sultan ikke overvejes på grund af hans fine skjorter, hans imponerende palads og hans medaljer, men på grund af hans strålende og hæderlige indsats for at redde en islamisk stat, der var faldet ”i munden på en vild tiger”. Han grundlagde en regering for sit samfund og hans efterkommere og holdt denne regering uafhængig gennem hele sit liv, mens mange andre havde solgt deres stater billigt på fulde markeder. I forbindelse med kritik af malaysisk bryllupsskik roste al-Hadi senere sultanerne til Johor og Kedah , som holdt meget enkle fester, da deres børn blev gift.

Al-Hadi beskyldte det malaysiske folk for at stole for meget på deres herskere og ledere og ikke tage deres skæbne i egne hænder. Han advarede læserne af sit magasin al-Ikhwān om ikke at blive narret af deres autoriteters pragt og titler, da de var den virkelige årsag til alt ondt og den største hjælper af de nationer, de undertrykte. I en artikel, som han offentliggjorde i juli 1927, beskyldte han de muslimske eliter for at være ukritiske over for herskerne, herliggøre deres gerninger og give dem æresbetegnelser , mens han omvendt glemte deres samfunds behov og ikke viste nogen interesse i forbedringer, viste deres situation.

I en tidligere artikel for al-Imam havde al-Hadi allerede polemiseret mod sultanernes teologiske rådgivere og traditionelle malaysiske ledere kaldet Penghulu . Der udbrød han:

Fortaler for britisk kolonistyre

I de artikler, som Sayyid Shaykh offentliggjorde i magasinet al-Imam , udtrykte han sig overvejende kritisk over for de europæiske kolonimagter. I det første nummer af dette magasin den 16. september 1906 beskrev han i en artikel med titlen Angan-angan Berbetulan dengan Hakikat (”Fantasier, der falder sammen med virkeligheden”), da han var i en drøm højt oppe i himlen og ser ned med tårer i hans øjne på Sumatra, Java, Filippinerne og Malaya, som alle er i hænderne på udenlandske magter. I den samme artikel beskyldte han briterne for ikke at gøre nok for at uddanne beboerne i deres kolonier. I december samme år anklagede han europæerne for at føre orientalske folk til slaveri, idet han viste sig dobbelt ansigt og respektløst over for orientalske herskere og lukkede portene for viden. Ismail Fajrie Alatas mener, at historien om Rocambole med den indiske skat også indeholder indirekte kritik af den britiske kolonimagt, fordi den fortæller os, at briterne bringer den lokale muslimske befolkning under deres kontrol ved at gøre dem afhængige af opium og også indgå traktater med lokale herskere.

Sayyid Shaykh udtrykte sig mere positivt i sit magasin al-Ikhwān over for briterne. I det andet nummer af magasinet, der dukkede op den 16. oktober 1926, roste han velstanden i British Malaya, som var "resultatet af den britiske gode regering", men han advarede malayserne samtidig om, at briterne var kun europæiske Ønskede at tiltrække kapital og åbne banker "for at gøre det muligt for andre mennesker at købe sadler til at sætte på ryggen, så du kan arbejde din jord til deres fortjeneste." De forskellige bygninger og frugtbare haver tilhørte ikke dem, men et andet folk. I lyset af bagud hos de malaysiske herskere, som han kritiserede, understregede han de positive aspekter af britisk styre:

Selvom al-Hadi havde udtrykt sig relativt venlig over for briterne i sin artikel, modtog han et brev som svar fra Pendeta Za'ba, hvor han kritiserede ham for i hemmelighed at vække had mod briterne. Za'ba satte spørgsmålstegn ved ærligheden ved al-Hadis ros for britisk kolonistyret i Malaya og karakteriserede det med det malaysiske ordsprog tanam tebu di bibir mulut (lit.

Sayyid Shaykh benægtede derefter denne beskyldning i en anden artikel og gentog sin ros for kolonimagt. Han gik så langt som at sammenligne briterne med Guds hær, hvis ankomst til Malaya bragte velsignelser for befolkningen:

Sayyid Shaykh var i stand til at fortælle Koranens udsagn i sura 21: 105 om, at Guds retfærdige tjenere en dag ville arve jorden. Malaysiske muslimer bør drage fordel af retfærdighed, frihed og fred til deres egen forbedring og derefter hjælpe den britiske regering med at administrere, hvad der i sidste ende vil gavne dem. Sayyid Shaykh betragtede selve tanken om at bede briterne om at forlade landet som en synd, fordi han mente, at det øjeblik de forlod landet, var der en fare for, at andre nationer ville invadere. Dette er fordi, for det første er malayserne endnu ikke i stand til at kontrollere deres eget land, og for det andet har de ikke magten til at forhindre en fjende i at komme ind. Hvis malayserne under briternes styre, der selv spiste kød, ikke fik det samme kød at spise, kunne de i det mindste suge på knoglerne.

Al-Hadi var meget positiv over for britisk styre i de sidste år af sit liv, og i sine romaner udtrykte han sin beundring for dets evne til at organisere ( peraturan ) staten. Ifølge en artikel, han offentliggjorde i marts 1929 som svar på det truede forbud mod al-Ikhwān og Saudara i Kelantan, så han endda briterne som en beskyttende styrke for sit reformprojekt. I artiklen sagde al-Hadi, at Kelantan kun kom ind i den moderne verden med implementeringen af ​​britisk retspraksis fra en tilstand af barbarisme, men at der stadig er mennesker der, der tror på ordene fra religiøse myndigheder, der aldrig åbner deres øjne for modernitet og åbnet for fri tanke, som det gjorde under beskyttelse af britisk styre. I slutningen af ​​artiklen udtrykte Al-Hadi sin tillid til, at regeringen "under Hans Kongelige Højhed George V 's flag " ville modtage tankefrihed og fjerne alt, hvad der stod i vejen for dens udøvelse, "selvom disse hindringer var under religionens kappe ”.

Malaysisk nationalisme

Selvom Sayyid Shaykh selv var af arabisk hadramit afstamning på sin fars side, så han tydeligt Malaya som sit hjem og betragtede malayserne som sin etniske gruppe. Hans magasin al-Ikhwān var rettet til "alle hans brødre i den malaysiske verden" ( sekalian ikhwannya di dalam alam Melayu ). Da han talte om malaysernes land, mente han hele den malaysiske halvø og de omkringliggende øer, der udgør den malaysiske øhav . Al-Hadi i Saudara bebrejdede de “højtstående personligheder i Islam” ( orang besar-besar Islam ) i Malaya for at have siddet ledigt på møder og kysset deres hænder i stedet for at arbejde for at forbedre deres landsmænds situation.

Sayyid Shaykh udtrykte gentagne gange bekymring for det malaysiske folks fortsatte eksistens. I september 1906 udtrykte han for eksempel sin frygt for, at malayserne kunne lide den samme skæbne som de indfødte i Amerika og Australien havde før. Kun Gud kan redde dem fra dette. Og i oktober 1930 offentliggjorde han en artikel i al-Ikhwan med titlen "Vil malayserne blive udslettet?" ( Adakah Hardly Melayu ini Akan Hapus? ), Hvor han advarede malayserne om, at deres ikke-deltagelse i det økonomiske område var deres kunne bringe hele overlevelsen i fare.

I en artikel med titlen Teriak Sa-benar ("Det virkelige udbrud") i oktober 1926 appellerede han til malayserne om "endelig at vågne op fra deres søvn". Det er nødvendigt at råbe som om man var blevet slået med den største vold. Skrig og brøl, skrev han, er bedre end at grine og bifalde, for hvordan kan man lade et andet folk blive værger for sit eget folk på hjemlandets område ? Homeland, Watan , var et meget vigtigt politisk koncept for Sayyid Shaykh, som også spillede en vigtig rolle i hans romaner. I forordet til Hikayat Anak Dara Ghassan forklarer han for eksempel, at denne historie indeholder symbolske hentydninger, der får læseren til at elske fædrelandet ( waṭan ) og nationen. Også i plot af Faridah Hanum opfordres til national opvågnen og til hengivenhed og kærlighed til fædrelandet.

Skønt muslimer af blandet arabisk-malaysisk herkomst var blandt pionererne for malaysisk nationalisme, vendte denne bevægelse sig senere mod dem, for i begyndelsen af ​​1930'erne var dens tendenser til ikke længere at anerkende arabisk-malaysiske muslimer som malaysiske. Sayyid Shaykh advarede malayserne om sådanne tendenser i maj 1930 og argumenterede for, at de stadig havde brug for hjælp fra deres arabiske brødre, da de var den rigeste og mest indflydelsesrige gruppe blandt malaysiske muslimer.

Kineserne som en trussel og rollemodel

Sayyid Shaykh så malayserne som truet hovedsageligt af kineserne . I sin artikel, som han offentliggjorde i al-Imam i juli 1907 , advarede han malayserne om, at de havde overtaget næsten alle økonomiske funktioner i deres samfund. Han henvendte sig til sine læsere og skrev:

I sin artikel "The True Outcry" fra oktober 1926 advarede Sayyid Shaykh malayserne om, at det var en fejltagelse at blive beskyttet på en sådan måde, at de ville sulte ihjel uden tøj, hvis "et fremmed folk" ikke havde mad, tøj, redskaber og leveret lejlighed. De ville aldrig have stillet alle disse værdigenstande til rådighed for malayserne, hvis det ikke havde været deres hensigt at "opfede os, så de kunne gøre brug af os, som de gør med maskiner og fabrikker". Som han gjorde det klart i en efterfølgende artikel, mente han med "fremmede mennesker" også kineserne.

Sayyid Shaykh var meget bekymret for, at den stærke kinesiske tilstedeværelse kunne udgøre en trussel for malayserne. Så han skrev i en artikel i oktober 1928:

I februar 1931 kæmpede al-Hadi med vidnesbyrdet om en kinesisk mand, der havde hævdet, at den malaysiske halvø ikke var malaysernes land, men hans land og afviste det.

Sayyid Shaykh så kineserne på den ene side som en trussel, men på den anden side var også imponeret over den beslutsomhed, hvormed de kinesiske indvandrere i Malaya havde opbygget velstand, så de var blevet store jordejere og bragt økonomisk liv i deres hænder. I den samme artikel fra Saudara fra oktober 1928 , hvor han udtrykte sin frygt for kinesisk udenlandsk infiltration , anbefalede han muslimer at følge deres eksempel og udtrykte sin forbløffelse over, at muslimer er i flid, visdom, viden, velgørenhed, værdighed, solidaritet og velgørenhed var ringere til kineserne, skønt Koranen opfordrede dem til at forbedre sig. Han roste også den måde, som kineserne brugte deres penge til at bygge skoler til trængende, og rådede muslimer til at følge trop. Efter at muslimerne allerede havde undladt at følge diktaterne fra deres religion med hensyn til formidling af viden, og desuden havde de ikke med succes fulgt hverken den europæiske eller den japanske model, var tiden nu kommet til i det mindste at følge det kinesiske eksempel med hensyn til uddannelse og opdragelse af børn, der skal følges.

Arbejdsmoral og social darwinisme

I anden halvdel af 1920'erne understregede al-Hadi gentagne gange nødvendigheden af ​​uddannelse ( pengetahuan ) og arbejde ( bekerja ) i sine skrifter , som til dels blev fulgt af sociale darwinistiske overvejelser. I sin indledende artikel i magasinet al-Ikhwān i september 1926 karakteriserede han nutiden som en "tid for uddannelse og arbejde": Enhver nation, der bekymrer sig om uddannelse og arbejde, vil have en dominerende stilling, men hvert folk, det dumme og være doven, gå under. Det er nødvendigt at tage sig af disse to ting selv og derefter formidle kærligheden til dem til dine egne børn fra en tidlig alder. I sit svar til az-Za'ba i slutningen af ​​1926 sagde han: "Dette verdslige liv er en slagmark, der lover overlegenhed og sejr til enhver, der arbejder hårdt og har viden." I en artikel, han offentliggjorde i juni 1930, sagde han forsøgte at bevise, at islam opmuntrer folk til at arbejde og anstrenge, og citerede flere vers fra Koranen for dette. Dovenskab, hævdede han i artiklen, er dårlig for helbredet og forurener sjælen.

Al-Hadis sociale darwinistiske orientering er særlig tydelig i artiklen "Vil malayserne blive udslettet?" ( Adakah Hardly Melayu ini Akan Hapus? ), Som han offentliggjorde i al-Ikhwān i oktober 1930 . I det erklærede han, at europæerne i sidste ende kun fulgte deres naturlige disposition, når de udnyttede deres kolonier, den gudegivne Fitra , som beskrevet i Sura 30:30 . Dette naturlige instinkt opfordrer dem til at stræbe efter overlegenhed. Ifølge Sayyid Shaykh svarer denne opførsel til princippet om overlevelse for de stærkeste, der er beskrevet af Charles Darwin : Gud indpodede alle mennesker viljen til at vide, hvordan man gør fremskridt og opnår perfektion. Enhver, der er for svag i denne konkurrence om overlegenhed, omkommer. Med sådanne udsagn, som han forsøgte at forene darwinistisk teori og islam, gav Sayyid Shaykh også en begrundelse for kolonial kapitalisme .

Uddannelse og skolesystem

Manglerne ved traditionel religiøs opdragelse

Traditionel religiøs opdragelse fandt sted blandt malayserne indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede, hovedsageligt i Pondoks. En Pondok bestod normalt af en surau , lærerens hus og flere træhytter, hvor eleverne boede. Al-Hadi var meget kritisk over for denne institution. I en artikel, som han offentliggjorde i al-Ikhwān i februar 1928 , sagde han, at selvom det var glædeligt, da unge mænd søgte religiøs viden, dømte han, at Pondok-disciple blev bragt i opførsel af de muslimske lærde, hvilket er i modstrid med læren. af islam. Han udtrykte sin misbilligelse af, at Pondok-studerende i Kedah blev ført af deres lærere til begravelser og fejringer i anledning af profetens fødselsdag i landsbyerne, så de kunne recitere bønner og derefter blive belønnet med almisse og deltagelse på festen blev . Sayyid Shaykh udtrykte tvivl i artiklen om, at sådanne sammenkomster, hvor Pondok-disciple optrådte som moske- tjenere ( lebai ) i hvide hætter, ville være til gavn for det muslimske samfund eller landet og opfordrede Sheikh al-Islam i Kedah for at bekæmpe det "Disse farlige sammenkomster".

I forbindelse med hans bemærkninger om betydningen af rituel bøn klagede al-Hadi over, at de muslimske børn blev opdraget af lærere, der, selv om de havde mestret de komplicerede bevægelser og holdninger i bøn og også var i stand til at recitere påkaldelser, ikke havde lært deres virkelige betydning. Bøn, sagde han, kunne kun ændre en persons personlighed til det bedre, hvis det, der blev læst, og formålet med bønnen blev forstået. I denne sammenhæng kritiserede han, at 90 procent af malaysiske muslimer eller mere ikke forstod betydningen af ​​de læsninger, de reciterede i deres bønner fem gange om dagen. For at overvinde problemet anbefalede al-Hadi, at de, der overfører islamisk viden til muslimske børn, også skulle forklare betydningen af ​​læsningerne for dem, så muslimer ikke forbliver "i bagud og skam".

Opfordringen til at grundlægge engelsk-malaysiske skoler

Al-Hadi mente, at hvis muslimer ikke overholdt det europæiske uddannelsessystem, ville de forblive bagud for evigt. Artiklen ”Det sande råb” fra oktober 1926 indeholdt allerede en invitation til malayserne om hurtigt at finde skoler til deres børn. I december 1929 opfordrede han i sin avis Saudara, i sin avis Saudara , malayserne til at etablere anglo-malaysiske skoler, idet han bemærkede de vanskeligheder, som malaysier stod overfor, når de kom ind i engelskskoler . I februar 1930 gentog han dette kald i al-Ikhwān . I de anglo-malaysiske skoler skulle både malaysisk, "landets børns sprog" og engelsk, de koloniale herskers og administrationens sprog, undervises. Frem for alt skal religiøs lære undervises på malayisk, til hvilket formål disse først skal oversættes til malayisk fra arabiske kilder. Med hensyn til engelsk skal skolen følge myndighedernes regler for private skoler, så certifikater udstedt i skolen anerkendes af regeringen.

Al-Hadi fremsatte sit forslag på baggrund af fiaskoen hos de mange private arabiske skoler, der blev grundlagt i Malaya på det tidspunkt: på trods af den store mængde tid og penge, som de studerende havde brugt på dem, havde de ikke nået målene for deres etablering . Han havde selv to madraser i Singapore og Malacca, der måtte lukke igen. Ifølge ham var hovedårsagen til de arabiske skoles fiasko deres læreres svaghed. Efter hans mening kunne de arabiske skoler kun få succes, hvis de blev betalt for på høje niveauer, meget højere end dem på de anglo-malaysiske skoler. Med hensyn til de vanskeligheder, der skal overvindes i det nye projekt, udbrød han: ”Slet ordet" umuligt ", fordi udtrykket" umuligt "er blevet fuldstændigt udryddet fra ordbogen over udviklingsvejen for mennesker, der ønsker at bo i deres land i frihed og værdighed. "

Da Sayyid Shaykhs appel fik lidt svar fra hans læsende publikum, skrev han en anden artikel i marts 1930, hvor han voldsomt angreb de malaysiske eliter og beskyldte dem for ikke at være tilstrækkelig opmærksomme på tilrettelæggelsen af ​​en passende uddannelse for deres børn. Sayyid Shaykh så også dette uddannelsesprojekt som en nødvendighed for den malaysiske "kamp for overlevelse". I oktober 1930 skrev han:

Som bevis for, at islam kalder de troende til at tilegne sig viden om fremmede nationer, citerede Sayyid Shaykh det traditionelle profetiske ord : "Søg viden, selvom det er i Kina." En begrænsning af uddannelse til Fiqh , som det er med den var almindelig praksis. blandt islamiske religiøse lærde, sagde Sayyid Shaykh som absurd. Han kaldte i artiklen, at studerende skulle "modtage enhver form for viden, der gør det muligt for muslimer at holde trit med andre mennesker i livet." Man kan kun drage fordel af Tawheed og Fiqh, hvis man også forstår og værdsætter de forskellige andre former for viden. I februar 1931 bekræftede Sayyid Shaykh sin holdning og begrundede behovet for at lære engelsk ved at sige, at det var nøglen til viden og fremskridt.

Jawi-scriptet som et symbol på islamisk identitet

Selvom al-Hadi var forpligtet til at formidle europæisk uddannelse, sagde han også, at malayserne skulle holde sig til Jawi- scriptet, som er baseret på det arabiske script. I september 1933 forsvarede han dette manuskript i en meningsartikel som en søjle for islamisk identitet og kultur og som et bolværk mod kommunisme . Som et negativt eksempel henviste han til situationen i Java , hvor børnene kun kendte det latinske skrift, der blev undervist af hollænderne . Sayyid Shaykh afviste også den skriftlige fiksering af Koranen i latinsk skrift med den begrundelse, at det latinske skrift ikke nøjagtigt kunne gengive de arabiske lyde, og at betydningen af ​​ordene ville blive fuldstændig fordrejet, når de læses af folk, der ikke taler arabisk, kunne.

frigørelse af kvinde

Al-Hadi kæmpede også stærkt i sine skrifter for at forbedre kvindernes status i Malaya.

Kvinders sociale og intellektuelle lighed

I sin bog om kvinders natur, udgivet i 1930, afviste al-Hadi den populære traditionelle opfattelse af, at kvinder er ringere end mænd i status og intellekt. Han argumenterede for, at Sura 49:13 viser, at mennesker uanset køn har samme evne til at kende Gud og er lige så ansvarlige under hans lov. Ligestilling mellem mand og kvinde er også bevist af hadithen "Kvinder er mænds anden halvdel" ( innamā n-nisāʾ šaqāʾiq ar-riǧāl ). Koranens udsagn i sura 2: 228 om, at mænd er et skridt over kvinder, betyder efter hans opfattelse ikke, at mænd er af højere værdi end kvinder. Snarere skal udsagnet forstås som en overlegenhed, ligesom hovedet er højere end maven; men selvom hovedet er højere end andre dele af kroppen, kan det ikke leve uden maven. Al-Hadi betragtede degradering af muslimske kvinder i nutiden som et resultat af social og politisk udvikling inden for det muslimske samfund fra den abbasidiske periode . Som bevis henviste han til den tidlige islamiske periode, hvor han mente, at kvinder blev højt respekteret og spillede en vigtig rolle i det offentlige liv i både fredstid og krigstid.

Temaet for kvindens frigørelse spiller også en vigtig rolle i romanen Faridah Hanum. Al-Hadi fortæller, at Faridahs far var gennemsyret af troen på, at kvinder var ringere i henhold til islam, fordi han var under indflydelse af ukvalificerede og uvidende religiøse lærere, der lærte muslimer sådanne ting. Al-Hadi afviser denne lære og understreger, at den sande islamiske lære om kvinder er i fuldstændig kontrast til, hvad disse uheldige religiøse lærere har spredt. Romanen slutter med en henvisning til talerne fra Hudā Schaʿrāwī og med en fordømmelse af sådanne kvindefri traditioner, der strider mod islam:

I sine romantiske romaner portrætterede al-Hadi generelt heltinderne som uddannede intellektuelle kvinder, der kæmper for deres rettigheder og deres position i samfundet, og som også taler europæiske fremmedsprog. Nūr ul-ʿAin beskrives som en prinsesse, der "besidder alle slags interne udsmykninger, fra de forskellige videnskaber til alle mulige forlystelseskunst, berømte Pantun- digte og de former for arabisk omgang, der var almindelige på det tidspunkt." Det moderne image af kvinder, der blev udbredt af al-Hadi, omfattede også det faktum, at kvinder har lov til at ryge. Romantikromanen Hikayat Taman Cinta Berahi indeholder en illustration af cigaretrøgningen Iqbal Hanum.

Behovet for kvinders uddannelse

Et andet område, som al-Hadi har lagt stor vægt på, er kvinders uddannelse. I sin bog om kvinders natur forsøgte al-Hadi at bevise, at islam garanterer muslimske kvinder retten til uddannelse. Han henviste til den påståede hadith , ifølge hvilken søgning efter viden er en pligt for enhver muslim og enhver muslimsk kvinde ( ṭalab al-ʿilm farīḍa ʿalā kull muslim wa-muslima ). Han påpegede også, at Vesten kun havde opnået fremskridt og udvikling, fordi uddannelse der blev givet mænd og kvinder på samme måde. Al-Hadi opfordrede også muslimer generelt og malaysere i særdeleshed til at stoppe med at glorificere uuddannede og uvidende kvinder, fordi "dumme og uvidende mødre, hvis viden er begrænset til soveværelset og køkkenet ikke kan give gode og sejrende børn." Denne viden ødelægger det gode karakter af kvinder, afviste han.

I oktober 1930 understregede al-Hadi igen i en artikel i sin tidsskrift al-Ikhwān, at en ændring i opdragelsen af ​​piger i Malaya var absolut nødvendig. Dette skal være mere fokuseret på udviklingen af ​​deres intellektuelle evner. Han hævdede, at et samfunds fremskridt i det væsentlige afhænger af situationen for kvinders fremskridt i dette samfund.

Da al-Hadi i marts 1930 fik at vide, at en ung malaysisk kvinde ved navn Zainun bint Sulaiman, som havde modtaget uddannelse i både malaysisk og engelsk og var blevet betroet at føre tilsyn med pigeskolerne i Johor State, var ved at lave en. Start af kvindebladet med titlen Bulan Melayu skrev han en entusiastisk velkomstnotat i al-Ikhwān , hvor han udbrød:

I et brev til al-Hadi udtrykte Zainun binti Sulaiman sit håb om, at hans bog Alam Perempuan ville åbne øjnene for de muslimer, der ikke giver muslimske kvinder de rettigheder, som de har ret til ifølge islamisk lære.

Bedre stilling for kvinder i ægteskabsloven

Al-Hadi behandlede også spørgsmål om ægteskabslovgivningen. Målet med romanen Faridah Hanum var at vise, at kvinder skulle have ret til selv at vælge deres fremtidige mand, og at tvangsægteskaber ikke er acceptable fra et islamisk synspunkt. Den Hikayat Puteri Nur ul-'Ain blev meningen at tydeliggøre farerne ved forhastet afvisning og kritiserede institution legalisering ægteskab , som i Malay kaldes Cina Buta ( "blind kinesisk"). Al-Hadi sagde i bogen, at Cina Buta svarede til utroskab med Qadis tilladelse . I forordet udtrykker han sit håb ”om, at alle ting, der sker i denne historie, vil være til gavn og advarsel for de mandlige og kvindelige læsere og vil få alle mennesker i vores religion til at genoverveje sagen, hvilket er yderst vigtigt for de giftes liv ”.

Grænser for frigørelse

Et punkt, som al-Hadi ikke diskuterede, var tilladelse til at udøve polygami . Ibrahim bin Abu Bakr tilskriver dette, at han selv levede polygam i et stykke tid. I løbet af sin tid i Singapore var han sandsynligvis gift med tre kvinder på samme tid. Et område, hvor al-Hadi tydeligt fortalte mænds overlegenhed over kvinder, var husstanden og familielivet. Således accepterede de kvindelige figurer i romantikromanerne også, at manden blev betragtet som familiens leder; kvinden skulle adlyde ham, så længe han ikke beordrede noget imod den islamiske lære.

Sayyid Shaykh betragtede også den ulige behandling af kvinder i islamisk arvelov som berettiget. I Hikayat Faridah Hanum har han faderen til Shafik Efendi, der fremstår som en islamisk modernist, holder en lang tale til forsvar for islamisk arvelov, hvor han forklarer, at ifølge islamiske regler får mandlige arvinger dobbelt så meget som kvinder, fordi de er forpligtet til at forsørge deres koner og kvindelige slægtninge økonomisk.

Sayyid Shaykhs hus i Jelutong

Sayyid Shaykhs hus i Jalan Jelutong nr. 410, hvis plan Sayyid Shaykh selv designede, blev erhvervet af en kineser efter hans død og står stadig i dag. Sohaimi Abdul Aziz, professor i litteraturstudier ved Science University Malaysia , stemte i 2007 for at gøre huset til et dokumentationscenter for malaysisk kultur på Penang for at hylde Sayyid Shaykh.

litteratur

Samling af skrifter af og om Sayyid Shaykh

• Alijah Gordon (red.): Det virkelige råb af Syed Sheikh al-Hady med udvalg af hans skrifter af hans søn Syed Alwi al-Hady. Malaysisk Sociologisk Forskningsinstitut, Kuala Lumpur, 1999. Digitaliseret - Anmeldelse af Farish Noor i Journal of the Malaysian Branch of the Royal Asiatic Society 73/2 (2000) 104-109. Digitaliseret

Sekundær litteratur

• Sohaimi Abdul Aziz: Syed Syeikh al-Hadi. Cendekia dan Sasterawan Ulung . Penerbit Universiti Sains Malaysia, Pulau Pinang, 2003.
• Sohaimi Abdul Aziz: Syed Syeikh Al-Hadi: Sejauh mana kita menghormati og menghargai ketokohan dan sumbangannya i Sohaimi Abdul Aziz (red.): Dari Tanjung Penaga ke George Town: Membongkar Sejarah Negeri Pulau Pinang. Ministeriet for kultur, kunst og kulturarv, Malaysia, Pulau Pinang, 2007, s. 73-88.
• Ibrahim bin Abu Bakar: Islamisk modernisme i Malaya som afspejlet i Hadis tanke . Ph.d.-afhandling, McGill University , 1992. Digitaliseret
• Ibrahim bin Abu Bakar: Islamisk modernisme i Malaya: Sayid Syekh al-Hadis liv og tanke, 1867-1934. University of Malaya Press, Kuala Lumpur, 1994.
• Ibrahim bin Abu Bakar: Al-Hadis politiske tanke i Hamdard Islamicus 18/1 (1995) 99-110.
• Ibrahim Abu Bakr og Rosnani Hashim: Sayid Shaykh al-Hadi. Reform af islamisk uddannelse i Malaya i Rosnani Hashim (red.): Genvinde samtalen: Islamisk intellektuel tradition i den malaysiske øhav . Other Press, Kuala Lumpur, 2010. s. 91-114.
• Farid Alatas: Ideologi og utopi i tanken om Syed Shaykh al-Hady . Arbejdspapir, Dep. Sociologi, National Univ. af Singapore, Singapore, 2005. - Genoptrykt som Syed Sheikh Ahmad Al-Hady, 1867–1934 og reformen af ​​det malaysiske samfund, ideologiske og utopiske dimensioner i Wazir Jahan Karim (red.): Straits muslimer: diasporas af den nordlige passage af Malacca-strædet . George Town: Straits GT, 2009. s. 169-180.
• Ismail Fajrie Alatas: Circumlocutory Imperialism: The Concept of Watan in the Tankes of Syed Shaikh bin Ahmad al-Hady in Studia Islamika 12/2 (2005) 247-297. Digitaliseret
• Muhammad Ali: Islam og kolonialisme: bliver moderne i Indonesien og Malaya . Edinburgh University Press, Edinburgh, 2016. s. 59-64.
• Siti Amirah binti Abdullah: Al-Hadi, Syed Sheikh bin Ahmad i Loh Wei Leng et alii (red.): Biographical Dictionary of Mercantile Personalities in Penang Think City og MBRAS, Penang, Kuala Lumpur, 2013. s. 20f. Digitaliseret
• Azyumardi Azra: Overførsel af al-Manārs reformisme til den malaysisk-indonesiske verden. Sagen om al-Imam og al-Munīr i Stéphane A. Dudoignon, Komatsu Hisao, Kosugi Yasushi (red.): Intellektuelle i den moderne islamiske verden. Transmission, transformation, kommunikation. Abingdon, Routledge, 2007. s. 143-158. Her s. 147–149.
• Mujahid M. Bahjat og Basil Q. Muhammad: Betydningen af ​​den arabisk-modellerede malaysiske roman Hikayat Faridah Hanum i Journal of Arabic Literature 41 (2010) 245-261.
• Christine Campbell: Tråden til erotik i Faridah Hanom, en tidlig malaysisk roman af Syed Sheikh al-Hadi i Jan van der Putten, Mary Kilcline Cody (red.): Lost Times og Untold Tales from the Malay World . NUS Press, Singapore, 2009. s. 257-267.
• Ooi Keat Gin: Historical Dictionary of Malaysia . Scarecrow Press, Lanham, Maryland et al., 2009. s. 16.
• Alijah Gordon: Riau: The Milieu of Syed Shaykh's Formative Years & The Aspirations of the Subjugated Umma in Gordon (red.): Den virkelige råb af Syed Sheikh al-Hady . 1999, s. 1-68.
• Syed Alwi al-Hady: Min fars liv i Gordon (red.): Det virkelige råb af Syed Sheikh al-Hady . 1999, s. 69-83.
• Syed Mohamed Alwy al-Hady: Syed Sheikh: Through the Prism of a Child's Eyes & the al-Hady Clan in Gordon (red.): Den virkelige råb af Syed Sheikh al-Hady . 1999, s. 85-108.
• Virginia Matheson Hooker: Transmission gennem praktisk eksempel: Kvinder og islam i 1920's malaysiske fiktion i Journal of the Malaysian Branch of the Royal Asiatic Society 67/2 (1994) 93-118.
• Virginia Matheson Hooker: Skrivning af et nyt samfund: Social forandring gennem romanen i malaysisk . KITLV Press, Leiden, 2000.
• Abdul Rahman Haji Ismail: Syed Syeikh al-Hadi: Penggerak Kebangkitan Melayu Abad ke-20 i Sohaimi Abdul Aziz: Syed Syeikh al-Hadi. Cendekia dan Sasterawan Ulung . Penerbit Universiti Sains Malaysia, Pulau Pinang, 2003. s. 9-36.
• Yahaya Ismail: "Sayid Syekh Ahmad al-Hadi: Pembuka Zaman Baru Dalam Bidang Novel di Bumi Pulau Pinang" i Abdul Latiff Abu Bakar: Warisan Sastera Pulau Pinang . Selangor Press, Kuala Lumpur, 1985. s. 52-78.
• Michael Francis Laffan: Islamisk nation og kolonialindonesien. Ummaen under vinden. Routledge, London / New York, 2003. s. 149-151.
• Ahmad Murad Merican: Telling Tales, Print and the Extension of Media: Malay Media Studies begyndende med Abdullah Munsyi gennem Syed Shaykh al-Hady og Mahathir Mohamad i Kajian Malaysia 24 (2006) 151-169. Digitaliseret
• Mohammad Redzuan Othman: Idé Kemajuan dalam Pemikiran dan Perjuangan Sayyid Shaykh al-Hadi i MR Othman et al. (Red.) Sejarah pembinaan negara bangsa . Penerbit Universiti Malaya, Kuala Lumpur, 2006. s. 125-144.
• Mohammad Redzuan Othman: Egypts religiøse og intellektuelle indflydelse på det malaysiske samfund i Katha, Center for Civilizational Dialogue 1 (2005) 26–54. On-line
• William R. Roff: Mysteriet med den første malaysiske roman (og hvem var Rokambul?) I Bijdragen tot de Taal-, Land- og Volkenkunde 130 (1974) 450–464. Digitaliseret
• William R. Roff: Oprindelsen af ​​malaysisk nationalisme . Yale University Press, New Haven og London, 1967.
• Talib Samat: Syed Sheikh Al-Hadi: Sasterawan Progresif Melayu. Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, 1992.
• Talib Samat: Syed Syeikh al-Hadi: Kehidupan dan Pandangan Hidupnya yang Terpancar dalam Karya Sastera i Sohaimi Abdul Aziz: Syed Syeikh al-Hadi. Cendekia dan Sasterawan Ulung . Penerbit Universiti Sains Malaysia, Pulau Pinang, 2003. s. 73-98.
• Linda Tan: Syed Shaykh: His Life and Times in Gordon (red.): Syed Sheikh al-Hadys virkelige råb . 1999, s. 109-162.
• Wan Suhana binti Wan Sulong: Saudara (1928–1941): Dens bidrag til debatten om spørgsmål i det malaysiske samfund og udviklingen af ​​et malaysisk verdensbillede . Ph.d.-afhandling, University of Hull, 2003. Digitaliseret
• Zaba (Zain al-'Abidin bin Ahmad): Moderne udvikling i RO Winstedt: En historie om malaysisk litteratur i Journal of the Malayan Branch of the Royal Asiatic Society 17/3 (1940) 1–243. Her s. 142–162.
• Hafiz Zakariya: Sayyid Shaykh Aḥmad al-Hadi's bidrag til islamisk reformisme i Malaya i Ahmed Ibrahim Abushouk og Hassan Ahmed Ibrahim (red.): Hadhrami-diasporaen i Sydøstasien. Identitetsvedligeholdelse eller assimilering? Brill, Leiden, 2009. s. 203-224.
• Hafiz Zakariya: Colonialism, Society and Reforms in Malaya: A Comparative Evaluation of Shaykh Tahir Jalaluddin and Syed Shaykh Ahmad Al-Hady in Intellectual Discourse 25 (2017) 477–501. Digitaliseret

Weblinks

• Warisan Syed Syeikh al-Hadi Malay-artikel om arven fra Sayyid Shaykh al-Hadi i Kalantan Times med billeder af hans bøger og hans hus i Jelutong.

Individuelle beviser

personlig data
EFTERNAVN	Sayyid Shaykh al-Hadi
ALTERNATIVE NAVNE	Sayyid Shaykh bin Ahmad al-Hadi, al- (fuldt navn); Syed Sheikh al-Hady; السيد شيخ بن أحمد الهادي (arabisk)
KORT BESKRIVELSE	Malaysisk-arabisk iværksætter, journalist, forfatter og udgiver
FØDSELSDATO	22. november 1867
FØDSELSSTED	Kampung Hulu, Malacca
DØDSDATO	20. februar 1934
STEDET FOR DØDEN	Jelutong på Penang