Ibn Taimiya

Ibn Taimiya , hvis fulde navn er Taqī ad-Dīn Ahmad ibn Taimīya ( arabisk تقي الدين أحمد بن تيمية, DMG Taqī ad-Dīn Aḥmad bin Taimīya ; født den 22. januar 1263 i Harran ; døde den 26. september 1328 i Damaskus ) var en islamisk lærd ( Alim ). Han var tilhænger af Hanbali Law School ( Madhhab ), så hans synspunkter inden for teologi og Fiqh almindeligt betragtes som Hanbali. Han anses for at være inspiratoren for moderne islamisme . Hans undervisning danner det afgørende grundlag for nutidens salafisme af konservativ fortolkning.

Liv

Ibn Taimiya måtte forlade sin hjemby Harran i 1269 på grund af den mongolske storm og tog tilflugt i Damaskus sammen med sin far og tre brødre. Hans far blev direktør for Sukkarīya Madrasa der , og Ibn Taimiya deltog også i klasser på den samme institution. I marts 1284 blev han selv lærer på denne skole. Den 17. april 1285 begyndte han at undervise i koraneksegese i Umayyad -moskeen i Damaskus . I slutningen af ​​november 1292 valfartede han til Mekka , i februar 1293 vendte han tilbage til Damaskus.

Han vakte først opsigt i affæren med den kristne ʿAssāf an-Nasrānī fra al-Suwaida , der blev anklaget for at have krænket profeten. Ibn Taimiyas uforsonlighed i denne affære gav ham hans første fængselsstraf. Ved denne lejlighed skrev han sin første omfattende bog, Det skarpe sværd mod den, der håner Guds sendebud ( aṣ-Ṣārim al-maslūl ʿalā šātim ar-rasūl ).

Den 20. juni 1296 begyndte Ibn Taimiya at undervise på Hanbalīya, den ældste hanbalitiske madrasa i Damaskus. Under al-Malik al-Mansur Lādschīns regeringstid (1297-1299) fik han til opgave at prædike jihad mod kongeriget Lesser Armenia . Omkring 1299 skrev han efter anmodning fra beboerne i Hamah sin vigtigste bekendelse med titlen al-Hamawīya al-kubrā , som var stærkt rettet mod Ashʿarīya og Kalām .

Under den mongolske invasion i 1300, ledet af Ilkhan Ghazan , var Ibn Taimiya en del af gruppen, der organiserede modstanden. I juni 1300 deltog han også i en ekspedition af de mamlukiske myndigheder mod shiitterne i Kasrawān i Libanon, som blev anklaget for at støtte frankerne og mongolerne. I januar 1301 rejste han til Kairo for at bede Mamluk Sultan al-Malik an-Nasir Muhammad om en intervention i Syrien.

De følgende år var præget af polemiske tvister. I 1304 tog han affære mod tilhængerne af Muhyī d-Dīn Ibn ʿArabī og sendte et brev til en af ​​deres mest fremtrædende repræsentanter, sheiken Nasr al-Din al-Manbijī, åndelig leder af mamluk emir Baibars II. , Hvor han fordømte venligt, men klart den monistiske lære af Ibn ʿArabi. Hans modstandere forsvarede sig selv ved at beskylde Ibn Taimiya for kættersk lære med de mamlukiske myndigheder i Egypten. Her refererede de til en tidligere bekendelse af Ibn Taimiyas, som var kendt under navnet al-Wāsitīya . Mamluk -sultanen sendte derefter et brev til sin guvernør i Syrien, hvor han instruerede ham om at holde en domstol i overværelse af qadierne i de fire sunnimuslimske lovskoler, hvor Ibn Taimiya skulle spørges om hans bekendelse. Denne domstol fandt sted den 8. Rajab 705h (24. januar 1315) i guvernørens al-Afram palads i Damaskus. Ved afslutningen af forsøget, blev det konstateret, at Wāsitīya overholdt med Koranen og Sunna .

at lære

Teologi og eksegese af Koranen

Ibn Taimiya afviste den metaforiske fortolkning af guddommelige egenskaber. Hans modstandere fordømte ham som en antropomorf, fordi han efter deres mening hævdede, at den islamiske gud var menneskelig. Ibn Taimiya var imidlertid af den opfattelse, at metaforer ikke skulle bruges til at forklare Allahs egenskaber. Han bekræftede, hvad denne gud (arabisk Allah) skulle have sagt om sig selv i Koranen eller den islamiske profet Mohammed om Allah uden at ændre, benægte, stille spørgsmål eller sammenligne det med skabelsen. Ibn Taimiya understregede betydningen af Sunnah for Koranens eksegese og forsvarede derfor den bogstavelige fortolkning af Guds trone, de syv himle, tordenenglen og lignende ting, der skal tildeles "Sunnah -kosmologien". I modsætning til muslimske lærde før ham som al-Aschʿarī eller al-Bāqillānī , havde Ibn Taimiya den opfattelse, at enkelte vers i Koranen kan overgå andre i betydning.

Ibn Taimiya lavede ikke sin egen kommentar til Koranen, men han skrev en "Introduction to the Basics of Exegesis of the Koran" ( Al-Muqaddima fī uṣūl at-tafsīr ). Han siger selv om dette i forordet, at han skrev det ned "i henhold til hjertets diktater" ( min imlāʾ al-fuʾād ). På spørgsmålet om hvilken kommentar til Koranen der er tættest på bogen og Sunna, siges det at Ibn Taimiya har henvist til de to Tafsīr- værker af Ibn ʿAtīya (st. 1149) og at-Tabarī .

Lov

Juridisk teori

Ibn Taimiya understregede, at alle juridiske beslutninger skal baseres direkte på beviser fra Koranen eller den profetiske tradition ( Sunna ). De lærdes konsensus ( Idschmāʿ ) er kun gyldig, hvis den er dækket af sådanne beviser. Den Qiyas han var meget kritisk.

I den juridiske fortolkning af religiøse tekster afviste han den sædvanlige sondring mellem "egentlig betydning" ( haqīqa ) og "overført betydning" ( madschāz ) af sproglige ytringer. Han gik ind for teorien om, at betydningen af ​​sproglige ytringer kun er konstitueret i den respektive kontekst, og at en sådan differentiering mellem betydningsniveauer i ord i sig selv ikke er mulig. Derfor afviste han også doktrinen om universelt gyldig meningsindstilling ( wadʿ ) for ord, som var udbredt dengang . Ifølge ham afhænger den korrekte betydning af en sproglig ytring kun af talerens hensigt. Derfor, når man fortolker passager fra Koranen og Sunna gennem Fiqh ("forståelse"), er det vigtigt at forstå Guds hensigter.

Ibn Taimiya nægtede at bruge Taqlid . Han mente, at de første tre generationer af islam ( Salaf ) - Mohammed, hans ledsagere og tilhængerne af hans ledsagere fra de første generationer af muslimer - er de bedste modeller for et islamisk liv. Han modsatte sig derfor en "ny introduktion" af tilbedelseshandlinger som en uautoriseret fornyelse ( Bidʿa ).

Juridisk praksis

Ibn Taimiya anså talaq al-bid'a , afvisningen af ​​konen ved at udtale afvisningsformlen tre gange i træk, at være ugyldig. Han betragtede de tre udtalelser kun som gyldige for den første og dermed tilbagekaldelige adskillelse. Islamisk lov ( Sharia ) skelner mellem tilbagekaldelig og uigenkaldelig afvisning. Det kan tilbagekaldes, efter at formildingsformlen er blevet udtalt en eller to gange og uigenkaldelig efter den tredje.

På det økonomiske område krævede han blandt andet, at staten stort set skulle holde sig ude af prisdannelsen .

Forståelse af staten

Ibn Taimiya betragtede det som statens højeste opgave at garantere eksistensen af ​​islamisk lov, da overholdelse heraf skulle ses som en forudsætning for at være muslim. I sin fatwa, kendt i den islamiske verden, for muslimerne i Mardin , der levede under reglen af ​​den mongolske Ilkhan, der formelt havde konverteret til islam , besluttede han, at enhver, der udøvede en anden lov end islamisk, ikke kunne betragtes som muslim. Derfor skulle disse herskere, der stadig anvendte den mongolske Jassa , betragtes som frafaldne .

modstander

Sufier og ærbødighed for helgener

Han afviste tilbedelse af grave og helgener ved den sufier (islamiske mystikere ) samt den overdrevne tilbedelse af profeterne, da kun Gud er værdig til tilbedelse. Han afviste hendes lære om værenets enhed ( wahdat al-wudschūd ), fordi den satte spørgsmålstegn ved gyldigheden af ​​sharialoven. Han gav ofte "svar" og "modbevisninger" af udsagn fra Ibn ¡Arab∆ . Han afviste skarpt påkaldelse af hellige som formidlere mellem Gud og mennesker, da det strider imod princippet om Guds absolutte unikhed og sublimitet ( tawheed / monoteisme) og er en kult, der ikke er rettet mod Gud, men mod mennesker. Vurdering i form af smykker på helgenes grave og populær praksis som at skrive ønskelister og hænge dem på træer blev betragtet som vantro og hedenskab ( kufr ) for ham .

Kristne og jøder

Han var strengt imod inddragelse af "elementer" fra andre religioner, især kristendommen . I sit arbejde Kitab iqtida al-sirat al-mustaqim skrev han , at der i begyndelsen af ​​islam var nået et punkt, "en perfekt forskel mellem muslimer og ikke-muslimer ...". Af denne grund vendte han sig blandt andet imod fejringen af Mawlid an-Nabi og bygningen af moskeer omkring Sufi-helgenernes grave. En anden erklæring i denne forbindelse fra Kitab iqtida : "Mange af dem [muslimerne] ved ikke engang, at deres indførte praksis har en kristen oprindelse."

Shiitter

Han begrundede også hans afvisning af shiaen med overdreven ærbødighed for helgener, især Ahl al-lokkemad . Han beskyldte dem også for at tilskrive attributterne ufeilbarlighed til deres imamer . Derfor betragtede han den shiitiske lære om de 14 ufejlbarlige som forkert. I sit flerbindsværk Minhāǧ as-Sunna an-Nabawīya fī naqḍ kalām aš-šīʿa wa-l-Qadarīya ("Metode til den profetiske sunna ved at tilbagevise Shia og Qadarīya") modsiger han de tolv shiitiske lærdes lære al- ʿAllāma al -Ḥillī, som Öljaitü , herskeren over rivalen med mamlukkerne Ilchanidenreiches havde konverteret til shiisme.

Alawitter

Ibn Taimiya betragtede alawitterne i de syriske kystbjerge som frafaldne ( Murtadd ), der skulle straffes med dødsstraf ifølge islamisk lov.

Filosoffer

Ibn Taimiya afviste islamisk filosofi , men havde behandlet den grundigt. Han udtalte, at viden ikke kun kunne udvides med logik . Han betragter logikken i sig selv som neutral, og det kosmologiske bevis på Gud, der kan begrundes med den, blev senere integreret i islamisk lære. Han fælder en forholdsvis mild dom over Maturidiyyas teologiske retning : ”Maturidiyyah tilhører en gruppe, der for det meste har korrekte, men også forkerte synspunkter. De er nærmere vejen for de ret guidede end for de vildledtes (...). Det meste af deres tro er rigtigt (...). De kæmpede mod forkerte opfattelser af ( Muʿtazila ), men overskred kurven med innovationer ( Bidʿa ) fra deres side på en sådan måde, at de bremsede en større og mere alvorlig fornyelse med en mindre og mindre fornyelse. De tilbageviste en stor løgn med en lille, som det er tilfældet med de fleste filosoffer ( Mutakallimūn ), der hævder at tilhøre Ahl al-Sunnah wal Jama'a (med rette guidet) ”(Ibn Taymiyah, al-Fataawa, 1 / 348).

elever

• Ibn Qaiyim al-Jawzīya
• Ibn Kathīr

Effekthistorie

Ifølge Caterina Bori kunne Ibn Taimiyas position i løbet af hans levetid på ingen måde sammenlignes med hans nuværende betydning. På den ene side blev han beundret af sine samtidige for sin erudition, på den anden side blev han mødt med stor skepsis på grund af hans omstridte personlighed og sine holdninger, som ofte afveg fra konsensus i Hanbali juridiske skole. Lidt er kendt om dens virkning efter hans død, indtil hans "genopdagelse" i løbet af Wahhābiyyas succes . Khaled El-Rouayheb analyserer indflydelsen fra forskellige positioner i Ibn Taimiyas og kommer til den konklusion, at han ikke kun ikke havde nogen indflydelse på forløbet i islamisk historie, men også indtog holdninger, der bredt blev anset for at være næppe acceptable.

Den osmanniske lærd Imam Birgivi , hvis Kadizadeli -bevægelse hovedsageligt var baseret på sine ideer , anses for at være hans "genopdager" .

Ibn Taimiyas stigende popularitet fra 1700-tallet tilskrives almindeligvis i forskningen Muḥammad bin ʿAbd al-Wahhāb , hvis lærere var beundrere af den lærde, og hans værker også var inkluderet i deres læreplaner. Derudover ligner ʿAbd al-Wahhābs lære meget på Ibn Taimiya's i nogle væsentlige punkter. Natana J. Delong-Bas har det modsatte synspunkt, ifølge hvilket Ibn Taimiya er en ubetydelig kilde.

Ibn Taimiya modtog yderligere fremdrift fra en indflydelsesrig erklæring fra Nuʿmān al-Alūsīs, som Nuʿmān al-Alūsīs udgav i 1881 under titlen "Ǧalāʾ al-ʿainain fī muḥākamat al-Aḥmadain". I dette forsvarer han Ibn Taimiya mod den mest berømte af sine kritikere, Ibn Hajar al-Haitamī . Nuʿmān al-Alūsī forsøger at tilbagevise sine påstande og citerer andre højt respekterede ʿulamāʾ, der deler Ibn Taimiyas synspunkter. På denne måde lykkedes det ham at placere den lærde inden for mainstream af den sunnimuslimske tradition og samtidig understrege hans unikhed.

Via de to nævnte indflydelseskanaler nåede Ibn Taimiyas ideer også kredsen af ​​de indflydelsesrige reformatorer omkring Muḥammad ʿAbduh og Rašīd Riḍā , der offentliggjorde omfattende uddrag af hans værker i magasinet al-Manār og også deres programmatiske krav, nogle med henvisning til Ibn Taimiya forsøgte at retfærdiggøre.

Islamister som Sayyid Qutb understregede efter Ibn Taimiya, at den islamiske stats primære opgave var at sikre, at sharia håndhæves. Morderne på den egyptiske præsident Anwar al-Sadat , herunder Abd al-Salam Farag , legitimerede deres handling med henvisning til fatwaen for muslimerne i Mardin: Da islamisk lov ikke praktiseres i Egypten, er regeringen vantro. I deres strid med Baath -regimet støttet af alawitterne, tyede det syriske muslimske broderskab til Ibn Taimiyas fordømmelse af dette religiøse samfund.

Undervisning i nuet

I Saudi -Arabiens retssystem spiller Ibn Taimiyas syn på lov og tro en vigtig rolle i at finde loven. Ved siden af Ibn Hazm er han en af ​​de vigtigste ældste Ulema for Ahl-i Hadîth . Han er også en autoritet om andre salafi- strømme såsom Muhammadiyah og Tariqa-yi muhammadiya . Ligeledes blandt Hanafis af den Dar ul-Ulum Deoband , især hans udtalelser om den veneration af helgener og fornyelse modtage større opmærksomhed.

Forskningshistorie

Forskning i den store lærdes liv og virke er et relativt nyt fænomen inden for vestlig forskning. Den islamiske lærde George A. Makdisi forklarer denne kendsgerning med den store indflydelse fra Ignaz Goldziher , der udledte sin holdning til Ibn Taimiya ved at læse anti-Hanbali-værker og ikke kunne yde Ibn Taimiyas betydning retfærdighed. Selvom Makdisi i 1970'erne - og Laoust før ham - gav en vigtig drivkraft til at genoverveje det vestlige billede af Ibn Taimiya, steg interessen for ham kun på grund af dets instrumentalisering af ekstremistiske grupper, såsom snigmorderne på den egyptiske premierminister Anwar as -Sādāts der citerede den såkaldte Mardin Fatwa Ibn Taimiyas for at retfærdiggøre deres handlinger. Berlin -islamforsker Birgit Krawietz gør også opmærksom på, at Taimiyas modtagelse i islamiske studier er tematisk blevet indsnævret. Det er mærkbart, at bekymringen med den lærde ofte kredsede om de kontroversielle aspekter af hans liv, en fremgangsmåde, der opmuntrede til billedet af et "skænderi af enhver art". Ibn Taimiyas positioner inden for islamisk retsvidenskab er imidlertid blevet undersøgt fuldstændigt utilstrækkeligt.

Citater

litteratur

Oversættelser

• Mod de græske logikere: Oversat med en introduktion og noter af Wael B. Hallaq Clarendon Press, Oxford 1993, ISBN 0-19-824043-0 .
• Henri Laoust, oversætter: Le Traité de droit public d'Ibn Taimiya. 1. Traduction annotée de la Siyasa al-Shar'iyya. (Fransk) Institut Français de Damas, Beyrouth 1948
• Henri Laoust, oversætter: La profession de foi d'Ibn Taymiyya . (La Wasityya) Serie: Bibliothèque d'études islamiques. Librairie orientaliste Paul Geuthner , Paris 1997, ISBN 2-7053-0345-6 .
• Chaalid Jürgen Nitardy (oversætter): Wasitiya of Ibn Taimiya / al-´Aqida al-wasitiya. Cordoba Book, 2013, ISBN 978-3-9814443-7-7 .

Sekundær litteratur

• Caterina Bori: Ibn Taymiyya: una vita esemplare. Analisi delle fonti classiche della sua biografia , Pisa / Roma 2003 (Rivista degli studi orientali; 76.2002, Suppl. 1).
• Henri Laoust: Essai sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-din Ahmad f. Taimiya. Kairo 1939.
• Henri Laoust: Art. "Ibn Taimiyya" i The Encyclopaedia of Islam. Ny udgave bind III, s. 951a-955a.
• Niels Henrik Olesen: Etude comparée des idées d'Ibn Taimiya (1283–1328) et de Martin Luther (1483–1546) sur la culte des saints. I: REI. 50/1982, s. 175-206.
• T. Raff: Bemærkninger til en anti-mongolsk fatwa af Ibn Taimiyya , Leiden 1973.

Weblinks

• Litteratur af og om Ibn Taimiya i kataloget over det tyske nationalbibliotek
• Fatwa of Mardin af Ibn Taymiyya
• Jon Hoover: Taymiyyan Studies , et al. med udvalgt bibliografi

Individuelle beviser

1. ↑ Irshad Manji : Afgangen. dtv, 2005, s. 153.
2. ↑ Se Laoust i EI² bind III, s. 951a.
3. ↑ Se Laoust i EI² bind III, s. 951b.
4. ↑ Se Laoust i EI² bind III, s. 952a.
5. ↑ Se Ibn Taimiya: Maǧmūʿ al-fatāwā. Redigeret af ʿAmmār al-Ǧazzār og Anwar al-Bāz. 3. Udgave. Dār al-Wafāʾ, al-Mansura 2005, bind 3, s. 106. Digitaliseret .
6. ↑ Se Laoust i EI² bind III, s. 952a.
7. ^ MS Seale: Koranen og bibelen. Studier i tolkning og dialog. Croom Helm, London 1978, ISBN 0-85664-818-3 , s. 106-107.
8. ↑ En engelsk oversættelse af dette værk blev skabt af Muhammad Abdul Haq Ansari under titlen: An Introduction to the Principles of Tafseer (Birmingham 1993, ISBN 1-898649-00-6 ).
9. ↑ Så al-Muqaddima fī uṣūl at-tafsīr Ed. Maḥmūd M. Maḥmūd an-Naṣṣār. Kairo: Dār al-Ǧīl li-ṭ-ṭibāʿa eller DS 44.
10. ↑ Jf. Bilaget til al-Muqaddima i udgaven af ​​an-Naṣṣār. S. 110.
11. ↑ Ruth Mas: Qiyas: Et studie i islamisk logik . I: Folia Orientalia . 34, 1998, ISSN  0015-5675 , s. 113-128. Her s. 122–125.
12. ↑ Se Mohamed Mohamed Yunis Ali: Medieval Islamic Pragmatics. Sunni juridiske teoretikers modeller for tekstkommunikation. Richmond, Surrey 2000. s. 1f, 87-140, 237-240.
13. ^ [GF Haddad (20. marts 1996). IBN TAYMIYYA OM FUTOOH AL-GHAYB OG SUFISME . Hentet 24. marts 2011, http://www.abc.se/~m9783/n/itaysf_e.html ].
14. ↑ http://www.fatwa-online.com:ibn/ Taimiyya Biografi ( Memento siden marts 5 2010 i den Internet Archive ).
15. ↑ Taqi al-Deen Ahmad Ibn Taymiyya. Pwhce.org, adgang 9. juni 2010 . 
16. ↑ Kepel, Gilles, Profeten og faraoen , (2003), s.194 .
17. ^ Muhammad `Umar Memon, Ibn Taymiyyas kamp mod populær religion, med en annoteret oversættelse af Kitab Iqitada , Haag, (1976) s. 78, 21
18. ↑ Jf George Makdisi: Etik i islamisk traditionalistisk Lære. I: Richard G. Hovannisian (red.): Etik i islam. S. 47–65, her: s. 51–55.
19. ^ Gotthard Strohmaier : Avicenna. Beck, München 1999, ISBN 3-406-41946-1 , s. 133.
20. ↑ islam-qa.com: Er Deobandis en del af Ahlus Sunnah? Er de inden for islams folder? .
21. ↑ Bori, Caterina: Ibn Taymiyya wa-Jam'atu-hu: Autoritet, konflikt og konsensus i Ibn Taymiyyas cirkel, i: Rapoport Yossef; et al. [Red.]: Ibn Taymiyya og hans Times, Oxford [et al. a.]: Oxford University Press, 2010, s. 33.
22. ↑ El-Rouayheb, Khaled: Fra Ibn Hajar al-Haytami (d. 1566) til Khayr al-Din al-Alusi (d. 1899), i: Rapoport Yossef; et al. [Red.]: Ibn Taymiyya og hans Times, Oxford [et al. a.]: Oxford University Press, 2010, s. 272.
23. ↑ Natana J. Delong-Bas: Wahhabi-islam fra genoplivning og reform til global jihad. Oxford University Press, Oxford 2004, s.53.
24. ↑ Nafi, Basheer M.
25. ^ Nafi, Basheer M.
26. ^ Adams, Charles C.: Islam og modernisme i Egypten En undersøgelse af den moderne reformbevægelse indviet af Muhammad ʿAbduh, London [u. a.]: Oxford University Press, 1933, s. 204.
27. ↑ El-Rouayheb, Khaled: Fra Ibn Hajar al-Haytami (d. 1566) til Khayr al-Din al-Alusi (d. 1899) i: Rapoport Yossef; bl.a. [Red.]: Ibn Taymiyya og hans Times, Oxford [u. a.]: Oxford University Press, 2010, s. 295.
28. ^ Hassan, Mona: Moderne fortolkninger og fejlfortolkninger af en middelalderlig forsker: At forstå den politiske tanke i Ibn Taymiyya, i: Rapoport Yossef; bl.a. [Red.]: Ibn Taymiyya og hans Times, Oxford [u. a.]: Oxford University Press, 2010, s. 356.
29. ↑ Krawietz, Birgit: Ibn Taymiyya, Far til islamisk fundamentalisme: På den vestlige Modtagelse af en middelalderlig sharia Scholar, i:? Atienza, Manuel; bl.a. [Ed]: Theory of Law in Society, Berlin: Duncker & Humblot, 2003, 52.

personlig data
EFTERNAVN	Ibn Taimiya
ALTERNATIVE NAVNE	Taqī ad-Dīn Ahmad ibn Taimīya; تقي الدين أحمد بن تيمية (arabisk)
KORT BESKRIVELSE	Islamisk teolog og juridisk forsker ved den (neo) -hanbalitiske lovskole
FØDSELSDATO	22. januar 1263
FØDSELSSTED	Harran (Sydøstlige Anatolien)
DØDSDATO	26. september 1328
DØDSSTED	Damaskus