Gorgias (Platon)

Den Gorgias ( græsk Γοργίας Gorgias ) er en dialogbaseret arbejde af græske filosof Platon , en af hvis mest omfattende skrifter han er. Indholdet er en fiktiv, litterær samtale. Platons lærer Socrates diskuterer med den berømte taler Gorgias von Leontinoi , efter hvilken dialogen er opkaldt, såvel som hans elev Polos og den ædle athenske kalikler .

Når han har holdt et foredrag, er Gorgias tilgængelig for at besvare spørgsmål fra publikum. Socrates benytter lejligheden til at tale med ham. I den første fase af dialogen skiftes Gorgias og Polos med at diskutere med Socrates. Senere overtager Callicles, udfordret af Socrates 'holdning, rollen som sin modstander.

Det første spørgsmål er spørgsmålet om, hvad betydningen og formålet med Gorgias 'mesterligt praktiserede retorik er. Det viser sig, at hun sigter mod at bruge smiger til at overtale publikum. Det skal give taleren sejren i juridiske eller politiske tvister. Dermed mener han, at hun skal gøre noget godt for ham. Men Socrates benægter, at retorik kan imødekomme denne forventning; han siger, at højttaleren kun forestiller sig det. For at kontrollere dette skal man præcisere, hvad der faktisk er godt og ønskeligt. Diskussionen drejer sig således om sit hovedemne, spørgsmålet om den rigtige livsstil. Meningerne divergerer skarpt om dette. For Callicles er det gode gevinst ved glæde, som man skal stræbe efter med alle egnede midler; etiske og juridiske bekymringer er irrelevante. Socrates modsætter sig dette med sin filosofiske overbevisning, ifølge hvilken det er bedre at lide uretfærdighed end at gøre uretfærdighed, da uretfærdighed begået den største psykologiske skade for gerningsmanden. Fra hans synspunkt er det gode og ekspertisen baseret på den korrekte, naturlige orden, som mennesket skal opretholde både i samfundet og i sin egen sjæl . Sjælens rækkefølge kræver, at kaotiske ønsker underordnes fornuftens regel. De, der styrer sig selv, er dydige og handler derfor korrekt og lever et vellykket liv. Han har nået staten eudaimonia ("lyksalighed"). Dette kræver ikke retoriske færdigheder, men filosofisk indsigt.

Der opnås ingen aftale. Sokrates kan hverken overbevise sine samtalepartnere, og det lykkes heller ikke at afvise hans argument. Gorgias, Polos og Callicles giver nogle indrømmelser, men i det væsentlige holder de sig til deres synspunkt.

Sted, tid og deltagere

Debatten finder sted i Athen i Callicles-huset. En klar datering af den fiktive plot er ikke mulig, fordi den kronologisk relevante information i dialogen er modstridende. Det er klart, at Platon brugte generøs sin litterære frihed i denne henseende. Ifølge en bemærkning synes samtalen at have fundet sted i 405 f.Kr. B.C., men andre steder peger på et tidligere tidspunkt. Det nævnes, at kong Archelaus I først for nylig har regeret Makedonien . Denne lineal er tidligst 414, sandsynligvis 413 f.Kr. Kom til magten. På den anden side beskrives Pericles († 429) som nyligt afdøde. Under alle omstændigheder falder diskussionen ind i perioden med den peloponnesiske krig . De iøjnefaldende anakronismer er tilsyneladende forsætlige, de skal minde læseren om tekstens fiktivitet.

Socrates 'samtalepartnere er Gorgias, Polos, Callicles og Chairephon . Gorgias, Polos og Chairephon er bestemt historiske figurer. Det blev ofte tvivlet tidligere om, at Callicles faktisk levede, men nu anses for sandsynlig. Gorgias og Polos kom fra den græske del af Sicilien . Hjembyen Gorgias var Leontinoi, dagens Lentini , Polos var Akragas , dagens Agrigento . Gorgias, en berømt taler og retorikklærer, kom i 427 f.Kr. Til Athen. Der skabte han en sensation med sin ekstraordinære veltalenhed, og hans stil blev trendsættende. Nogle gange regnes han blandt sofisterne , de vandrende lærere, der rejste rundt på det tidspunkt, og som lærte de unge i overklassen en viden, der blev anset for nyttig mod betaling. I forskning er det imidlertid kontroversielt, om denne betegnelse gælder for Gorgias. Ifølge Platons beretning var hans elev og ledsager Polos stadig ung og uerfaren på tidspunktet for dialogen, men havde allerede skrevet en lærebog om retorik. Lærebogen eksisterede virkelig; Aristoteles citerede fra den. Callicles, værten for Gorgias, var en ung, aristokratisk sindet athener med ædel oprindelse med politiske ambitioner. Ifølge Platons beretning var han uddannet, værdsatte kunsten at tale og havde en vis kompetence i filosofisk diskurs; som en nøgtern pragmatiker og magtstekniker foragtede han såvel filosoferne som sofisterne, for han så i dem utugelige talere. Chairephon var en kammerat, ven og studerende af Socrates og var begejstret for hans filosofi.

Synspunkterne fra Platons dialogfigur Gorgias adskiller sig betydeligt fra den historiske retorikklærer. I dialog accepterer Platons Gorgias, som åbenbart allerede er i en høj alder, villigt den filosofiske diskursmetode fra Socrates, som er fremmed for ham. Det viser sig, at han ikke er op til hendes krav. På trods af sin uerfarenhed er hans unge, hidsige elev Polos klar til at debattere med Socrates for at lindre den trætte Gorgias. Ligesom sin lærer fremstår han med den udtalt selvsikkerhed, der er karakteristisk for nogle figurer - især sofisterne - i Platons dialoger, og som undertiden virker arrogant. Denne holdning står i kontrast til den yderst beskedne stil hos Socrates, som er upartisk og villig til at lære, men ikke skjuler hans foragt for retorik og sofistik. Callicles holdt oprindeligt tilbage, men greb derefter kraftigt ind og viste sig at være den hårdeste, mest konsekvente modstander af socratisk etik. I hans politiske synspunkter er Platons Callicles ambivalent; På den ene side forakter han de svages moralske ideer og går ind for ubegrænset styring af de stærke, hvilket indikerer en oligarkisk eller tyrannisk stemning; på den anden side accepterer han det demokratiske system og ønsker at gøre karriere i det ved at tilpasse sig menneskemængdenes stemning. Chairephon er en marginal skikkelse, han deltager ikke i den filosofiske debat.

indhold

Indledende samtale og debatstart

Socrates og Chaerephon er kommet for at høre Gorgias tale. Fordi de var for sent, gik de glip af oplevelsen. Som vært for Gorgias gør hun Callicles opmærksom på, at hans gæst er klar til at besvare eventuelle spørgsmål. Man går til Callicles-huset, hvor der nu er mulighed for at konsultere den berømte retorikmester.

Socrates foreslår for Chairephon at åbne en dialog med spørgsmålet om, hvad Gorgias er, det vil sige, hvad hans professionelle aktivitet består af. Polos blander sig i stedet for sin lærer, der er lidt træt efter foredraget, han vil gerne besvare spørgsmålene. Han mener let, at han har den nødvendige kompetence. Han besvarede ikke Chairephons spørgsmål med de ønskede oplysninger, men med en generel, retorisk ros af retorik, som var den vigtigste af alle kunstarter. Socrates greb ind og erklærede misbilligende, at Polos kunne tale godt, men svarede ikke på det stillede spørgsmål. Hvad der blev spurgt var en definition af retorik, ikke en dom om den. Gorgias talte derefter selv op.

Debatten mellem Socrates og Gorgias om retorikens funktion

Først og fremmest definerede Gorgias sit emne som retorik, kunsten at tale. Denne bestemmelse viser sig imidlertid at være for generel, fordi enhver specialist er i stand til at bedømme og tale inden for sit felt, men dette gør ham ikke til taler. Så hvad der menes er ikke præsentationen af ​​specialviden, men tale som sådan. Med hensyn til indhold refererer hvad der menes her til, hvad der er det vigtigste og bedste af alle menneskelige bekymringer for Gorgias. Efter hans opfattelse er de højeste varer ikke sundhed, skønhed eller rigdom. Snarere er det største opnåelige gode - det retorik giver taleren - frihed. Det gør det muligt for ham at udøve magt over andre og ikke at blive styret af nogen selv. Han er i stand til at gøre dette, hvis han ved, hvordan man overbeviser i retten og på politiske møder, og hvordan han kan overtale de tilstedeværende. Retorik er følgelig kunsten at overbevise.

Men det er ikke et spørgsmål om vilkårlig overbevisning, fordi en matematiklærer også overbeviser sine elever om rigtigheden af ​​hans udsagn. Snarere overbeviser taleren sit publikum med hensyn til spørgsmålet om, hvad der skal betragtes som ” retfærdigt ”, og hvad der skal betragtes som ”uretfærdigt”, dvs. hvad der skal gøres, og hvad der ikke skal gøres. Det græske ord for "bare", díkaios , angiver også generelt, hvad der er rigtigt, passende og passende. Det er derfor et spørgsmål om korrekt adfærd og især korrekte politiske beslutninger. En taler i den demokratisk organiserede athenske stat kan bringe tilsvarende beslutninger ved at møde op for folks forsamling . Men som Gorgias må indrømme, finder en sådan overbevisning sted uanset sandheden af ​​talerens påstande. Dette gør det ikke muligt for dets uvidende publikum at bedømme sandhedsindholdet. Som Socrates fandt, kan retorik ikke formidle viden, men kun skabe tro. Selv den korte tid udelukker, at en politiker hjælper sit publikum med at få viden som taler. Han er også lige så teknisk uvidende som hun. Ikke desto mindre bringer han de beslutninger, der derefter implementeres af specialisterne - for eksempel bygherrer eller militære ledere. Socrates finder det forbløffende.

Gorgias understreger, at det i sidste ende i livet ikke er et spørgsmål om professionel kompetence, men om overbevisningskraft. Hvad en ekspert anbefaler baseret på hans viden, udføres ikke, men hvad en politiker, der er uddannet i retorik, kan overbevise beslutningstagerne om. De, der har perspektivet, men ikke de nødvendige kommunikationsevner, vil blive besejret og opnår intet.

Socrates lykkes nu med at vise, at hans samtalepartner er blevet involveret i en modsigelse. Gorgias definerede retorikeren som en specialist i hvad der er ret eller rigtigt og passende. Dette forudsætter, at retorikeren korrekt kan bedømme rigtigheden af ​​handlinger. Dette skal også gælde for hans egen opførsel. Det følger heraf, at han selv altid opfører sig korrekt baseret på hans viden. ”Ret” betyder både det “retfærdige” i etisk forstand og det, der er i statens og dens borgers korrekt forståede interesser. På den anden side har Gorgias også fundet, at retorik bevidst kan misbruges og derefter føre til forkerte beslutninger. Dette ville være umuligt, hvis den veluddannede retoriker faktisk havde kendskab til rigtigt og forkert som sådan. Hans korrekte forståelse ville derefter forhindre ham i misbrug, fordi misbrug er en fejl, der forudsætter uvidenhed om, hvad der er retfærdigt og rigtigt.

Følelsen af ​​retorik ifølge Socrates

Poloer griber ind igen. Han vil nu finde ud af, om Socrates selv bedre kan besvare spørgsmålet om, hvad retorikken består af end retorikeren Gorgias. Socrates indrømmer nu åbent, at retorik fra hans synspunkt slet ikke er nogen kunst, men kun en færdighed erhvervet gennem erfaring med at skabe glæde og glæde. Han sammenligner det med kunsten at lave mad, som han ikke anser for at være en kunst, men snarere en evne til at give glæde opnået gennem rutine. Det samme gælder "rengøringskunsten" (kosmetik, smykker, luksustøj), der bedrager med farver og former og for sofistik. Disse fire færdigheder er manifestationer af smiger. Fælles for dem er, at deres mål er høflighed, deres betydning er udtømt for at skabe behagelige indtryk, og der er ingen henvisning til højere ambitioner. Indsigt og forståelse af ens egne handlinger er ikke forbundet med sådanne aktiviteter.

Højttalerens kraft som impotens

Polos peger på højttalernes store politiske indflydelse, hvorfra han udleder retorikens rang og værdi. Socrates modsiger ham. Ifølge hans forståelse, som han nu forklarer, synes højttalerne kun at have ekstraordinær magt. De kan tilsyneladende komme deres vej efter ønske. Ligesom tyranner er de i stand til vilkårligt at skabe dødsdomme, konfiskation af ejendom og udvisning. I virkeligheden er de imidlertid de mest magtesløse mennesker, hvis man med magt forstår evnen til at opnå noget godt og noget, der er værd at stræbe efter for sig selv. Da de ikke ved hvad der er bedst, kan de heller ikke gøre det for sig selv, men kun opnå det, de fejlagtigt synes er bedst. Du kan opnå meget, men du fjernes yderligere fra enhver persons mål om at opnå det bedste for dig selv end nogen anden. Dette viser deres magtesløshed. De søger deres fordel, men af ​​uvidenhed skader de kun sig selv.

Forkerte begået og lidt

Baseret på hans refleksioner om den tilsyneladende magtfuldes magtesløshed præsenterer Socrates sit koncept om at håndtere uretfærdighed. I striden med Polos, for hvem den eksterne magt er af højeste orden, retfærdiggør han sin afhandling, at det grundlæggende er mindre dårligt at lide uretfærdighed end at gøre uretfærdighed. Ifølge ham er uretfærdighed ondt for alle involverede eller berørte, men den største onde er ikke for offeret, men for gerningsmanden. Hvis nogen således bruger sin beslutningskraft til at påføre sig selv det største onde ved at gøre noget forkert, er han ikke rigtig magtfuld, men ynkelig. Derfor repræsenterer magt til rådighed i sig selv ingen værdi; kun den retfærdige magtudøvelse er god.

Efter Socrates 'forståelse fører uretfærd uundgåeligt til elendighed. På den anden side protesterer Polos med, at det er indlysende, at mange forseelser er glade. Et eksempel er kong Archelaus I i Makedonien , som skrupelløst fik styre ved at myrde slægtninge og nu kan nyde hans lykke. Efter Socrates 'standard skulle Archelaus være den mest uheldige af alle makedonere. Polos anser dette synspunkt for at være absurd. Socrates indrømmer, at næsten alle athenere tænker som poloer, men lægger ingen vægt på det.

Betydning og virkning af straffe

For poloer er forudsætningen for den glæde, som de forkerte nyder, at de ikke holdes ansvarlige for deres handlinger. Deres magt beskytter dem mod straf. Også på dette punkt har Socrates den modsatte opfattelse. Efter hans forståelse er de uretfærdige, der undgår straf, endnu mere utilfredse end de, der bliver straffet. Polos protesterer mod, at en ubestridt herskende tyran skal være mere ulykkelig end en ondskabsmand, der bliver fanget og tortureret som en straf og grusomt henrettet. Socrates afskrækkes ikke af denne indsigelse.

For at retfærdiggøre sin holdning falder Socrates tilbage på begreberne "smuk" og "grim". På gammelgræsk betegner ordene for "smuk" og "grim" både det hæderlige og det prisværdige eller det skammelige og det skammelige. De står også for, hvad der er moralsk korrekt eller forkasteligt i betydningen konventionelle værdier. Polos indrømmer, at han ligesom Socrates finder uretfærdighed "grimere" (mere umoralsk) end lidelse. Men han benægter, at det grimere er "værre". Med "dårligt" (kakós) menes det, der ikke er i den berørte persons interesse, men som skader dem. For poloer kan det grimere være mere fordelagtigt. Socrates er uenig; han vil vise, at det, der er moralsk forkasteligt, nødvendigvis altid er "værre", det vil sige, at det også skal afvises ud fra et synspunkt af egeninteresse. Hans begrundelse er, at årsagen til, at en grim ting overgår en anden i grimhed kun kan være, fordi den enten er værre eller forårsager større utilfredshed eller begge dele. Så hvis det - som poloer som de fleste indrømmer - er grimere end lidelse, men årsagen til det ikke er større utilfredshed, så kan det kun være, at det er værre at begå. Det følger heraf, at handlingen skal være det større onde. Polos indrømmer det.

Fra og med dette resultat vender Socrates tilbage til betydningen af ​​straf. Her er hans tankegang: Alle, der lider, lider præcis, hvad befalingen forpligter sig til. For eksempel, hvis en hitter rammer voldsomt, vil den rammede blive ramt voldsomt. Den, der straffer retfærdigt, gør noget retfærdigt og derfor smukt, for alt retfærdigt er nødvendigvis smukt. Så der sker noget retfærdigt og smukt med den straffede person, noget der også er godt for ham. Straffen forbedrer ham, det frigør ham fra uretfærdigheden i hans sjæl, den største af alt ondt. Ved at gøre det oplever han smerte, men det er som en medicinsk behandling, der er smertefuld, men genopretter helbredet. Straffen - Socrates forstår også irettesættelse og irettesættelse af dette - fører til et mentalt opsving ved at føre de straffede på en bedre måde. Men hvis en ondskabsfuld forbliver ustraffet, vil han fortsætte med sin uretfærdighed, og det er det værste, der kan ske med ham. Polos har ingen indvendinger mod dette, han er igen enig.

Socrates anvender nu dette fund i retorik, hvilket fører til et paradoksalt resultat. Enhver, der har begået en uretfærdighed, skal være sin egen anklager, hvis han skal opnå en fordel. Han måtte bringe sin handling frem i lyset for at blive straffet for den. Enhver, der ønsker at skade sin fjende, skulle skjule sine forseelser og forsvare ham for at tilbageholde den forløsende straf. Retorik i retten ville følgelig kun være berettiget, hvis den sigtede mod det modsatte af, hvad dens normale funktion er. En taler i politik bliver nødt til at opføre sig på samme måde, for eksempel når det kommer til en uretfærdighed begået af ens eget hjemland.

Poloer er forvirret. Han indrømmer, at tankegangen er afgørende, men anser stadig resultatet for absurd.

Rækkefølgen af ​​værdier af Callicles

Callicles lyttede i tavshed, men nu er han så vred over forløbet af diskussionen, at han blander sig kraftigt ind. Resten af ​​dialogen finder sted mellem ham og Socrates. Som en ren praktiserende læge er Callicles ikke sofist, han tænker lidt på vanskelige argumenter, men deler helt den ideologiske grundlæggende holdning hos Gorgias og Polos. Ifølge hans vurdering, som han udtrykker direkte, har Socrates successivt lokket sine to modstandere i en fælde. Af hensyn til tvivlsomme sociale normer fik han hende til at give indrømmelser, som han ikke kunne tvinge hende argumenterende til. Som et resultat er de blevet inkonsekvente og løber ind i selvmodsigelser, som Socrates derefter var i stand til at bevise for dem. Ingen af ​​dem turde trodse den offentlige mening og blev derfor offer for deres skam. Gorgias skulle ikke have accepteret påstanden om, at det som retoriklærer er en del af hans job at vide om retfærdighed og at give denne viden til sine studerende, når det er nødvendigt. Poloer skulle ikke have accepteret princippet om, at det at gøre uretfærdighed er grimere og mere skammeligt end lidelse. Med denne indrømmelse af den sokratiske etik, hyldede Polos kun en meget udbredt, men fra Kallikles synspunkt en grundlæggende forkert idé. Som Gorgias undlod han af upassende skam konsekvent at indrømme sin mening.

Efter at have fjernet sig fra de to retorikers overbærenhed præsenterede Kallikles sit eget koncept, et konsistent, kompromisløst alternativ til Socrates 'forståelse af etik. Ligesom Socrates - og i modsætning til Polos - sidestiller han det “smukke” eller moralsk korrekte med det, der er i agentens egeninteresse, men for ham er det moralsk korrekte noget helt andet end det for Socrates. Han starter med en grundlæggende modstand mellem natur og "lov". Af naturen eller det naturlige forstår han de spontane impulser fra ædle, magtfulde, magtbevidste og selvhævdende personligheder, der ikke forhindres af nogen trænet overvejelse. For Callicles repræsenterer disse impulser og deres realisering, hvad der virkelig er retfærdigt, godt og smukt, som uforbeholdent kan bekræftes. Med "lov" mener han de menneskelige institutioner og vaner, som han anser for at være i strid med naturen og derfor dårlige. Dette er visse sociale konventioner og lovgivning, der er baseret på dem til beskyttelse og fordel for de svage og uheldig. I den demokratisk organiserede athenske stat var flertallet af de svage, ude af stand og dermed dårlige herskere. Dette er unaturligt, da naturen selv foretrækker de stærkeste og mest selvhævdende individer, både i dyreriget og blandt mennesker. Det giver dem succes, ejendele og dominans. De har derfor ret til disse varer af natur. I henhold til dette er undertrykkelse og røveri af de svage ikke en uretfærdighed, snarere er det bare i den naturlige lovs forstand. Den, der er i stand til at håndhæve sig selv med magt, begunstiges af naturen, og derfor er hans handling berettiget, fordi naturen sætter de etiske normer.

Fra Kallikles 'synspunkt er filosofi et passende erhverv for de unge, men ikke for modne mænd. Enhver, der klæber sig til hende for længe, ​​bliver en inaktiv taler, får sig til at se latterlig ud og bliver uegnet til mandlige gerninger.

Argumentet om værdierne af Callicles

Socrates værdsætter muligheden for at kæmpe med en sådan radikal modsat holdning. Han finder en modsigelse i Kallikles 'afhandling om de stærkes ret: de svage er stærkere sammen end de stærke og kan derfor pålægge ham deres regler. Det følger heraf, at deres normer i sagens natur er bedre end hans, hvis assertivitet, som Callicles hævder, er det naturlige kriterium for ekspertise. Dette argument tvinger Callicles til at basere sit koncept om overlegenhed og hævde magt fra det “bedre”, som han oprindeligt sammenlignede med det stærkeste, forskelligt. Nu prøver han at omdefinere, hvad der gør dem bedre. Han karakteriserer jo bedre som adeligere og mere kræsne og peger også på deres mod. Som Socrates viser, viser disse bestemmelser sig imidlertid også problematiske. Den mest indsigtsfulde kan tilfældigvis være den svageste på samme tid; Hvad bitterheden, der formodes at gøre magtudøvelsen mere legitim, i sidste ende består af, er uklart.

Socrates henleder opmærksomheden på et yderligere aspekt ved at spørge, hvem de fra Callicles 'synspunkt er bedre og mere værdige skal styre - kun de andre eller dem selv, det vil sige: deres ønsker. Igen adskiller meningerne sig diametralt. Socrates beder om selvkontrol, Callicles går ind for at lade ønsker blive så stærke som muligt for at tilfredsstille dem. Callicles ønsker mod og kløgt til at tjene tilfredsstillelsen af ​​behovene. Hans etik er således hedonistisk (baseret på fornøjelsesprincippet).

Socrates kritiserer Callicles 'livsplan ved at pege på den umættelige behov, der udelukker opfyldelse. Dette argument imponerer imidlertid ikke Callicles, for også i denne henseende er hans koncept fundamentalt anderledes. For Socrates er en permanent optimeret sindstilstand ønskelig, mens Callicles ikke kan få noget ud af et sådant mål. Selvom han beder om tilfredsstillelse af behov som det højest rangerede mål, forventer han ikke en varig tilstand af lykke af det og betragter ikke engang en sådan tilstand af lykke, for for ham er alt statisk så livløst som en sten. Der er ingen permanent glæde, snarere er glæde i sin natur dynamisk og kræver en konstant skifte af glæde og ubehag. I lignelse skal eksisterende glæde strømme væk som væske fra en hul tønde, så nyt kan strømme ind, og strømmen ind skaber glæde. Fra dette perspektiv er hullerne i tønden ikke, som Socrates mener, en ulykke, men forudsætningen for et behageligt liv.

For Socrates er den glædeorienterede rækkefølge af værdier baseret på den fejlagtige ligning af det behagelige og fornøjelsen med det gode. Han forsøger derfor at vise, at hvad der er godt og hvad der er værd at stræbe efter, ikke kan være identisk med det, der er behageligt eller behageligt. Han antyder, at et ønske er et udtryk for mangel og derfor ubehageligt, mens dets tilfredshed er behageligt. Med tilfredsheden ophører ubehaget forbundet med manglen, men samtidig ophører også nydelsen. Det gode slutter derimod ikke med det dårlige, men begynder med det dårlige slut og omvendt. Således er det forkert at sidestille det gode med nydelsen. Desuden er godhed forbundet med tapperhed og klogskab og ondskab med fejhed og dumhed for Callicles. Figenes lyst er ikke mindre end de modiges. Der er således ingen forbindelse mellem glæde og godhed på den ene side og mellem utilfredshed og ondskab på den anden. Fornøjelse kan ikke være absolut god. Nu indrømmer Callicles, at der er god og dårlig fornøjelse og også god og dårlig utilfredshed; Dårlig glæde skal undgås, fordi kun godt kan være værd at stræbe efter. Dette er hvad der sker med Callicles, hvad han tidligere fordømte ved Gorgias og Polos: hans skam bliver hans fortrydelse. Han kan ikke opretholde sin radikale hedonistiske holdning konsekvent uden at forsvare lyster, der også er skammelige fra hans synspunkt, såsom lysten fra barnemishandler, der er citeret af Socrates. Således føler han sig tvunget til at underkaste glæde en etisk evaluering.

Efter at Socrates har vist, at glæde og godt ikke falder sammen, men er forskellige, illustrerer han dette med forskellige aktiviteter, der udelukkende er rettet mod nydelse og ikke til at gøre folk bedre. Han betragter disse erhverv som smiger. Han nævner musik, teater, poesi og retorik som eksempler. I sin kritik af retorik inkluderer han endda de mest berømte statsmænd i Athen, der har instrueret staten som talere: Themistocles , Kimon , Miltiades og Pericles . Disse ville have orienteret sig mod deres ubehagelige ønsker og til publikums ønsker i stedet for regeringens faktiske krav. De forsøgte ikke at bringe orden i sjælene hos deres medborgere. Det er dog opgaven for dem, der udøver styringsfunktioner som højttalere.

Socrates forsøgte at føre samtalen interaktivt med adskillige spørgsmål til Callicles og dermed henlede opmærksomheden på svaghederne ved hedonisme. Endelig nægter Callicles at blive hjørnet med yderligere spørgsmål. Han beskylder Socrates, som vedvarende keder sig, for at være påtrængende og ikke længere ønsker at deltage i debatten. Men Gorgias vil gerne finde ud af mere om det alternativ, som Socrates modsætter sig hans modstanders verdensbillede. Socrates indvilliger i at præsentere sit koncept sammenhængende.

Sokrates værdierækkefølge

Socrates opsummerer sin tankegang. Udgangspunktet er den indsigt, der allerede er accepteret af Kallikles, at det gode og det behagelige ikke er identiske. Så skal det behagelige være underordnet det gode, ikke omvendt. Hver ting er god gennem tilstedeværelsen af ​​dens specifikke "godhed" eller ekspertise, aretḗ . Det er baseret på den passende rækkefølge, der er karakteristisk for det pågældende objekt eller levende væsen. Dette gælder også for sjælen. Den har en orden, der er iboende i den af ​​naturen og udgør dens godhed, men som ikke bevares i enhver sjæl. Ordnede sjæle er præget af forsigtighed og selvdisciplin, dårlige sjæle er uhyrlige og umådelige. Den kloge er nødvendigvis modig, retfærdig og from. Han fører et liv i eudaimonia. Det dårlige er dog elendigt. De dårlige kan ikke være venner hverken med mennesker eller med guder, fordi han på grund af sin overdreven overdrivelse ikke er i stand til at være fællesskab. Han falder uden for verdensorden baseret på samfund. Kosmos som helhed er ligesom dets individuelle dele fornuftigt ordnet; hver af dens dele spiller sin tildelte rolle i harmoni med de andre.

På denne baggrund bekræfter Socrates sin teori om at begå og lide uretfærdighed. Lidelse skal så vidt muligt undgås og gå under alle omstændigheder. Man er beskyttet mod lidelse, hvis man udøver magt i staten eller er enig med de herskende beføjelser. Men en sådan holdning beskytter ikke mod den langt større onde, uretfærdighed. For at undgå dette er ren vilje ikke nok; Der kræves en særlig kompetence, som man skal tilegne sig gennem studier og praksis. Det større onde truer, når man har undsluppet den mindre: Hvis herskeren, hvis partisan man tilhører, er en uretfærdig hersker, kommer man uundgåeligt i en sammenfiltring, der forårsager alvorlig skade på sjælen. Enhver, der undgår deltagelse i uretfærdighed ved at nægte at acceptere det herskende system, er i livsfare.

I et sådant dilemma skal man orientere sig om den objektive rækkefølge af værdier, hvor ikke ens egen overlevelse, men sjælens integritet er den altoverskyggende værdi. Derfor ville det i sådanne situationer være en fejl at hænge på livet. Døden foretrækkes frem for livet som en dårlig person. Undgå uretfærdighed har absolut prioritet frem for alle andre mål.

Socrates ser statsmandens opgave med at gøre borgerne til bedre mennesker. De, der ikke er i stand til at gøre det, fordi de mangler kvalifikationer, eller fordi de nuværende forhold ikke tillader det, bør ikke stræbe efter politisk magt. De fire berømte statsmænd, Themistocles, Kimon, Miltiades og Pericles, kritiseret af Socrates, har ikke bevist sig ved denne standard. De er alle faldet ud af favør hos befolkningen i Athen, er blevet prøvet eller forvist. Hendes meget hyldede veltalenhed beskyttede hende ikke mod det. Så retorikken i sidste ende viste sig ineffektiv. Hvis de fire statsmænd havde gjort athenerne til bedre folk, ville de ikke have vist sig utaknemmelige og ville ikke have handlet imod deres velgørere. I virkeligheden har de fire kun forsøgt at behage folket. Derfor forhindrede de ikke social tilbagegang, men fremmede det. Nuværende politikere er lige så utrættelige i denne henseende og mangler desuden deres forgængeres drev. Socrates modsætter sig denne forkerte vej med sit ideal om politiker, skønt han antyder, at der er tvivl om, at der vil blive fundet nogen, der kan gøre det til en realitet. Enhver, der ønsker at være en god rådgiver for folket, opfører sig for dem som en læge, der ordinerer en krævet behandling, uanset om patienten hilser det velkommen eller ej. Socrates selv er aktiv i denne forstand. På grund af sin åbne kritik af sine medborgere må han dog forvente, at de vil anklage ham og søge hans liv. Han accepterer det.

Illustrationen af ​​Socrates koncept gennem en myte

Endelig fortæller Socrates en myte om det følgende, som han illustrerer sin forståelse af retfærdighed med. Ifølge myten belønnes eller straffes sjæle efter døden af ​​guderne for deres gerninger. De, der har levet retfærdigt, kommer til " de velsignede øer ", hvor eksistensen er fuldstændig salig og der ikke er noget ondt. Onde gerere kommer derimod til Tartaros , underverdenen, hvor de bliver dårlige.

Tidligere, på dødsdagen, før døden indtraf, kom sjæle foran dommerne, der måtte bestemme deres fremtidige skæbne. Da de stadig var i deres kroppe, opstod forkerte domme, da dommerne var påvirket af ligernes udseende, hvilket førte til bias. De, der havde en smuk krop og slægtninge til at fungere som deres fortalere, blev foretrukket. Derudover blev dommerne forhindret af deres egne kroppe, for når en sjæl er tilsløret i kroppen, er dens opfattelse mindre pålidelig. Da konsekvenserne af de forkerte domme førte til klager , besluttede gudfaderen Zeus at afhjælpe problemet. Han beordrede, at sjæle i fremtiden ikke skulle møde for retten før efter døden, i en "nøgen" tilstand - det vil sige uden deres kroppe - og uden en advokat. Selv dommerne skal være nøgne sjæle.

Siden reformen af ​​Zeus står hver sjæl bar over for sin dommer, der ser det direkte som det er. Dommeren ved ikke, hvilken person han ser på, han dømmer kun efter hans opfattelse. Ligesom et lig bevarer det udseende, som kroppen tog på i løbet af den afdødes levetid, for eksempel stort, fedt og langhåret, så bevarer sjælen også den tekstur, som den modtog i kroppen i løbet af sit liv. Hvis hun har begået vildfarelser, fremstår disse nu som synlige pletter på hende, analoge med kroppens ar og deformationer. Den etiske ufuldkommenhed manifesterer sig æstetisk som grimhed. Derfor er det umuligt at bedrage dommeren. Dommernes dom over de døde er baseret på direkte inspektion og er derfor retfærdige. Straffen af ​​de fordømte i underverdenen har til formål at forbedre dem; dens formål er helbredelse. Imidlertid er nogle særligt kriminelle sjæle udelukket fra dette, fordi de er uhelbredelige. De forbliver derfor for evigt i underverdenen. Frem for alt inkluderer de tyranner og andre uretfærdige herskere, hvis magt har givet dem mulighed for at begå de mest alvorlige forbrydelser.

Endelig opfordrer Socrates til, at konklusionen drages heraf og lever på en sådan måde, at man kan fremstå for dommeren så intakt som muligt. Han erklærer legitim retorik, der tjener dette formål og er fri for smiger.

Samtalen

I Gorgias introducerer Platon den sokratiske måde at føre en samtale på, der er tæt knyttet til det tilsvarende verdensbillede og livsstil. Den sokratiske dialog bør være en fælles indsats for de involverede for at få viden kombineret med den konstante beredskab til at blive instrueret og korrigeret. Uhæmmet, konstruktiv målsætning, filosofisk indsigt og en god livsstil udgør en enhed. Bag dette er den vedvarende vilje til at forbedre dig selv og andre. Der er dog også den skarphed og hårdhed, hvormed Platons Socrates fordømmer og modsætter sig de meninger, holdninger og aktiviteter, som han anser for skadelige. Dermed bidrager det betydeligt til en konfronterende stemning.

På trods af hans imponerende bemærkninger ser Socrates ud til i sidste ende at mislykkes. Hans samtalepartnere kan bøje sig for logikken i hans konklusioner, som de næppe kan modsætte sig, men nægter at acceptere de konsekvenser, der opstår for hverdagen. Du lytter til ham af høflighed eller nysgerrighed, ikke af en ægte interesse i at søge sandheden. Callicles, der har ydet de mest frugtbare bidrag til formuleringen og retfærdiggørelsen af ​​en antisokratisk holdning, deltager næppe i diskursens indhold i den sidste fase, skønt han fortsat holder fast ved sin mening. Han har trukket sig tilbage fra argumentet i afsky og lader Socrates tale, så samtalen, som han ikke længere forventer mere af, slutter hurtigst muligt. Han reagerer ikke længere på de sidste bemærkninger fra Socrates - myten og den tilknyttede appel.

Som i andre værker af Platon vises Socrates i Gorgias som en resolut fortaler for faktiske argumenter, der kun er rettet mod viden og etisk forbedring. Han kritiserer vanen med at mistænke og fornærme mennesker, der tænker anderledes på grund af personlige følsomheder. Ikke desto mindre beskylder Polos og Callicles ham for den ikke-objektive adfærd, som han så kraftigt afviser. Polos beskylder ham for at stræbe af glæde ved at tilbagevise at bevise Gorgias som en modsigelse, som han selv havde ført ham til. Callicles beskylder ham for subtilitet og retfærdighed. Så Socrates kan ikke overbevise de to om ærlighed i hans intentioner. En fælles filosofisk indsats realiserer ikke.

Filosofisk balance

Som med andre dialoger af Platon drejer den moderne filosofiske diskussion sig om den afgørende betydning af Socrates argument. Der er blevet påpeget logiske mangler ved forskellige lejligheder. Disse inkluderer forkert anvendelse af et generelt princip i en individuel sag, cirkulær ræsonnement og den fejlagtige antagelse om, at udsagnets logiske gyldighed skyldes en sproglig form.

Kvaliteten af ​​argumenterne, som Platons Socrates forsøger at tilbagevise antagelserne fra hans tre samtalepartnere, vurderes forskelligt i forskningen. Spørgsmålet er, om eller i hvilket omfang der er ukendte fejl i Gorgias, og om Socrates 'modstandere af debatten kunne have undgået tilbagevisning, hvis de ikke havde gjort nogle påstande eller nægtet at acceptere visse afhandlinger fra Socrates.

Med Gorgias kan det drøftes, om han kunne have opretholdt en konsistent holdning med afkald på påstanden om, at han også var lærer for retfærdighed, eller endda uden dette frafald. En af de diskuterede hypoteser er, at den fatale fejl, der fik ham til at modsige sig selv, var hans overdrevne skildring af retorikens magt. James Doyle tilskriver Gorgias 'fiasko, at han kom ind i debatten uden at have en klar idé om forholdet mellem retorik og etik. Brad Levett mener, at Platons Socrates overvurderede retoriklæreren. For at gøre dette brugte han en retorisk strategi, der var en del af Gorgias eget repertoire. Dialogen giver således en parodi på Gorgias 'overtalelseskunst.

Gregory Vlastos , Gerasimos Xenophon Santas og Peter Stemmer anser ikke afvisning af polo for obligatorisk. De hævder, at Polos var i stand til at indrømme, at begå uretfærdighed var grimere end lidelse, og på samme tid var i stand til at fastholde sin erklæring om, at det var at foretrække frem for lidelse uden derved at falde i den selvmodsigelse, som Sokrates pålagde ham. Analysen fra Vlastos har fremkaldt en række dels positive og dels negative reaktioner. Mary Margaret Mackenzie, Joseph Patrick Archie og Rebecca Bensen Cain afviser Vlastos 'argument, men kommer også til den konklusion, at tilbagevisning af polo er ufattelig. Curtis N. Johnson siger, at Polos gjorde fire unødvendige indrømmelser, hvoraf alle fire var nødvendige for at afkræfte hans holdning. Charles H. Kahn forsvarer tilbageviselsen, selvom han indrømmer svagheder. Han mener, at Socrates var i stand til at bevise den modsatte sides holdning som uholdbar - omend kun i den version, der var repræsenteret af Polos - men det lykkedes ham ikke at bevise rigtigheden af ​​sin egen opfattelse. Scott Berman og Marcel van Ackeren argumenterer for sundheden i Socrates 'argument .

George Klosko undersøger placeringen af ​​Callicles. Han kommer til den konklusion, at det har betydelige svagheder, og at Callicles kunne have forsvaret sin umoralisme bedre, hvis han ikke havde knyttet den til en ekstrem hedonisme. Charles H. Kahn deler denne opfattelse, men han påpeger, at en selektiv hedonisme, der etablerer og retfærdiggør et hierarki af lyster i kombination med Callicles 'verdensbillede, også ville være problematisk og sårbar.

Det bestrides også, om Socrates 'paradoksale tese om, at de mægtige i virkeligheden er magtesløse på grund af deres uvidenhed, er velbegrundet.

Richard McKim påpeger, at ifølge Platons Socrates er den korrekte forståelse af at begå og lide uretfærdighed allerede latent i ethvert menneske. Den filosofiske dialog har til formål at bringe denne latente viden ind i bevidstheden. Dette sker, når Socrates demonstrerer over for sine samtalepartnere, at deres skam forhindrer dem i konsekvent at gå ind for deres holdninger. Denne skam afslører sjælens virkelige holdning. Det er ikke, som Callicles mener, resultatet af en social konditionering i strid med naturen, men et tegn på den viden, der er skjult i sjælen. Det viser en etisk orientering, der eksisterer fra starten. At erkende dette i løbet af diskussionen er vigtigere end argumenternes stringens.

Et kontroversielt emne inden for forskning er Platons Socrates i Gorgias ' vurdering af irrationelle faktorer . I Platons tidlige dialoger repræsenterede hans Socrates en " intellektuelistisk " etik, der også blev tydeligt udtrykt i Gorgias . Dette koncept siger, at alle ønsker, hvad der er godt, og at ingen handler dårligt efter eget valg. De, der forstår hvad der er godt, opfører sig uundgåeligt godt. Etisk forkert opførsel kan kun være resultatet af uvidenhed om det gode. At handle imod din bedre vurdering ( akrasía ) er umulig. På den anden side antyder nogle passager i Gorgias eksistensen af ​​et autonomt irrationelt rige i sjælen, hvorved muligheden for akrasia synes at komme i betragtning. John M. Cooper antager, at Socrates 'argument i Gorgias er fyldt med visse svagheder og uklarheder, som Platon bevidst stikker i munden. Dermed ville Platon henlede opmærksomheden på mangler i den sokratiske handlingsteori, som han først tacklede senere - i Politeia- dialogen . Derfor kunne man ikke blot betragte Socrates of Gorgias - som det normalt sker - som Platons "mundstykke". De mangler, som Cooper mener, vedrører især benægtelsen af ​​muligheden for akrasia og irrationelle motiver.

Oprindelsestid og historisk baggrund

Normalt tælles Gorgias blandt Platons tidlige værker. Inden for gruppen af ​​tidlige dialoger synes han at høre til de senere. Under alle omstændigheder blev det oprettet efter retssagen mod Socrates, som fandt sted i foråret 399 f.Kr. Tog sted. Dateringen omkring 390/387 betragtes som sandsynlig. Det bestrides i forskningen, om Platon skrev Gorgias, før han skrev omkring 388 f.Kr. Begyndte sin første rejse til Sicilien, eller først efter hans hjemkomst fra denne rejse. I modsætning til tidligere dialoger, hvor Socrates ikke præsenterer sine egne svar på de diskuterede spørgsmål, og samtalen ender i en - i det mindste midlertidigt - forvirring ( aporia ), lader Platon i Gorgias sin Socrates tage en beslutsom holdning.

Den virkelige baggrund for dialogen er dannet af Platons undersøgelse af nutidens politik i Athen, som stort set blev formet af talere, hans afkald på politisk aktivitet i hans hjemby og kontroverserne omkring henrettelsen af ​​hans lærer Socrates. I Gorgias forudser Platons Socrates hans retssag og dødsdommen, han giver en forklaring på det og retfærdiggør allerede sig selv, selv om anklagerne mod ham endnu ikke er anlagt på tidspunktet for dialogen. Således er Gorgias en af ​​de polemiske tekster, der blev cirkuleret i sammenhæng med tvister mellem tilhængere og modstandere af Socrates. De ødelæggende domme, som Socrates traf i dialogen om den athenske stat og dens fire mest berømte repræsentanter såvel som om størstedelen af ​​dens medborgere, afspejler Platons dybe skuffelse over den politiske scene i Athen. I Gorgias ønsker han blandt andet at gøre sin beslutning om at holde sig ude af politik sandsynlig ved at præsentere politisk engagement som håbløst. Han antyder, at man under de fremherskende forhold ikke kan gribe ind i politik uden at ofre sin egen integritet.

Mange læsere har lagt mærke til den lidenskabelige voldsomhed, som Gorgias fordømmer retorikken og rollen som politikere, der fungerer som talere. Olof Gigon forklarer Platons polemik med kontrasten mellem talerens og politikerens livsplan og tilhængeren af ​​den platoniske filosofi. Platon erkendte farerne ved den alternative model: ”Man forstår, at Platon gjorde alt, hvad der stod i hans magt for at gøre denne rival uskadelig.” Derfor benyttede han sig af forenklinger, fordrejninger og ondsindede antagelser.

I forbindelse med aktuelle konflikter hører også den polemik, der præsenteres i Gorgias mod sofistikerede dyderlærere, der opkræver et gebyr for deres lektioner og klager over deres elevers utaknemmelighed, når de skylder dem vederlaget. Platons Socrates hævder, at de studerendes utaknemmelighed beviser mislykket med dydundervisningen og dermed dens værdiløshed. Hvis lektionerne var værdifulde og vellykkede, ville den studerende være taknemmelig på eget initiativ. Det er skammeligt at bede om penge til dydundervisning. Baggrunden her er en grundlæggende meningsforskel mellem Platon og retorikklæreren Isokrates om spørgsmålet om gebyrer. Isocrates anerkendte også den modsigelse, Platon fordømte, men drog den modsatte konklusion fra den. Han så ikke fejlen i gebyrkravet, men vendte sig mod påstanden om, at dyd kan læres.

reception

Antikken

Eftervirkningerne af Gorgias i antikken var stærke, både på grund af den provokerende kritik af retorikken, meget populær blandt grækerne og romerne, og på grund af den udbredte interesse for etiske spørgsmål. Det dybe indtryk fra dialogen er tegn på en anekdote, ifølge hvilken en korintisk bonde opgav sit erhverv efter at have læst Gorgias og blev filosof.

Athenaios rapporterer anekdotisk materiale fra en antiplatonisk kilde. Ifølge hans oplysninger læste Gorgias dialogen opkaldt efter ham og sagde: ”Hvor ironisk Platon kan skrive!” Gorgias siges også at have læst dialogen for sin bekendtskreds, som Atheneus fortæller os, og bemærkede, at han i virkeligheden havde sagde intet om dette eller hørte det.

Platons nutidige Isokrates , der som retorikklærer tilhørte en gruppe mennesker, der blev stærkt angrebet i Gorgias , vendte sig mod den tæppe kritik af athenerne, der blev fremsat der. Uden udtrykkeligt at henvise til Platons arbejde påpegede han, at han og mange af hans medborgere ikke så forholdet mellem magtbesiddelse og lykke på den overfladiske og forkerte måde, der blev kritiseret i Gorgias .

For romerske retorikere var Platons fordømmelse af deres aktivitet en udfordring, som de kæmpede med. Cicero kommenterede udførligt på det sarte emne . I sin designet i dialogform Font De Oratore ("Over de højttalere") lod han taleren og politikeren Lucius Licinius Crassus († 91 f.Kr. ..) Angive den udbredte kritik af de filosofiske skoler - Akademiet , Stoa og Peripatos - til veltalenheden går tilbage til Gorgias . Han - Crassus - havde læst Gorgias opmærksomt i akademiet i Athen . Det havde slået ham, at Platon, ophavsmanden til den filosofiske foragt for retorik, viser i sin hån mod talerne, at han selv er en meget vigtig taler. Det er forkert at hævde, at talerne mangler ekspertise i de spørgsmål, de behandler. Kun dem, der er fortrolige med indholdet, kan få succes som taler. Enhver, der ikke har en god almen uddannelse, bør ikke kaldes en taler. Et andet argument fremsat i Ciceros De oratore er, at hvis den historiske Socrates faktisk debatterede med Gorgias, kunne han kun sejre imod ham, hvis han selv var den bedre taler.

Quintilian kommenterede også detaljeret vurderingen af ​​retorikken i Gorgias . Han hævdede, at Platons kritik kun var rettet mod misbrug af kunsten at tale, ikke mod selve god tale. Dette kan blandt andet ses af det faktum, at Platon selv skrev Sokrates 'forsvarstale foran retten såvel som (i Menexenos- dialogen ) en lovprisning for dem, der døde for fædrelandet. Modstandere af retorikken, der påberåbte sig Gorgias, misforstod dialogen.

I den tetralogiske rækkefølge af Platons værker, som tilsyneladende i det 1. århundrede f.Kr. Blev introduceret, Gorgias hører til den sjette tetralogi. Historieforfatteren af filosofi, Diogenes Laertios , regnede ham blandt de "tilbagevendende" skrifter og gav "Om retorik" som en alternativ titel. Ved at gøre dette henviste han til et nu mistet script fra den midterste platonist Thrasyllos .

Den berømte stoiske Epictetus var stærkt påvirket af Gorgias . Han værdsatte ikke kun de etiske principper, som Platons Socrates foreslog, men også hans filosofiske metode til efterforskning . Gorgiasene spillede sandsynligvis en vigtig rolle i Epictetus 'undervisning . The Middle Platonist Lukios Kalbenos Tauros også lægges vægt på behandlingen af denne dialog i hans skole, som kan ses fra de oplysninger, som hans elev Gellius . Tauros skrev en tilsyneladende detaljeret Gorgias- kommentar, som er gået tabt med undtagelse af citaterne fra Gellius. I sit arbejde Noctes Atticae, gik Gellius ind i kritik af Kallikles af filosofi præsenteres i Gorgias , der citerer udførligt fra dialogen. Han sagde, at kritikken ikke var helt forkert, men havde en vis begrundelse, fordi den var rettet mod påståede filosoffer, der kun beskæftigede sig med skænderier i stedet for at hengive sig til en filosofisk livsstil. Platon ønskede at advare mod dette gennem Callicles munding.

Retorikeren og sofisten Aelius Aristides skrev tre taler, hvor han beskæftigede sig med Gorgias . Han skrev den første i 140'erne; det tjente til at forsvare retorik mod Platons kritik. Den anden, skrevet kort efter, er et svar på angreb på den første tale. I den tredje tale, skrevet i 160'erne, forsvarede Aelius Aristides de fire athenske statsmænd, portrætteret i Gorgias som ude af stand. Han nævnte, at fordømmelsen af ​​retorik i Gorgias i nogle kredse blev anset for at være den mest beundringsværdige del af Platons oeuvre. Ifølge hans egen fortolkning var Platons angreb på retorik imidlertid ikke ment alvorligt, men en litterær artefakt til glæde for offentligheden; filosofen selv var en mester i sprogkunsten, som han beskyldte andre for.

Den antifilosofisk sindede lærde Athenaios påpegede de kronologiske uoverensstemmelser i Gorgias i en polemik mod Platon . Han brugte overvejelser, der sandsynligvis i sidste ende går tilbage til et tabt værk fra grammatikeren Herodicos of Seleukia.

Sofisten Flavius ​​Philostratos udtrykte sig i et brev til kejserinde Julia Domna om Platons forhold til sofistikeret retorik, som han beskrev som positivt i betydningen af ​​den sædvanlige afbrydelse af modsigelsen for at forsvare retorikken; det litterære design af Gorgias viser, hvad filosofen lærte af sofisterne.

I det 3. århundrede skrev en mellemplatonist ved navn Eubulus, der boede i Athen, et nu mistet værk, hvor han behandlede Gorgias .

Den Gorgias var en del af pensum i skoler filosofi de sene gamle Nyplatonikerne . Den indflydelsesrige neoplatonist Iamblichus († omkring 320/325) tildelte det de politiske dyder og fastsatte i læsekanon på sin skole , at Gorgias skulle behandles som den store Alcibiades , med hvem studiet af dialogerne måtte begynde. den anden dialog . I sin Protrepticos citerede Iamblichus Gorgias udførligt. Formentlig plutark af Athen († omkring 432), grundlæggeren af ​​den neoplatoniske filosofiskole i Athen, skrev en kommentar til Gorgias . Også Hierocles of Alexandria tog Gorgias igennem i sin undervisning. Den berømte Neo-Platonist Proklos († 485) skrev en Gorgias- kommentar, der går tabt i dag; måske handlede det kun om den sidste myte om dialogen. Derudover fortolkede Proclus myten i sin platoniske teologi . Den detaljerede Gorgias- kommentar til Olympiodoros den yngre , en neoplatonist, der var aktiv i det 6. århundrede, bevares - som en postskrivning af en elev . Hans arbejde er den eneste gamle kommentar til Gorgias , der ikke går tabt. Olympiodoros blødgjorde den meget negative vurdering af retorikken i Gorgias og rehabiliterede delvist de fire statsmænd angrebet af Platon, især Perikles.

Forfatteren af ​​den anonymt afleverede sene antik "Prolegomena til Platons filosofi" understregede, at Platons egentlige hensigt i Gorgias ikke var at afvise det forkerte retorikbegreb Gorgias og Polos, snarere ville han få læseren til at forstå, hvilken autentisk retorik består af. En bivirkning heraf er eksponeringen af ​​den sofistikerede retorik.

Gorgias blev også bemærket af kristne forfattere . Den afdøde antikke kirkefader Eusebius fra Cæsarea citerede en lang passage i sin Praeparatio evangelica .

Den gamle teksttradition er begrænset til et par papyrusfragmenter fra det romerske imperium .

middelalderen

Det ældste overlevende middelalderlige Gorgias- manuskript blev lavet i år 895 i det byzantinske imperium . De enkelte forskeres interesse for Gorgias afspejles i de mange skolier (forklarende bemærkninger), der blev indtastet i kopier af teksten i middelalderen - i nogle tilfælde endda i senantikken.

I den latinttalende verden af ​​lærde i Vesten var Gorgias ukendt i middelalderen. Imidlertid var nogle af de ideer, der blev præsenteret i dialogen, kendt fra gamle latinske værker, hvori de henvises til. Disse omfattede forholdet mellem retfærdighed og lykke på den ene side, uretfærdighed og elendighed på den anden side og påstanden om at ondskabsfolk aldrig får det, de ønsker. De værker, der transporterede ideer fra Gorgias til middelalderen omfattede Tusculanae disputationes Ciceros, den kommentar til Somnium Scipionis af Macrobius , det skriver De Platone et eius dogmate af Apuleius , den Noctes Atticae af Gellius og Consolatio Philosophiae af boethius .

Tidlig moderne tid

I vest blev Gorgias genopdaget i renæssancens humanisme, efter at den byzantinske lærde Manuel Chrysoloras bragte et manuskript af den originale græske tekst til Italien i 1390'erne.

Den første latinske oversættelse blev udført af den italienske humanist og statsmand Leonardo Bruni . Den blev afsluttet i efteråret 1409 og i 1411 antipaven Johannes XXIII. dedikeret. I indvielsesbrevet understregede Bruni, at Platons lære var i overensstemmelse med den kristne lære i grundlæggende udsagn. Dermed ønskede han at gøre plausibelt for paven, at humanistiske studier var berettigede og konfrontere modstanderne af humanismen ved pavens domstol. Men som humanist var Bruni selv en ivrig tilhænger af retorikken, som blev skarpt kritiseret i Gorgias . Hverken polemikken mod retorikerne eller Platons Socrates 'nedsættende dom over de berømte statsmænd Themistocles, Kimon, Miltiades og Perikles kunne finde godkendelse i kredsen af ​​humanister omkring Bruni. Brunis ubehag kan ses af det faktum, at han i sin latinske version af Gorgias forsøgte at blødgøre skarpheden af ​​de modsætninger, der kolliderede i dialogen, og for at give teksten en mere harmløs, opbyggende form.

Den skarpt anti-platoniske humanist Georgios Trapezuntios kom til en helt anden konklusion . Han skrev en pjece i 1458, hvor han som Aristotelian Platon , Aristoteles sammenlignede. Der rapporterede han, at han allerede havde hadet Platon i sin ungdom, fordi han havde angrebet de fire mest berømte og succesrige statsmænd i Athen og retorik i Gorgias . Platon har vist sig at være alt godt. Den aristotelesynede byzantinske humanist Theodoros Gazes , der underviste på universitetet i Ferrara fra 1446–1449 og behandlede blandt andet Gorgias , var kritisk over for dialogen; han tilskrev angrebet på Perikles til en personlig antipati mod Platon.

I 1469 udgav kardinal Bessarion , en platonisk-sindet forsker, et svar på polemikken i Georgios Trapezuntios, teksten In calumniatorem Platonis ("mod Platonis bagvaskelse"). I det begrundede han blandt andet Platons kritik af de fire statsmænd i Gorgias .

I 1570'erne blev Brunis latinske Gorgias trykt i Bologna.

En anden oversættelse til latin er af Marsilio Ficino . Han udgav det i Firenze i 1484 i den komplette udgave af sine Platon-oversættelser. I sin introduktion (argumentum) til hans latinske Gorgias forsøgte Ficino ligesom Bruni at nedtone de dybe kontraster, der brød ud i dialogen.

Den første udgave af den græske tekst blev offentliggjort i Venedig af Aldo Manuzio i september 1513 som en del af den komplette udgave af Platons værker udgivet af Markos Musuros .

Moderne

Litterære aspekter

Dommene om den litterære kvalitet er blevet anderledes. Friedrich Nietzsche beskrev dialogen som ”mærkelig, fordi opfattelsen er totalt inartistisk”. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff betragtede ikke Gorgias som et mesterværk; Han sagde, at materialets struktur stadig var ufuldstændig, og at bogen var blevet for lang, at diskussionen med Callicles syntes trækkende og trættende; Først efter Menon- dialogen opnåede Platon mestring. Selv Alfred Edward Taylor fandt Gorgias langsom og for lang, hvilket han tilskrev forfatterens manglende erfaring; det er et ungdomsarbejde.

I 1959 udgav Eric Robertson Dodds en kritisk udgave af Gorgias med en introduktion og kommentarer. Hans kommentar er ofte blevet anerkendt som en eksemplarisk bedrift i senere forskningslitteratur.

Paul Shorey ser bemærkningerne i Callicles som den mest imponerende formulering af den immoralistiske holdning i europæisk litteraturhistorie. For Olof Gigon er den “usædvanligt klare struktur” en stor fordel ved Gorgias . Differentieringen af ​​tegnene var en fremragende succes, spørgsmålens radikalitet var imponerende. Charles H. Kahn roser præsentationens livlighed og "uforglemmelige intensitet", der skyldes det dramatiske design og dets imponerende sammenhæng med forfatterens filosofiske bekymringer.

Filosofiske og politiske aspekter

John Stuart Mill (1806–1873) beskrev Gorgias som et af de fineste eksempler på Platons dialektiske færdigheder og dramatiske talent. Han fandt imidlertid ikke Socrates 'argumenter overbevisende. Mill troede, at Socrates 'argumenter næsten var alle fejltagelser; Fra dette synspunkt er Gorgias et af Platons svageste værker. Påstanden om at dyd er vejen til lykke er forkert; snarere modsiger den hele oplevelsen af ​​menneskeheden. Forklaringerne til Platons Socrates kunne kun imponere dem, der allerede delte hans overbevisning. Kærligheden til dyd er et spørgsmål om at føle, at man ikke kan konverteres til det med argumenter. Selvom Gorgias kan fremme denne kærlighed, gøres det ikke af sandsynlige grunde, men snarere ved at henvende sig til læseren, der er følsom over for den. Mill betragtede sidstnævnte som en meget fortjenstfuld bedrift; han mente, at Gorgias repræsenterede et af de mest betydningsfulde trin i etisk historie.

En forbindelse mellem Nietzsches koncept af supermanden og det umoralistiske billede af mennesket af Callicles i Platons Gorgias er ofte blevet mistænkt. Der er dog ingen beviser for dette, og ud over nogle ligheder er der også grundlæggende forskelle. Nietzsche beundrede Perikles; Han afviste skarpt Platons nedsættende dom over denne statsmand og Athen i pericle, han så det som et symptom på tilbagegang.

Ifølge Ulrich von Wilamowitz-Moellendorffs vurdering er den overbevisning, som Socrates fortaler for i Gorgias , ikke en del af filosofien, men er "troens sandhed"; Det skal bemærkes, at "her forkyndes religion", selvom det ikke er i den fælles forstand for udtrykket, men religionen som den, der "bestemmer menneskets position i forhold til sit livs opgave". Gorgias 'store attraktion for Wilamowitz ligger i det faktum, at Socrates ”tager moralske principper til ekstremer”.

Som i antikken har Platons angreb på Themistocles, Kimon, Miltiades og Pericles også skabt forbavselse blandt moderne læsere. Joachim Dalfen beskriver kritikken af ​​de fire statsmænd som irrelevant og historisk mangelfuld, Olof Gigon ser det som en "næsten absurd ondskab". Men i forskningslitteraturen er meningerne delte om det historiske billede præsenteret i Gorgias . William KC Guthrie er enig i, at Platons meget ugunstige samlede oversigt over Perikles arbejde er berettiget. Eric Robertson Dodds forstår også filosofens kritik af den athenske stat og dens tidligere storhedstid. Han er af den opfattelse, at historiens gang har bevist filosofen ret.

Karl Popper tager Perikles side og mod Platon, men ser Gorgias som mest positiv. Han mener, at på det tidspunkt, hvor Platon skrev Gorgias , var han stadig påvirket af Socrates lære, hvorfra han først vendte sig væk senere. Princippet om, at det er værre at gøre uretfærdighed end at lide, kan spores tilbage til den historiske Sokrates og er et udtryk for hans individualistiske holdning, som er meget tæt knyttet til kristen lære.

Emnets tidløse aktualitet påpeges ofte, og dets filosofiske betydning værdsættes. For Eric Robertson Dodds er Gorgias Platons mest moderne dialog. Hans temaer - propagandakraften i den demokratiske stat og genoprettelsen af ​​etiske normer efter tilbagegangen af ​​konventionelle værdier - er også de centrale problemer i det 20. århundrede. Michael Erler mener, at emnet for Gorgias er "af tidløs betydning". Ernst Heitsch anser Platons tekst for at være ”revolutionerende i flere henseender, dengang som nu”. Theo Kobusch bedømmer, at Gorgias er en af ​​de mest filosofisk rige og samtidig en af ​​de mest kunstneriske platoniske dialoger. Franz von Kutschera erklærede, at dialogen var "glimrende skrevet", og at dens centrale tema var "det vigtigste spørgsmål der findes, spørgsmålet om, hvordan man skal leve"; Socrates 'argumentation er imidlertid mangelfuld, og den trækker på indrømmelser fra samtalepartnerne. Dette skyldes det faktum, at Platons koncepter endnu ikke var fuldt udviklet.

Filosofen Hannah Arendt beskæftiger sig i sit posthumt udgivne arbejde The Thinking with Socrates, i hvem hun ser en eksemplarisk tænker, og med sin vurdering af udøvelsen og lidelsen af ​​uretfærdighed. Hun undersøger betydningen af ​​den opfattelse, som Platons Socrates udtrykte i Gorgias, om at en indre konflikt i mennesket er værre end modsigelse fra omverdenen. Ifølge Arendts forståelse eksisterer det åndelige jeg kun i den dualitet, der vises i tankens indre dialog. De indre samtalepartnere kan ikke adskille sig, så længe personen tænker. Derfor gjorde Socrates det meget vigtigt, at de forbliver venner, at individets harmoni med sig selv bevares. At lide uretfærdighed er bedre end at gøre uretfærdighed, fordi man som offer kan forblive en ven til den syge, men ikke som en gerningsmands ven til en morder.

Udgaver og oversættelser

• Otto Apelt (oversætter): Platons Dialog Gorgias . I: Otto Apelt (red.): Platon: Complete Dialogues , bind 1, Meiner, Hamborg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (oversættelse med introduktion og forklaringer; genoptryk af 2. reviderede udgave, Leipzig 1922).
• Winfried Czapiewski (oversætter): Platon: Gorgias. 2. udgave, Laufen, Oberhausen 2017, ISBN 978-3-87468-261-9
• Joachim Dalfen (oversætter): Platon: Gorgias (= Ernst Heitsch, Carl Werner Müller (Hrsg.): Platon: Werke. Oversættelse og kommentar , bind VI 3). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3-525-30422-6 .
• Julius Deuschle (oversætter): Gorgias . I: Erich Loewenthal (Hrsg.): Platon: Complete Works in Three Volumes , Vol. 1, uændret genoptryk af 8., reviderede udgave, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 301–409 .
• Gunther Eigler (red.): Platon: Arbejder i otte bind , bind 2, 5. udgave, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , s. 269-503 (genoptryk af den kritiske udgave af Maurice Croiset , 13. udgave, Paris 1968, med den tyske oversættelse af Friedrich Schleiermacher , 2. forbedret udgave, Berlin 1818).
• Michael Erler, Theo Kobusch (red.): Platon: Gorgias . Reclam, Stuttgart 2011, ISBN 978-3-15-018896-5 (ukritisk udgave med oversættelse af Erler; kommentar og efterord af Kobusch).
• Kurt Hildebrandt (oversætter): Platon: Gorgias eller om veltalenhed . Reclam, Stuttgart 1989, ISBN 3-15-002046-8 .
• Rudolf Rufener (oversætter): Platon: Die Werke des Aufstiegs (= jubilæumsudgave af alle værker , bind 2). Artemis, Zürich / München 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 269–400 (med introduktion af Olof Gigon s. 87–159).
• Ramón Serrano Cantarín, Mercedes Díaz de Cerio Díez (red.): Platón: Gorgias . Consejo Superior de Investigaciones Científicas, Madrid 2000, ISBN 84-00-07972-8 (kritisk udgave med introduktion og spansk oversættelse).

Latin (humanistisk)

• Matteo Venier (red.): Platonis Gorgias Leonardo Aretino fortolker . Società Internazionale per lo Studio del Medioevo Latino, Firenze 2011, ISBN 978-88-8450-408-1 (kritisk udgave af Brunis Gorgias - oversættelse).

litteratur

Oversigtsrepræsentationer

• Louis-André Dorion: Gorgias . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques. Bind 5, del 1, CNRS Éditions, Paris 2012, ISBN 978-2-271-07335-8 , s. 771-780.
• Michael Erler: Platon ( Oversigt over filosofiens historie . Antikens filosofi , redigeret af Hellmut Flashar , bind 2/2). Schwabe, Basel 2007, ISBN 978-3-7965-2237-6 , s. 132-141, 596-598.

Undersøgelser og kommentarer

• Marcel van Ackeren : Kendskab til det gode. Betydning og kontinuitet af dydig viden i Platons dialoger . Grüner, Amsterdam 2003, ISBN 90-6032-368-8 , s. 64-75, 96-122.
• Joachim Dalfen: Platon: Gorgias. Oversættelse og kommentar (= Ernst Heitsch, Carl Werner Müller (Hrsg.): Platon: Werke. Oversættelse og kommentar , bind VI 3). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3-525-30422-6 .
• Michael Erler, Luc Brisson (red.): Gorgias - Menon. Udvalgte papirer fra det syvende symposium platonicum . Academia Verlag, Sankt Augustin 2007, ISBN 978-3-89665-357-4 (talrige artikler)
• Charles H. Kahn: Drama og dialektik i Platons Gorgias . I: Oxford Studies in Ancient Philosophy. Bind 1, 1983, s. 75-121.
• Richard McKim: Skam og sandhed i Platons Gorgias . I: Charles J. Griswold (red.): Platoniske skrifter, platoniske aflæsninger . Routledge, New York 1988, ISBN 0-415-00187-0 , s. 34-48.
• Thomas Alexander Szlezák : Platon og den skrevne form for filosofi. Fortolkninger af de tidlige og midterste dialoger . De Gruyter, Berlin 1985, ISBN 3-11-010272-2 , s. 191-207.

Weblinks

• Gorgias , græsk tekst efter udgaven af John Burnet , 1903
• Gorgias (PDF), tysk oversættelse efter Friedrich Schleiermacher, redigeret
• Gorgias , tysk oversættelse af Julius Deuschle (1859)
• Robin Waterfield: Kommentar

Bemærkninger

1. ^ Joachim Dalfen: Platon: Gorgias. Translation and Commentary , Göttingen 2004, s. 123 f. Ifølge en anden fortolkning er det en offentlig bygning; se Theo Kobusch: Kommentar . I: Michael Erler (red.): Platon: Gorgias , Stuttgart 2011, s. 253-295, her: 253.
2. ^ Eugene N. Borza: In the Shadow of Olympus , Princeton 1990, s.162.
3. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 133; Joachim Dalfen: Platon: Gorgias. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2004, s. 118-122; Monique Canto: Platon: Gorgias , 2., revideret udgave, Paris 1993, s. 49-54; Michael Vickers : Alcibiades og Critias in the Gorgias: Platons "Fine Satire" . I: Dialogues d'Histoire Ancienne 20/2, 1994, s. 85-112, her: 87 f.
4. ^ Joachim Dalfen: Platon: Gorgias. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2004, s. 132-136.
5. ↑ Om den historiske Gorgias se George B. Kerferd, Hellmut Flashar: Die Sophistik . I: Hellmut Flashar (red.): Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Oversigt over filosofihistorien. Antikens filosofi , bind 2/1), Basel 1998, s. 1–137, her: 44 - 51; Michel Narcy , Marie-Christine Hellmann : Gorgias de Leontinoi . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 3, Paris 2000, s. 486–491; Joachim Dalfen: Platon: Gorgias. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2004, s. 125–129.
6. ↑ Monique Canto: Platon: Gorgias , 2., revideret udgave, Paris 1993, s. 27-30.
7. ↑ Aristoteles, metafysik 981a. For historisk polo, se Pierre Chiron: Pôlos d'Agrigente . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 5, del 2 (= V b), Paris 2012, s. 1218-1221.
8. ↑ Om historiske Callicles se George B. Kerferd, Hellmut Flashar: Die Sophistik . I: Hellmut Flashar (red.): Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Outline of the History of Philosophy. The Philosophy of Antiquity , Volume 2/1), Basel 1998, s. 1–137, her: 85 f .; Michel Narcy: Calliclès . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 2, Paris 1994, s. 168 f.
9. ^ Se også François Renaud: La rhetorique socratico-platonicienne dans le Gorgias (447a - 461b) . I: Philosophy antique 1, 2001, s. 65-86, her: 70–72.
10. ↑ For dialogfiguren Polos se Joachim Dalfen: Platon: Gorgias. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2004, s. 130 f .; Monique Canto: Platon: Gorgias , 2., revideret udgave, Paris 1993, s. 36-38.
11. ↑ På dialogfiguren Callicles se Joachim Dalfen: Platon: Gorgias. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2004, s. 136 f.
12. ^ Charles H. Kahn: Drama og dialektik i Platons Gorgias . I: Oxford Studies in Ancient Philosophy 1, 1983, s. 75-121, her: 100. Raphael Woolf undersøger ambivalensen eller splittelsen i Kallikles 'verdensbillede i detaljer: Callicles og Socrates: Psychic (Dis) harmoni i Gorgias . I: Oxford Studies in Ancient Philosophy 18, 2000, s. 1–40, her: 1–17, 25–29. For en forståelse af Platons Callicles- politiske holdning , se George B. Kerferd: Platons behandling af Callicles i 'Gorgias' . I: Proceedings of the Cambridge Philological Society , New Series 20, 1974, s. 48-52; Ernst Kapp : Selected Writings , Berlin 1968, s. 99 f.
13. ↑ Platon, Gorgias 447a-c.
14. ↑ Platon, Gorgias 447c-449a.
15. ↑ Platon, Gorgias 449a-453a.
16. ↑ Platon, Gorgias 453b-456a.
17. ^ Platon, Gorgias 456a - ca.
18. ↑ Platon, Gorgias 456c-461b.
19. ↑ Platon, Gorgias 461b-465E.
20. ^ Platon, Gorgias 466a-468e.
21. ↑ Platon, Gorgias 468e - 470c.
22. ↑ Platon, Gorgias 470c-472c.
23. ^ Platon, Gorgias 472c-474c.
24. ↑ Om terminologien om det grimme og skammelige og skammen i Gorgias se William H. Race: Skam i Platons Gorgias . I: The Classical Journal 74, 1978-79, s. 197-202. Jf. Peter Stemmer: At gøre forkert er værre end at lide forkert. For at retfærdiggøre moralsk handling i det platoniske "Gorgias" . I: Journal for filosofisk forskning 39, 1985, s. 501-522, her: 501-503.
25. ↑ Platon, Gorgias 474c-476a.
26. ↑ Platon, Gorgias 476a-479e. Om Platons forståelse af straf i Gorgias, se Christopher Rowe: Et problem i Gorgias: Hvordan menes straf at hjælpe med intellektuel fejl? I: Christopher Bobonich , Pierre Destrée (red.): Akrasia in Greek Philosophy , Leiden 2007, s. 19–40, her: 27–36; Christopher Rowe: Platon og kunsten til filosofisk skrivning , Cambridge 2007, s. 147-152; David Sedley: Myte, straf og politik i Gorgias . I: Catalin Partenie (red.): Platons myter , Cambridge 2009, s. 51–76, her: 59–65; Mary Margaret Mackenzie: Platon om straf , Berkeley 1981, s. 179-188.
27. ↑ Platon, Gorgias 480a-481b.
28. ↑ Platon, Gorgias 480e.
29. ↑ Om betydningen af ​​skam i Gorgias se Charles H. Kahn: Platon og den sokratiske dialog , Cambridge 1996, s. 134–141; Christina H. Tarnopolsky: Prudes, Perverts og Tyrants. Platons Gorgias og skampolitikken , Princeton 2010, s. 56-88.
30. ↑ Platon, Gorgias 481b-482e.
31. ↑ Platon, Gorgias 482e-484c. Jf. Kristian Østergaard: Modsætningen Physis / Nomos som et retorisk problem i Gorgias dialog . I: Classica et Mediaevalia 50, 1999, s. 81-96.
32. ↑ Platon, Gorgias 484c-486d.
33. ↑ Platon, Gorgias 486d-491d.
34. ↑ Platon, Gorgias 491d - 492e.
35. ↑ Platon, Gorgias 492e-494C. Se Scott Berman: Socrates og Callicles on Pleasure . I: Phronesis 36, 1991, s. 117-140, her: 124-127.
36. ↑ Platon, Gorgias 494C-500a. Jf. Theo Kobusch: Tale og moral . I: Philosophisches Jahrbuch 85, 1978, s. 87-108, her: 90.
37. ↑ Platon, Gorgias 500a-505b.
38. ↑ Platon, Gorgias 505c-506c.
39. ↑ Platon, Gorgias 506c-508a.
40. ↑ Platon, Gorgias 508b-511b.
41. ↑ Platon, Gorgias 511b-512e.
42. ↑ Om tvivlen ( Gorgias 520d) se Joachim Dalfen: Kan du gøre folk virkelig gode? På en forsømt underordnet klausul i Platons Gorgias . I: Józef Korpanty, Jerzy Styka (red.): Frihed og demokrati i græsk litteratur , Krakau 2001, s. 129–143.
43. ^ Platon, Gorgias 512e-522e.
44. ↑ Platon, Gorgias 523a-b.
45. ↑ Platon, Gorgias 523b-524a.
46. ↑ Platon, Gorgias 524a-526d. Om myten om Alessandra Fussi: Myten om den sidste dom i Gorgias . I: The Review of Metaphysics 54, 2000/2001, s. 529-552; Christopher Rowe: Status for Gorgias myte, eller: At tage Platon seriøst . I: Catherine Collobert et al. (Red.): Platon og myte , Leiden 2012, s. 187–198.
47. ↑ Platon, Gorgias 526d-527e.
48. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 135; Theo Kobusch: Tale og moral. Refleksioner over de platoniske "Gorgias" . I: Philosophisches Jahrbuch 85, 1978, s. 87-108, her: 93-108.
49. ^ Joachim Dalfen: Platon: Gorgias. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2004, s. 139–141.
50. ↑ Platon, Gorgias 457c-458b.
51. ↑ Platon, Gorgias 461b-c.
52. ↑ Platon, Gorgias 497a-c, 499b.
53. ↑ Se også Ramón Serrano Cantarín, Mercedes Díaz de Cerio Díez (red.): Platón: Gorgias , Madrid 2000, s. LXXV - LXXVIII.
54. ↑ Alessandra Fussi: Socrates 'afvisning af Gorgias . I: Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 17 (2001), 2002, s. 123-145, her: 123-139. Mark L. McPherran vender sig mod Fussis hypotese om, at Gorgias 'afgørende fejl var et krav om almægtighed, han gjorde for retorik: Kommentar til Fussi . I: Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 17 (2001), 2002, s. 146-154, her: 146-150.
55. ↑ James Doyle: Socrates og Gorgias . I: Phronesis 55, 2010, s. 1-25.
56. ^ Brad Levett: Platonisk parodi i Gorgias . I: Phoenix 59, 2005, s. 210-227.
57. ↑ Gregory Vlastos: Blev Polus afvist? I: American Journal of Philology 88, 1967, s. 454-460; Gregory Vlastos: Socrates, ironist og moralsk filosof , Cambridge 1991, s. 139-148; Gerasimos Xenophon Santas: Socrates. Filosofi i Platons tidlige dialoger , London 1979, s. 218-253; Peter Stemmer: At gøre uretfærdighed er værre end at lide uretfærdighed. For at retfærdiggøre moralsk handling i det platoniske "Gorgias" . I: Tidsskrift for filosofisk forskning 39, 1985, s. 501-522.
58. ^ Mary Margaret Mackenzie: En Pyrrhic-sejr: Gorgias 474b-477a . I: The Classical Quarterly , New Series, 32, 1982, s. 84-88; Joseph Patrick Archie: Callicles 'tvivlsom kritik af Polus-argumentet i Platons' Gorgias ' . I: Hermes 112, 1984, s. 167-176, her: 172-174; Rebecca Bensen Cain: Skam og tvetydighed i Platons Gorgias . I: Filosofi og retorik 41, 2008, s. 212-237, her: 222-224.
59. ^ Curtis N. Johnson: Socrates 'møde med Polus i Platons Gorgias . I: Phoenix 43, 1989, s. 196-216, her: 213 f.
60. ^ Charles H. Kahn: Drama og dialektik i Platons Gorgias . I: Oxford Studies in Ancient Philosophy 1, 1983, s. 75-121, her: 84–97.
61. ^ Scott Berman: Hvordan Polus blev afvist: Genoverveje Platons Gorgias 474c - 475c. I: Ancient Philosophy 11, 1991, s. 265-284; Marcel van Ackeren: Viden om det gode , Amsterdam 2003, s. 69 og note 278.
62. ↑ George Klosko: Refutation of Callicles i Platons Gorgias . I: Grækenland og Rom 31, 1984, s. 126-139.
63. ^ Charles H. Kahn: Drama og dialektik i Platons Gorgias . I: Oxford Studies in Ancient Philosophy 1, 1983, s. 75–121, her: 104–107, 108–110. Se Theo Kobusch: Tale og moral. Refleksioner over de platoniske "Gorgias" . I: Philosophisches Jahrbuch 85, 1978, s. 87-108, her: 90 f.
64. ↑ Se Terry Penner: Desire and Power in Socrates: The Argument of Gorgias 466A-468E that Orators and Tyrants Have No Power in the City . I: Apeiron 24, 1991, s. 147-202; Erik Nis Ostenfeld: Betydningen og retfærdiggørelsen af ​​et paradoks: Forkert handling er ufrivillig. Vendelsen af ​​Polus. I: Michael Erler, Luc Brisson (red.): Gorgias - Menon , Sankt Augustin 2007, s. 108–115; Gregory Vlastos: Socrates, ironist og moralsk filosof , Cambridge 1991, s. 148-154; Kevin McTighe: Socrates on Desire for the Good and the Unfuntariness of Wrongdoing: Gorgias 466a-468e . I: Hugh H. Benson (red.): Essays on the Philosophy of Socrates , New York 1992, s. 263-297. Se Roslyn Weiss: Killing, Confiscating, and Banishing på Gorgias 466-468 . I: Ancient Philosophy 12, 1992, s. 299-315.
65. ↑ Richard McKim: Skam og sandhed i Platons Gorgias . I: Charles J. Griswold (red.): Platonic Writings, Platonic Readings , New York 1988, s. 34-48. Se Harald Seubert : Polis og Nomos , Berlin 2005, s. 235-241; Charles H. Kahn: Drama og dialektik i Platons Gorgias . I: Oxford Studies in Ancient Philosophy 1, 1983, s. 75-121, her: 115 f .; Jessica Moss: Skam, fornøjelse og den opdelte sjæl . I: Oxford Studies in Ancient Philosophy 29, 2005, s. 137–170, her: 139–152, 159–169; Theo Kobusch: Sådan lever du: Gorgias . I: Theo Kobusch, Burkhard Mojsisch (red.): Platon. Hans dialoger med henblik på ny forskning , Darmstadt 1996, s. 47–63, her: 50-53.
66. ↑ Gabriela Roxana Carone: Regnemaskiner eller utætte krukker? Den moralske psykologi af Platons Gorgias . I: Oxford Studies in Ancient Philosophy 26, 2004, s. 55–96. Se Raphael Woolf: Callicles og Socrates: Psychic (Dis) harmoni i Gorgias . I: Oxford Studies in Ancient Philosophy 18, 2000, s. 1–40, her: 24–40; Michael Erler: "Socrates i hulen". Argumenter som påvirker terapi i Gorgias og Phaedo . I: Marcel van Ackeren (red.): Understanding Platon , Darmstadt 2004, s. 57–68, her: 59–61.
67. ↑ John M. Cooper: Reason and Emotion , Princeton 1999, s. 29-75. Jf. Alessandra Fussi: Socrates 'afvisning af Gorgias . I: Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 17 (2001), 2002, s. 123-145, her: 142-145; Mark L. McPherran: Kommentar til Fussi . I: Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 17 (2001), 2002, s. 146-154, her: 151 f.
68. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 132 f.; Joachim Dalfen: Platon: Gorgias. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2004, s. 114–118; Ramón Serrano Cantarín, Mercedes Díaz de Cerio Díez (red.): Platón: Gorgias , Madrid 2000, s. LXXXIII - XCI; Theo Kobusch: Epilog . I: Michael Erler (red.): Platon: Gorgias , Stuttgart 2011, s. 307–341, her: 307–310.
69. ^ Jacqueline Duchemin: Remarques om sammensætningen af ​​"Gorgias" . I: Revue des Études grecques 56, 1943, s. 265–286, her: 275–280, 283–286.
70. ^ Eric Robertson Dodds: Platon: Gorgias , Oxford 1959, s. 31; Ernst Kapp: Selected Writings , Berlin 1968, s. 101 f.
71. ↑ Olof Gigon: Gorgias med Platon . I: Luciano Montoneri, Francesco Romano (red.): Gorgia e la Sofistica , Catania / Lentini 1986, s. 567-593, her: 593.
72. ↑ Platon, GORGIAS 519c-d, 520b-e.
73. ↑ Christoph Eucken : Isokrates , Berlin 1983, s. 39–41.
74. ↑ Themistios, Tale 23.295. Jf. Alice Swift Riginos: Platonica , Leiden 1976, s. 184 f.
75. ↑ Athenaios 11.505d - e. Jf. Alice Swift Riginos: Platonica , Leiden 1976, s. 93 f.
76. ↑ Christoph Eucken: Isokrates , Berlin 1983, s. 221-223.
77. ↑ Cicero, De oratore 1.45-47. Se Heinrich Dörrie , Matthias Baltes : Der Platonismus in der Antike , bind 1, Stuttgart-Bad Cannstatt 1987, s. 433-435 og bind 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 195.
78. ↑ Cicero, De oratore 1.48-73.
79. ↑ Cicero, De oratore 3.129.
80. ↑ Quintilian, Institutio oratoria 2.15.
81. ↑ Diogenes Laertios 3: 57-59.
82. ^ Anthony Arthur Long: Epictetus. En stoisk og sokratisk guide til livet , Oxford 2002, s. 70-74.
83. ↑ Gellius, Noctes Atticae 7:14. Jf. Marie-Luise Lakmann: Platonisten Tauros i skildringen af ​​Aulus Gellius , Leiden 1995, s. 88–94.
84. ↑ Gellius, Noctes Atticae 10:22.
85. ↑ Aelius Aristides, taler 2-4. Se undersøgelsen af ​​Antonino M. Milazzo: Un dialogo difficile: la retorica in conflitto nei Discorsi Platonici di Elio Aristide , Hildesheim 2002.
86. ↑ Aelius Aristides, til Platon om retorik 6; se udgaven af ​​Charles A. Behr: Aristides in Four Volumes , bind 1, London 1973, s.290.
87. ^ František Novotný: Platons posthume liv , Den Haag 1977, s. 249-252.
88. ↑ Athenaios 5,217c-218a.
89. ^ Philostratus, Brev 73.
90. ↑ Porphyrios , Vita Plotini 20: 41-43. Se Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Platonismen i antikken , bind 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 195, note 4.
91. ↑ Om den neoplatoniske fortolkning af Gorgias se Harold Tarrant: Platons første tolke , Ithaca 2000, s. 124–126, 135–139.
92. ↑ Prolegomena to the Philosophy of Platon 26, red. von Leendert G. Westerink: Prolégomènes à la philosophie de Platon , Paris 1990, s. 39. Se Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike , bind 1, Stuttgart-Bad Cannstatt 1987, s. 106-109, 367 - 369; Eric Robertson Dodds: Platon: Gorgias , Oxford 1959, s.58.
93. ^ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Platonismen i antikken , bind 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 195 og note 6.
94. ↑ Damaskios , filosofisk historie 45A, red. af Polymnia Athanassiadi : Damascius: The Philosophical History , Athen 1999, s. 132 f.
95. ↑ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Platonisme i antikken , bind 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 196 og note 2.
96. ↑ Harold Tarrant: Platons første tolke , Ithaca 2000, s. 135 f.
97. ^ Redigeret kritisk af Leendert G. Westerink: Olympiodori i Platonis Gorgiam commentaria , Leipzig 1970.
98. ^ Harold Tarrant: Introduktion . I: Robin Jackson, Kimon Lycos (oversætter): Olympiodorus: Kommentar til Platons Gorgias , Leiden 1998, s. 1–52, her: 17–20, 47.
99. ↑ Prolegomena to the Philosophy of Platon 22, red. von Leendert G. Westerink: Prolégomènes à la philosophie de Platon , Paris 1990, s. 34.
100. ↑ Se på dette citat Eric Robertson Dodds: Platon: Gorgias , Oxford 1959, s. 64 f.
101. ^ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , del 1, bind 1 ***, Firenze 1999, s. 66-90. Jf. Ramón Serrano Cantarín, Mercedes Díaz de Cerio Díez (red.): Platón: Gorgias , Madrid 2000, s. CXV - CXIX.
102. ↑ Oxford, Bodleian Library , Clarke 39 (= "Codex B" af Platons teksttradition). For tekstoverførsel se Ramón Serrano Cantarín, Mercedes Díaz de Cerio Díez (red.): Platón: Gorgias , Madrid 2000, s. XCIII - CXIV.
103. ↑ Ramón Serrano Cantarín, Mercedes Díaz de Cerio Díez (red.): Platón: Gorgias , Madrid 2000, s. CXX f .; Eric Robertson Dodds: Platon: Gorgias , Oxford 1959, s. 60-62. Mirella Carbonara Naddei tilbyder en kritisk udgave af Scholia med en italiensk oversættelse og kommentar: Gli scoli greci al Gorgia di Platone , Bologna 1976.
104. ↑ Matteo Venier (red.): Platonis Gorgias Leonardo Aretino fortolke , Firenze 2011, s. 3 f.
105. ^ Matteo Venier (red.): Platonis Gorgias Leonardo Aretino fortolke , Firenze 2011, s. 3, 6-8.
106. ↑ På denne oversættelse og dets datering se James Hankins: Platon i den italienske renæssance ., 3. udgave, Leiden 1994, pp 53-58, 379-383; Matteo Venier (red.): Platonis Gorgias Leonardo Aretino fortolke , Firenze 2011, s. 12-14.
107. ↑ James Hankins: Platon i den italienske renæssance , 3. udgave, Leiden 1994, s. 53-58, 394-396.
108. ^ Se om Georgios 'vurdering af Gorgias James Hankins: Platon i den italienske renæssance , 3. udgave, Leiden 1994, s. 168-170; Matteo Venier (red.): Platonis Gorgias Leonardo Aretino fortolke , Firenze 2011, s. 24 f.
109. ^ Matteo Venier (red.): Platonis Gorgias Leonardo Aretino fortolke , Firenze 2011, s. 25.
110. ↑ Se James Hankins: Platon i den italienske renæssance , 3. udgave, Leiden 1994, s. 230.
111. ↑ Se på denne udgave James Hankins: Platon i den italienske renæssance , 3. udgave, Leiden 1994, s.739.
112. ↑ James Hankins: Platon i den italienske renæssance , 3. udgave, Leiden 1994, s. 326–328, 468.
113. ^ Forelæsningsoptagelse i: Friedrich Nietzsche: Werke. Kritisk komplet udgave , afdeling 2, bind 4, Berlin 1995, s.118.
114. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hans liv og værker , 5. udgave, Berlin 1959 (1. udgave Berlin 1919), s. 161.
115. ^ Alfred Edward Taylor: Platon. Manden og hans arbejde , 5. udgave, London 1948, s. 103.
116. ^ Eric Robertson Dodds: Platon: Gorgias , Oxford 1959.
117. ^ Paul Shorey: What Plato Said , 2., forkortet udgave, Chicago 1965 (1. udgave 1933), s.106.
118. ↑ Olof Gigon: Introduktion . I: Platon: Die Werke des Aufstiegs (= jubilæumsudgave af alle værker , bind 2), Zürich / München 1974, s. 87–159, her: 89 f.
119. ^ Charles H. Kahn: Platon og den socratiske dialog , Cambridge 1996, s. 125.
120. ↑ John Stuart Mill: Essays on Philosophy and the Classics (= The Collected Works of John Stuart Mill , bind 11), Toronto 1978, s. 97, 149 f., 415 f.
121. ↑ De relevante udsagn fra Eric Robertson Dodds fik især stor opmærksomhed: Platon: Gorgias , Oxford 1959, s. 387–391.
122. ^ Friedrich Nietzsche: Udskudte fragmenter . I: Critical Study Edition , red. af Giorgio Colli og Mazzino Montinari , 2., revideret udgave, München 1988, bind 12, s. 560 og bind 13, s. 168; Peter von Kloch-Kornitz: Platons "Gorgias" og Friedrich Nietzsches filosofi . I: Tidsskrift for filosofisk forskning 17, 1963, s. 586–603.
123. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hans liv og hans værker , 5. udgave, Berlin 1959 (1. udgave Berlin 1919), s. 162 f., 179.
124. ^ Joachim Dalfen: Platon: Gorgias. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2004, s.109.
125. ↑ Olof Gigon: Gorgias med Platon . I: Luciano Montoneri, Francesco Romano (red.): Gorgia e la Sofistica , Catania / Lentini 1986, s. 567-593, her: 585.
126. ^ William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , bind 4, Cambridge 1975, s. 294 f.
127. Roberts Eric Robertson Dodds: Platon: Gorgias , Oxford 1959, s. 32-34.
128. ^ Karl Popper: Det åbne samfund og deres fjender , 6. udgave, bind 1, Tübingen 1980, s. 149 f.
129. ↑ Eric Robertson Dodds: Platon: Gorgias , Oxford 1959, s.387.
130. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.135.
131. ↑ Ernst Heitsch: Platon og begyndelsen af ​​hans dialektiske filosofisering , Göttingen 2004, s.48 .
132. ↑ Theo Kobusch: Tale og moral. Refleksioner over de platoniske "Gorgias" . I: Philosophisches Jahrbuch 85, 1978, s. 87-108, her: 87.
133. ^ Franz von Kutschera: Platons filosofi , bind 1, Paderborn 2002, s. 109, 116.
134. ↑ Platon, Gorgias 482b-c.
135. ↑ Hannah Arendt: Vom Leben des Geistes , bind 1: Das Denk , München 1979, s. 179–187.

Denne artikel blev tilføjet til listen over fremragende artikler i denne version den 29. oktober 2013 .