Klokkeburken

Glassklokken ( engelsk The Bell Jar ) er den eneste roman af den amerikanske forfatter Sylvia Plath , hovedsageligt som en digter var kendt. Han ledsagede sin hovedperson Esther Greenwood gennem sommeren 1953, som begyndte med et begivenhedsrigt praktikophold på et New York modemagasin og kulminerede i en alvorlig depression og et selvmordsforsøg fra Esther og efterfølgende behandling på en psykiatrisk klinik .

Romanen, udgivet under pseudonymet Victoria Lucas, har selvbiografiske træk. Sylvia Plath arbejdede selv i New York i en måned i 1953 og forsøgte selvmord senere samme år. Ti år efter den berømte roman i bearbejdede begivenheder og fire uger efter offentliggørelsen den 14. januar 1963 selvmord Sylvia Plath . Efter romanens sene udgivelse i USA blev The Bell Jar en kultbog i 1970'erne . Uroen hos hans hovedperson inden for spændingsfeltet mellem sociale krav ramte stemningen hos mange kvinder og bidrog til, at forfatteren posthumt blev et ikon for kvindebevægelsen .

Omslag til den tysksprogede første udgave af Suhrkamp Verlag

indhold

Den Barbizon Hotel for kvinder i Manhattan , hvor Sylvia Plath boede i 1953 mens han arbejdede for Mademoiselle , og som fungerede som en model for Hotel Amazon , hvor de tolv gæst redaktører i romanen er indkvarteret

Da den nitten år gamle Esther Greenwood fra en forstad til Boston først ankom til New York sommeren 1953 misundtede universitetsstuderende fra hele Amerika hende. Hun er en af ​​tolv vindere af et modemagasin's skrivekonkurrence, har lov til at sidde i redaktionens magt i en måned og er oversvømmet med gaver og invitationer til socialt samvær. Men hvor vildledende udseende kan være, lærer Esther, når hun forgifter sig ved en banket på krabbekød, der er dekoreret til et foto, men som er rådnet.

I byen New York falder Esters hidtil ambitiøse college-berømmelse. Redaktøren Jay Cee irettesætter hende gentagne gange for hendes manglende engagement. Esther står mellem to ledsagere, den sofistikerede Doreen og den gode Betsy. Og hun finder hverken vej tilbage til sin sædvanlige ambition eller er ligesom Doreen i stand til at nyde sit ophold i New York og forkæle sig med forlystelser og affærer. Esters egne mandlige bekendte er skuffende; Enten er de for små som Frankie, uinteresserede i en affære som den samtidige tolk Constantin, eller de er "kvindehadere" som den peruvianske Marco, der næsten voldtager dem. Ægteskabsforslaget til hendes barndomsven Buddy Willard, der har tuberkulose, er ikke længere et alternativ for Esther. Lige siden hun fandt ud af, at han skjulte sine seksuelle oplevelser for hende, har hun kun kaldt ham "hykler" i hendes sind. Og hans bemærkning om, at hendes digte var lavet af støv, rammer hende så dårligt, at hun overvejer et passende svar et år senere .

Esther beskriver sin situation med billedet af et forgrenet figentræ, hvor enhver mulig fremtid vinker som en appetitlig frugt. Men hun kan ikke beslutte for nogen af ​​dem, fordi det også ville være en beslutning mod alle andre. På en sidste fotosession, hvor pigerne skal portrætteres med rekvisitter fra deres fremtidige karriere, er Esther den eneste, der ikke kan navngive sin fremtid. Når hun endelig udgør sig som en digter med en papirrose, bryder lange opdæmmede tårer ud af hende. På sin sidste aften siger hun farvel til New York ved at smide sin garderobe ud af vinduet kjole efter kjole og lade natvinden sprede den over byen.

Hjemme i sin lille by smelter Esther planer for sommerferien væk. Det accepteres ikke på det planlagte forfattereseminar. Hendes mor vil undervise hende i stenografi , men Esther kan ikke forestille sig noget arbejde, hun gerne vil udføre, og som der var behov for stenografi for. Forsøg på at skrive en roman kommer ikke forbi de første linjer. Og i sin universitetsafhandling om Finnegans Wake mislykkes hun på grund af Joyces verbale strukturer. Esters sind virker kun modtageligt for skud og deres historier om kriminalitet og selvmord. Siden hun kom tilbage fra New York, har hun næppe sovet og ikke vasket. Hun kan ikke længere tåle at gøre noget, som hun alligevel skal gentage den næste dag.

Den psykiater Læge Gordon, hvem Esther opsøger efter råd fra en ven, er mere interesseret i hans tidligere amours på hendes college end i Ester selv. Hans ukorrekt behandling med elektriske stød er så smertefuldt og traumatiserende for Esther , at hun gør op opløsning snarere at dræbe end at udholde en sådan prøvelse igen. Hendes sind drejer sig om de forskellige måder at begå selvmord på. Men deres halvhjertede forsøg mangler stadig den endelige konsekvens. Hun besøger sin fars grav for første gang. Esther indser, at hun aldrig har været helt glad, siden han døde, da hun var ni år gammel. For første gang kan hun græde over hans død. Derefter ved hun bestemt, hvordan man dræber sig selv. Hun gemmer sig i en hule i kælderen i forældrenes hus og tager en overdosis sovepiller.

Esther overlever selvmordsforsøget og indlægges på byhospitalets psykiatriske afdeling. Der vil du føle, at du er forseglet fra dit miljø med en glasklokke. Hun accepterer også apatisk henvisningen til en privat klinik finansieret af sin stipendiedonor , forfatteren Philomena Guinea. Men det er der, Esther behandles for første gang af en kvinde, og hun stoler på doktor Nolan, som til Esters glæde forbyder sin mor at besøge. Derudover understøtter psykiateren sin patient i at opnå personlig frihed gennem prævention . Esters tilstand forbedres gradvist, og hun har en fornemmelse af, at der for første gang kommer frisk luft under hendes klokkekrukke.

Overraskende nok bliver Joan Gilling, Esters tidligere klassekammerat på college og ven med Buddy Willards forgænger, optaget på klinikken. Joan blev inspireret til at gøre sig selv af avisberetningerne om Esters selvmordsforsøg. Forholdet mellem de to kvinder vakler mellem venskab og rivalisering, da Joans regenerering snart gør gode fremskridt, og Esters opsving stagnerer. Men i sidste ende er det Joan, der dør i endnu et selvmordsforsøg. Ved Joans begravelse er Esther overbevist om, at hun vil begrave sin egen skygge med sin ledsager. I mellemtiden har hun sovet med en mand efter eget valg. Det er yderst vigtigt for Esther ikke at få børn. Den kommende udskrivning fra klinikken betyder en ny fødsel for hende, og på trods af hendes bekymring for, om glassklokken en dag vil falde ned over hende igen, vil hun have et ritual for at fejre hendes tilbagevenden til livet. I slutningen af ​​romanen træder hun gennem døren, bag hvilken lægerne beslutter, om hun skal udskrives.

Form og genre

Romanen er skrevet i den første person fra Esther Greenwoods perspektiv. Imidlertid undermineres læsernes nærhed til hovedpersonen, som dette skaber, konstant. De første sætninger sætter allerede spørgsmålstegn ved fortællerens pålidelighed, når Esther ikke ved, hvad hun skal sige om, hvad hun vil have i New York og i stedet indrømmer: ”Jeg vidste, at der var noget galt med mig i sommer”. (S. 7–8) Igen og igen skimrer en kontra-virkelighed gennem den studerendes sober til kyniske tone. Fortælleren taler med stemmen fra en psykisk syg person, der forsøger at skjule sin sygdom for dem omkring hende og læseren. Kontrasten mellem den narrative holdning, der opretholder en facade af selvbeskyttelse og lykkefantasier, og hovedpersonens indre fremmedgørelse får ofte komiske træk. Det bliver en narrativ strategi for en "kulturel performativitet ". Sylvia Plaths mand, Ted Hughes, beskrev denne dualitet som en kamp mellem to modsatte bøger om en historie.

Sylvia Plath samler to niveauer af tid i sin roman. Den narrative nuværende Esther fra sommeren 1953 af flashbacks brudt i Esters fortid. Sammen med variationen i tone og tempo og rigdommen i lyriske metaforer skaber dette indtryk af en impressionistisk collage . I udviklingen af hovedpersonens identitet og hendes oprør mod ældre og mandlige myndigheder tilbyder bjergkrukken udkast til en kvindelig pædagogisk roman, der indtil videre var usædvanlig i litteraturhistorien . De roller er byttet for klassiske mandlige dannelsesroman: den ”heltinde” er lige så feminin som hendes rollemodeller, der træder i stedet for den problematiske mor.

Motiver

En kvinde i 1950'erne

De 1950'erne , da Esther Greenwood oplevet, er en tid, hvor kvinder venter bare ”for nogle karriere mand at gifte sig med dem.” (S 10) Fra Esther, også, kan man ikke forvente en vej ud af sig selv, ikke den glamourøse succeser på hendes college, som kun tjener hende et ry for "at spilde sine gyldne kollegiedage med bøger og trommer." (s. 68) Hvad der forventes af Esther er "Mrs. Buddy Willard ”(s. 102), og den fremtidige mand er sikker:“ Hvis jeg havde børn, ville jeg tænke anderledes, så ville jeg ikke skrive mere poesi. ”(S. 94) Esther blev overbevist om” at få at gifte sig og få børn var som hjernevask, og at man bagefter kun løb rundt i en døs, som en slave i en totalitær privat stat. "(s. 94)

Buddys mor opsummerer den moderne rollemodel for en kvinde i sin visdom: ”En mand, der ønsker en ledsager, og en kvinde, der ønsker ubegrænset sikkerhed [...] En mand, det er en pil ind i fremtiden, og en kvinde, det er stedet hvor pilen flyver væk ”. (S. 80) Men Esther forsvarer sig mod denne rolle: ”Ubegrænset sikkerhed var det sidste, jeg ønskede, og jeg ville heller ikke være det punkt, hvorfra en pil flyver. Jeg ville have variation og spænding og ønskede selv at flyve i alle mulige retninger, som de farvede pile på et fyrværkeri raket den 4. juli . "(S. 92) Hun nægter at lære stenografi, men indrømmer:" Jeg hadede ideen om mænd på en eller anden måde at være til tjeneste. "(s. 84)

1950'erne er også det tidspunkt, hvor Reader's Digest offentliggjorde artikler med titlen "Chastity a Lance" med en liste over alle årsagerne til "hvorfor en pige ikke skulle sove med andre end hendes mand, og det også, efter at de blev gift." (S. 89) Men efter at Esther er klar over, at Buddy Willard kun forventer kyskhed fra hendes side, mens han selv længe har haft seksuelle oplevelser, hænger hendes egen "jomfruelighed på hendes hals som en møllesten." (S 245) Først gennem prævention opnår hun "frihed fra frygt" fra udsigten til at gifte sig med en forkert person som Buddy Willard bare på grund af sex ”(s. 239) og i det mindste på dette punkt føler hun sig endelig som“ min egen elskerinde ”. (S.240)

Figentræet

Et figentræ om foråret

”Jeg så mit liv forgrene sig foran mig som det grønne figentræ”, (s. 85), Esther introducerer en af ​​romanens centrale metaforer. Hun har nået slutningen af ​​sine vellykkede college-dage, er i New York, hvor tilsyneladende alle muligheder er åbne for hende og alligevel beslaglægges af en intern lammelse. "Selv tykke, lilla figner vinkede og tiltrak en vidunderlig fremtid fra hver gren." (S. 85) Fignerne står for et hjem med mand og børn, for mulig berømmelse som digter, en karriere som professor, professionen af en redaktør, en olympisk medalje, ture til fjerne lande eller elskere med usædvanlige navne. Og hun kan ikke engang se mange fremtidige muligheder. ”Jeg så mig selv sidde i gaflen på dette figentræ og sulte bare fordi jeg ikke kunne bestemme hvilken fig der skulle tages. Jeg ville have dem alle, men at tage en af ​​dem betød at miste dem alle ”. (S. 85) Og mens Esther tøver, visner fignerne for hendes øjne.

Det er ikke kun en manglende evne til at vælge. Esther nægter at tage en beslutning. Hun indrømmer overfor Buddy Willard: ”Jeg er neurotisk. Jeg kunne aldrig bo hverken i landet eller i byen. ”(S. 103) Og hun tilføjer:“ Hvis det er neurotisk at have to gensidigt eksklusive ting på samme tid, så er jeg forbandet neurotisk. I resten af ​​mine dage flyver jeg frem og tilbage mellem gensidigt eksklusive ting. ”(S. 103) Esters søgen efter identitet er en kvinde i 1950'erne, der ønsker både familie og karriere, og kun samfundet er sat til en rolle. Når hun står over for et valg, hun ikke ønsker at træffe, nægter hun enhver yderligere beslutning. Hun giver afkald på en verden af ​​begrænsninger og umuligheder ved at trække sig tilbage i sin egen verden, ind i isolationen under bjergkanden.

Under bjergkanden

Med metaforen for romanen beskriver Sylvia Plath Esther Greenwoods depression som et liv under en klokkekrukke. Det symboliserer Esters adskillelse fra andres verden. Uanset hvor hun er, sidder Esther "under den samme klokkekrukke i min egen sure dis". (S. 200) Klokkeburken er ikke en del af sig selv, det er et fremmedlegeme, der vender det uden Esters kontrol og holder det fanget i sin egen verden. "For dem, der er klemt ind og krummer sig som en død baby i en klokkekrukke, er verden selv en dårlig drøm."

Klokkeburken lukker ikke kun indholdet; den er gennemsigtig, udsætter dem, der er fanget til observation, viser dem. Det bliver en slags "videnskabeligt objekt". Esther bliver også et videnskabeligt objekt inden for psykiatrien. Læge Gordon giver hende en tvivlsom behandling med elektriske stød, som Esther er meget traumatiseret. Lægerunderne giver Esther indtryk, "De var nysgerrige efter mig, og bagefter sladrede de om mig.": "Jeg vil gerne vide, hvem du vil gifte dig nu". (S. 258)

Med doktor Nolans behandling hæver klokkekrukken for første gang og lader frisk luft komme til Esther. ”Klokkeburken svævede et par meter over mit hoved. Et luftudkast nåede mig. ”(S. 231) Men da Esther blev løsladt, blev hun truet af en glasklokke, der konstant hænger over hovedet:“ Hvordan skal jeg vide, om jeg en dag - på college, i Europa, hvor som helst, overalt - ville klokkekrukken med sine kvælende, lammende forvrængninger lægge sig ned over mig igen? ”(s. 258)

Esters spejl

Hun genkender sig ikke i noget spejl, som Esther ser på under romanen. I elevatordøren på sit hotel ser hun ”en høj kinesisk kvinde” (s. 24). På kørslen hjem fra New York viser spejlet hende en "syg indianer" (s. 123). Esters identitetskrise viser hendes manglende evne til at forene sit ydre udseende med sig selv. Selv i figurativ forstand kan hun ikke genkende eller forstå sig selv. Når hun ser i spejlet for første gang efter sit selvmordsforsøg på hospitalet, har hun indtryk af at se et billede, hvor hun ikke engang kan sige "om personen på billedet var en mand eller en kvinde". (S. 189) Esther bryder spejlet, hvorpå sygeplejerskerne profeterer syv års ulykke. Kviksølvdråbet fra et termometer viser hende et fornyeligt spejlbillede : "Hvis jeg lod det falde, ville det sprænge i millioner af små replikaer af sig selv, og hvis jeg skubbede dem sammen igen, ville de smelte sammen og danne en helhed igen." 199) Der henvises allerede til genfødselsmotivet: For at genkende hendes refleksion igen skal Esther ødelægge sit gamle image.

De mennesker, Esther møder i løbet af romanen, er også som spejle for hende. Doreen som den personificerede fristelse og Betsy som udførelse af dyd modsætter sig de to uforenelige sider af hendes personlighed. Joan bliver både en rival og en dobbeltganger på klinikken. Rivaliseringen mellem de to kvinder går tilbage til, da de kappede om Buddy Willards gunst, og det fortsætter i klinikken for bedring. Joans fascination for Esther går så langt, at hun ikke kun indsamlede avisudklippene om Esters selvmord, men selv efterlignede ham. For Esther er Joan “det gamle skinnende dobbelte af mig selv i sin bedste form, specielt skabt til at hjemsøge og pine mig.” (S. 220) Og hun tilføjer endda: ”Nogle gange spekulerede jeg på, om jeg havde gjort op til Joan [...] Hvorvidt hun ville fortsætte med at dukke op ved hver krise i mit liv og minde mig om, hvad jeg var, og hvad jeg havde været igennem, og om hun fortsat ville opleve sin egen og lignende krise lige under min næse i fremtiden. “(P. 235) I sidste ende formår Esther at distancere sig fra Joan. Hun skubber ryggen: ”Fordi jeg ikke kan lide dig. Jeg tror, ​​du kaster dig, hvis du vil vide nøjagtigt. ”(S. 236) Og Joans begravelse falder sammen med Esters udskrivning fra klinikken, hendes anden fødsel, som om hun skulle begrave sit andet selv for at blive genfødt.

Død og genfødsel

Ethel og Julius Rosenberg , der blev henrettet på den elektriske stol den 19. juni 1953 på anklager om spionage

"Det var en skør, sulten sommer, den sommer, hvor Rosenbergs kom på den elektriske stol" (s. 7) - romanens allerførste sætning handler om døden. Esther har en stærk sympati for Rosenbergs, der udføres af samfundet for deres ikke-konformistiske opførsel. Også Esther ser sig ikke tilfreds med samfundets regler, og derfor møder hun sin kollega Hildas ubehagelige fordømmelse af de indsatte i dødsrækken: ”Jeg er så glad for, at de snart vil dø [...]. Det er forfærdeligt, at sådanne mennesker overhovedet lever. ”(S. 109–110) Esther følger stien, som Rosenbergerne har lagt. Hendes psykiatriske behandling er også fordømmelse for at afvige fra normen. Behandlingen med elektriske stød besvarede det oprindelige spørgsmål, "Hvordan ville det være at brænde nerverne ned, mens de var i live?" (S. 7) Oplevelsen er så ulidelig, at hun spekulerer på "hvilken frygtelig ting jeg gjorde." (S. 156)

Esther fejrer sin afgang fra New York ved at smide sit tøj en efter en ud af vinduet og lade dem blive båret af vinden, "som asken fra en elsket". (S. 122) At spille gennem de forskellige typer af død efter deres hjemkomst virker næsten parodisk. Selv når hun planlægger sit selvmord, orienterer Esther sig efter givne normer ved at efterligne klichéer, hun har læst. Men igen og igen taler små ting imod implementeringen, for eksempel at hendes mor vender hjem for tidligt, eller at Esther ikke kan tåle synet af blod. Når hun forgæves forsøger at drukne sig, holder hendes egen krop sig ud i form af hendes farende puls: "Jeg er jeg er jeg er". (S. 171) Kun den personlige henvisning til hendes fars død bryder gennem de klichéerede selvmordsfantasier. I et hul i jorden i kælderen i hendes hus følger Esther ham ind i graven.

At overleve det forsøgte selvmord er en første form for genfødsel, når Esther vågner op efter to dages tusmørks søvn med råb ”Mor!” (S. 185). Senere lærer Esther om Joans død som en ny begyndelse. Den følgende dag dækkede sneen klinikken og efterlod “et rent, hvidt ark”. (S. 253) Ved begravelsen af ​​sin dobbeltganger er Esters hjerte i harmoni med hendes vilje for første gang, når det slår i tankerne: ”Jeg er. Jeg er. Det er jeg. ”(S. 260) Esther kan nu acceptere arene fra sine oplevelser som en del af sig selv:“ De var mit landskab. ”(S. 254) Hun føler sig“ lappet, renoveret og godkendt til verden ”(s. 254). 261) og vil gerne fejre hendes anden fødsel med et ritual. Det positive syn på slutningen står i slående kontrast til de uløste dilemmaer, der førte til Esters sammenbrud. Faktisk hænger skyggen af ​​klokkeburken stadig over hende. Den " lykkelige ende " indeholder sin egen dekonstruktion og efterlader ambivalensen af ​​den tilsyneladende integritet og dens trussel, der fortsat er skjult under den sunde overflade.

Selvbiografisk reference

Den College Hall of Smith College i Northampton , Massachusetts

Klokkeburken viser betydelige paralleller til Sylvia Plaths egne oplevelser mellem juni 1953 og februar 1954. Selv navnet på hovedpersonen Esther Greenwood henviser til Sylvia Plath selv.Greenwood var hendes bedstemors efternavn, Esther , ligesom fornavne på de fleste af Plaths hovedpersoner og ligesom Sylvia selv, består af seks bogstaver, som i romanen er satiriseret som Esther for sin egen roman minder en hovedperson ved navn Elaine om og siger: ”Jeg ville selv være min heltinde, omend under en maske. Hendes navn skulle være Elaine. Elaine. Jeg tællede bogstaverne på mine fingre. Esther havde også seks breve. Jeg troede, det var et godt tegn. "(S. 131)

De virkelige begivenheder i sommeren 1953 begyndte med, at Sylvia Plath, dengang studerende ved Smith College , blev valgt som en af ​​tyve studerende fra De Forenede Stater til at arbejde på augustudgaven af magasinet Mademoiselle , kaldet college-nummeret . Hun boede hos de andre studerende på Barbizon Hotel for Women på Upper East Side på Manhattan fra 1. juni til 26. juni , skrev en artikel til Mademoiselle Poets i Campus og interviewede Elizabeth Bowen . I augustudgaven blev billedet af hende beskrevet i romanen trykt med en papirrose. Et udateret brev til sin bror Warren afslører, at mange detaljer fra hendes sociale liv i New York senere fandt vej ind i romanen, fra krabbeforgiftning til rendezvous med en samtidig tolk til striden med en peruansk FN-delegat. Men brevet afslører også, at "flytningen til NYC har været så hurtig, at jeg stadig ikke er i stand til at tænke over, hvem jeg er, eller hvor jeg skal hen." Og digteren fandt en drastisk metafor for det chok, som den stod under: "Verden har brudt op for mine gnagende øjne og har sprøjtet dens indvolde som en sprængt vandmelon. "

Da hun kom tilbage til sin hjemby Wellesley , lærte Sylvia Plath, at hun var blevet afvist fra Frank O'Connors skriveklasse . Og selvom hun i sin opfattelse af sin kæreste på det tidspunkt, Gordon Lameyer, opretholdt en social normalitet, led hun af stadig mere alvorlig depression i de efterfølgende uger. I en vred dagbog fra 6. juli 1953 gik hun til retten med sig selv: ”Tiden er kommet, min smukke pige, at stoppe med at løbe væk fra dig selv [...]. Stop med at tænke selvisk på barberblade og selvskade, om at gå ud og ved at bryde op med alt. Dit værelse er ikke dit fængsel. Det er dig selv. ”Den 14. juli sluttede hendes sidste indlæg i dagbogen med ordene:” Du må ikke kigge efter en udvej som denne. Du bliver nødt til at tænke. ”Hun fandt ingen anden udvej og prøvede den 24. august, som beskrevet i romanen, at tage sit eget liv med en overdosis sovepiller.

McLean Hospital administrationsbygning i Belmont , Massachusetts

To dage senere og efter en politisøgning fandt hendes bror Warren hende halvt bevidstløs i kælderen i familiehjemmet. Sylvia Plath overlevede, fordi hun kastede op de fleste af pillerne. Med finansiel støtte fra hendes college-stipendiesponsor, romanforfatter Olive Higgins Prouty , blev hun behandlet på McLean Hospital i Belmont af psykiater Ruth Beuscher, rollemodellen for Doctor Nolan i The Bell Jar . Efter behandling med elektriske stød og insulin samt møde en tidligere klassekammerat ved navn Jane på klinikken, der ikke begik selvmord som hendes fiktive lighed Joan, blev Sylvia Plath frigivet som helbredt i begyndelsen af ​​februar 1954 og vendte tilbage til Smith College.

De mange paralleller mellem Die Glasglocke og Sylvia Plaths liv antyder en selvbiografisk læsning af romanen og gør det vanskeligt at trække en klar linje mellem forfatterens liv og hendes litterære arbejde. I sin bog The Other Sylvia Plath anerkendte Tracy Brain en reel markedsføringsstrategi for de amerikanske udgaver af Die Glasglocke i den foreslåede enhed mellem biografi og fiktion. Sylvias mor Aurelia Plath, der led af at blive betragtet af alle som fru Greenwood, klagede i et interview: ”[Romanen] blev læst som en selvbiografi, hvilket den ikke var. Sylvia manipulerede ham meget dygtigt. Hun opfandt, smeltet, sminket. Hun skabte en kunstnerisk helhed, der læste som den rene sandhed. ”Ted Hughes så sin særlige styrke i det selvbiografiske element i Plaths prosa:“ [...] de emner, der adresserede hende nok til at fange hendes koncentration, opstår alle som episoder fra deres eget liv; de er alle selvbiografi. De har vitaliteten i deres personlige engagement, deres subjektivitet. ”I modsætning hertil påpegede Tracy Brain romanens henvisning til A Room for Yourself af Virginia Woolf og Villette af Charlotte Brontë og placerede således The Bell Jar i en litterær sammenhæng, der går ud over en blot selvbiografi når ud.

Position i Sylvia Plaths komplette værker

Selvom bjergkanden er Sylvia Plaths mest populære arbejde med hensyn til salgssucces, overskygges romanens litterære betydning for det meste af dens poesi, især de sene digte, der er offentliggjort i Ariel . Jacqueline Rose, forfatteren af The Haunting of Sylvia Plath, kaldte The Bell Jar simpelthen "underholdningslitteratur". Linda Wagner-Martin modvirkede dette: "I dag [1992] betragtes klokkekrukken som en integreret del af Sylvia Plaths arbejde, skønt romanens kvalitet antyder, at Plath så sig selv som en prosa forfatter og fortæller såvel som en digter. "

Faktisk kan Sylvia Plaths egen opfattelse af romanen ikke bestemmes klart. I et brev til sin mor dateret 14. marts 1953 viste hun helt forskellige ambitioner for poesi og prosa: "Jeg vil bringe mine digte til New Yorker og mine historier til Ladies 'Home Journal ". I sine breve til familien beskrev hun klokkekrukken som ”brødarbejde” og i et interview med sin ven og kritiker og forfatter Al Alvarez som ”selvbiografisk lærlingearbejde”, som hun måtte skrive for at frigøre sig fra sin fortid . På den anden side afslørede hun over for sin veninde Ann Davidow, at hun var mere begejstret for at arbejde på romanen end noget, hun havde skrevet før. Og i et brev til sin bror Warren i oktober 1962 var hun overbevist: "Jeg tror, ​​jeg bliver en temmelig god romanforfatter."

Den indflydelse, Die Glasglocke havde på Plaths sene digte, er generelt anerkendt . Allerede i 1966 fandt CB Cox i Critical Quarterly , at romanen var "et første forsøg på at udtrykke sindstilstandene, som senere fandt en mere passende form i poesi." Denne vurdering blev også delt af Ted Hughes, der bedømte prosaen og poesi, der gik forud for romanen, at de ikke så ud til at "leve". I hans øjne var romanen det vigtige skridt fremad, der førte Sylvia Plath til hendes senere værker. Opgivelsen af ​​det oprindelige ønske om at skabe litteratur efter objektive standarder gav hende adgang til sine egne subjektive billeder. De Ariel -Poems opstået parallelt med revisionen af romanen, fra Elm (tysk: elm ) i april 1962 til sidste i første omgang for Ariel forudsat Får i Fog (tysk: Får i Mist ) den 2. december samme år. Det er ikke tilfældigt, at du bruger det samme symbolrepertoire som The Bell Glass . Og de har den samme lagdelte struktur, hvor en tilsyneladende intakt overflade trues af dybere siddende forstyrrelser. Imidlertid er overfladen i Plaths sene digte allerede blevet meget tyndere og mere skrøbelig end i romanen.

Allerede i foråret 1959, hvilket resulterede i novellen Johnny Panic and the Bible of Dreams (tysk: Johnny Panic and the Bible of Dreams ) så Hughes den nye tone i romanen tage form. Motivet til elektrostødbehandlingen findes allerede her, som indtager en central position i The Bell Jar. Andre noveller forventer også scener og karakterer, undertiden endda romanens ord. Blandt humlerne (tysk: Unter den Hummeln ) beskriver en piges følelser efter hendes fars død, Tongues of Stone (tysk: Tongues of Stone ) beskriver helingsprocessen for en ung kvinde efter et selvmordsforsøg, In the Mountains ( Tysk: I bjergene ) viser en tidligere version af TBC syge Buddy Willard og Sweetie Pie and the Gutter Men (tysk: Sweetie Pie and the gutters men ) en traumatiserende fødsel som Buddy, hun præsenterer i romanen Esther.

Aurelia Plath forklarede, at Sylvia planlagde en efterfølger til The Bell Jar, hvis design hun brændte foran øjnene den 10. juli 1962 af vrede over sin mands utroskab. "Den ledsagende bog, der skulle følge dette [ Klokkeglaset ] [...] skulle blive en sejr for den helbredte hovedperson i første bind, og de karikaturiserede tegn i første bind skulle antage deres sande identitet i den. "Faktisk findes i Sylvia Plaths Diaries nogle udkast til et nyt projekt med titlen Falcon Yard , som imidlertid skal placeres før arbejdet med The Bell Glass . Det er ikke klart, om Sylvia Plath vendte tilbage til dette projekt igen i 1962, og om der kan henvises til indholdet af hendes første roman. Anne Stevenson stolede på Ted Hughes, da hun insisterede: "Der er absolut ingen dokumenterede beviser for en sådan roman". Det eneste overlevende fragment af de tidlige kladder er novellen Stoneboy med Dolphin (tysk: Steinknabe mit Delphin ) fra 1958.

Oprindelseshistorie

Selvom Sylvia Plath allerede havde skrevet adskillige korte prosatekster ud over sin poesi, kæmpede hun i lang tid med det mål, hun havde sat sig til at skrive en roman. Mange udkast til romaner er optaget i hendes dagbøger, såsom skitser The Day I Died og Lazarus My Love , som er tematisk relateret til The Bell Glass . Men alt arbejdet sidder fast i starten, hvilket gentagne gange gjorde Sylvia Plath desperat. Hun længtes efter den opgave, der ville besætte hende i længere tid: "En roman, dristig og arrogant, kunne være løsningen for mine dage, et år af mit liv."

Det var først i foråret 1961, at Plaths litterære modenhed samt gunstige eksterne forhold tillod bestemt arbejde på Die Glasglocke . Sylvia Plath og Ted Hughes, som på dette tidspunkt i distriktet Primrose Hill i London boede, kunne studere nabolandet og rejste i et par uger digter WS Merwin brugte. Mens Hughes arbejdede der om eftermiddagen, kunne Plath dedikere sig til sit romanprojekt uforstyrret om morgenen. Den 21. april 1961 skrev Sylvia Plath til sin mor: ”Jeg arbejder som en djævel syv morgen om ugen i Merwins undersøgelse […]. Jeg har endelig fundet nøglen til min lykke: Jeg har brug for fire til fem timer, første ting om morgenen, hvor jeg kan skrive helt frit og uafhængigt ”. I senere breve i marts 1962 fortsatte hun: ”Jeg finder det meget lettere at skrive prosa; koncentrationen strækker sig over et bredt område og står ikke eller falder med en enkelt dags arbejde som med digtet. ”Og i modsætning til poesi er prosaværker” ikke så voldsomt krævende eller deprimerende, hvis de ikke opnås. ”Sylvia Plath skrev The Bell Glass med stor hastighed og krævede kun mindre revisioner, indtil romanen var færdig i august 1961 til det punkt, som hun bemærkede i margen på en gammel dagbog fra 12. december 1958 med spørgsmålet ”Hvorfor skriver jeg ikke en roman ?": "Jeg har! 22. august 1961: Klokkeburken ”.

Den 21. oktober 1961 underskrev Sylvia Plath en kontrakt om at udgive romanen med den britiske udgiver Heinemann , der havde udgivet sin digtsamling The Colossus and Other Poems et år tidligere . Kort efter, den 9. november 1961, modtog hun Eugene Saxton Foundation godkendelse til et stipendium på 2000 dollars til at arbejde på en prostekst, hvilket betød "redningen" for de konstant urolige unge forfattere. Plath besluttede at udsætte udgivelsen af Die Glasglocke med et år og at forelægge kvartalsvise reviderede dele af romanen til fonden, når arbejdet skrider frem. I et brev til sin mor dateret 20. november 1961 forklarede hun, at skrivning under pres af deadlines for et stipendium “helt sikkert vil betyde mit litterære værks død” og sagde: ”Selvfølgelig skal man skrive med hjælp fra stipendiet og ikke allerede skrevet, men jeg vil gøre, hvad jeg kan, og hvad jeg har lyst til, mens min samvittighed er fuldstændig tynget, fordi jeg ved, at mine opgaver allerede er afsluttet. "

23 Fitzroy Road i London - huset, hvor Sylvia Plath boede i sine sidste uger

Sylvia Plath afslørede ikke noget for sin familie om indholdet af sin roman. Hun var opmærksom på, at de tilsyneladende selvbiografiske beskrivelser af hendes karakterer ville have skadet mange venner og familie, især hendes mor. Det var først den 18. oktober 1962, at hun tilstod overfor sin bror Warren: "Derudover er min første roman blevet accepteret (det er en hemmelighed; det er brød og smør, og ingen har lov til at læse den!)" Og en uge senere hun bønfaldt også sin tilsyneladende alarmerede mor: ”Glem romanen og fortæl ingen om den. Af hensyn til familien i USA besluttede hun kun at udgive The Bell Jar i Storbritannien og valgte pennenavnet Victoria Lucas , som Ted Hughes 'foretrukne fætter Victoria Farrar og ven Lucas Myers blev komponeret. I slutningen af ​​1962 ændrede Plaths holdning til romanen, og hun tilbød den også til offentliggørelse i Amerika, men modtog to afvisninger. Judith Jones, redaktøren for Alfred A. Knopf, Inc. kritiserede den utrolige fortæller, der beskrev alvorlige begivenheder fra en college-piges synspunkt. Elisabeth Lawrence fra Harper & Row afviste romanen som en "privat oplevelse".

Den 14. januar 1963 optrådte The Bell Jar under pseudonymet Victoria Lucas på Heinemann i Storbritannien, fire uger før Sylvia Plath begik selvmord. Det var først i 1967, at romanen blev genudgivet under Sylvia Plaths navn, og i 1971 blev den første gang udgivet af Harper & Row i Plaths hjemland, USA. Indtil da havde Sylvias mor Aurelia Plath forhindret offentliggørelse i USA, fordi romanen vanærede alle dem, der elskede og hjalp Sylvia Plath. I et brev klagede hun til udgiveren: ”Da bogen ikke er kommenteret, viser den den mindste utaknemmelighed.” Hendes reaktion på udgivelsen var udgivelsen af ​​Sylvia Plaths Letters Home 1950–1963 i 1975, som var baseret på det litterære billede af Sylvia Plath bør kontrastere det private billede af deres datter offentligt i korrespondance med familien.

Den tyske oversættelse af Christian Grote blev først udgivet af Suhrkamp i 1968 . I 1997 lavede Reinhard Kaiser en ny oversættelse, der understregede den komiske, undertiden overdrevne tone i romanen.

Modtagelse og effekt

Da bogen optrådte i 1963 under pseudonymet Victoria Lucas, forbandt ingen den oprindeligt med Sylvia Plaths tidligere poesipublikationer. Sådan reagerede kritikere angiveligt på debutantens arbejde. Robert Taubner kaldte romanen i New Statesman en "klog debutroman" og sammenlignede den med The Catcher in the Rye af JD Salinger , en sammenligning, der ofte blev trukket senere. Laurence Lerner skrev i Nye romaner : "en strålende og rørende bog". Selvom anmeldelserne generelt var velvillige, var Sylvia Plath selv skuffet over, at de efter hendes mening ikke kom ind i romanens hjerte.

Efter at den tyske oversættelse blev offentliggjort, skrev Ingeborg Bachmann i 1968 i et udkast til et essay, der kun blev offentliggjort posthumt på The Bell Glass : ”Det slående i starten er den næppe troværdige humor, den komiske, den infantile, den klovnlignende i denne 19-årige Esther Greenwood, [...] og det styrter ned på en så umærkelig måde, at man efter tredje læsning spørger sig selv, hvor denne hemmelige ulykke begynder, og hvordan […]. Siden Malcolm Lowrys ejendom har jeg ikke kendt noget i engelsk litteratur, der er i stand til denne afsporing, og hvor der er passager, der er lige så skræmmende, som de ryster. ”Ikke desto mindre sagde Reinhard Baumgart i 1979 og så tilbage på det tysk- sprogmodtagelse: “Sylvia Plath? Hvis der ikke var en kvindebevægelse, ville dette navn sandsynligvis for længst være forsvundet i dette land. ”Og han stemplede The Bell Glass som” limet sammen fra to dele et eller andet sted i midten. Forrest er der en absurd til fjollet ung piges roman, en slags ' baby dreng på Manhattan', hvor døren til en kældertrappe langsomt, uhørligt åbner […]. Det lyder som om Sylvia Plath var blevet fanget af livet midt i skrivningen. Og sådan var det. "

Det var først med offentliggørelsen i USA, at romanens popularitet begyndte, som fortsætter den dag i dag. Robert Scholes kaldte publikationen for sent i sin anmeldelse i New York Times i 1971 , da ulovlige kopier allerede var blevet smuglet ind i landet fra Europa af studentergrupper. Han trak også sammenligningen med Salinger: ”Det er en fin roman, så bitter og hensynsløs som hendes sidste digte - den slags bog, som Salinger's Franny kunne have skrevet om sig selv ti år senere, hvis hun havde brugt de ti år i helvede. " bjergkanden rangerede mere end et år på de amerikanske bestsellerlister, men blev oprindeligt undgået af litteraturkritik. Richard Locke fandt sit svar på spørgsmålet om populær succes i sammenlægning af fiktion og virkelighed, hvilket forstærkes af den amerikanske udgave med en vedhæftet biografi, fotograferingen fra Mademoiselle og Sylvia Plaths blæktegninger: ”Feminin, desperat, misforstået, digteren og deres tragedie gøres tilgængelig - nostalgisk, gråt "Sammenlignet med et af Plaths digte som. Cut (tysk: Chopped ) var romanen blot en" vatpind ".

På en meget anden måde end på tidspunktet for dets oprettelse mødtes The Bell Jar med en offentlig debat om kvinders rolle i samfundet i 1970'erne. Sylvia Plath blev snart et ikon for kvindebevægelsen. Marjorie Perloff sagde i foråret 1973: ”I løbet af det sidste år blev Sylvia Plath en reel kultfigur.” Ellen Moers bedømte i sin bog Literary Women 1976: ”Ingen anden forfatter har betydet mere for nutidens kvindebevægelse.” Klokkeburken blev denne læses for det meste som ”et feministisk manifest avant la lettre ”. Paula Bennett kaldte romanen "en strålende fremkaldelse af den undertrykkende atmosfære i 1950'erne og de ødelæggende virkninger, denne atmosfære kunne have på ambitiøse unge kvinder med høj disposition som Plath." Linda Wagner så i den "et vidnesbyrd om den undertrykkende kulturform, midten af ​​århundredet udelukkede mange kvinder fra deres retmæssige, produktive liv. ”Og hun blev personligt adresseret af romanen:” For de af os, der levede gennem 1950'erne, er The Bell Jar meget mere end Sylvia Plaths selvbiografi. ”Men ikke kun kvinder fra forfatterens generation var i stand til at etablere denne personlige forbindelse, der bidrog til romanens succeshistorie. Perloff vendte sig mod den ”nye kvinde”, som havde lært at forsvare sig og proklamerede: “Esters landskab er vores landskab.” Romanen blev en “kultbog” for en hel generation af kvindelige læsere. Teresa de Lauretis sammenfattet: " Den glasklokke er ikke historien om en individuel sag, men den synkrone kig på kvindelighed, denne gang set gennem perspektivet af en kvinde."

Med en større afstand til de sociale forhold, der formede romanen, kom andre aspekter frem i receptionen. I 1998 understregede Elisabeth Bronfen romanens sorte humor, kaldte den en ”fejring af kunstighed” og roste dens postmoderne syn på forbindelsen mellem hovedpersonens identitet og popkulturen, der omgiver hende : ”Derfor insisterer Plath på, at det hemmeligt traumatiske viden rammer ikke kun konstant sin vært, men kæmpes tilbage [...] med den samme vold [...] som var nødvendig for at undertrykke denne sandhed, utrolig aktuel. ” Gisela von Wysocki sigtede i samme retning, da hun i 1997 skrev romanens kunstige poetik og understregede hans "unikke blanding af lidelse og tegneserie" og kaldte The Bell Jar "stadig en af ​​de mest spændende bøger om amerikanske bevidsthedstilstande". Romanens virkning på mange læsere fortsætter uformindsket i det 21. århundrede. I april 2008 stemte redaktionsteamet for Daily Telegraph The Bell Glass til en af ​​de 50 bedste kultbøger.

Tilpasninger og motivisk brug

Bell Jar blev først filmet i 1979 under ledelse af Larry Peerce . Marilyn Hassett spillede rollen som Esther Greenwood . Julia Stiles sikrede sig rettighederne til en genindspilning i 2007 , som også ønsker at påtage sig den ledende rolle.

Som Sylvia Plaths mest populære værk bruges bjergkrukken ofte som motiv i litteratur og film. Esther Greenwoods psykologiske ustabilitet overføres dristigt til den - for det meste kvindelige - læser. Eksempler på læsere, der vakler mellem depression og oprør, er Kat Stratford i 10 ting, jeg hader ved dig, og Mallory Knox i Natural Born Killers . I begge film bruges en kopi af romanen i suggestive scener til at karakterisere figuren.

litteratur

Tekstoutput

  • Sylvia Plath: Bell Jar . Faber og Faber, London 1966 (første gang udgivet under pseudonymet Victoria Lucas , 1963) (engelsk).
  • Sylvia Plath: Klokkeburken . Oversættelse af Christian Grote . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1968.
  • Sylvia Plath: Klokkeburken . Ny oversættelse af Reinhard Kaiser . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-518-45676-8 (citater og sidehenvisninger henviser til denne udgave).
  • Sylvia Plath: Klokkeburken . Komplet læsning af Nina Hoss . Hörverlag, München 2002, ISBN 3-89584-755-0 .

Sekundær litteratur

Om Bell Jar :

  • Linda Wagner-Martin: Bell Jar. En roman fra halvtredserne (= Twayne's Masterwork Studies No. 98). Twayne Publishers, New York 1992, ISBN 0-8057-8561-2 (engelsk)
  • Elisabeth Bronfen: Sylvia Plath . Frankfurter Verlagsanstalt, Frankfurt am Main 1998, ISBN 3-627-00016-1 , s. 190-214
  • Gordon Lameyer: Double i Sylvia Plaths "The Bell Jar" . I: Edward Butscher (red.): Sylvia Plath. Kvinden og arbejdet . Dodd, Mead & Company, New York 1985, ISBN 0-396-08732-9 , s. 143-165 (engelsk)
  • Tracy Brain: The Other Sylvia Plath . Longman, Edinburgh 2001, ISBN 0-582-32730-X , s. 141-175 (engelsk)
  • Deborah Forbes: The Bell Jar , SparkNotes, New York 2002, ISBN 1-58663-474-7 (engelsk, online version , adgang 30. september 2008)
  • Jeanne Inness: Plaths The Bell Jar . Cliffs Notes, Lincoln 1984, ISBN 0-8220-0226-4 (engelsk, online version , adgang 30. september 2008)

Om Sylvia Plath:

  • Linda Wagner-Martin: Sylvia Plath. En biografi . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-518-38486-4
  • Anne Stevenson: Sylvia Plath. En biografi . Frankfurter Verlagsanstalt, Frankfurt am Main 1989, ISBN 3-627-10025-5

Yderligere skrifter af Sylvia Plath:

  • Sylvia Plath: Letters Home 1950–1963. Udvalgt og redigeret af Aurelia Schober Plath . Fischer, Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-596-11358-X
  • Karen V. Kukil (red.): De unabridged Journals of Sylvia Plath . Anchor Books, New York 2000, ISBN 0-385-72025-4 (engelsk)

Weblinks

Individuelle beviser

  1. ↑ a b jf. Wagner-Martin: The Bell Jar. , S. 17-27
  2. ^ Bronfen: Sylvia Plath , s. 194-195
  3. ↑ a b c d Ted Hughes: On Sylvia Plath . I: Raritan , bind 14, nr. 2, efterår, 1994, s. 1–10 (adgang 30. september 2008)
  4. ↑ Se Wagner-Martin: The Bell Jar , s. 28–34
  5. ↑ Se Wagner-Martin: The Bell Jar , s. 35-46
  6. ↑ Linda W. Wagner: Plaths "The Bell Jar" som en kvinde "dannelsesroman" . I: Women's Studies: An Interdisciplinary Journal , bind 12, nr. 1–6, 1986, s. 55–68 (adgang til 30. september 2008)
  7. ↑ Se afsnit: Wagner-Martin: The Bell Jar , s. 35–46
  8. ^ Wagner-Martin: Bell Jar , s. 22
  9. ↑ Se afsnittet Wagner-Martin: The Bell Jar , s. 62–71
  10. ↑ Se afsnittet Gordon Lameyer: Dobbelt i Sylvia Plaths "The Bell Jar" , s. 143-165
  11. ↑ Se afsnit Bronfen: Sylvia Plath , s. 201-210
  12. ↑ Se Wagner-Martin: Sylvia Plath , s. 119-125
  13. Via Sylvia Plath: Letters home , s. 123
  14. ↑ Se Gordon Lameyer: Sylvia hos Smith . I: Butscher: Sylvia Plath , s. 32–41
  15. ^ "Tiden er kommet, min smukke pige, at stoppe med at løbe væk fra dig selv [...]. Stop med at tænke egoistisk på barbermaskiner & selvsår og gå ud og afslutte det hele. Dit værelse er ikke dit fængsel. Du er. ”I: Kukil: The Unabridged Journals of Sylvia Plath , s. 185-186
  16. ↑ "Du må ikke søge flugt som denne. Du må tænke. "I: Kukil: De ubudne tidsskrifter af Sylvia Plath , s. 187
  17. ↑ Se Wagner-Martin: Sylvia Plath , s. 130-134
  18. ↑ Se Gordon Lameyer: The Double i Sylvia Plaths "The Bell Jar" , s. 159-165
  19. ^ Stevenson: Sylvia Plath , s.102
  20. ↑ Se Brain: The Other Sylvia Plath , s. 1–12
  21. ↑ "Det blev accepteret som en selvbiografi, som det ikke var. Sylvia manipulerede det meget dygtigt. Hun opfandt, smeltet, forestillet sig. Hun skabte en kunstnerisk helhed, der læste som sandheden i sig selv. ”I: Nan Robertson: Til Sylvia Plaths mor, indeholder nyt leg” Words of Love ” . I: The New York Times , 9. oktober 1979
  22. ↑ "[...] de temaer, hun fandt engagerende nok til at vække hendes koncentration, viser sig alle at være episoder fra hendes eget liv; de er alle selvbiografi. De har vitaliteten af ​​hendes personlige deltagelse, hendes subjektivitet. "Citeret fra: Brain: The Other Sylvia Plath , s. 195
  23. ↑ Se Brain: The Other Sylvia Plath , s. 141–175
  24. ↑ Julia Voss : Den trickede Askepot . I: Frankfurter Allgemeine Zeitung , 21. december 2007 (adgang 30. september 2008)
  25. ^ Bronfen: Sylvia Plath , s. 191
  26. ↑ "I øjeblikket The Bell Jar ses som en integreret del af Plaths oeuvre, dens kvalitet insistere, at hun tænkte på sig selv så meget som en prosa og fiktion forfatter som digter." I: Wagner-Martin: The Bell Jar , s 13
  27. ↑ Plath: Letters home , s. 114
  28. ↑ a b Plath: Letters home , s. 506
  29. ↑ a b Plath: Letters home , s. 512
  30. ↑ "selvbiografisk lærlingearbejde". Citeret fra: Marjorie G. Perloff: "En ritual for at blive født to gange": Sylvia Plaths The Bell Jar . I: Moderne litteratur , bind 13, nr. 4, efterår 1972, s. 507-522 (adgang 30. september 2008)
  31. ^ Wagner-Martin: Sylvia Plath , s. 239
  32. ↑ Plath: Letters home , s.499
  33. ↑ "Romanen ser ud til at være et første forsøg på at udtrykke mentale tilstande, som til sidst fandt en mere passende form i poesien." Citeret fra: Wagner-Martin: The Bell Jar , s. 11
  34. ↑ Udgivet i: Sylvia Plath: Dreams Bible . Fischer, Frankfurt am Main 1990, ISBN 3-596-29515-7
  35. ↑ a b c d e Udgivet i: Sylvia Plath: Zungen aus Stein . Fischer, Frankfurt am Main 1991, ISBN 3-596-10783-0
  36. ↑ Se Wagner-Martin: The Bell Jar , s. 91-98
  37. ↑ "Ledsagerbogen, der skulle følge denne [...], skulle være triumfen for den helbredte centrale figur i første bind, og i dette skulle de karikaturiserede tegn i første bind antage deres sande identiteter." Citeret fra: Robin Peel: Writing Back: Sylvia Plath og Cold War Politics . Fairleigh Dickinson University Press, Madison 2002, ISBN 0-8386-3868-6 , s.83
  38. ^ Kukil: The Unabridged Journals of Sylvia Plath , s.284
  39. ↑ Stevenson: Sylvia Plath , s. 424-425
  40. ^ Kukil: The Unabridged Journals of Sylvia Plath , s. 476 og 495
  41. ^ Kukil: The Unabridged Journals of Sylvia Plath , s.497
  42. ^ "En roman, fræk, arrogant, ville være en løsning på mine dage, til et år med livet." I Kukil: De uforkortede tidsskrifter af Sylvia Plath , s. 518-519
  43. ^ Wagner-Martin: Sylvia Plath , s. 221
  44. ↑ Plath: Letters home , s.435
  45. ↑ Plath: Letters home , s. 477
  46. ↑ Plath: Letters home , s. 475
  47. ↑ ”Hvorfor ikke jeg skrive en roman?” - ”Jeg har! 22. august 1961: Bell Jar ”. In Kukil: The Unabridged Journals of Sylvia Plath , s.696
  48. ↑ a b Stevenson: Sylvia Plath , s. 387
  49. ↑ Plath: Letters home , s.459
  50. ↑ Plath: Letters to Home , s.460
  51. ^ Wagner-Martin: Sylvia Plath , s.296
  52. ↑ a b Wagner-Martin: Sylvia Plath , s. 302
  53. ^ Wagner-Martin: Sylvia Plath , s. 312
  54. ↑ Jf. Nan Robertson: Til Sylvia Plaths mor indeholder nyt leg "Love of Love" . I: The New York Times , 9. oktober 1979
  55. ↑ Janet Malcolm : The Silent Woman. Sylvia Plaths biografier . Kellner, Hamborg 1994, ISBN 3-927623-43-1 , s. 38
  56. ↑ Se Malcolm: The Silent Woman , s. 37–47
  57. ↑ a b Gisela von Wysocki: Livet. En hektisk tilstedeværelse . I: Die Zeit , nr. 15/1997
  58. ^ "Smart første roman ... den første feminine roman ... i Salinger-stemning". Citeret fra: Wagner-Martin: The Bell Jar , s.10
  59. ↑ "en strålende og rørende bog". Citeret fra: Wagner-Martin: The Bell Jar , s.11
  60. ↑ Ingeborg Bachmann: Bell jar / The Tremendum . I: Monika Albrecht, Dirk Göttsche (red.): "Skrivning om tid" 2 . Königshausen & Neumann, Würzburg 2000, ISBN 3-8260-1837-0 , s. 181-183
  61. ↑ Reinhard Baumgart: Pigen, som Gud ville være . I: Die Zeit , nr. 49/1979
  62. ↑ "Det er en fin roman, så bitter og ubarmhjertig som hendes sidste digte - den slags bog Salinger's Franny måske havde skrevet om sig selv 10 år senere, hvis hun havde brugt de 10 år i helvede." I: Robert Scholes: Esther kom tilbage som et regummieret dæk . I: The New York Times , 11. april 1971
  63. ↑ Wendy Martin: “Guds løvinde” - Sylvia Plath, hendes prosa og poesi i: Women's Studies , bind 1, 1973, s. 191–198 (engelsk, adgang 30. september 2008)
  64. ^ "Feminin, desperat, misforstået, digteren og hendes tragedie gøres tilgængelige - nostalgisk, lakrymose. […] Ved siden af ​​dette uddrag fra for eksempel Cut er hendes roman kun en vatpind "I: Richard Locke: Det sidste ord: Ved siden af ​​bjergkrukken . I: The New York Times , 20. juni 1971.
  65. ↑ "I løbet af det sidste år eller deromkring er Sylvia Plath blevet en ægte kultfigur." Citeret af: Janet Badia: "Præstinden" og hendes "Cult" . I: Anita Helle (red.): The Unraveling Archive. Essays om Sylvia Plath . University of Michigan Press, Ann Arbor 2007, ISBN 0-472-06927-6 , s.163
  66. ^ "Ingen forfatter har betydet mere for den nuværende feministiske bevægelse." Citeret fra: Wagner-Martin: The Bell Jar , s. 8
  67. ↑ a b Bronfen: Sylvia Plath , s. 210
  68. ↑ Citeret fra: Diane S. Bonds: The Separative Self in Sylvia Plath's "The Bell Jar" I: Women's Studies , Vol. 18, No. 1, maj 1990, s. 49-64 (adgang 30. september 2008)
  69. ↑ "For dem af os, der levede gennem 1950'erne, bevæger The Bell Jar sig langt ud over at være Sylvia Plaths selvbiografi." I: Wagner: Plaths "The Bell Jar" som kvindelig "Bildungsroman" (engelsk, adgang 30. september 2008)
  70. ↑ "Esters landskab [...] er [...] vores landskab." I: Perloff: "En ritual for at blive født to gange": Sylvia Plaths The Bell Jar (adgang 30. september 2008)
  71. ↑ Frederik Hetmann : Vores hjerter er så let sårbare. Sylvia Plaths livshistorie . Beltz & Gelberg, Weinheim 1989 ISBN 3-407-80681-7 , s. 81
  72. ^ " Bell Jar er ikke en enkelt sagshistorie, men snarere et synkronisk syn på kvindelighed, for en gangs skyld set fra kvindens perspektiv." I: Teresa de Lauretis: Genfødsel i "The Bell Jar" . I: Linda Wagner-Martin (red.): Sylvia Plath. Den kritiske arv . Routledge, London 1997, ISBN 0-415-15942-3 , s. 133
  73. ^ Bronfen: Sylvia Plath , s. 211
  74. ↑ 50 bedste kultbøger på hjemmesiden til The Daily Telegraph af 25. april 2008 (adgang 30. september 2008)
  75. ↑ The Bell Jar i Internet Movie Database (engelsk)
  76. ↑ Sascha Lehnartz: Starlet til det tænkende publikum . I: Frankfurter Allgemeine Sonntagszeitung , 9. september 2007
  77. ↑ Se Janet Badia: "Præstinden" og hendes "Cult" . I: Helle: The Unraveling Archive , s. 159–181
Denne artikel blev tilføjet til listen over fremragende artikler den 2. november 2008 i denne version .