Quem quaeritis trope

Marys ved den tomme grav (nedenfor). Repræsentation fra slutningen af ​​det 12. århundrede.

Den Quem quaeritis trope (også Visitatio sepulchri: 'Besøg i Grave') er den første dialogisk tekst, der er blevet overleveret i forbindelse med den middelalderlige liturgi , et spørgsmål-og-svar spil mellem engle og sørgende kvinder (nogle gange kaldet Mary ) ved den tomme grav af Kristus. Formentlig blev det sunget antifonalt i gudstjenesten, dvs. ved at opdele sangere i to halvdele. Det betragtes som kernen i middelalderens teater .

Med ordene Quem quaeritis ( latin: 'Hvem søger du') En nykomponeret tilføjelse ( trope ) til introitus af den påske masse begynder . Det vises for første gang i et manuskript af St. Gallen-klosteret fra det 10. århundrede , spredes over hele Europa i de følgende år og udvides i senere versioner til at omfatte omfattende spirituelle spil og senere til mysteriespil i byen . i påskespil af Muri , 1250).

tekst

Forhør. Quem quaeritis i sepulchro, o Christicolae?
Responsio. Jesum Nazarenum crucifixum, o caelicolae.
Angeli. Ikke est hic. Surrexit, sicut praedixerat. Ite, nuntiate, quia surrexit de sepulchro.
Spørgsmål: Hvem leder du efter i graven, I Kristi tilhængere?
Svar: Jesus fra Nazareth, korsfæstet, I himmelske budbringere.
Angel: Han er ikke her. Han er oprejst ligesom han forudsagde. Gå og meddel, at han er oprejst fra graven.

betydning

Frelsesbegivenheden fortælles ikke kun her, men de skuespilpersoner taler selv. Dette er et brud med den bibelske og liturgiske skik ( påvirket af neoplatonisme ), at kun fortælling skal gives, men hvad der fortælles, bør ikke visualiseres i dialog (siger i stedet for at vise). Som et spørgsmål i direkte tale er Quem quaeritis? kun afleveret i det ikke-liturgiske Peterevangelium .

I Regularis Concordia af de benediktinermunke i Winchester omkring 970 bevares scenevejledninger til den syngede tekst, som viser, at troppen faktisk blev iscenesat som et lille stykke. Tre figurer løsriver sig fra munkenes kor og går mod alteret mod en "engel", der giver dem budskabet om Kristi opstandelse . I disse instruktioner tilføjes Kristi resterende tøj til det erobrede kors (som han ville have taget med sig, hvis han var gået væk i live). Relikvierne beviser på samme tid Kristi fravær og allestedsnærværende, så de er ikke spor i den kriminelle betydning.

Det vildledende indtryk fra et middelalderligt perspektiv, at skuespillere og tilskuere så sig overført direkte til graven, er afbalanceret og retfærdiggjort af budskabet om Kristi forsvinden uden spor. Englenes erklæring skal troes uden beviser, der kunne sikres på stedet, der ville gøre tro til viden.

Kun manglen på det væsentlige kan vises. Kernen i dette er allerede den middelalderlige vanitas retorik: Advarslen om, at visning er ugyldig, gør visning legitim. Denne paradoksale begrundelse for at blive vist bliver vigtig for dets frigørelse i europæisk mediehistorie .

Hvorvidt forsvaret af mimesis af Aristoteles er blevet taget i århundrede notat 10. kan kun spekulere. På det tidspunkt er der tegn på en indflydelse fra de østlige kirker , hvor det var mere sandsynligt, at gamle teatertraditioner blev afholdt end i Vesten. Bestemt den øgede betydning for offentligheden og repræsentativitet under udvidelsen af ​​klostre og byer bidrog bestemt til opgraderingen af ​​skærmen på det tidspunkt.

litteratur

  • Nils Holger Petersen: Les textes polyvalents du Quem quaeritis à Winchester au Xe siècle. I: Revue de musicologie. Bind 86, 2000, ISSN  0035-1601 , s. 105-118.

Individuelle beviser

  1. John Gassner (red.): Medieval and Tudor Drama. Bifald, New York NY 1987, ISBN 0-936839-84-8 , s. 37f.