Tre hellige kvinder

Repræsentation fra det 14. århundrede af Fides, Spes og Caritas i Paulus-kapellet under Burg Bischofstein på Mosel

Tre hellige kvinder eller tre jomfruer betegner et idékompleks, der henviser til billedlige repræsentationer og vidnesbyrd om ærbødighed for tre kvinder i middelalderen og den tidlige moderne tid samt til dens fortolkning i moderne esoteriske strømme .

Treenighedens mønster er også almindeligt blandt mandlige helgener, hvis ærbødighed dog for det meste forblev inden for de regionale rammer og derfor er mindre kendte.

oprindelse

Forkristne gudinder antages ofte at være oprindelsen til en eller anden hellig treenighed. I det mindste synes præferencen for grupper på tre at gå tilbage til præ-kristne skikke og ideer som de keltiske matroner . De gamle stenmonumenter, hvoraf nogle stadig er synlige i dag, blev undertiden senere fortolket som kristne skildringer af helgener og inkluderet i kulten. Under alle omstændigheder er en direkte kontinuitet af tal eller navne endnu ikke bevist.

Repræsentationen af den hellige -Dreiergruppen i den katolske kirke er et fænomen i Vesteuropa . I den ortodokse kirke og i Skandinavien er der derimod hovedsageligt skildringer af grupper på fire, især St. Sophia med sine døtre Fides, Spes og Caritas (eller på græsk Pistis, Elpis og Agape (tro, håb, kærlighed) ).

Den foretrukne repræsentation af grupper på tre betød, at oprindeligt individuelle hellige ofte kun blev flettet i grupper på tre i løbet af tiden, eller for eksempel blev fem hellige reduceret til tre. I nogle af tre jomfruers protektion er ikke engang navnene på de portrætterede kendt. Nogle grupper opstod fra skikken med at besøge tre pilgrimsrejser på en pilgrimsrejse, hvis skytsøstre derefter blev æret sammen over tid.

Individuelle grupper af helgener

Antallet af grupper på tre jomfruer er stort, og deres sammensætning er inkonsekvent. De vigtigste er:

St. Sophia med sine 3 døtre, statue omkring 1870, fyrsteligt huskapel ved Löwenstein Slot , Kleinheubach

Fides, Spes og Caritas

De er personificeringer af de kristne dyder af tro, håb og kærlighed og kommer fra den østlige kirkes tradition, hvor de i fællesskab æres som døtre af St. Sophia, personificering af visdom . Gruppen blev kendt i vest før det 6. århundrede og fandt sin distribution hovedsageligt i Frankrig med Cahors som centrum og i Luxembourg . I det tysktalende område er deres kult koncentreret i Rheinland nord for Mosel .

Einsteth, Wilbeth og Worbeth

Oprindelsen af ​​de tre navne er uklar, de er sandsynligvis germanske personnavne. Legenden tæller hende blandt ledsagere af Ursula i Köln . De siges at være døde i Strasbourg ved deres tilbagevenden fra Rom, mens resten af ​​Ursulas derefter blev myrdet af hunerne i Köln. Den entusiastiske kult er blevet dokumenteret siden midten af ​​det 12. århundrede; Wilbeth og Worbeth ser ud til at være blevet tilføjet hende først i anden halvdel af det 13. århundrede, og nogle steder blev hun tilbedt alene indtil det 16. århundrede. Siden Eindeth først dukkede op i Strasbourg , antages det, at hendes model var en historisk person med det navn, eller hvis gravplade i den lokale kirke St. Peter var. Yderligere tidlige beviser kan findes i det 14. århundrede i Worms , Meransen og Schildthurn . I slutningen af ​​middelalderen spredte deres kult sig hovedsageligt i Oberbayern og Sydtyrol .

På grund af deres uklare oprindelse har især denne gruppe trukket spekulationer om en hedensk oprindelse. I sin afhandling Die Drei Ewigen - En undersøgelse af germansk bondetro udviklede Hans Christoph Schöll en omfattende teori om de "tre bønner" i 1936, der sporer de tre navne tilbage til germanske eller allerede indoeuropæiske urgudinder. Da hele teorien er baseret på til dels påviseligt falske fonetiske ligheder uden sproglig metode , blev den straks afvist selv af medforskere, men har ikke desto mindre fundet udbredt anvendelse i esoteriske kredse den dag i dag.

De tre Marys

Tilbedelsen af ​​de to første, senere tre Marys opstod i den 13./14 Århundrede i Provence og spredt over hele Frankrig med forhøjelsen af ​​dets relikvier i Saintes-Maries-de-la-Mer i det 15. århundrede. Disse er Maria Magdalena , Maria Salome og Maria Jacobi , undertiden også med Maria , mor til Jesus, og Maria, søsteren til Lazarus . Fra Frankrig spredte deres kult sig også til Rheinland og det sydvestlige Tyskland , lejlighedsvis så langt som Sachsen (fx Härtensdorf ).

Tre jomfruer

Tre jomfruers protektion, der har forskellige navne, men ofte slet ingen navne, indikerer stærke folkelige rødder. De legender om de tre jomfruer, der mirakuløst sat over en klippe dal eller taget op af en sten, mens flugt, kommer fra lignende legender , der er blevet knyttet til tilsvarende steder. På grund af omstændigheder, der ikke længere er forståelige, er disse legender overgået til kirkekulten. To legender fra Basel-området er særlig velkendte:

Eichsel: Kunigunde, Mechtrudis, Wibrandis

Legenden om de tre jomfruer Kunigunde , Mechtrudis og Wibrandis er udbredt i den sydlige Baden-region . De var tilhængere af Ursula i Köln på hendes pilgrimsrejse til Rom . På vej tilbage siges de at være blevet syge nær Eichsel og døde et sted kaldet Rapprechtsweier (også Rapperschwier , i dag sandsynligvis Adelhausen ). En blanding førte til, at Kunigunde blev tilknyttet byen Rapperswil . De tre jomfruer huskes stadig årligt i Eichslers samfund .

Basel: Chrischona, Margaretha, Odilia

En beslægtet legende er den fra de tre jomfruer Chrischona, Margaretha og Odilia. De var også blandt Ursula von Kölns ledsagere . Når de vender tilbage fra Rom, siges de at have nægtet i Basel at udholde det ordinerede martyrium med Ursula og blev jaget ud af byen. De slog sig ned på de omkringliggende bakker nær Basel og satte en lanterne ned i deres haller om natten for at give hinanden tegn på liv.

En variant af legenden behandler dem som tre ædle søstre fra Pfeffingen-familien . Efter hendes forældres død blev hendes bror borgherre og tog hende i pas. Efter at de i hemmelighed blev forelsket i tre brødre fra det hadede Thierstein-hus , blev borgens herre profeteret om Pfeffingen-husets undergang af en dværg, mens hans søstre ville bygge evige huse. Slottets herre fangede de tre brødre på natligt besøg og halshugget dem, hvorpå de tre søstre trak sig tilbage som eremitter. En variant navngiver familierne Münchenstein og Reichenstein i stedet for husene Pfeffingen og Thierstein .

Kirkerne St. Chrischona , St. Margarethen og St. Ottilien er opkaldt efter dem.

En version af kirkehistorikeren Hermann Crombach , offentliggjort i 1647, blander Eichsler-legenden med dele om Chrischona fra Basel-legenden, som kan spores tilbage til samtidig kanonisering af disse fire jomfruer af kardinal Raimund Peraudi i juni 1504.

Tre hellige piger

De tre hellige Madel Barbara , Margaretha , Katharina tilhører gruppen af fjorten hjælpere i nød . De er hellige, der begge var jomfruer og martyrer . Der er et populært ordsprog for at imponere de hellige og deres egenskaber : "Margaretha med ormen, Barbara med tårnet, Katharina med cyklen, disse er de tre hellige piger."

Tre søstre: Bertilia, Eutropia, Genovefa

Kulten af ​​de tre tidlige middelalderlige hellige Bertilia, Eutropia og Genoveva , hver adskilt af 100 år, blev dannet i Limburg og Brabant med kultcentret Zepperen i det 17. århundrede og var i det væsentlige begrænset til denne region. En tredjedel af de tre søsters kapeller blev først bygget i det 19. århundrede.

Tre donorer eller helbredende rådgivere

Det fælles ejerskab af flere samfund i en skov blev ofte sporet tilbage i populær legende til gaver fra tre rige søstre, i Bayern for det meste kaldet "Heilratsinnen" (Heilratsinnen). I populær tro blev disse velgørere af samfundet undertiden betragtet som hellige og integreret i kirkekulten fra anden halvdel af det 16. århundrede. Imidlertid er der i flere tilfælde bevis for overdragelse af ejerskab af den pågældende skov til samfundene, hvilket viser, at legenden ikke stemmer overens med virkeligheden.

litteratur

  • Matthias Zender: Ærbødelse af tre hellige kvinder i det kristne Centraleuropa og deres forberedelser i gamle ideer. I: Matronen und relaterede guddomme (= supplement til Bonner Jahrbücher . Bind 44). Rheinland-Verlag, Köln 1987.
  • Anton Bauer: Til ærbødighed for de tre hellige jomfruer Ainbeth, Gwerbeth og Fürbeth i bispedømmet Freising. I: Bavarian Yearbook for Folklore. 1961, s. 33-44.
  • Hans Christoph Schöll: De tre evige. En undersøgelse af germanske bondetro. Jena 1936.

Weblinks

Individuelle beviser

  1. ↑ Zender 1987, s. 215
  2. ↑ Zender 1987, s. 227
  3. ↑ Zender 1987, s. 228
  4. ↑ Elleve tusind minus tre jomfruer ( Memento fra 4. januar 2014 i internetarkivet )
  5. ↑ De tre jomfruer foran Basels porte. baselinsider.ch, 18. maj 2012, arkiveret fra originalen den 4. januar 2014 ; adgang den 21. maj 2015 .
  6. ↑ St. Chrischona ved Dinkelberg. altbasel.ch, 1. august 2006, adgang til den 25. februar 2019 .