Kristendommen i Japan

Den kristendom , religion monoteisme , spille i Japan en mindre rolle, da begrebet en enkelt almægtig Gud med de traditionelle religiøse overbevisninger af Shinto og buddhisme viser lidt aftale. I dag bekender omkring 1% af den japanske befolkning, omkring en million mennesker kristendommen i dens forskellige former. Andelen af ​​befolkningen under det romersk -katolske missionærarbejde i Japan i det 16. århundrede er faldet til en meget lav værdi på verdensplan indtil i dag. En aktuel Gallup -meningsmåling antager seks procent kristne troende i Japan. Syv af de japanske premierministre var kristende ( Hara Takashi , Takahashi Korekiyo , Yoshida Shigeru , Katayama Tetsu , Hatoyama Ichirō , Ōhira Masayoshi og Tarō Asō ).

Mellem årene 1614 og 1873 var udbredelsen af ​​kristendommen i Japan forbudt og udsat for alvorlig forfølgelse og undertrykkelse. Ikke desto mindre forblev enkelte kristne grupper under jorden, som er kendt som Kakure kirishitan (隠 れ キ リ シ タ ン), lige så meget som "skjulte kristne" eller Sempuku kirishitan (潜伏 キ リ シ タ ン), "skjulte kristne". Efter at landet åbnede i religiøse vendinger, forpligtede flere kristne sig til den romersk -katolske kirke, nogle forblev under jorden og kaldes lejlighedsvis Hanare kirishitan (離 れ キ リ シ タ ン), "separate kristne".

Den romersk -katolske kirke i Japan har i øjeblikket omkring 540.000 medlemmer (fra 2017). Den ortodokse kristne kirke i Japan, grundlagt af den russiske missionær Nikolai i Japan i det 19. århundrede, har omkring 30.000 medlemmer. De evangeliske sogne i Japan har omkring 650.000 troende. De blev grundlagt af missionærer fra vestlige lande i det 19. og 20. århundrede . De første lokalsamfund var presbyterianske og menighedsgrupper . I dag tilhører de fleste japanske protestanter Den Forenede Kristi Kirke i Japan , en fagforening . Den næste større kirke er Nippon Sei Ko Kai (anglikansk). Kristne i Japan har en stor andel af skoler, gymnasier og andre uddannelsesinstitutioner i forhold til deres andel af befolkningen. Der kræves ingen forpligtelse til kristendommen af eleverne og eleverne . I 1930'erne bekendte nogle hundrede japanere sig til Jehovas Vidner . Deres trossamfund blev forbudt under anden verdenskrig , da Japan og USA i Nordamerika var hårde modstandere af krigen. Siden krigens afslutning og Japans overgivelse i 1950'erne steg antallet af troende i Jehovas Vidner til omkring 219.000 (fra 2008).

Skriv formularer

Dagens japanske navn for kristendom eller den kristne tro er Kirisuto-kyō (キ リ ス ト 教) og består af kirisuto (kristen) og kyō (undervisning, lære). Indtil anden halvdel af 1800-tallet var udtrykket Yaso-kyō (耶蘇 教), hvilket betød "Jesus undervisning". Medlemmer af Jesu Kristi lære havde navnet kirishitan (切 支 丹) baseret på det portugisiske ord Cristão .

De kinesiske tegn, der plejede at skrive ordet, varierede alt efter skrivealderen og tekstens forfatterstil, afspejler lyden kirishitan og indeholder en udvidet betydning gennem de tegn, der bruges i hvert enkelt tilfælde. Dette ændrede sig negativt i en periode med forfølgelse af den romersk -katolske kirke i Japan og førte spor, der (切 死 丹:切 kiri = cut,死 shi = die / death.鬼 理 死 丹:鬼 ki = djævel,理 ri = doktrine ,死 shi = at dø / dø). Den stavning吉利支丹blev givet op under regeringstid af det 5. Shogun Tsunayoshi (綱吉), fordi det tegn吉'held' også dukkede op i hans navn. Siden hans regeringstid udviklede stavemåden sig til切 支 丹. Stavningen af ​​ordet kirishitan staves nuキ リ シ タ ンi katakana, meningsløst .

Romersk -katolske kirke i Japan

Japansk votivalter, slutningen af ​​1500 -tallet

Det kristne århundredes tid

Historien om den romersk -katolske kirke og dermed om kristendommen i Japan begyndte i 1549, da et medlem af jesuitternes orden , far Francis Xavier (Francisco de Xavier y Jassu), landede i Japan. Den følgende periode af missionen , der varede indtil første halvdel af 1600 -tallet, omtales i kirkehistorien som "det kristne århundrede" i Japan baseret på en bog af Charles Ralph Boxer The Christian Century in Japan (1951). Denne epoke i Japans religiøse historie sluttede i 1639 efter undertrykkelsen af Shimabara -opstanden med udvisning af de portugisiske købmænd og missionærerne i den romersk -katolske kirke.

I begyndelsen af ​​dette tidspunkt, i december 1547, mødte medstifteren af ​​jesuitternes orden Xavier den japanske Anjirō i Malacca , fra hvem han modtog mere detaljerede oplysninger om øeriget i Fjernøsten. Indtil da var ø -kongeriget Japan i Europa kun kendt fra Marco Polos historier som guldlandet "Zipangu", som Christopher Columbus havde til hensigt at besøge under det spanske flag på sin rejse til Indien og Kina over Atlanterhavet. Da hans sejlads havde taget en forbløffende historisk udvikling med opdagelsen af ​​de mellemliggende landområder i Amerika, havde jesuitterne Xavier mulighed for at nå dette fantastiske "land af guld". I august 1549 landede han sammen med tre religiøse og japanske Anjirō i Kagoshima på den sydlige ø Kyushu . Den lokale prins Shimazu Takahisa gav ham støtte. Xavier var dybt imponeret over landet og dets folk og efterlyste i entusiastiske breve personlig og økonomisk støtte for at bringe landet til katolicisme. Under sine missionærrejser til Kyushu og det vestlige Honshu havde han indledende succeser med at vinde troende. I 1550 rejste han til Kyoto , bad Tenno om et publikum, men fik afslag. I 1551 nåede han Goa , en af ​​jesuitternes orden i Indien. I de følgende år flyttede religiøse til Japan og udvidede den mission, som Xavier havde startet. Blandt disse opnåede João Rodrigues, Luís Fróis og Luís de Almeida varige præstationer i kirkehistorien.

Den romersk -katolske mission i Japan blev ledsaget af handelspolitiske bestræbelser i oprindelseslandene. Portugiserne og spanierne , dengang dominerende kolonimagter , forsøgte at udøve deres indflydelse og kæmpede for handelsoverskud. Gennem disse europæere kom blandt andet den tekniske innovation af skydevåbnet til Japan, som skulle påvirke forløbet i de følgende årtier af de stridende imperiers tid , hvor japanske regionale herskere ( daimyō ) kæmpede for overherredømme på øen Kongerige. Gode ​​forbindelser med de katolske missionærer og de portugisiske købmænd, der fulgte dem, medførte økonomiske fordele. Nogle af daimyo blev døbt. I den historiske tradition kaldes de kirishitan daimyō (キ リ シ タ ン 大名). Med tolerancen eller fremme af katolicismen blev der forsøgt at etablere en modvægt til de buddhistiske klostre, der med deres egne tropper var politiske, religiøse og økonomiske magtcentre og forringede de rentable regionale herskers interesser.

I løbet af imperiets blodige forening under Toyotomi Hideyoshi blev de buddhistiske klostres magt brudt. Som et resultat fik beroligelsen og pacificeringen af ​​landet betydning. De kristne missionærers påstand om teologisk eksklusivitet og de portugisiske købmænds dominerende og prisbestemmende adfærd ved import af råsilke og silketøj stod i vejen. Under foreningen af ​​det japanske imperium skulle de regionale herskere i de sydvestlige dele af landet desuden holdes væk fra langdistancehandel, hvis frygtelige overskud muliggjorde køb af skydevåben og dannelse af tropper i for at gennemføre deres egne planer.

Henrettelse af kristne i de varme kilder ved vulkanen Unzen (Kyushu) i begyndelsen af ​​1600 -tallet. Graveringen var baseret på skriftlige rapporter fra Japan (Arnoldus Montanus: Gedenkwaerdige Gesantschappen der Oost-Indische Maetschappy in't Vereenigde Nederland, aen de Kaisaren van Japan, 1669)

I 1587 udstedte Hideyoshi "Pater Expulsion Edict" (伴 天 連 追 放 令, Pateren [= fra havn. Padre ] tsuihōrei ), den første af en række edikater , der undertrykte den romersk -katolske kirke og bremse mission i Japan. I lang tid var dette ikke resultatet af en langsigtet strategi, men en ad hoc-reaktion på modstand fra missionærer og handlende. Mulighederne for at håndhæve edikt var begrænset i rum og tid. Efterhånden blev forfølgelsen af ​​romersk -katolske troende i Japan intensiveret og systematiseret. Den 5. februar 1596 blev 26 kristne, ni missionærer, heraf seks medlemmer af franciskanernes orden og tre af jesuitternes orden, samt 17 japanske lægfolk ( franciskaner tertiære ) korsfæstet i Nagasaki . Japaneren Paul Miki var blandt de henrettede . Disse martyrer i Nagasaki , de første romersk -katolske martyrer i Japan, blev udpeget af Vatikanet i Rom under pave Pius IX i 1862 . kanoniseret. Under yderligere forfølgelser blev medlemmer af den romersk -katolske tro kastet i kogende varme kilder (地獄jigoku , "helvede") i den vulkanske region Unzen . En illustration baseret på breve fra Japan findes i Montanus (1669). Herskeren Hideyoshi forlangte, at vasalerne underordnet ham vendte sig bort fra kristendommen. De fleste af dem fulgte hans anmodning. Daimyo Takayama Ukon nægtede, mistede sin rang og blev forvist fra landet.

1602 Tokugawa Shogunate i Edo bevarede den samme negative opførsel over for kristendommen . På det tidspunkt udførte medlemmer af franciskanernes, jesuitternes og dominikanernes missionærarbejde i Japan, trods alt blev alle udlændinge, for det meste europæere, udvist af landet som en del af lukningspolitikken ( sakoku ). Dominikanere i Kyushu blev anholdt i 1609, ført til Nagasaki, nogle henrettet offentligt og resten blev fordrevet fra landet. Shogun Tokugawa Ieyasu forbød spredning af romersk -katolsk undervisning i 1612, først i området direkte styret af shogunatet ( Tenryo ) og til sidst i 1615 af buke shohatto , en samling af ordinancer for daimyo i hele Japan . I 1623 kom ni missionærer, heraf tre dominikanere fra Manila , til den sydlige Satsuma -provins . Indtil 1634 blev de anholdt og henrettet, og missionærer ankom, efter at landet blev lukket og interneret i Kirishitan Yashiki .

Alle japanere af simpel oprindelse måtte registrere sig i buddhistiske templer i løbet af denne tid. For at finde skjulte kristne blev befolkningen tvunget til at træde foran vidner på små reliefplader med kristne symboler, fummierne ( trinbilleder ). Enhver, der nægtede, blev identificeret som kristen. Især i Edo (nutidens Tokyo ), Osaka og den tidligere romersk-katolske højborg i Nagasaki var dette en livsvarig pligt, som byboere skulle opfylde hvert år.

Da nogen blev identificeret som en kristen, havde de to muligheder. Bekendende kristne blev korsfæstet eller brændt. De, der opgav deres tro som frafaldne, blev imidlertid i live og blev betragtet som korobi kirishitan (転 び キ リ シ タ ン, 転 び 切 支 丹, 転 び 吉利 支 丹, "faldne kristne"). Hele familien til de såkaldte faldne kristne blev overvåget af staten og de religiøse myndigheder i syv generationer.

I 1637 var der et oprør blandt den overvejende kristne landbefolkning i Amakusa / Shimabara -området, der var blevet presset til det sidste af skattetrykket. Omkring 27.000 oprørere gemte sig i fæstningen Hara og trodsede angrebene fra den regionale herskers samurai -tropper. Under de langvarige kampe blev hollænderne på Hirado -handelsstedet tvunget til at bombardere voldene med deres skibskanoner. Efter en lang belejring, tropper loyale over for shogunatet, øgede til 120.000 mand, erobrede fæstningen. Ingen af ​​oprørerne overlevede. Denne Shimabara -opstand var den afgørende faktor i udvisningen af ​​europæerne fra Japan, med undtagelse af hollænderne. Siden kampen for uafhængighed mod Spanien havde Holland været en stat, der gav religionsfrihed, og hvor talrige, selv små trossamfund var repræsenteret; den reformerede kirke, som kun et mindretal af befolkningen tilhørte, havde status som en offentlig kirke ( publieke kerk ). I to århundreder efter 1640 bekendte ingen i Japan offentligt den romersk -katolske kirke.

Kakure Kirishitan

Kakure Kirishitan (隠 れ 切 支 丹eller隠 れ キ リ シ タ ン"," skjulte kristne, kryptokristne ") beskriver japanere, der trods forbuddet mod shogunatet havde taget katolsk kristendom til som religion fra begyndelsen af ​​det 17. århundrede og udviklede det til deres egen form for tro uden påvirkning udefra. Dette svarede imidlertid ikke længere til den oprindelige katolicisme.

Kakure Kirishitan ejede ikke længere bibler eller andre skriftlige kilder, fordi de var blevet brændt efter ordre fra Shogunatet. På ubemærkede steder havde de imidlertid objekter med mere eller mindre tydelige krydsformer eller buddhistiske Kannon-figurer ( Maria-Kannon ), som de brugte i hemmelighed til deres hellige handlinger. Bønner talt, den Orasho eller Oran'yo (fra latin adresse , bøn), var en blanding af latin , portugisisk og japansk , som i årtier ikke længere forstået af de troende. En af Ikitsuki i Nagasaki afleverede Orasho begynder med ordene deusupaitero, hīriyō, superitosantono (で う す ぱ い て ろ, ひ ー り ょ う, す ぺ り と さ ん と の) og stammer fra den latinske trinitariske formel Deus pater , filius, spiritus sanctus ("Gud Fader, Søn, Helligånd").

I 1853, da industrialiseringen begyndte, den USA tvang den åbningen af Japan . Tre år senere blev de første handelsaftaler underskrevet med USA og europæiske lande, og Japan åbnede fem havne ( Hakodate , Niigata , Yokohama , Kobe og Nagasaki ) for udenlandske skibe.

Den 22. januar 1863, efter forbuddet i 1613, begyndte opførelsen af ​​en kristen kirke (大 浦 天主堂, tensura tenshudō , " Basilikaen for de 26 hellige martyrer i Japan ") i Nagasaki for første gang efter forbuddet af 1613 for de franskmænd, der var til stede der, er afsluttet. Den 17. marts 1865 modtog Bernard Thadee Petitjean, kirkens præst, besøg af femten japanere. En kvinde ved navn Yuri Sugimoto meddelte ham, at de var kristne - mere end 250 år efter det officielle forbud og mere end 200 år efter, at alle eksterne kontakter var tabt.

Efter at forbuddet mod kristendom blev ophævet, vendte mange Kakure Kirishitan tilbage til den romersk -katolske kirke . I dag er antallet af japanere, der praktiserer de gamle kakure -ritualer, flere hundrede.

Den katolske kirke efter åbningen

Siden 1. maj 1846 var der et apostolisk vikariat i Japan, som kun var åbent for udlændinge. Efter at Japan åbnede op for vestlige stater i midten af ​​1800 -tallet, og det stadig eksisterende kristne samfund Urakami i Nagasaki blev kendt, vendte omkring halvdelen af ​​Kakure Kirishitan tilbage til den romersk -katolske kirke, hvis religiøse reorientering først ikke var let. Den daværende kejserlige Meiji -regering forbød i første omgang japanerne at acceptere kristendommen. Under diplomatisk pres fra udlandet blev kristendommen officielt godkendt igen i Japan i 1873. Det romersk -katolske ærkebispedømme i Tokyo blev oprettet i 1891 og blev overdraget til japanske præster i 1937. Da atombomben blev smidt på Nagasaki den 9. august 1945, blev 8.500 af de 12.000 katolikker i Japans største kristne samfund, Urakami, dræbt.

Den katolske storby i Tokyo har været Tarcisio Isao Kikuchi SVD siden oktober 2017 ; Hjælpebiskop i Tokyo er James Kazuo Koda .

Liste over stifter

Den ortodokse kirke i Japan

Den ortodokse kirke i Japan (日本 ハ リ ス ト ス 正 教会, Nihon Harisutosu seikyōkai , bogstaveligt talt "japansk kristen [her fra russisk Христос Christos ] kirke") er repræsenteret af et bue -eparchy .

Sognet blev grundlagt efter 1861 af den russiske munk Nikolai (1836–1912), der som Nikolai i Japan er en af ​​de russiske ortodokse kirkes historiske skikkelser. Baseret på sit arbejde som præst for diplomaterne og medarbejderne ved det russiske imperiums ambassade i Hakodate grundlagde han sogne og blev den første russisk -ortodokse biskop i Japan. Han holdt gudstjenester på japansk og involverede japanere, der havde accepteret hans tro og blev ordineret som præster i kirkens ledelse og i pastorernes omsorg for menighederne. Nikolai fra Japan udgav en oversættelse af Bibelen i Det Nye Testamente og de dele af Det Gamle Testamente, der blev læst i liturgien på japansk, hvilket er af sproglig og religiøs betydning på grund af dets klassisk-litterære japansk. Nikolai blev kanoniseret i 1970 af patriarken for den russisk -ortodokse kirke i Moskva som Nikolai, Japans illuminator , og har siden været landets ortodokse skytshelgen. Hans festdag er dagen for hans død den 16. februar.

Den ortodokse katedral i Tokyo kaldes formelt opstandelseskatedralen Tokyo (復活 大 聖堂, fukkatsu daiseidō ) og kaldes også Nikolai-dō (ニ コ ラ イ 堂, House of Nikolai ) på bykort . Det var den første bygning i Tokyo, der var højere end kejserpaladset, hvilket var bemærkelsesværdigt dengang og understreger dens betydning. De russisk -ortodokse kirker i Hakodate og Tokyo anerkendes og beskyttes som "betydelige statskunstskatte".

Den ortodokse kirke i Japan består af tre bispedømmer
  • Malm eparchy af Tokyo
    • Eparchy i det østlige Japan ( Sendai )
    • Eparchy of Western Japan ( Kyoto )
Ærkebiskoppen i Tokyo er Japans storby
  1. 1906–1912 Nikolai
  2. 1912-1945 Sergio
  3. 1946-1952 Beniamino
  4. 1952-1952 Ireneo
  5. 1962-1964 Nikon
  6. 1964-1970 Vladimiro
  7. 1970-1999 Teodosio
  8. 2000 -0000Pietro
  9. 2000– 0000Daniel

Den nuværende dignitar har været ærkebiskop Daniel Nushiro siden maj 2000 . 30 præster og fem diakoner passer på omkring 150 ortodokse sogne, hvoraf de fleste ligger på øen Hokkaidō .

Denne japanske ortodokse kirke er en autonom kirke med forbindelser til den russisk -ortodokse kirke i Moskva og har indflydelse på valget af kirkens overhoved og andre interne anliggender.

Evangeliske kirker i Japan

Ibaraki Kasugaoka Kyōkai (" Lyskirken "), en kirkebygning i Den Forenede Kristi Kirke i Japan

Den evangeliske mission begyndte med åbningen af ​​Japan på tidspunktet for Meiji -restaureringen i 1850'erne. Den Harris-traktaten (1858) tillod udlændinge (kun dem) for at praktisere deres kristne tro i Japan. Til dette formål blev separate udenlandske kvarterer med kirker bygget nær de havne, der blev åbnet af Japan. I 1859 gik de første protestantiske missionærer i land i Nagasaki og Yokohama (dengang Kanagawa). Nogle havde erfaring med sig fra Kina -missionen og fandt ud af, at uddannede japanere kunne læse den kinesiske bibel, hvilket resulterede i deres første kontakt med befolkningen. De fleste af de japanere, der var interesserede i kristendommen på dette tidlige tidspunkt, var unge intellektuelle fra Shogun -familier eller fra familier til de tidligere feudalherrer. Meiji -restaureringen ændrede grundlæggende hendes liv, så kristendommen kunne fremstå som et alternativ til de tidligere feudale værdier.

Oversætteren og sproglæreren Yano Mototaka (Ryûzan) blev døbt på sit dødsleje (1865) og var den første protestantiske japaner. Den første kirkedannelse var Yokohama Kôkai . Det opstod fra hemmelige bønnemøder for japanske studerende og blev grundlagt den 10. marts 1872. Andre grupper blev dannet i Kobe , Osaka , Kyoto og andre byer. Den amerikanske kaptajn LL Janes modtog en undervisningsstilling i engelsk på Kumamoto State School . Selvom han havde lovet ikke at tjene en mission, holdt han bibelstudier i sit private hjem. Omkring 40 studerende underskrev "Kumamoto -pagten" på en bakke den 30. januar 1876, hvor de underskrev den kristne tro (nogle blev senere døbt). Disciplinære foranstaltninger fra myndighedernes side blev resultatet; skolen i Kumamoto er blevet lukket. Spredningen af ​​protestantisme i Sapporo var ens , der var WS Clark rektor for en ny landbrugsskole og gav privat "moralske lektioner"; Til sidst indsendte han i denne gruppe et engelsk "Lof af dem, der tror på Jesus" til underskrift. Uchimura Kanzo var en af gruppen, der accepterede denne trosbekendelse .

De første menigheder i Yokohama og Tokyo var påvirket af presbyterianske principper, mens menighederne i Kôbe, Osaka og Kyoto gik tilbage til menighedens missioner. Det var ikke muligt at danne en ikke-konfessionel sammenslutning af japanske protestanter. I mellemtiden nåede menigheds- og presbyterianske missioner også til landbefolkningen. I 1890 var der i alt 300 menigheder med omkring 34.000 medlemmer. De støttede modernisering og gik især ind for en forbedring af kvinders stilling i det japanske samfund. Den Meiji forfatning (art. 28) givet religionsfrihed i 1889, men kun i det omfang, at den offentlige orden ikke blev afbrudt, og de kristne opfyldt deres civile opgaver. Dette blev et problem, da kejsernes ærbødighed blev erklæret som en central værdi i Rescript on Education i 1890 . Uchimura Kanzo, dengang gymnasielærer, nægtede at tilbede kejseren som kristen og blev derefter afskediget. Mukyōkai -bevægelsen kom ud af hans yderligere aktiviteter som lægprædikant . Diskussioner om en positiv eller liberal teologi fandt sted inden for de kristne menigheder, udløst af Wilfried Spinner , der tog kontakt til amerikanske unitarer og universalister i Japan . Med 420 sogne og 43.000 medlemmer toppede protestantismen i Japan omkring 1900, men bagefter forsvandt landdistrikterne på grund af socialt pres; I byerne holdt de mere intellektuelle kristne kredse ud, fordi de affandt sig med den kejserlige kult. Under Taishō -demokratiet fortsatte de protestantiske samfunds akademiske karakter med at udvikle sig. Et eksempel er Hatano Seiichi (1877–1950), der studerede europæisk filosofi sammen med Raphael von Köber ved University of Tokyo og modtog sin doktorgrad med et speciale om Baruch de Spinoza . Studier i udlandet ved universiteterne i Berlin og Heidelberg fulgte (1904/06); Hatano hørte blandt andre Adolf von Harnack , Ernst Troeltsch og Adolf Deißmann . Tilbage i Japan holdt han et akademisk foredrag om kristendom i 1907, hvis indhold blev trykt under titlen On the Origin of Christianity - den første teologiske bog på japansk. Ishiwara Ken (1882–1976) doktorerede også med Köber med et speciale om Logos Christology i Johannesevangeliet; hans studier i udlandet tog ham til universiteterne i Basel og Heidelberg i 1921/23 . Yoshino Sakuzō var en kendt skikkelse under Taishō-demokratiet, som kristen var han kritisk over for regeringens politik. Kagawa Toyohiko grundlagde den første japanske union, involverede sig i sociale projekter og grundlagde senere Guds rige -bevægelsen.

Under indtryk af Verdensmissionskonferencen i Edinburgh (1910) blev der igen gjort forsøg på at etablere en unionskirke i de japanske protestantiske kirker, først Association of Christian Churches i Japan og kort tid efter Association of Christian in Japan (NCCJ) . I 1926 tilhørte 13 kirker, 8 kristne organisationer og 22 missionsselskaber denne økumeniske organisation. Ønsket om kirkeenhed havde eksisteret i lang tid, men regeringens religiøse politik dikterede derefter den udvikling, der førte til grundlæggelsen af ​​Den Forenede Kristi Kirke i Japan (日本 キ リ ス ト 教 団Nihon Kirisuto Kyōdan , engelsk: United Church of Christ in Japan , forkortelser: Kyōdan , UCCJ ): I april 1940 trådte loven om religiøse samfund i kraft. Undervisningsministeriets afdeling med ansvar for religiøse anliggender erklærede, at et "legitimt religiøst organ" skal have mindst 50 sogne eller 5000 medlemmer og være økonomisk uafhængig af udlandet. Kyōdan , grundlagt i 1941, støttede Japans regeringspolitik under Anden Verdenskrig. Uden for Kyōdan forblev nogle af anglikanerne og den mindre Nihon Seisho Kyōkai -kirke . I spidsen for Kyōdan var en moderator ( sōkai gichō ) med omfattende beføjelser; Tomita Mitsuru blev valgt til dette embede i 1941. De japanske anglikanere var i fokus for de japanske myndigheder, da der var flere japanske biskopper, men hovedbiskoppen Samuel Heaslett var britisk. Med ærkebiskoppen af ​​Canterbury blandt kritikerne af japansk politik blev de japanske anglikanere og Frelsesarmeen mistænkt for at samarbejde med spioner; i begyndelsen af ​​Stillehavskrigen blev biskop Heaslett fængslet i fire måneder. De andre biskopper i de japanske anglikanere var uenige om tilslutning til Kirkeunionen. Biskopper Yasutaro Naide, Yonetaro Matsui og Sadajiro Yanagihara støttede det, biskopper Shinji Sasaki og Hinsuke Yashiro var strengt imod det. Især den alvorligt syge Sasaki, som den førende biskop, blev afhørt og fængslet flere gange af militærpolitiet. Han døde i slutningen af ​​1946.

Efter Japans nederlag i 1945 oplevede den protestantiske mission i første omgang et boom, men konfessionel fragmentering stiger igen. Forskellige kirker brød fra Kyōdan , som på den ene side var kommet sammen under pres fra staten, på den anden side blev også diskrediteret af dens nærhed til staten. For eksempel forlod 18 kirker af reformeret presbyteriansk tradition Kyōdan i 1946 og grundlagde den reformerede kirke i Japan (Nihon-Kaikakuha-Kyōkai). I 1947 brød Hellighedskirken i Japan væk fra Kyōdan, ligesom Baptistunionen i Japan , Kristi Venner , den evangelisk -lutherske kirke i Japan . I 1947 var der 24 protestantiske kirker, antallet steg til 76 i 1953. Men der var også en modbevægelse: I 1948 blev National Christian Council i Japan ( Nihon-Kirisutokyō-Kyōgikai ) grundlagt, hvis medlemskirker udgjorde omkring 90 procent af de protestantiske menigheder i Japan. Den største medlemskirke var Den Forenede Kristi Kirke i Japan, efterfulgt af den anglikanske kirke ( Nippon Sei Ko Kai ).

Den Kyōdan reorganiseret. I 1946 tiltrådte Kozaki Michio som moderator, som nu var mere demokratisk. Kozaki var allerede medlem af kirkerådet på sin forgængers tid, og der var kontinuitet i resten af ​​kirkens ledelse. I 1954 vedtog kirken en trosbekendelse baseret på den apostoliske kirke . Det udviklede sig fra en kirkeforening til en fagforening. Dette fik andre, mere konfessionelle kirker til at trække sig tilbage fra Kyōdan . Otte nordamerikanske trossamfund anerkendte Kyōdan og støttede det økonomisk, indtil det var i stand til at forsørge sig selv igen i slutningen af ​​1960'erne. I 1967 vedtog han en krigsskyldserklæring, hvor han indrømmede, at han var fælles ansvarlig for Japans krigsforbrydelser i 2. verdenskrig og afled en forpligtelse til at arbejde for fred. En stor del af ofrene for den amerikanske atombombe ( Hibakusha ) var koreanere. Japanske protestanter som Kawamura Toratarō, Matsui Yoshiko og Oka Masaharu forpligtede sig til lægehjælp til den koreanske Hibakusha.

Internationalt kendte japanske teologer omfatter Kazoh Kitamori ( Theology of God's Pain , 1946) og Kosuke Koyama (Water Buffalo Theology, 1974). Begge var medlemmer af Den Forenede Kristi Kirke i Japan.

Dirigenten, organisten og cembaloisten Masaaki Suzuki tilhører den reformerede kirke i Japan .

Jehovas Vidner

Før Anden Verdenskrig havde Jehovas Vidner (エ ホ バ の 証人, Ehoba no shōnin ) i Japan kun et par hundrede tilhængere.

Den 21. juni 1939 blev 130 ansatte i Tōdaisha (燈台 社), dengang den japanske afdeling af Watchtower Society , arresteret, hvilket bragte Jehovas Vidners aktivitet i Japan til en virtuel stilstand indtil krigens slutning.

Da Jehovas Vidners missionering igen blev lovliggjort efter krigens afslutning i 1945, og amerikanske missionærer kom til Japan, steg antallet af tilhængere igen og oversteg tusinde mark i midten af ​​1950'erne. I 1972 var der omkring 14.000 medlemmer, og i 1998 var antallet af Jehovas Vidner i Japan vokset til 222.912. I 2018 var der 212 802 medlemmer.

Siden 1980 har Jehovas Vidner i Japan haft deres egen komplette oversættelse af Bibelen , New World Translation på japansk , hvoraf over 100.000 eksemplarer distribueres i Japan hvert år.

Se også

litteratur

  • Roland Habersetzer : Warriors of Ancient Japan - Berømte Samurai , Rōnin og Ninja . Palisander Verlag, 1. udgave 2008, ISBN 978-3-938305-07-2 . Indeholder en omfattende redegørelse for forfølgelsen af ​​kristne i Japan i begyndelsen af ​​1600 -tallet og Shimabara -opstanden .
  • Charles Ralph Boxer: The Christian Century in Japan 1549–1650, University of California Press, 1951.
  • Mark R. Mullins (red.): Handbook of Christianity in Japan. Håndbog i orientalske studier. Afsnit 5 Japan, 10 . Brill, Leiden (et al.) 2003, ISBN 978-90-04-13156-9 .
  • Heinz Brunotte & Otto Weber (teologer) (red.): Evangelical Church Lexicon. Kirkelig-teologisk kortfattet ordbog, Vandenhoeck & Ruprecht forlag, 1956
  • Richard H. Drummond: A History of Christianity in Japan . Eerdmans, Grand Rapids, 1971.
  • Keiji Ogawa:  Japan . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Bind 16, de Gruyter, Berlin / New York 1987, ISBN 3-11-011159-4 , s. 511-538.
  • Scott W. Sunquist (red.): En ordbog over asiatisk kristendom . Eerdmans, Grand Rapids, 2001.
  • Berislav Župarić: Den japanske ortodokse kirke: Ortodoksi i Fjernøsten . I: Thomas Bremer , Hacik Rafi Gazer , Christian Lange (red.): Den byzantinske traditions ortodokse kirker . Scientific Book Society, Darmstadt 2013, ISBN 978-3-534-23816-3 , s. 107-110 .
  • Tsuneaki Kato: Praktisk teologi i Japan i dag. I: International Journal of Practical Theology. 22 (2), 2018, s. 273-294.

Weblinks

Individuelle beviser

  1. ^ Katolsk hierarki -bibliotek
  2. ^ Paul Ham: Hiroshima Nagasaki . Transworld, 2012, ISBN 978-1-4481-2627-9 , s. 367 ( begrænset forhåndsvisning i Google Bogsøgning [åbnet 14. august 2015]).
  3. ↑ Keiji Ogawa:  Japan . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Bind 16, de Gruyter, Berlin / New York 1987, ISBN 3-11-011159-4 , s. 511-538., Her s. 527f.
  4. ↑ Keiji Ogawa:  Japan . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Bind 16, de Gruyter, Berlin / New York 1987, ISBN 3-11-011159-4 , s. 511-538., Her s. 5278.
  5. ↑ Keiji Ogawa:  Japan . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Bind 16, de Gruyter, Berlin / New York 1987, ISBN 3-11-011159-4 , s. 511-538., Her s. 528f.
  6. ↑ Keiji Ogawa:  Japan . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Bind 16, de Gruyter, Berlin / New York 1987, ISBN 3-11-011159-4 , s. 511-538., Her s. 530f.
  7. ↑ Keiji Ogawa:  Japan . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Bind 16, de Gruyter, Berlin / New York 1987, ISBN 3-11-011159-4 , s. 511-538., Her s. 532f.
  8. ↑ Keiji Ogawa:  Japan . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Bind 16, de Gruyter, Berlin / New York 1987, ISBN 3-11-011159-4 , s. 511-538., Her s. 533f.
  9. ^ Hans Martin Krämer : Beyond the Dark Valley: Genfortolkning af kristne reaktioner på loven om religiøse organisationer fra 1939. I: Japanese Journal of Religious Studies 38/1 (2011), s. 181–211, her s. 197.
  10. ^ A b Hans Martin Krämer : Beyond the Dark Valley: Genfortolkning af kristne reaktioner på loven om religiøse organisationer fra 1939. I: Japanese Journal of Religious Studies 38/1 (2011), s. 181–211, her s. 203.
  11. ↑ John Mitsuro Oe: Konflikten af Kirkens synspunkter i Japan i krigstid 1940-1945: Kirke Unification problemet med den anglikanske kirke i Japan (Nippon Sei Ko Kwai) . I: Anglican and Episcopal History 58/4 (1989), s. 448-497, her s. 455.
  12. ↑ John Mitsuro Oe: Konflikten af Kirkens synspunkter i Japan i krigstid 1940-1945: Kirke Unification problemet med den anglikanske kirke i Japan (Nippon Sei Ko Kwai) . I: Anglican and Episcopal History 58/4 (1989), s. 448-497, her s. 457.
  13. ↑ John Mitsuro Oe: Konflikten af Kirkens synspunkter i Japan i krigstid 1940-1945: Kirke Unification problemet med den anglikanske kirke i Japan (Nippon Sei Ko Kwai) . I: Anglican and Episcopal History 58/4 (1989), s. 448-497, her s. 450.
  14. ↑ Keiji Ogawa:  Japan . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Bind 16, de Gruyter, Berlin / New York 1987, ISBN 3-11-011159-4 , s. 511-538., Her s. 534f.
  15. ↑ Akio Dohi:  Kyodan . I: Religion Past and Present (RGG). 4. udgave. Bind 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 2001, Sp. 1917.
  16. ^ Agota Duro: Historiske modberetninger: Japanske kristnes advokat for sydkoreanske atombomberofre . I: Japanese Journal of Religious Studies 47/2 (2020), s. 279–303, her s. 288.
  17. ^ Damian Thompson: Guds sendebud . I: The Spectator , 21. marts 2016.
  18. ↑ Watchtower Biblical and Tract Society (red.): Årbog for Jehovas Vidner 1998 , s. 70ff
  19. ↑ Jehovas Vidner på verdensplan: Japan . Watchtower Bible and Tract Society. Hentet 11. marts 2018.