Antonin Artaud

Antonin Artaud

Antonin Artaud kort form af Antoine Marie Joseph Paul Artaud (født 4. september 1896 i Marseille , † 4. marts 1948 i Ivry-sur-Seine ) var en fransk skuespiller , dramatiker , instruktør , illustrator, digter og teaterteoretiker.

Liv

Antonin Artaud blev født i en middelklassefamilie i Marseille. Hans mor Euphrasie Nalpas (1870–1952) kom fra Smyrna (nu Izmir) i det osmanniske imperium . Efter Antonin fødte moderen otte børn mere, men kun to af dem, Marie-Ange og Fernand, nåede voksenalderen. Hans far Antoine Roi Artaud (1864-1924) var kaptajnen på handelsflåden . Forældrene var fætre . Sådanne forhold var udbredt på dette tidspunkt, og incestuøse forhold betød kun direkte relationer (forælder-barn eller mellem søskende).

Den lykkelige barndom i sig selv overskygges af kroniske nervesygdomme, der tilskrives arvelig syfilis . Han gik på Marist Fædres grammatikskole , som han havde et solidt kendskab til katolsk teologi og liturgi - æstetikken i hans senere oeuvre afslører sporene efter hans katolske indflydelse.

Ved 14, læste han den digter af romantik , Charles Baudelaire , for hvem han var begejstret for, samt for at handle. Han begyndte at udføre selvkomponerede scener i familiekredsen.

I 1920 flyttede Artaud til Paris, hvor han sluttede sig til surrealismebevægelsen og begyndte at skrive: først poesi, derefter prosa og andre bidrag til surrealisters blade og manuskripter. En arbejdsvanvid greb ham: som forfatter, som skuespiller og som instruktør. Artaud bragte det til en deltagelse i 22 film (bl.a. Fritz Lang's Liliom 1934) og skrev 26 bøger. Blandt andet tjente han til livets ophold. gennem sit arbejde på Théâtre Alfred Jarry , som han grundlagde i Paris i 1926 med Roger Vitrac og Robert Aron . Samme år brød han med den surrealistiske bevægelse, da en stor del af dens tilhængere ville give surrealismen en mere politisk, revolutionær retning.

Omkring 1930 boede han i Berlin på Passauer Strasse , mødte Georg Wilhelm Pabst og arbejdede på sin filmatisering af Threepenny Opera . I et brev fra Rodez -asylet til Adolf Hitler den 3. december 1943 nævner han et møde i maj 1932 med Hitler i Berlin -kunstnerens pub Romanisches Café . Det vides ikke, om mødet fandt sted. Årene 1926 til 1935 blev fyldt med nye forsøg på at afprøve sine teaterideer og realisere sin vision om, hvad teater kan / bør være. I 1935 grundlagde Artaud sit grusomhedsteater ( Théâtre de la Cruauté ) og iscenesatte sit selvskrevne teaterstykke Les Cenci (baseret på tragedien The Cenci af Percy Bysshe Shelley og historien med samme navn af Stendhal ). Han havde et langt venskab med Balthus , som han i stor udstrækning roste i en artikel i 1934. I 1935 designede Balthus sættet til grusomhedens teater.

I 1936 tog Artaud på en rejse til Mexico , hvor han boede sammen med Tarahumara -indianerne i et par måneder . På sin næste rejse til Irland for at besøge de keltiske druider troede han, at han havde skaffet St. Patrick 's personale . Han blev anholdt i Dublin for "forstyrrelse af den offentlige orden" og deporteret til Frankrig . Efter ankomsten til Frankrig troede han på den forestående apokalypse . Fra 1937 blev han gentagne gange indlagt som patient på lukkede psykiatriske klinikker på grund af "fare for den offentlige orden og sikkerhed". Skizofreni blev diagnosticeret . Års behandling med elektriske stød , lithium , insulin , kviksølv og vismut resulterede i . I 1946 blev han med økonomisk hjælp fra venner løsladt fra Asile d'aliénés de Paraire , en institution i Rodez . Artaud arbejdede på stykket Pour en finir avec le jugement de dieu ( Slut med Guds dom ) til radioen ; på Sorbonne holdt han et foredrag mod psykiatri .

Artaud tog medicin som laudanum , opium , heroin og peyotl i årtier på grund af kroniske smerter . (Indtil 1930 blev heroin ikke klassificeret som et stof og forblev i håndkøb; blandt andet Artaud og René Crevel indgav offentlige protester mod forbuddet.)

Den 4. marts 1948 blev Antonin Artaud fundet død i siddende stilling foran sengen med en sko i hånden. Han havde terminal endetarmskræft . Dødsårsagen er en overdosis af sovepillen chloralhydrat .

Teater for mangel og krise

Artaud formidlede en idé om et teater med nød og krise, grusomhedens teater . I denne form bør tekst, sprog og bevægelse på scenen ikke længere danne en suggestiv enhed. Artaud ønskede snarere at reducere tekstens centrale rolle i teatret og sikre, at forestillingen, dvs iscenesættelsen af ​​iscenesættelsen, kom frem. For Artaud betød en iscenesættelse altid en læselig, selvstændig tekst, så ordene i sig selv fik mindre betydning.

Artaud placerede sit grusomhedsteater på tre præmisser :

  1. Den spredte tekst: Tekstens udseende på scenen følger ikke nogen diskursiv kontekst inden for rammerne af et talesprog, som det ellers er tilfældet i traditionel vestlig iscenesættelsespraksis. For Artaud repræsenterede denne fragmentering af tekst et oprør mod civilisation og kultur .
  2. Den vansirvede krop: Artaud fandt inspiration i traditionelt balinesisk teater. Tegnens vilkårlighed, såsom visse gestus eller ansigtsudtryk, et kostume eller bare selve udseendet af en krop var vigtig for hans teaterteori. Aggression og ønsker bør repræsenteres ved sådanne fysiske tegn. Åndedragens fysikalitet var vigtig for Artaud; for ham var åndedrættet noget, der var delt mellem kunstnerne og publikum og dermed en forbindelse mellem scenen og publikum.
  3. Den undertrykte stemme: At blokere stemmen, artikulation og at blive hørt spillede en vigtig rolle hos Artaud. For ham blev hans egen undertrykkelse synlig gennem et stille skrig og på en bestemt måde hørbart gennem stilheden. Han var mindre optaget af ord end af lyde, der smerteligt skulle røre beskueren.

Teatret og dets dobbelte

Artaud så pesten , metafysikken og grusomheden som en dobbelt af teatret . For ham burde en forestilling ikke være en mimesis , dvs. en efterligning af virkeligheden, men en virkelighed i sig selv. Teatret er derfor ikke en dobbelt af virkeligheden, men derimod: virkeligheden, der altid var grusom for Artaud, fordobler teatrets virkelighed.

De ønskede resultater af Artauds teaterutopi kan således abstraheres i udsagnet om, at tidligere eksisterende grænser inden for teaterrummet på forskellige niveauer mister deres betydning eller er resolut opløst: grænsen mellem scene og publikumsrum, æstetisk værdi og værdiløshed falder i den iscenesatte begivenhed mellem den betegnede og den betegnede . For ikke at være prisgivet "tidens usikkerhed" postulerer Artaud et begreb, der iscenesætter billedet af en uvirkelighed, der forstås som en mytisk grund, der er egnet til masserne, på en sådan måde, at den fortrænger dagligdagens virkelighed fra virkelighedens position og selv dette sæde besatte. At bearbejdningen af ​​en "frygtindgydende, katastrofal periode" kun synes mulig ved at vende sig bort fra den for endelig at kunne mobilisere interne kræfter i massesamfundet mod dem, virker paradoksalt - det samme gør det faktum, at udformningen af ​​et grusomhedsteater skylder sig et immanent moralsk drev.

Artaud anses for at være en af ​​forfædrene til performancekunst . Ideen om et "ikke-repræsentativt" teater, et teater med de direkte implementerede energier i at være sig selv, først artikuleret af Artaud i sin fulde skarphed, havde stor indflydelse på mange kunstnere og teoretikere i det 20. århundrede: Jerzy Grotowski , Tadeusz Kantor, blandt andre , David Esrig , Werner Schwab , Rainer Werner Fassbinder og Sarah Kane , på performance og handling kunst , om komponisten Wolfgang Rihm , men også på filosoffer som Jacques Derrida , Gilles Deleuze , Michel Foucault og Félix Guattari .

Forestillingskonceptet for "Grusomhedens teater"

I sin opfattelse af grusomhedens teater definerer Artaud iscenesættelsen som udgangspunkt for sceneskabelse og opfordrer derfor til, at forfatterens og instruktørens dualitet afskaffes. Fokus for en forestilling bør ikke være på den litterære model, men derimod på et sammenfiltret overordnet værk, der består af alle de designelementer, der er tilgængelige for teatret. Artaud frigjorde sig således fra de teaterkonventioner, der herskede dengang.

”Fortidens mesterværker er gode til fortiden: de er ikke for os. Vi har ret til at sige, hvad der er blevet sagt, og selv det, der endnu ikke er blevet sagt, på en måde, der formodes at svare til os, det er øjeblikkeligt og direkte, der gør retfærdighed over for den nuværende følelse, og det er en, alle vil forstå. "

Ifølge Artaud burde grusomhedens teater derfor være generelt forståeligt. Betragteren skal kunne komme i en slags trance -tilstand ved hjælp af et teater, der appellerer til alle sanser. Artaud modtog blandt andet inspirationen til denne tilbagevenden til det oprindelige gennem balinesiske danse. Det skal bemærkes, at Artauds hang til eksotisme afspejles i store dele af teateret med grusomhedskoncept. For grusomhedens teater, for eksempel, leverer Artaud "rituelle kostumer". Bernd Mattheus skriver i sin tekst om grusomhedsteatret ved en "organisk iscenesættelse" og betyder en iscenesættelse, hvor Artaud "[...] ønsker at adressere publikums følsomhed fra alle sider [...]" Teatret bør selv henvendt til hele mennesket og generelt til masserne og derfor også tematisk behandler massefrygt, som Artaud har navngivet det. I modsætning til Wagners koncept om det samlede kunstværk understreger Artaud også den teatralske gestus uigenkaldelige replik. Med grusomhedens teater stræber Artaud efter et altomfattende drama med henvisning til det virkelige liv. Ligesom Wagners operaer ser Artaud design af motiver som en musikalsk eller onomatopoeisk manifestation af karakterer som et vigtigt designelement. Artauds grusomhedsteater kan med nogle forbehold beskrives som teoretisk ligner Gesamtkunstwerk -konceptet, fordi Artaud har til hensigt at forbinde og koordinere de elementer, der er beskrevet ovenfor for at nå et fælles mål, nemlig at appellere til publikums organisme. Ifølge Artaud bør teater og kunst generelt være altomfattende, både hvad angår design og virkning, samt at kunne skabe nye, uafhængige former.

"En gang for alle nok af udtrykket for en selvstændig, egoistisk og personlig kunst."

Det scenesprog, som Artaud forestiller sig for grusomhedens teater, bevæger sig væk fra den rene gengivelse af en skrevet tekst mod "[...] nye midler til notering af dette sprog [...]". Ikke kun sprog , men også objekter skal være i deres symbolske karakter bør øges. Artaud skriver om en "[...] overdådig rigdom af udtryksformer [...]" til rådighed for teatret, som skal være reproducerbar og katalogiserbar. Iscenesættelsen skal bruge alle teatrets muligheder og innovationer. For eksempel beskriver Artaud et bølgelignende lys som ønskeligt for grusomhedens teater; på det tidspunkt var det dog endnu ikke muligt at gennemføre denne idé.

Artaud designede auditoriet i midten, omgivet af en scene med forskellige niveauer. Dette arrangement skal muliggøre et dynamisk udtryk i rummet. Ifølge Artaud bør grusomhedens teater ikke indeholde noget overflødigt eller utilsigtet og skal præsenteres efter en rytme og krypteres.

effekt

Tom Peuckert iscenesat Artaud husker Hitler og Romanisches Cafe på Berliner Ensemble i 2000 . I slutningen af ​​filmdramaet Despair - A Journey into the Light af instruktøren Rainer Werner Fassbinder fra 1978 står der skrevet i kreditterne, at filmen er dedikeret til Antonin Artaud, Vincent van Gogh og Unica Zürn .

Arbejder i tysk oversættelse

Filmografi (udvalg)

ekstra

litteratur

  • Frieda Grafe : Mod sproget og mod ånden - Antonin Artaud og biografen . Først udgivet i: filmanmeldelse. Nr. 147 af marts 1969. I: Fra Off - Til biografen i tresserne. (= Udvalgte skrifter i individuelle bind. Bind 4). Brinkmann & Bose, Berlin 2003, ISBN 3-922660-84-3 , s. 54-62.
  • Martin Esslin : Antonin Artaud. New York 1977.
  • Raymond Chirat : Paris scene, Philippe Garrel, dossier "Antonin Artaud og biografen". Centre d'information cinématographie de l'institute française de Munich, München 1985.
  • Paule Thévenin , Jacques Derrida : Antonin Artaud. Tegninger og portrætter. Schirmer & Mosel, München 1986, ISBN 3-88814-158-3 .
  • Karl Alfred Blüher: Antonin Artaud og "Nouveau Théâtre" i Frankrig. Narr, Tübingen 1991, ISBN 3-87808-958-9 .
  • Jens Andermann: Helbredelse ved verdens ende. Antonin Artaud på jagt efter ungdommens springvand. I: Friedhelm Schmidt (red.): Wild Paradise - Red Hell. Billedet af Mexico i moderne litteratur og film . Aisthesis Verlag, Bielefeld 1992, ISBN 3-925670-77-7 , s. 91-110.
  • Michel Camus : Antonin Artaud. Une autre langue du corps , Opales, Bordeaux 1996, ISBN 2-910627-05-5 .
  • Sylvère Lotringer: Jeg talte med Antonin Artaud om Gud. En samtale mellem Sylvère Lotringer og neurologen Dr. Jacques Latrémolière. Alexander Verlag, Berlin 2001, ISBN 3-89581-020-7 .
  • Bernd Mattheus : Antonin Artaud (1896–1948). Skuespillerens, digterens og instruktørens liv og virke; til udstillingen i Museum of Modern Art, Ludwig Foundation, Wien. (= Batterier. Bind 3). Matthes & Seitz, München 2002, ISBN 3-88221-202-0 .
  • Bernd Mattheus , Cathrin Pichler (Red.): Om Antonin Artaud. Til udstillingen i Museum of Modern Art Ludwig Foundation, Wien. Matthes & Seitz, München 2002, ISBN 3-88221-834-7 .
  • Ulli Seegers: Alchemy of Seeing. Hermetisk kunst i det 20. århundrede; Antonin Artaud, Yves Klein , Sigmar Polke . (= Kunsthistorisk bibliotek. Bind 21). König, Köln 2003, ISBN 3-88375-701-2 . (Supplerende afhandling University of Stuttgart 2002)
  • Jacques Derrida : Artaud Moma. Udråb, heckling og appeller. Passagen Verlag, Wien 2003, ISBN 3-85165-550-8 .
  • Artaud, et iscenesat liv. Film, tegninger, dokumenter. Udstillingskatalog. Museum Kunst-Palast, Düsseldorf 2005, DNB 980154847 .
  • Richard Wall: Antonin Artaud med personalet i St. Patrick på Aran. I: Richard Wall: Lille bagage. På farten i et andet Europa. Kitab Verlag, Klagenfurt 2013, ISBN 978-3-902878-06-9 .
  • David A. Shafer: Antonin Artaud. Reaktionsbøger, London 2016, ISBN 978-1-78023-570-7 .
  • Jacob Rogozinski: Healing Life. Antonin Artauds lidenskab. Turia + Kant, Wien / Berlin 2019, ISBN 978-3-85132-935-3 .

Weblinks

Commons : Antonin Artaud  - samling af billeder, videoer og lydfiler

Individuelle beviser

  1. ^ Allen S. Weiss: Fest og tåbelighed. Køkken, beruselse og det sublimees poetik . State University of New York Press, Albany 2002, ISBN 0-7914-5517-3 , s. 65-72.
  2. ↑ Jens Andermann: Helbredelse ved verdens ende. Antonin Artaud på jagt efter ungdommens springvand. I: Friedhelm Schmidt (red.): Wild Paradise - Red Hell. Billedet af Mexico i moderne litteratur og film . Aisthesis Verlag, Bielefeld 1992, s. 91-110.
  3. ^ Antonin Artaud: Teatret og dets dobbelte: Théâtre de Séraphin . Fischer, Frankfurt am Main 1968, s. 79 .
  4. ↑ Bernd Mattheus: Grusomhedens teater. En stor misforståelse. I: Antonin Artaud: Teatret og dets dobbelte. (= Virker i separate udgaver. Del 8). Matthes & Seitz, Berlin 2012, s.276.
  5. ^ Antonin Artaud: Teatret og dets dobbelte: Théâtre de Séraphin . Fischer, Frankfurt am Main 1968, s. 91 .
  6. ^ Antonin Artaud: Teatret og dets dobbelte: Théâtre de Séraphin . Fischer, Frankfurt am Main 1968, s. 84 .
  7. ^ Antonin Artaud: Teatret og dets dobbelte: Théâtre de Séraphin . Fischer, Frankfurt am Main 1968, s. 100 .
  8. ^ Antonin Artaud: Teatret og dets dobbelte: Théâtre de Séraphin . Fischer, Frankfurt am Main 1968, s. 103 .
  9. ↑ En collage af breve fra AA.s med Jacques Rivière , samt hans skrifter: Navel, Nervenwaage, Hell's Diary og Art and Death. 55 min.
personlig data
EFTERNAVN Artaud, Antonin
KORT BESKRIVELSE Fransk skuespiller, dramatiker, instruktør, digter og teaterteoretiker
FØDSELSDATO 4. september 1896
FØDSELSSTED Marseille
DØDSDATO 4. marts 1948
DØDSSTED Ivry-sur-Seine