Mahakali pyakhan

Mahakali pyakhan ( newari , fra Mahākālī , en af ​​inkarnationer af Durga og pyākhan , "dans") er en traditionel danseteaterstil med maskerede dansere, Newar i løbet af den ugelange Indra Jatra (" Indra procession / festival") hvert år i slutningen af ​​regntiden i September i Kathmandu , Nepal . Navnet står også for det eneste drama, der hører til denne stil, hvis oprindelse er placeret i slutningen af ​​det 14. eller begyndelsen af ​​det 15. århundrede. Den mytologiske fortælling kommer fra tredje sang af Devi Mahatmya , en episode af Markandeya Purana fra det 4. eller 5. århundrede. Den store gudinde Durga vises i tre forskellige former, hvis opgave det er at afværge verdens forstyrrelse forårsaget af de onde Asuras angreb på de himmelske guder og ødelægge disse dæmoner i hårde kampe.

Mahakali pyakhan dansegrupper , der består af mindst 15 medlemmer, er stationeret i Bhaktapur . Den instrumentale musikalske akkompagnement af forestillingen inkluderer den dobbelte kegle tromle pashchima og det dobbelte rør instrument mwali (en form for shehnai ), forstærket af den lige naturlige trompet kahan i kampscener .

historie

Mahakali , den "store Kali ", er den hinduistiske gudinde for tid og død. Det er en skræmmende, forfærdelig form for Durga og repræsenterer det negative aspekt af denne kvindelige guddom, højt æret i Indien og Nepal, som går tilbage til kulten af ​​en gammel indisk modergudinde. I sin beskyttende funktion holder Durga sin hånd over det kongelige dynasti under navnet Taleju og inkarneres regelmæssigt i menneskelig form hos pigen Kumari . Ifølge traditionen erobrede kong Harisinha Deva fra det nordlige Indien Kathmandu- dalen i 1324 og introducerede tilbedelse af Taleju som skytsgudinde. I andre aspekter er Durga velvillig (Ambika), bekæmpende (Mahishamardini) eller forfærdelig ( Chamunda ). Mahakali er afbildet med sort eller mørkeblå kropsfarve, kraniet krans, nogle gange flere hoveder med tunger hængende ud, ti arme og ben, flammehår og attributter af Shiva såsom trident ( trishula ), kraniet personale ( khatvanga ) eller sværd.

Mallas-dynastiet etablerede og sikrede regeringen for Newar i Kathmandu-dalen fra 1200 til 1769. Denne periode er opdelt i en tidlig periode op til 1382 med uklare herskere og skiftende regeringssæder og en senere stabil fase. Malla-kongerne var hinduer, men fremmede stadig buddhistiske kulter. Ifølge begge religioners myter begynder menneskets historie i en himmelsk verden befolket af guder, halvguder og asketikere, hvor nogle stadig lever Buddhaer, og andre tilbeder Pashupati som herrer fra den tidligere gyldne tidsalder.

Dansen for gudinden Mahakali blev udført i afsondrethed af buddhistiske templer fra kong Ari Malla Devas regeringstid (omkring 1200-1216), indtil kong Ananta Malla (styret 1274-1310) gjorde begivenheden tilgængelig for landsbyens befolkning. En af hans efterfølgere, Jayasthiti Malla (r. 1382-1395), opnåede herredømme over hele Kathmantu-dalen, han gennemførte omfattende sociale og kulturelle reformer og reorganiserede kastesystemet . Den ortodokse hindu havde bygget templer og forfremmet kunst og litteratur. Det siges, at kongen selv skrev et dansedrama kaldet Kulayana og andre dramaer fra materialet fra Markandeya Purana , en af ​​de 18 store Puranas , og fik det udført offentligt. Stykkerne skulle tjene til at sprede hans formerede religiøse ideer, moralske værdier og sociale normer. De udføres i Nepal indtil i dag.

Dansen drama Mahakali pyakhan er baseret på den 67. kapitel i samme Purana titlen Devi Mahatmya ( "The Glory of gudinden") eller Durga Saptashati . Opkaldt saptashati , arbejdet består af "syv hundrede" vers opdelt i 13 kapitler. Hele værket tilskrives vismanden ( Rishi ) Markandeya , der siges at have levet i det 5. århundrede . På dette grundlag siges det, at dansedramaet var bragt i sin nuværende form i slutningen af ​​det 14. eller begyndelsen af ​​det 15. århundrede.

indhold

Vishnu bekæmper dæmonerne Madhu og Kaitabha. Miniature fra Sirohi i Rajasthan, slutningen af ​​det 17. århundrede.

Den Mahakali pyakhan handler om cosmogonic historie om Vishnu som Narayana , der på et tidspunkt, hvor verden endnu ikke var oprettet, hvilede på verdensmarkedet slange Shesha strakt ud på primal vand . En lotusblomst voksede ud af hans navle , som den lille, fremtidige skabergud Brahma sad på. Da Vishnu hørte summen af ​​et insekt, blev de to Asuraer (dæmoner) Madhu og Kaitabha født fra et af hans ører. Da de to Asuraer var blevet for magtfulde og begyndte at true Brahma selv, kaldte han gudinden Mahamaya for at få hjælp. Hun begyndte en fem tusind år lang kamp, ​​indtil hun lykkedes at vække Vishnu. I løbet af denne tid blev to andre Asuraer, Sumbha og Nisumbha, født. De to var særligt farlige dæmoner, fordi de fra Shiva havde modtaget løftet om at være udødelige og i denne selvsikkerhed endda turde rejse sig mod guderne.

I dramaet kæmper guderne Mahakali, Kumari og Mahalakshmi (alle tre aspekter af Durga) mod de onde dæmoner Madhu, Kaithaba, Sumbha og Nisumbha for overherredømme. Ud over hinduistisk mytologi er der andre spøgelser og andre mindre karakterer fra lokal folketro.

I en sammenlignelig Kali-myte beskæftiger guderne i Sydindien sig med den ondsindede skabning Darika, der blev lovet udødelighed af Brahma, som efterfølgende var ved at erobre verden og var ved at besejre Indra. Her kom gudinden Bhadrakali ud af Shivas tredje øje og besejrede dæmonen og hans ledsager Danavendra. I templerne i Kerala synges salmer ( kalam pattu ) til det tilsvarende ritual .

Legenden om de til sidst sejrende gode guder oplevede et specielt twist i Nepal, hvilket forklarer, hvorfor kong Ari Malla introducerede et dansedrama i begyndelsen af ​​det 13. århundrede. I overensstemmelse hermed i tidligere tider, på anmodning af Vishnu, Brahma og Maheshwar, gudinden Mahakali dukkede op i form af bøfler morder Mahisasuramardini, at dræbe bøffel dæmon Mahishasur med hjælp af en personificeret snegl horn ( shankha ) i henhold til den velkendte historie . Længe efter dette angreb Shumbha, Nishumbha og andre Asuraer (eller mere præcist Daityas) guder og troende. Den store gudinde blev igen bedt om hjælp og besejrede alle dæmoner efter bitter kamp. Da yderligere ondsindede figurer dukkede op bagefter og jagte de troende, viste Mahakali sig i en drøm for kong Ari Malla, beskrev kampen mellem hende og dæmonerne og bad ham om at gøre denne kamp til et drama og vise det for sit folk. Efter at dette drama var iscenesat faldt dæmonernes indflydelse mærkbart, og fredelige tider begyndte.

Præstationspraksis

Indra Jatra ( nepalesisk , i Newari Yenya ) er en af ​​de tre største årlige festivaler i Kathmandu. Det holdes for regnguden Indra i en uge i september i slutningen af ​​regntiden og lige før høsten. Et fælles træk ved mange festivaler med en kultisk baggrund, såsom Chaitra Parva- festivalen i Østindien, hvor chhau- dansedramatikken udføres, er opførelsen af ​​et ceremonielt indlæg i begyndelsen af ​​begivenheden. Den hellige træstolpe kaldet yasin på pladsen foran Hanuman Dhoka Royal Palace har et flag på toppen. Indra siges at have modtaget det fra Vishnu, hvilket forklarer dets beskyttende funktion. Festivalens højdepunkt er processionen af ​​den inkarnerede jomfru gudinde Kumari. Denne pige forlader kun sit paladsområde en gang om året til lejligheden.

Forberedelse og forløb af begivenheden

Statue af kong Bhupatindramalla (regeret 1696–1722) med en æresparaply ( chhatra ) på pladsen foran det kongelige palads ( Sundhoka ). Han betragtes som den vigtigste dramaforfatter.

Midten af Mahakali pyakhan-danserne er byen Bhaktapur , 15 kilometer øst for Kathmandu, der er hjemsted for adskillige årlige religiøse festivaler og andre musik- og dansegrupper. Omkring 1980 var syv grupper med normalt 15 mandlige medlemmer aktive der. Danserne tilhører kastene fra Gubhayu (familiepræster), Syesya (handlende) og Chhipa (farvestoffer). Faktisk arbejder de udover handel hovedsagelig i landbruget eller i metalbearbejdningsindustrien. Lige så klart, at musikernes kastemedlemskab er reguleret, er de for det meste Saymi (oliepresser) eller Jogi (fuldtidsmusikere og skræddere). Truppens leder tager sig af kostumer og opbevarer musikinstrumenterne i et rum i sit hus. Han modtager pengene til forestillingerne fra kongen (byadministrationen), dækker udgifterne og betaler medlemmerne af truppen. Ved siden af ​​ham er der en hoveddanser, der leder de andre dansere og kan repræsentere alle tegn.

Ud over Mahakali pyakhan finder andre danseteaterforestillinger og processioner sted i Kathmandu under Indra Jatra . Så den populære skikkelse Lakhe går gennem gaderne. Ifølge lokal Newari-legende var Lakhe, legemliggjort af en maskerbærer fra farvestoffet, en dæmon, der kidnappede børn hver dag. Flere typer lakhe pyakhan (lakhe dances) finder sted i Kathmandu. En anden dansestil fra Bhaktapur er nava durga ("ni Durgas"). Med denne type gudstjeneste skal en præst i Taleju-templet puste liv i masken, der skal bruges, og derefter tage den ud igen. Den Nava durga dans er tæt knyttet til byen Bhaktapur, hvor maskerne ikke holdes af lederen af truppen, men i Nava Durga templet og bliver agtet der af besøgende.

Et nyt medlem af dansegruppen kan komme fra kunstnerens familier eller lige udenfor. Begynderen skal accepteres af gruppen, hvilket er tilfældet, når en astrologs profeti ( joshi ) har givet en gunstig prognose. Undervisningen begynder derefter på en torsdag eller søndag, de religiøst betydningsfulde dage. Inden den studerende forlader huset den første dag i sin klasse, retter han en bøn til gudinden Kumari, på vej til sin lærer stopper han kort ved templets helligdomme ved vejene Nasa Deo, Ganesha og Bhairava . Anerkendelsen som en fuldgyldig danser finder sted i to faser: Efter den første fremgang modtager han en ghangla ( ankel af danserne med klokker i det nordlige Indien ghunghur ) i et ritual . I et andet ritual efter et par måneder påberåbes guderne, og læreren giver sin elev et kostume eller en maske, som han selv har været iført før. Studenten takker sin lærer med en danseforestilling og andre danse i Nasa Deo-templet.

Skuespillerne begynder at forberede sig på Indra Jatra i juli eller august kort efter at risen er plantet. Før det finder gatha muga- ritualet (også kaldet gathemangal ) sted på en dag , hvor de onde ånder forvises fra byområdet. Derefter mødes gruppemedlemmerne hver aften i deres lederes hus, hvor de øver sig om natten. Hver gang de begynder med en påkaldelse ( nasa ge ) til Nasa Deo, en manifestation af Shiva og skytshelgen for dansere og musikere. De ofrer en kylling eller en ged den første dag og et par æg de følgende dage.

Hver af de Mahakali pyakhan- grupper, der deltager i Indra Jatra, registrerer sig om eftermiddagen den første dag i Hanuman Dhoka Palace, hvor de er enige om de enkelte placeringer til aften og natlige forestillinger. Dette er flere offentlige rum, åbne rum eller indre gårde valgt i henhold til individuelle krav. Forestillingerne varer hele festivalens uge fra aften til daggry. Festivalen slutter, når den ceremonielle post demonteres den sidste dag, hvorefter kunstnerne vender tilbage til Bhaktapur.

koreografi

På gudernes side er gudinden Mahakali i første omgang i kampen for en retfærdig sejr, men de fleste dæmoner dræbes af jomfruen Kumari og af Mahalakshmi , hustruen til Vishnu. Disse tre gudinder tilhører Nava Durgas tilbedt i Bhaktapur .

Hver har flere ubehagelige ledsagere i dansedramaet, herunder vetalaen (også beta ), åndelige væsener, der lever i et lig og kan efterlade det efter eget valg. Kankal s (også Kawan ) er danseskeletter, der vises i mørke gyder ved midnat. Bhutas er til stede i populær tro i hele Sydasien . Disse spiritus er usynlige, grådige spisere i Nepal og fortærer alt spiseligt, der er inden for deres rækkevidde. Der er forskellige typer bhutas, der kan dræbe eller gøre folk syge. Det siges, at når folk reagerer på bhutas barnlige stemme, dør folk. I Mahakali pyakhan lever bhutaerne blod og menneskekød.

Den khyak , lille, tætbygget og behårede nisser med tunger, der stikker ud bredt, levende i lejlighederne og bringe held og lykke til familien. Man forestiller sig hende med lommer fyldt med penge i hænderne i nærheden af ​​heldegudinden Lakshmi. Kun lejlighedsvis får et mørkt træk khyak til at kvæle folk om natten, men uden at dræbe dem. I dramaet ruller de rundt på scenen, laver samleje-lignende forvrængninger og får publikum til at grine. Marginalfigurerne er velkendte manifestationer af hverdagens folkelige overbevisning for publikum, sekulariserer det religiøse og rituelle kernetema i den store gudeslag og gør det til et behageligt underholdningsprogram.

Ti scener fremskynder handlingen:

• Jati nritya (“Jati-dans”): De tre gudinder mødes med deres sværm af ledsagere for at diskutere foranstaltninger, der skal træffes i kampen mod dæmoner.
• Daitya nritya ("Demon Dance"): dæmonerne glæder sig efter deres formodede sejr over Indra, den højeste gud i himlen.
• Mahakali daitya nritya : Mahakali kæmper bittert mod dæmoner, der beder Mahakali om at give op. Dæmonerne har overhånden.
• Beta nritya : De dødes beta-spøgelser dukker op, spørger om hændelsesforløbet og støder på mængder blod og døde kroppe på slagmarken. I den efterfølgende pause spiller dobbeltkegletromlen pashchima .
• Kumari Nishumbha nritya : Asura Nishumbha beder Kumari, tiltrukket af hendes skønhed, om at gifte sig med ham. Gudinden nægter og vinder sejren fra den efterfølgende kamp.
• Kawan nritya : Skeletterne, der ledsager Kumari, jubler deres sejr over dæmonen (og hans kammerater). Skeletterne spiser de døde dæmoner med begejstring og drikker deres blod.
• Mahalakshmi Shumbha nritya : Den rasende Asura Shumbha sværger hævn på guderne efter hans brors død. Han kaster sig ud i en dødsdødende kamp mod Mahalakshmi, som han i sidste ende mister.
• Bhuta nritya : Gudindernes hjælpsomme ånder glæder sig over sejren, spiser kødet og drikker blod fra de faldne dæmoner. I den følgende pause spiller bowlingoboen mwali .
• Khyak nritya : Efter at verden er tilbage i ligevægt, hører scenen til nisser ( khyak ), som får lov til at give afkald til publikums glæde.
• Samuha nritya : I finalen vises tegnene sammen med en løve og proklamerer fred og velstand for den nye tidsalder.

Visse bevægelsesmønstre er typiske for individuelle tegn. Gudinderne vinker med deres sværd, når de presser deres sværd på en dæmons bryst, er det tydeligt, at de har dræbt ham. Ellers hvirvler gudinderne i en cirkel og laver små spring. Skelettet Kankal ridser sit skridt, og de dødes beta-spøgelse vrikker med højre knæ, kaster sig på jorden og prøver at slikke blodet fra slagmarken.

Masker og kostumer

Pyntet Bhairava . Ud over Indra er Kumari og Bhairava særligt æret ved Indra Jatra .

De masker består af papir og stof som en grundlæggende struktur, som er belagt med ler og derefter malet i farve efter tørring i flere dage. Deres produktion er i hænderne på Chitrakar kaste medlemmer i Bhaktapur, som også opdaterer farverne på maskerne hvert år inden festivalen. Synsfeltet er omgivet af metalkroner, der er dekoreret med guld- og sølvfarvet løv, stofapplikationer og fjer. Kronerne stabiliseres af bambusstrimler eller jernstænger. Maskerne er ret tunge, Mahakali vejer omkring ti kg, så kun en stærk mand kan påtage sig denne rolle. Hun har også en lang sort paryk. Farven og designet gør det muligt at tildele maskerne tydeligt til de tilsvarende tegn. Mahakali-masken er rød med fremspringende stødtænder og en høj ophobning af hår. Masken til Kumari er også rød, Mahalakshmi-masken er gul.

De sekundære tegn kan genkendes på samme måde ved deres masker. Bhutas bærer brune og sorte masker, Betas har en rød tunge hængende fra deres gule ansigt, og Kankal-skeletet kan identificeres ved sit hvide ansigt med røde skeletstriber. Manisken på den enhjørede løve er femfarvet sort, hvid, rød, grøn og gul. De onde har blå ansigtsmasker. Farverne svarer til nava durgadansens og har samme betydning. Blå-sort symboliserer magt og energi, hvid er farven på renhed og død, rødt står for alle slags blod og vrede, mens gul, den mindst magtfulde farve, tilhører de blidere guder.

På skærmen ( chhatra , også ære paraply som kroningen af ​​en stupa ) over maskerne fra gudinder lotus (svarer til kosmos) og månen (gud) vises. Skuespillerne fra Kumari og Mahalakshmi bærer en lille Mahalakshmi-figur bag på hovedet. Kostumer fra de tre gudinder matcher farven på maskerne, sømmen fremhæves af fem forskellige farvede linjer. De bærer også sorte tørklæder dekoreret med sølvbroderi omkring hofterne og brystet. De har bundet kædeklokker ( ghangla ) på deres ankler og arme og omkring deres hofter . Demoner og spøgelser bærer lignende tøj, men er mindre veludstyrede. Kankal og Beta ser ud med deres torso bare. De sorte tøj fra nisser (khyak) er lavet af jute, ligesom kostumer fra Mahalakshmi's mount, løvehunden Sinha og Mahakali's mount, tigeren Dhun.

musik

Den ledsagende musik er rent instrumental. Håndbækkenet ( chusya jhali ), der består af to let bøjede bronzeplader med en ydre diameter på lige under 20 centimeter, fungerer som instrumentet, der indstiller rytmen i hele varigheden af musikfremstillingen . Spilleren skubber fire fingre (uden tommelfingre) gennem bæltet fastgjort i midten og gnider de to plader mod hinanden ved kanterne. Chusya er ikke slået flad , som er sædvanlig andetsteds i par puljer i militære orkestre . Langsomme slag kaldes dhila , hurtig chalaka .

Derudover spiller den dobbeltkegletromme ( pashchima ), der er ramt med hænderne, et komplekst rytmisk mønster. Ofte begynder pashchima med en tempofyldt optakt før det eneste melodiske instrument, der bruges af mwali . Mwali er Newari-navnet på en bowlingobo, som på nepalesisk kaldes shanahi eller shahane . Instrumentet har syv fingerhuller og er omkring 50 centimeter langt som en gennemsnitlig shehnai, som er udbredt i det nordlige Indien . Den lige naturlige kahan- trompet bruges kun i kampscener . Den Kahan med sin slanke kobberrør er omkring en meter lang. Det holdes nær den øverste ende med højre hånd, og når det blæses, rammes det også med venstre hånd med en lige så lang bambuspind. En speciel blæseteknik skaber en vibrerende lyd. Den Kahan kun producerer én, ikke-melodisk tone, og ligesom den halvrunde narsimga spillet ved særlige lejligheder i Kathmandu -dalen, er derfor ikke en melodisk instrument. En anden percussiv effekt er skabt af danserens ghangla klokkekæder . Lignende melodiske og rytmiske strukturer kan også findes i andre danse eller folkemusikstykker.

litteratur

• Keiko Okuyama: Aspekter af Mahakali Pyākhan. I: Richard Emmert et al. (Red.): Dans og musik i sydasiatiske dramaer. Chhau, Mahākāli pyākhan og Yakshagāna. Rapport om asiatiske traditionelle scenekunst 1981. Academia Music Ltd., Tokyo 1983, s. 167-174

Individuelle beviser

1. ↑ Anneliese og Peter Keilhauer: Den visuelle sprog hinduismen. Den indiske verden af ​​guder og deres symbolik. Dumont, Köln 1983, s. 207, 209
2. ^ Peter Löwdin: Madritual og samfund blandt Newars. En undersøgelse af social struktur og fødevaresymbolik blandt Newars. Uppsala Universitet 1985, kapitel 2: The Newars. ( Memento fra 17. april 2015 i internetarkivet )
3. ↑ Kumar Prasad Darshan: Session V: Mahakali Pyākhan. I: Emmert, s. 47
4. ↑ Manohar Laxman Varadpande: Historie om det indiske teater. Loka Ranga. Panorama over det indiske folketeater. Abhinav Publications, New Delhi 1992, s.35
5. ↑ Okuyama, pp. 168f
6. ↑ Okuyama, s. 169f
7. ↑ Udførte medlemmer og genstande. I: Emmert, s. 11f
8. ^ Felix Hoerburger: Undersøgelser om musik i Nepal. (Regensburg Contributions to Musical Folklore and Ethnology, Volume 2) Gustav Bosse, Regensburg 1975, s.66
9. ↑ Okuyama, s. 170-172