Hatlov

Mustafa Kemal i 1925

Den hat lov ( tyrkisk Sapka kanunu ) fra 1925 er en af Atatürks reform eller revolutionære love . Loven definerer hatte som tilladt hovedbeklædning for den mandlige befolkning i Tyrkiet og forbyder brug af orientalsk hovedbeklædning. For nogle af embedsmændene vil det være obligatorisk at bære det nye "nationale hovedbeklædning". Arrangementet er også nævnt som den hat revolution ( Sapka Devrimi ) eller hat reform ( Sapka İnkılâbı ), som artiklen også omhandler. De jure , loven er stadig i kraft.

sigter mod

Traditionelt tøj før tøjreformen med Fes , Kalpak og Sarık (1923)

Ifølge Klaus Kreiser er der intet land i historien, som hovedbeklædningstypen er blevet reguleret af statsindgriben som den tyrkiske. Under hensyntagen til hovedbeklædningens sociohistoriske betydning bliver det også klart, at hatrevolutionen skal betragtes som et afprøvet middel til kulturpolitik i tyrkisk historie og mindre som et udtryk for vilkårlig orientalsk despotisme.

Denne beklædningsreform havde flere mål. Det osmanniske samfund delte sig i bærere af forskellige hovedbeklædninger. I løbet af fremkomsten af ​​den nationale idé var der stor diskussion blandt den tyrkiske overklasse om det rigtige valg af hovedbeklædning som en del af ”nationaldragten”. Med hateloven blev haten håndhævet som "nationalt hovedbeklædning" og dermed blev den tidligere fremherskende heterogenitet, som tillod konklusioner om valør, politisk overbevisning og etnicitet, opløst i betydningen af ​​en enkelt borger. Målet var også at styrke tyrkernes ry på internationalt plan og gøre ham til en del af den "civiliserede verden". Samtidig var det et optisk brud med tiden og som uæstetisk tøj fra det faldne osmanniske imperium .

Et andet mål var dannelsen af ​​et synligt erhverv af præster ( Hodscha ). Kun dette erhverv fik lov til at bære turbanen. Den nyoprettede Diyanet- religiøse myndighed gav Hodjas-statens myndighed til at holde tilbedelse - en aktivitet, der tidligere var åben for alle. Med disse to reformer var det nu klart for befolkningen baseret på turbanen, om imamen udførte sit erhverv med statstilladelse, og for det andet kunne staten nu afgøre, om præsten med sin religiøse beklædning gjorde yderligere økonomiske aktiviteter, der var forbudt for ham på grund af misbrug af embedet, forretning.

Baggrund: Kulturkampf over hovedbeklædning

Mahmud II med en europæisk uniform og den fez, han introducerede

Som den åndelige forløber for hatrevolutionen beordrede Mahmud II staten obligatorisk festival i 1827. I løbet af en vestligt orienteret, obligatorisk omklædning af embedsmændene skulle Fez erstatte den daværende dominerende turban på statsniveau og i befolkningen og skjule religiøse forskelle (synlige gennem hovedbeklædningen). Dette fremkaldte vrede protester fra konservative befolkningsgrupper, der kritiserede forbuddet mod turbanen som et forræderi mod islamiske principper og populært kaldte sultanen "Gâvur Padişah" (vantro Sultan).

I løbet af tiden udviklede Fes sig til et patriotisk symbol for osmannerne , men mistede sin homogeniserende effekt med blandt andet. opkomsten af ​​hatten, der konkurrerede med den. Dette blev ofte, men ikke udelukkende, båret af bymæssige ikke-muslimer som statussymbol og som afgrænsning - i tider med det osmanniske imperiums stigende tilbagegang og interreligiøse konflikter til irritation for mange muslimske borgere. I sine erindringer siger Falih Rifki Atay, at befolkningen delte Giaurs i tre kategorier, de vantro vantro, de normale vantro og som den værste kategori de vantro med en hat ( şapkalı gavur ) Sektioner af den muslimske overklasse, diplomater og intellektuelle begyndte også at tage deres hatte have på. For at forhindre hatten i at trænge ind i den osmanniske offentlige tjeneste forbød Abdülhamid II hatten i 1877 og opfordrede til, at Fes bevares. Hatbærere måtte forvente løsladelse og fængsel.

Fes modtog endnu et slag fra de unge tyrkere. Da Fez - som osmannernes patriotiske symbol - stort set blev produceret i udlandet mod begyndelsen af ​​det 20. århundrede, og især i politisk fjendtligt Østrig-Ungarn (se: Bosnisk annekteringskrise ), blev det i stigende grad hadet og hadet af de unge tyrker. boykottet. De foretrak nu at skifte til Kalpak , en centralasiatiske lammeskindhat , og efter at de havde taget magten, blev det obligatorisk for soldater i kakifarver med Elbise-i Askeriye Nizamnamesi fra 1909 . Teorien om en byzantinsk , dvs. kristen-occidental oprindelse af Fez, forstærkede også aversionen. I sin hatetale skulle Mustafa Kemal senere rapportere afvisningen af ​​hatten fra konservative kredse på baggrund af hatens occidental-kristne oprindelse og tilbageholdelsen af ​​det, de anser for at være "osmannisk-muslim" (men faktisk stammer fra Occidenten og også i " Kristent fjendtligt territorium ”) kritiserer Fez som dumhed.

Med den beskrevne Fes upopularitet blev hovedbeklædningens fremtid drøftet i intellektuelle kredse og blandt generaler. Spørgsmålet var, om Fez skulle bibeholdes som det nationale hovedbeklædning, erstattes af Kalpak, eller hatten skulle vedtages. Mens konservative dele af befolkningen betragtede iført hatte (og kalpak) som haram for en muslim , var der hateforkæmpere i publikationer fra de unge tyrkere (herunder İçtihat ). De hævdede, at hatten, som også havde fået fodfæste internationalt i Japan og Kina, bedst ville svare til en ny tyrkisk national forståelse som et moderne tøj. Selv Mustafa Kemal blev påvirket af denne diskussion.

Ataturk med Kalpak under Picardy-manøvren (1910)

Dårlige oplevelser fra mig selv og af andre osmanniske rejsende i traditionelt kostume i Europa kan have bidraget til beslutningen. Mustafa Kemals ledsager, Selahettin Bey , blev chikaneret på Beograd togstationen på grund af hans fez og børn, de mødte, undgik dem. Troopøvelser i fransk Picardie , hvor Mustafa Kemal deltog i 1910, siges at have efterladt et varigt negativt indtryk. Mustafa Kemal siges at have modsagt sine europæiske kolleger som militær observatør ved taktikdiskussionerne der, men blev ikke taget alvorligt. Da det i eftertid blev tydeligt, at Mustafa Kemal havde ret, siges en højtstående europæisk officer at have rost ham og derefter påpeget, at han aldrig ville blive taget alvorligt med denne hovedbeklædning ( kalpak ).

Mustafa Kemal havde for eksempel annonceret sine planer om at etablere hatten ved en bordtale i Erzurum i 1919 , som dengang blev mødt med stor vantro. Seks år senere skulle han realisere dette projekt som uforbeholden præsident.

Hat tale

Uniformer blev også reorganiseret i 1925. Demonstration af militær hovedbeklædning - for første gang med en paraply ( felt cap ) - under denne tur i 1925. På kanten tilskuere med Kalpak

Konkrete skridt til at etablere hatten blev taget i 1925. Til en prøvekørsel fulgte en tur til Kastamonu , et konservativt og monarkistisk område. Derudover havde han en sommerhat ( panama hat ) for første gang , som han vinkede af hovedet i overensstemmelse med etiketten som en hilsen. Ud over hatten var dette også en nyhed, da det stadig var forkert at vise det bare hoved i det osmanniske samfund. I İnebolu holdt han den såkaldte hat tale ( şapka nutku ).

Juridisk baggrund

"Hat iført loven" blev vedtaget af den store nationalforsamling i Tyrkiet den 25. november 1925 og trådte i kraft som lov nr. 671, da den blev offentliggjort den 28. november samme år. Artikel 1 i

Loven lyder:

Før afskaffelsen af ​​artikel 222 tStGB i marts 2014 blev en kortvarig (jf. Artikel 49, stk. 2, 50 tStGB) fængselsstraf på to til seks måneder straffet for dem, der overtrådte forbudene eller forpligtelserne i hateloven. Hatloven er under særlig beskyttelse af artikel 174 nr. 2 i forfatningen ( reformbeskyttelsesretsakter ) og artikel 22 nr. 2 i forfatningsdomstolens lov.

konsekvenser

Mustafa Kemal med Borsalino efter proklamationen i 1925, Izmir

Da den tyrkiske presse afsatte meget plads til turen og projektet, da Kemal Ataturk ankom til Ankara, ventede store skarer på ham i hatte. Blandt dem var Ali Bey, parlamentsmedlem fra Afyon, som kort før fik en journalist fyret for at bære en hat og havde anklaget ham. Før loven blev vedtaget, var der en kampagne i aviserne for at promovere hatten, herunder: Lektioner hvordan det blev båret og hvordan det blev mødt med det. Allerede før loven blev udarbejdet, blev hatten udsolgt i butikkerne. Dem, der ikke havde råd til en hat improviseret med stof. På grund af efterspørgslen måtte hatte importeres fra Ungarn, inden den lokale industri kunne udvikle sig. I Tyrkiet den hatmaker s profession ( şapkacı ) udviklet foran hvor lange linjer dannet.

Korrespondancen mellem guvernørerne ( Vali ) og indenrigsministeriet viser, at hatreformen i byerne næsten blev gennemført, men at nogle mennesker så hatten med religiøs mistanke. De anbefalede, at den religiøse myndighed i Diyanet brugte fatwas for at gøre det klart, at iført en hat var i overensstemmelse med islam og ikke en synd. Fordi et stridspunkt, der altid har været diskuteret, var paraplyen eller hatten . Da muslimer skulle røre jorden med panden, når de bad, viste det nye hovedbeklædning sig at være problematisk i denne henseende, da folk ikke ønskede at undvære deres hovedbeklædning, mens de bad. En fatwa gjorde det klart, at i modsætning til den almindelige opfattelse er nøgne bønner tilladt og ønskelig fra et religiøst synspunkt. Som et kompromis angreb folket på randen løs Takke eller flad hætte tilbage.

I landbefolkningen foregik denne påklædningsreform meget langsomt. Dette skyldtes på den ene side det lave forbrug af aviser på grund af den lave læsefærdighed og på den anden side de begrænsede kontrolmuligheder i landdistrikterne. Der er imidlertid rapporter om, at når landsbyboere gik til den nærmeste by med politiet der, lånte de deres hatte fra samfundshuset og tog dem af, da de kom tilbage.

Turen (inklusive Mustafa Kemal) og dele af offentligheden bar ikke hovedbeklædning i de senere år. Dette skyldtes den nye forståelse af religion og liv ("afkalkning af hovedbeklædning") og den parallelle udvikling af den dominerende vestlige mode. Mens denne udvikling og indgriben med mænd fandt sted på et juridisk niveau, var der på Mustafa Kemals tid, i modsætning til nogle udsagn om det modsatte i litteraturen, ingen juridisk afsløring eller påklædningsreformer vedrørende kvinder.

Reaktioner og protester

Tyrker barehovedet og med hat (1936)

Politiet reagerede forskelligt på overtrædere. I de fleste tilfælde blev fez eller turban simpelthen konfiskeret, eller bæreren blev bragt til politistationen. Der har også været rapporter om fysiske overgreb i form af slag fra gendarmerne . Den bøde, der er nedfældet i loven, blev ofte anvendt, fordi den viste sig at være en afskrækkende straf, mens de to til seks måneders fængselsstraf blev idømt meget sjældnere.

Andelen af ​​tilhængere og modstandere i befolkningen med hensyn til hatreform er vanskelig at bestemme. Generelt var de unge mænd mere villige til at bære hatten end de ældre mænd, der var vokset op med fez. En undersøgelse foretaget i den centrale anatolske by Kırşehir baseret på mundtlige interviews med moderne vidner viste, at der kun var et stort flertal for og modstand på kun 15% (med 4% undlod at stemme). Rejserapporter på den anden side vidner om foranstaltningens større upopularitet. Dog blev Mustafa Kemal som den højeste mand i staten højt respekteret i befolkningen, som stadig var påvirket af det osmanniske imperium, og den vilkårlige politistyrke og misbrug, der undertiden opstod, blev derfor kritiseret på det lokale politiske niveau.

Men der var også store protester kritiske over for regimet. I Sivas , Rize , Trabzon , Maras og Erzurum var der religiøst motiverede, undertiden voldelige optøjer, som blev hårdt undertrykt. Protesterne var baseret på den ene side på forbuddet mod de indflydelsesrige islamiske broderskaber og på den anden side på hatloven, som de strenge religiøse initiativtagere til oprøret benyttede sig af. Da den politiske situation var anspændt på grund af et kurdisk oprør i øst, dømte specielle domstole (” Uafhængighedsdomstole ” - İstiklal Mahkemeleri ) oprørere arresteret til fængsels- og dødsdomme . Den mest berømte fange er den radikale islamiske lærde og modstander af den nationale bevægelse İskilipli Atıf Hoca , der blev klassificeret som en af ​​arrangørerne af oprøret af uafhængighedsdomstolene og hængt . Et par år tidligere skrev han et værk, hvor han kaldte hatten for synd og opfordrede muslimer til ikke at acceptere, hvad han mente var den dårlige indflydelse i Vesten, såsom alkohol , prostitution , teater , dans og iført ikke-muslimsk hovedbeklædning. Et andet henrettelsesoffer var Şalcı Şöhret .

Den lov blev vedtaget næsten enstemmigt i parlamentet . To parlamentsmedlemmer, herunder Nureddin Pascha , beskrev reformen som en uacceptabel krænkelse af privatlivets fred og så en uforenelighed med påklædningskoder, der allerede var på plads. Han blev henvist til den eksisterende hatforpligtelse i det japanske parlament af sine kolleger, og hans argumentation blev afvist som inkonsekvent, fordi han selv bar en europæisk udskæring .

Halide Edip Adıvar , en sekulær intellektuel, var ligeledes kritisk over for dette . Fra sin eksil kritiserede hun, at hatreformen var for dyr for de fattige, og at den autoritære indtrængen af ​​privatlivets fred var for drastisk. Hun frygtede, at udvidelsen af ​​vestliggørelse kunne være i fare.

Reaktioner i udlandet

Medlemmer af det iranske parlament med den ordinerede "Pahlavi-hat"

Hatreformen blev forfulgt i udlandet og især i Orienten. Mens den vestlige presse for det meste var forbløffet over denne foranstaltning, delvis hånede den og beklagede Tyrkiets tabte orientalistiske udseende , blev lignende foranstaltninger diskuteret i andre islamiske lande.

Der var en lignende diskussion i Egypten om Fez. Også der blev fez betragtet som et fremmed kulturelt aktiv, og der blev klaget over heterogeniteten af ​​de forskellige hovedbeklædninger i den egyptiske befolkning. Mens nogle egyptiske kommentatorer rådede det kemalistiske Tyrkiet til bedre at udvikle vestliggørelse i andre områder, så andre hatreform som et passende middel til at bryde med den egyptiske fortid (som for dem var præget af orientalsk uvidenhed og fatalisme). Under Gamal Abdel Nasser skulle fez næsten forsvinde.

Nabolandet Iran fulgte trop nogle få år senere. Imponeret over reformen beordrede Reza Shah Pahlavi adskillige beklædningsreformer med obligatoriske hatte for første gang i 1927 og senere i 1935 efter et statsbesøg i Tyrkiet. for befolkningen og embedsmænd i Iran.

I den nærliggende syrisk-franske administrerede Hatay begyndte dele af den lokale tyrkiske befolkning at bære hatte og bruge latinsk skrift til at understrege deres følelse af tilhørsforhold. Dette førte til gengældelse og den voldelige konfiskering af hatten fra den fransk-syriske side. Franskmændene kaldte hatebærende oprørere chapiste ( Hütler ).

I nabolandet Bulgarien blev der også forsøgt at slippe af med det osmanniske styre over Bulgarien, Fez, og at i stedet introducere hatten. Denne foranstaltning bør også overføres til det tyrkiske mindretal, der undertiden modstod voldelige angreb. På spørgsmålet om, hvordan man forbinder dette med den tyrkiske hatrevolution i moderlandet, svarede det moderne vidne Osman Kılıç: ”Idéen om at modsige Ataturks kjolereform forekom ikke os [...]. Men da vi bor i Bulgarien, i disse frygtelige dage [1930], langt fra moderlandet, og da alle vores forbindelser er afbrudt, og vi er blevet efterladt som forældreløse, er vores nationale tøj den reddende klippe ”.

Andre

Hatrevolutionen er kort dækket i Saint-Exupérys bog Den lille prins . En tyrkisk videnskabsmand der advarer om en komet med Fez, men får ikke særlig opmærksomhed. Først når han viser sig iført slips og jakke, er der bifald.

litteratur

• Orhan Koloğlu: İslamda başlık, Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1978
• Hale Yilmaz: At blive tyrkisk: Nationalistiske reformer og kulturelle forhandlinger i det tidlige republikanske Tyrkiet, 1923–1945, Syracuse Univ. Press, 2012, s. 22-77
• Yasemin Doğaner: Loven om hovedbeklædning og regler om påklædning i den tyrkiske modernisering. (PDF-fil; 284 kB). I: Bilig 54 (2009), s. 33-54 ( Hacettepe University , Institute for the History of Ataturk's Principles and Reforms).

Weblinks

• Ataturks hatttale i Inebolu 1925 (tyrkisk)

Individuelle beviser

1. ↑ Klaus Kreiser: Turban og Türban: 'Opdeler mellem tro og vantro'. En politisk historie om moderne tyrkisk kostume , European Review, bind 13, udgave 03, juli 2005, side 447, [1]
2. ↑ Bernard Lewis : Mellemøsten , 1995, Scribner [2]
3. ↑ Hale Yılmaz: Becoming Turkish , Syracuse University Press, 2013, s.41
4. ↑ Necdet Aysal: Tanzimat'tan Cumhuriyet'e Giyim ve Kusamda Çagdaslasma Hareketleri. Ind: Çagdas Türkiye Tarihi Arastirmalari Dergisi. Bind 10, nr. 22, 2011, s. 3–32 (7) ( PDF-fil; 8,48 MB ).
5. ↑ Fahri Sakal: Sapka Inkilâbinin Sosyal ve Ekonomik Yönü. Destekler ve Köstekler. I: tyrkiske studier. International tidsskrift for sprog, litteratur og historie på tyrkisk eller tyrkisk. Bind 2, nr. 4, 2007, s. 1308-1318 (1312) ( PDF-fil; 465 kB ).
6. ↑ Hale Yılmaz: Becoming Turkish , Syracuse University Press, 2013, s.25
7. ↑ Patrick Kinross: Ataturk. Genfødelsen af ​​en nation. Phoenix (e-bog), ISBN 978-1-7802-2444-2 , sp
8. ^ Klaus Kreiser: Ataturk. En biografi. Verlag CH Beck, München 2011, ISBN 978-3-406-61978-6 , s. 145.
9. ↑ Seçil Akgün: sapka Kanunu. I: Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakuchteesi Tarih Bölümü Tarih Araştırmaları Dergisi. Bind 14, nr. 25, 1981, s. 69–79 (74) ( PDF-fil; 5,43 MB )
10. ^ Klaus Kreiser: Lille Tyrkiet-leksikon . München 1992, s. 138.
11. ↑ Fahri Sakal: Şapka İnkılâbının Sosyal ve Ekonomik Yönü. Destekler ve Köstekler. I: tyrkiske studier. International tidsskrift for sprog, litteratur og historie på tyrkisk eller tyrkisk. Bind 2, nr. 4, 2007, s. 1308–1318 (1313) ( PDF-fil; 465 kB )
12. ↑ Bernard Lewis : Mellemøsten , 1995, Scribner [3]
13. ↑ Hale Yılmaz: Becoming Turkish , Syracuse University Press, 2013, s. 34–35
14. ↑ Abdeslam Maghraoui: Liberalism uden demokrati:. Nationalitet og medborgerskab i Egypten, 1922-1936, Duke University Press, 2006, s 103
15. ↑ Touraj Atabaki, Erik J. Zurcher: Mænd af orden: autoritær modernisering under Ataturk og Reza Shah , IBTauris, 2004, s. 244
16. ↑ Volkan Payasli HATAY'DA HARF İNKILÂBI'NIN KABULÜ VE YENİ ALFABENİN UYGULANMASI International Periodical For The Languages, Literature and History of Turkish or Turkic, Volume 6/1 Winter 2011, s. 1697–1712, [4]
17. ^ Mary Neuburger: Orienten indenfor: muslimske mindretal og forhandling om nation i moderne Bulgarien , 2004, Cornell University, s.96