Euthydemos

Begyndelsen på Euthydemos i det ældste overlevende middelalderlige manuskript, Codex Clarkianus skrevet i 895 (Oxford, Bodleian Library , Clarke 39)

Den Euthydemos ( gamle græske Εὐθύδημος Euthýdēmos ) er en tidlig værk af den græske filosof Platon , skrevet i dialogform . Indholdet er en fiktiv samtale mellem Platons lærer Socrates og sofisten Euthydemus , efter hvilken dialogen er opkaldt, hans bror Dionysodorus, Socrates 'ven Ktesippus og den unge mand Kleinias.

Emnet er kunsten at argumentere ( eristikker ) praktiseres og undervises af sofisterne og deres forhold til filosofi. På anmodning af Socrates demonstrerer Euthydemus og Dionysodorus den eristiske debatkunst baseret på fejl . Målet er ikke at finde sandheden, men kun at vinde modstanderen, hvis synspunkter skal tilbagevises med alle midler. Den eristiske diskurs betyder kamp; det står i kontrast til Socrates 'filosofiske søgen efter sandhed, som er et fælles, venligt stræben efter viden.

Dialogen fører til en aporia , en tilsyneladende håbløs situation: Selvom eristik udsættes for uegnet, er det foreløbig ikke muligt at udarbejde et sammenhængende filosofisk alternativ. Kun vejen til et sådant alternativ kan ses tydeligere.

I moderne forskning fremhæves det legende, humoristiske og komiske aspekt af værket, og den litterære glans værdsættes. Spørgsmålet om, i hvilket omfang Platon også ønskede at understrege en seriøs filosofisk bekymring, besvares forskelligt. I filosofiens historie er Euthydemos vigtig som en kilde til den tidlige historie med gammel logik . Det er også det ældste overlevende arbejde, hvor det protreptiske , introduktionen til filosofi, er et hovedtema.

Sted, tid og deltagere

Socrates (romersk byste, 1. århundrede, Louvre , Paris)

Dialogen finder sted i Lyceum - Gymnasium fra, et rummeligt anlæg i den østlige udkant af Athen . Alle samtalepartnere er historiske mennesker, men det må regnes med, at Platon gav dem nogle fiktive træk.

Brødrene Euthydemus og Dionysodorus kom fra Chios . Derfra emigrerede de først til Thurioi , en græsk koloni ved Taranto-bugten . De måtte senere flygte Thurioi. De bosatte sig derefter i Athen-området, hvor de på tidspunktet for den fiktive dialog havde boet og undervist i mange år. Ktesippus, som også deltager i samtalen i Platons dialog Lysis , var en ung ven af ​​Socrates; senere var han til stede i fængslet, da han døde. Kleinias, den yngste deltager i dialogen, var en søn af Axiochus, som var onkel til den berømte statsmand Alkibiades .

Tidspunktet for dialoghandlingen kan kun udledes omtrent; den ligger i perioden mellem omkring 420 og 404 f.Kr. Fra individuel information om historiske personer kan man få ledetråde til dateringen. Alkibiades, der blev myrdet i 404, lever stadig, men den berømte Sophist Protagoras nævnt i dialogen , der stadig var aktiv i 421, ser ud til at være allerede død. Socrates, født i 469, såvel som Euthydemus og Dionysodorus er allerede gamle, Ktesippus er ung, Kleinias er stadig ung.

indhold

Indledende ramme

En rammeaktion introducerer dialogen. Socrates bliver spurgt af sin ven og jævnaldrende, Crito , som han talte med dagen før i Lykeion. Han rapporterer, at det var Euthydemus og Dionysodorus, to ” all-fighters ”, der mestrede både den fysiske og den åndelige kunst i hegn og gav lektioner i begge. Tidligere, som Socrates fortæller, lærte de militære færdigheder og på samme tid beviste deres værdi som taleskribenter og retoriklærere . På det seneste, på trods af deres høje alder, har de lært kunsten at diskutere, og efter et eller to års studier er de også begyndt at undervise på dette felt. Nu betragtes de som uovertrufne mestre inden for eristik . Du kan tilbagevise alt, hvad nogen siger, uanset den faktiske sandhed, og du kan også lære denne kunst til enhver studerende på kort tid. Socrates fortæller Crito, at han trods sin alder ønsker at tage lektioner fra de to sofister, men er bekymret for, at han kan skænke sine lærere. Den bombastiske skildring af sofisternes forbløffende viden og evner viser, at roset menes ironisk, og at Sokrates faktisk betragter de to charlataner.

Socrates foreslår, at Crito også deltager i debatklassen. Crito er enig, men vil først vide, hvilken slags visdom sophisterne er. Socrates begynder derefter at gengive scenerne fra den foregående dag, som giver et indtryk af holdningen og tilgangen fra de to lærere.

Første scene

I Lykeion ser Socrates Euthydemus og Dionysodorus gå i en korridor med mange studerende. Kleinias kommer ind og sætter sig ved siden af ​​Socrates. Da han er en påfaldende attraktiv ung person, tiltrækker han meget opmærksomhed i det homoerotiske miljø. Han efterfølges af en skare af hans beundrere, herunder Ktesippos. Også de to sofister er naturligvis meget imponeret over synet og tilgangen. Sokrates hilser dem og introducerer dem ironisk nok til Kleinias som kloge mænd, idet han hyldende roser dem som vigtige lærere i krigskunst og retorik. Euthydemos siger nedladende, at han og hans bror kun er aktive på siden i disse områder. De har nu primært henvendt sig til opgaven med at lære deres studerende "excellence" ( aretḗ ) - det vil sige optimal evne - generelt , og i dette er de uovertruffen. Socrates bemærker ironisk nok, at hvis det er sandt, er de som guder og, mere end den persiske store konge, begunstiget af held med al sin magt. De arrogante brødre bemærker ikke ironien. De er enige om at levere en prøve af deres kunst med det samme.

Socrates spørger sophisterne, om de ikke kun er i stand til at gøre deres studerende til fremragende mennesker, men også til at få nogen, der endnu ikke er overbevist om deres tilbud, forstå, at ekspertise kan undervises, og at de selv skal gøre det til at være de bedste lærere. Dionysodorus bekræfter dette. Derefter beder Socrates ham om at overbevise Kleinias; Det er et hjerteligt ønske fra alle de tilstedeværende, at denne dreng udvikler sig optimalt og ikke svigter.

Euthydemos begynder med trickspørgsmålet til Kleinias, hvad enten eleverne er vidende eller uvidende. Dionysodorus hvisker til Socrates, at drengen vil blive tilbagevist, men han svarer. Han viser således, at afvisning er et mål i sig selv og ikke tjener til at fastslå sandheden. Kleinias beslutter svaret, at eleverne er vidende og straks tilbagevises af Euthydemos. Kleinias antager derefter den modsatte opfattelse, og nu viser Dionysodorus ham, at han tager fejl igen. Sofisterne arbejder med et trick: I deres argumentation udnytter de det faktum, at det græske udsagnsord manthanein betyder både "at lære" og "at forstå". Den hjælpeløse Kleinias bliver ekstremt forvirret af fejlene. Sofisternes beundrere griner støjende over ham ved hvert nederlag, hvilket øger hans forlegenhed. Dette efterfølges af yderligere afvisning med fejl, hvor Kleinias er nødt til at bidrage med sine svar, og som han ikke kan imødegå.

Anden scene

Socrates griber ind for at hjælpe den dårligt pressede ungdom. Han henleder opmærksomheden på det faktum, at man for at kunne svare på sådanne spørgsmål først skal blive fortrolig med brugen af ​​ordene. Den foreliggende sag vedrører tvetydigheden af ​​verbet manthanein , som stiltiende er blevet brugt i forskellige forstand. Den beskriver både elevernes indtag af information uden forudgående viden og forståelsen af ​​en bestemt situation på baggrund af allerede eksisterende viden. Enhver, der ikke er opmærksom på tvetydigheden, kan let forveksles med et argument, der antager unikhed. Men som Socrates forklarer, er dette kun et ordspil, der ikke giver noget. For virkelig at inspirere visdom og dyd er du nødt til at lægge sådanne vittigheder til side og behandle emnet seriøst. Dette er hvad filosofen opfordrer sofisterne til at gøre. Følgende bemærkninger har en protreptisk karakter, de har til formål at fremme den socratiske-platoniske filosofi.

Hvordan en konstruktiv fælles bestræbelse på filosofisk viden - som en kontrast til eristik - kan designes, demonstreres af Socrates ved at stille Kleinias nyttige, yderligere spørgsmål. Det viser sig, at alle mennesker stræber efter at have det godt. De opnår dette mål, når de er veludstyrede med varer. Forskellige varer tages i betragtning: rigdom, sundhed, skønhed, magt og prestige, men også dyder som forsigtighed , retfærdighed og tapperhed og visdom . Det, der synes for alle mennesker som det vigtigste gode, er succes (eutychía) . På ethvert felt kan succes kun opnås af de kompetente, af dem, der har den nødvendige viden. Derfor har mennesket intet mere presserende behov end viden ( sophia : "viden", "indsigt", "visdom"). Da den kloge mand forstår forbindelserne, handler han altid korrekt og har succes i alt. Ressourcer som rigdom og magt erhverver kun værdi, når de bruges korrekt, og dette forudsætter visdom; hvis du ikke har dem, er dine ressourcer faktisk skadelige. Ting er i sig selv hverken gode eller dårlige; kun visdom gør dem gode og dårskab gør dem onde. Derfor er det ethvert menneskes opgave at stræbe efter visdom i første omgang. Hvis han lykkes med dette, opnår han den tilhørende behagelige sindstilstand, eudaimonia ("lyksalighed").

Her opstår spørgsmålet, om en anmodning om støtte i søgen efter visdom giver mening. Dette er kun tilfældet, når visdom ikke opstår spontant, men kan læres ved hjælp af en erfaren person. Til glæde for Socrates vælger Kleinias princippet om lærbarhed. I den nuværende situation er der ikke behov for at undersøge det grundlæggende problem med kommunikationsevne. På dette tidspunkt afslutter Socrates sin tankegang. Han beder sofisterne om at tage tråden op og nu forklare, hvilken viden der er vigtig. Du bør præcisere, om hver viden bidrager til opnåelsen af ​​målet, eudaimonia, eller om der er en vis individuel viden, der er nøglen til ekspertise.

Tredje scene

Dionysodorus og Euthydemus kommer tilbage til toget. Som i den første scene beskæftiger de sig ikke med indholdet af spørgsmålet, men skaber forvirring med argumenter og fejl ( sophismer ). Dionysodorus hævder, at hvis en, der er uvidende, bliver gjort til en kender, bliver han en anden person. Han ville da ikke længere eksistere som den, han var før. Den, der ændrer en person, forvandler ham til en anden. Dermed tilvejebringer han undergangen for den, som denne person har været indtil nu.

Ktesippos, der er forelsket i Kleinias, forstår dette som en antydning om, at han ønsker at ødelægge den elskede dreng og afviser energisk denne "løgn". Euthydemos benytter dette som en lejlighed til at stille spørgsmålet, om det overhovedet er muligt at lyve. Han hævder, at enhver, der siger noget, siger noget om, hvad der bliver sagt. Formålet med hans udsagn er noget bestemt, det vil sige en bestemt del af de ting, der er. Det ikke-eksisterende er ikke, det kan ikke være hvor som helst, og ingen kan gøre noget med det. Ingen kan skabe noget, der ikke er nogen steder. På den anden side eksisterer væsener; deres eksistens gør dem sande. Da hver udsagn vedrører et bestemt væsen, og sandheden er baseret på væren, er enhver udsagn, der fremsættes, nødvendigvis sand på basis af selve dens eksistens. Så der kan ikke være nogen løgn. Ktesippos nægter at acceptere dette argument. Dionisodorus konkluderer ud fra den manglende eksistens af usandhed, at der heller ikke kan være nogen modsigelse. Følgelig modsatte Ktesippos slet ikke ham. Ud fra sine overvejelser konkluderer sophisten ikke kun, at man ikke kan sige noget forkert, men selv at man ikke engang kan forestille sig noget forkert. Så der kan ikke være nogen fejl. Socrates hævder derimod, at denne slutning fjerner sondringen mellem viden og uvidenhed. Med dette bliver sophistenes krav om at formidle viden forældet. Deres ræsonnement er selvmodsigende, for hvis du følger dem, ville de selv være overflødige som lærere. Derudover, hvis der ikke er falske udsagn, er det heller ikke muligt at tilbagevise ham - Socrates. Ktesippus beskylder eristikerne for at tale tull, men Sokrates beroliger ham for ikke at lade en konflikt opstå.

Fjerde scene

Efter at diskussionen er nået til en blindgyde på grund af fejlslutningerne, opfordrer Socrates til alvor. Han vender tilbage til Kleinias og vender tilbage til sit spørgsmål om, hvilken viden der er nødvendig for at få visdom. Hans tankegang er: Viden skal have brug. At vide, hvordan man laver guld af sten, er ubrugeligt, hvis man ikke ved, hvad man skal gøre med det producerede guld. Selv viden, der giver udødelighed, ville være ubrugelig, hvis man ikke vidste, hvordan man bruger udødelighed. Derfor er det nødvendigt, at de kloge forener viden om fremstilling og viden om brug. Visdom må være noget, som den, der vinder det, uundgåeligt ved, hvordan man bruger det korrekt. Den kloge mand skal ikke være som en håndværker, der fremstiller et musikinstrument, men ikke kan spille instrumentet selv. Kleinias, der er enig med Socrates, viser sin forståelse ved at give yderligere eksempler på adskillelse mellem produktion og praktisk viden: Taleskribenter kan ikke holde deres taler; Generaler vinder militære sejre, men bliver så nødt til at overlade deres frugt til politikerne.

Fortsættelse af rammehistorien

Her gengives reproduktionen af ​​dialoghandlingen, og rammeaktionen fortsættes, fordi Crito afbryder historien om Socrates. Han er utålmodig og vil endelig vide, hvad søgningen førte til. Socrates indrømmer, at resultatet er negativt: deltagerne i dialogen har kun erkendt, at ingen specialviden, de er fortrolige med, fører til visdom og eudaimonia, ikke engang den kongelige kunst at herske. Spørgsmålet om, hvad viden er visdom, har været åbent efter at have undersøgt de forskellige videnområder. Socrates vendte sig derefter igen til de "alvidende" sofister og bad dem om at afsløre den løsning, de hævder at kende. Som man kunne forvente, turde Euthydemus løse problemet. På dette tidspunkt genoptager Socrates den ordrette gengivelse af samtalens forløb.

Femte scene

Eristicierne foreslår en subtil fejlslutning på deres allerede velkendte måde. Dette koger ned til det faktum, at alle, der ved noget, er en kender og som sådan ved alt, for da modsatte udsagn udelukker hinanden, kan man ikke være både vidende og uvidende på samme tid. Derfor er alle alvidende fra fødslen. De to sofister insisterer på dette, men de kan ikke besvare Ktesippos specifikke spørgsmål, hvor mange tænder den anden har. I stedet præsenterer de yderligere absurde konklusioner, der stammer fra deres forståelse af sproglig logik, og som er overbevisende konklusioner fra deres synspunkt. I mellemtiden har Ktesippus forstået princippet om eristik godt og lykkes at svinge sophisterne med deres egne tricks. Dette opfylder løftet om, at man hurtigt lærer af dem. Endelig spiller Dionysodorus et spil med det besiddende pronomen : "min" og "din" udpegede ejendom, herunder levende væsener som okser og får, der tilhører nogen. Ejeren kan gøre hvad han vil med sådanne skabninger, han kan give væk, sælge eller slagte dyrene. Guder er også levende væsener. Når Socrates taler om "sine" guder, hævder han, at han kan give dem væk eller sælge dem som husdyr. Dette skaber stor underholdning i publikum.

Afslutningsvis hylder Socrates ironisk nok sophisternes præstation. Dine udsagn er fremragende, men kun velegnede til dig og den lille gruppe af dine studerende. De fleste mennesker og især de seriøse kunne ikke gøre noget med det. Den eristiske debatkunst kan ikke læres dem. Når alt kommer til alt har eristik to fordele: det kan læres hurtigt, som Ktesippos har demonstreret, og det kan ikke kun bruges mod andre, men tjener også til at tilbagevise påstandene fra deres egne forfattere.

Sidste rammehistorie

Efter at Crito har modtaget sådanne prøver af eristikker, viser han ikke længere nogen interesse i at lære dem. Han fortæller Socrates om sit møde med en ikke navngivet forfatter til retstale, der var vidne til eristikernes optræden i Lykeion. Han kritiserede mænd, der nu blev betragtet som de klogeste, men kun sladrede og behandlede værdiløse ting. Med dette mente han charlatanerne Euthydemus og Dionysodorus, men han rettede udtrykkeligt sin kritik mod filosofien generelt og også mod Socrates i særdeleshed. Han ønskede at miskreditere filosofien ved at klumpe den sammen med fejlslutningsteknikken. Hans irettesættelse mod Socrates var skarp; han sagde, at filosofen havde opført sig i dårlig smag, da han gik ind i en sådan debat. Enhver, der har rod i noget lignende, får sig til at se latterligt ud.

Crito mener, at kritikken af ​​filosofien er forkert, men deler den opfattelse, at Socrates ikke burde have haft en sådan offentlig diskussion. Socrates kommenterer taleskribentens angreb, at han kender denne type modstander af filosofi. Dette er mennesker, der betragter sig selv som de klogeste, er afhængige af berømmelse og betragter filosofferne som konkurrenter. De står mellem filosofi og politik og behandler begge dele, men kun for så vidt det er nødvendigt for deres formål og uden at tage nogen risiko.

Crito er bekymret for fremtiden for sine to unge sønner, især den ældre. Selvom han havde skabt et gavnligt hjem for dem, kunne han ikke finde en god lærer og underviser, der kunne føre dem til filosofi. Ingen af ​​dem, der hævder at være undervisere, virker troværdige. Socrates generaliserer dette: Der er kun få virkelige eksperter inden for ethvert felt. Det handler ikke om, hvor kompetente eller inkompetente individuelle filosoffer og undervisere er, men om selve sagen, om værdien af ​​filosofi. Crito skulle undersøge filosofien og danne sin egen dømmekraft. Hvis det da syntes godt for ham, skulle han øve det selv sammen med sine børn. Ellers bør han fraråde alle hende.

Filosofisk balance

Spørgsmålet om den viden, der udgør visdom og medfører eudaimonia, forbliver ubesvaret i Euthydemos . Spørgsmålet om, hvorvidt visdom kan undervises, forbliver også åbent. Således ender dialogen aporetisk , det vil sige i en tilsyneladende håbløs situation. Det har kun været muligt at afklare de krav, der skal stilles til visdom, og udsætte eristik som et uegnet middel til at få viden.

Det har vist sig, at eristik på den ene side starter fra logiske principper, på den anden side annullerer den disse med sine fejl. Det gør brugen af ​​fornuft umulig og ødelægger således grundlaget for den filosofiske søgen efter sandhed. Alle eristiske fejlslutninger er baseret på manglende differentiering. Enten skelnes der ikke mellem forskellige betydninger af et ord, eller der ses bort fra begrænsningen af ​​omfanget af en erklæring. Det antages fejlagtigt, at man ikke kan sige noget om det og benægte det i andre henseender uden at krænke modsætningsprincippet . På denne antagelse kan enhver ikke- tautologisk erklæring tilbagevises. I nogle tilfælde forveksles relative og absolutte egenskaber, eller der skelnes ikke mellem forudsigende og identificering af "er". En blanding af predikation og identitet findes, for eksempel, hvis udsagnene "x er forskellig fra y" og "x er en F" konkluderes det, at y ikke kan være en F.

Tid og baggrund for skrivningen

Platon (romersk kopi af det græske portræt af Platon af Silanion , Glyptothek München )

Den Euthydemos tælles for sproglige og indholdsmæssige grunde til Platons tidlige værker og senere inden for gruppen af tidlige dialoger. Det, der er slående, er dens nærhed til Menon- dialogen , som har ført til en intens debat om de to værkers kronologiske rækkefølge. I dag antages det normalt, at Platon skrev Euthydemus kort efter sin første rejse til Sicilien, men tiden kort før turen overvejes også. Under alle omstændigheder skulle udkastet falde i første halvdel af 380'erne. Baggrunden er sandsynligvis grundlaget for Platons filosofiskole, akademiet , omkring 387 f.Kr. På det tidspunkt var det en af ​​hans presserende bekymringer at skelne hans koncept med en filosofisk skolegang fra konkurrerende måder at erhverve viden på. Han ville drastisk illustrere kontrasten mellem hans dialektik og eristik.

Euthydemus og Dionysodorus viser i Platons beretning en række egenskaber ved sofistikerede lærere. Dette inkluderer som udlændinge undervisning i Athen mod et gebyr, undervisning i "ekspertise", understreger omfanget af deres viden og lover deres studerende hurtig succes. Læringshastigheden, som de understreger som en fordel ved deres undervisning, er for Platon et tegn på manglende alvor; det står i kontrast til hans koncept om en lang, grundig filosofisk uddannelse. Deres særlige vægt på eristikker bringer også brødrene tættere på Megarics , en tendens, der rivaliserede med platonisterne i det 4. århundrede. Det er derfor muligt, at Platons karikaturbillede af de to brødre også skal tjene som en polemik mod Megarics. Den ontologiske argumentation af Eristicians er påvirket af eleatiske filosofi, som Plato behandlet intensivt.

En vigtig nøgle til forståelse af baggrunden er figuren af ​​den ikke-navngivne domstolsforfatter, der introduceres i slutningen. Den fremmede angriber Socrates og filosofien voldsomt og kritiseres igen skarpt af Socrates. Her havde Platon tilsyneladende en bestemt gruppe retorikere i tankerne, der var modstandere af hans forståelse af filosofi. Måske skal den anonyme kritiker forstås som enhver typisk repræsentant for den modsatte retning. Det er dog mere sandsynligt, at Platon havde en bestemt person i tankerne. Det er meget sandsynligt, at han målrettede mod sin rival Isocrates , hvis opdragelse og verdensbillede var uforenelig med platoniske lære. Den anonyme taleskribent vises i Euthydemos i et ugunstigt lys: Han lytter til hele debatten og er så ude af stand til at genkende den åbenlyse kontrast mellem den eristiske og den sokratiske tilgang, men præsenterer i stedet en blank fordømmelse af "filosofi" som en konklusion. Platon træffer således implicit en ødelæggende vurdering af den modsatte retorikers evne til at vurdere filosofisk kompetence.

reception

Oldtid og middelalder

I gamle tider var interessen for Euthydemos relativt beskeden, som det lille antal skolier viser.

I sit arbejde " On the Sophistic Refutations " behandlede Aristoteles forskellige fejl, der også forekommer i dialog. Det vides ikke, om han skyldte sin viden om disse sofisme til Euthydemos eller en anden kilde. I det 3. århundrede f.Kr. Den Epicurean Kolotes von Lampsakos skrev polemisk tekst "Imod Platons Euthydemus ", som kun har overlevet i fragmenter.

I den tetralogiske rækkefølge af Platons værker, som tilsyneladende i det 1. århundrede f.Kr. Blev introduceret, Euthydemos tilhører den sjette tetralogi. Historieforfatteren af filosofi, Diogenes Laertios , regnede ham blandt de "tilbagevendende" skrifter og gav "Der Eristiker" som en alternativ titel. Han henviste til et nu mistet script fra den midterste platonist Thrasyllos . Den middelplatonistiske Alcinous klassificerede også Euthydemos blandt tilbagevendelsesdialogerne i sin "lærebog (didaskalikós) om Platons principper" ; han betragtede det som en lærebog til opløsning af sofisme.

Et antikt papyrusfragment fra det 2. århundrede indeholder et lille stykke tekst; det er det eneste gamle tekstvidne. Det ældste overlevende middelalderlige manuskript blev lavet i slutningen af ​​det 9. århundrede i det byzantinske imperium . I middelalderen var Euthydemos ukendt for den latinttalende lærdeverden i Vesten; den blev kun genopdaget i renæssancens humanisme .

Begyndelsen af Euthydemos i den første udgave, Venedig 1513

Tidlig moderne tidsalder

Humanisten Marsilio Ficino oversatte Euthydemos til latin. Han offentliggjorde oversættelsen i Firenze i 1484 i den komplette udgave af sine latinske oversættelser af Platon. Ficino var overbevist om, at aporia i dialogen kun var åbenbar, og at Socrates havde vidst, hvordan man kunne overvinde forvirringen. Han sagde - foregribende på en moderne fortolkning - at den tilsyneladende forvirring af Socrates var en del af en didaktisk strategi, der tog højde for den begrænsede kapacitet hos filosofens samtalepartnere.

Den første udgave af den græske tekst blev udgivet af Aldo Manuzio i Venedig i september 1513 som en del af den komplette udgave af Platons værker udgivet af Markos Musuros .

Moderne

I det 19. århundrede blev Platons forfatterskab undertiden stillet spørgsmålstegn ved eller bestridt, men i nyere forskning anses det for utvivlsomt at være sikret.

Absurditeten ved den karikaturiserende eristiske argumentation har fået nogle forskere til at vurdere, at denne dialog er en farce, en simpel gimmick og en samling sofistikerede finesser. Paul Natorp afholdt sig for eksempel fra at "gå nærmere ind på polemikken i denne skrivning, der opstod fra en slags karnevalstemning". De komiske træk fremhæves ofte i forskningslitteraturen. Redaktøren Louis Méridier beskrev Euthydemos som en komedie, hvor sofistenes elever danner koret . Dette udelukker imidlertid ikke en alvorlig bekymring fra forfatterens side. Nogle filosofihistorikere finder også vigtige indsigter i Euthydemos ; de påpeger, at bag de eristiske gimmicks skjules et seriøst filosofisk problem, for eksempel spørgsmålet om forholdet mellem væren og ikke-væren. At Euthydemos indeholder den ældste kendte protreptiske tekst og således er i begyndelsen af ​​denne genres historie, værdsættes. Franz von Kutschera ser i de protreptiske dele "reklamen for en vigtig, ny filosofisk opfattelse, hvor originale, systematisk meget vigtige tanker bringes op".

Spørgsmålet om, i hvilket omfang Platon selv så igennem og analyserede de logiske konsekvenser af de argumenter, han lagde i munden på dialogkaraktererne, er omtvistet. Under alle omstændigheder er Euthydemus en vigtig kilde til historien om pre-aristotelisk logik. Det er ved flere lejligheder blevet udarbejdet, at sofistik og eristik i præsentationen af ​​denne dialog er en karikaturversion af den socratiske-platoniske filosofi; for eksempel det eristiske koncept med alvidenskabskarikaturer Platons teori om anamnese . Michael Erlers undersøgelse har vist, at Euthydemos “ giver en negativ afspejling af, hvad Platon anser for rigtigt”.

Et andet spørgsmål, der diskuteres kontroversielt i forskning, er, om for Platons Socrates i Euthydemos visdom alene og direkte medfører eudaimonia eller endog er identisk med den, eller om eksterne faktorer også bidrager til - om end relativt ubetydeligt - bidrag til velvære. Forbundet med dette er spørgsmålene om, hvilken betydning eksterne, ikke-moralske forhold kan have i denne undervisning, og om Socrates har formået at gøre plausibelt, at eudaimonia kun afhænger af korrekt handling, dvs. at tilfældigheder ikke spiller en rolle for det. Det er sikkert, at Platon betragtede visdom som en tilstrækkelig betingelse for eudaimonia, men arten af ​​forholdet mellem etisk viden og velvære skal stadig afklares.

Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff sagde, at Euthydemos brugte "ikke at blive bedømt på fortjeneste"; grunden til dette er, at modstanderne af Socrates "ikke synes at fortjener denne indsats for vittighed", og der er ikke noget positivt afkast for Platons filosofi. Her kaldes der imidlertid "en kunst af konstruktion og drama, der svarer til værkerne med den højeste mestring"; ”I den arkitektoniske struktur er ingen dialog med hensyn til samhørighed og harmoni lig med den”. Selv Karl Praechter roste den "stimulus højeste litterære kunst, der udfolder sig her" og "hver gang en dybdegående læsning og til at efterligne indviklinger af individuel repræsentation". Paul Friedländer kunne lide det "rige kontrapunkt, der kendetegner denne dialog". Olof Gigon pegede på "enhed og suveræn formning"; den Euthydemos var "uden tvivl blandt de tidlige dialoger af Platons mesterværk". Michael Erler roste også den kunstige struktur.

Charles H. Kahn henleder opmærksomheden på værkets kompleksitet; det er beregnet og velegnet til læsere med forskellig filosofisk forudgående viden. Det er et strålende stykke komisk litteratur. Selv Thomas Alexander Szlezák ser i Euthydemos et mesterværk platonisk humor; Man kan kun erkende dette, hvis man kender baggrunden, og hvis man forstår den større sammenhæng, hvor dialogen passer ind i den platoniske filosofi. Thomas Chance anser Euthydemos for at være en perfekt blanding af seriøs og legende.

Udgaver og oversættelser

  • Otto Apelt (oversætter): Platons dialog Euthydemos . I: Otto Apelt (red.): Platon: Complete Dialogues , bind 3, Meiner, Hamborg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (oversættelse med introduktion og forklaringer; genoptryk af 2. reviderede udgave, Leipzig 1922)
  • Gunther Eigler (red.): Platon: Works in Eight Volumes , bind 2, 5. udgave, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , s. 109-219 (genoptryk af den kritiske udgave af Louis Méridier, 4. udgave, Paris 1964, med den tyske oversættelse af Friedrich Schleiermacher , 2. forbedret udgave, Berlin 1818)
  • Michael Erler (oversætter): Platon: Euthydemos (= Platon: Værker , redigeret af Ernst Heitsch et al., Bind VI 1). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2017, ISBN 978-3-525-30413-6 (oversættelse og kommentar)
  • Rudolf Rufener (oversætter): Platon: Frühdialoge (= jubilæumsudgave af alle værker , bind 1). Artemis, Zürich og München 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 267–329 (med en introduktion af Olof Gigon )
  • Franz Susemihl (oversætter): Euthydemos . I: Erich Loewenthal (red.): Platon: Alle værker i tre bind , bind 1, uændret genoptryk af 8., reviderede udgave, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 481-539 (kun oversættelse)

litteratur

Oversigt repræsentationer

Undersøgelser og kommentarer

  • Thomas H. Chance: Platons Euthydemus. Analyse af hvad der er og ikke er filosofi . University of California Press, Berkeley 1992, ISBN 0-520-07754-7 ( online )
  • Michael Erler: Platon: Euthydemos. Oversættelse og kommentar (= Platon: Værker , redigeret af Ernst Heitsch et al., Bind VI 1). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2017, ISBN 978-3-525-30413-6
  • Ralph SW Hawtrey: Kommentar til Platons Euthydemus . American Philosophical Society, Philadelphia 1981, ISBN 0-87169-147-7
  • Vittorio Hösle : Platons 'Protreptikos'. Samtalehændelser og emne for samtale i Platons Euthydemos . I: Rheinisches Museum für Philologie 147, 2004, s. 247-275
  • Hermann Keulen: Undersøgelser af Platons "Euthydem" . Harrassowitz, Wiesbaden 1971, ISBN 3-447-01239-0
  • Lucia Palpacelli: L '"Eutidemo" di Platone. Una commedia straordinariamente seria. Vita e Pensiero, Milano 2009, ISBN 978-88-343-1828-7
  • Thomas M. Robinson, Luc Brisson (red.): Platon: Euthydemus, Lysis, Charmides. Forhandlingerne med V Symposium Platonicum. Udvalgte papirer . Academia Verlag, Sankt Augustin 2000, ISBN 3-89665-143-9

Weblinks

Bemærkninger

  1. ↑ Se dem Michel Narcy : Dionysodoros de Chios . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 2, Paris 1994, s. 875–877; Michel Narcy: Euthydème de Chios . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 3, Paris 2000, s. 390–392; Hermann Keulen: Undersøgelser af Platons "Euthydem" , Wiesbaden 1971, s. 7–9.
  2. ↑ Se på Ktesippos Luc Brisson: Ctésippe de Péanée . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 2, Paris 1994, s. 532 f.
  3. ↑ Platon, Euthydemus 271b, 273a. Se på Kleinias Luc Brisson: Clinias des Scambonides . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 2, Paris 1994, s. 442 f.
  4. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 121; William KC Guthrie : A History of Greek Philosophy , bind 4, Cambridge 1975, s. 267; Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 318; Monique Canto : Platon: Euthydème , Paris 1989, s. 36 f.
  5. ↑ På Criton se Luc Brisson: Criton d'Alopékè . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 2, Paris 1994, s. 522-526.
  6. ↑ Platon, Euthydemos 271a - 272d.
  7. ↑ På denne ironi af Platons Socrates se Louis-André Dorion: Euthydème . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 5, del 1, Paris 2012, s. 750–759, her: 753.
  8. ↑ Platon, Euthydemus 272c-e.
  9. ↑ Platon, Euthydemos 272e - 274d.
  10. ↑ Platon, Euthydemos 274d - 275c.
  11. ↑ Platon, Euthydemos 275d-277c.
  12. ↑ Platon, Euthydemos 277c - 278d.
  13. ↑ Platon, Euthydemus 279c. Om dette udtryk, se Michael Erler (kommentator): Platon: Euthydemos (= Platon: Works. Oversættelse og kommentar , bind VI 1), Göttingen 2017, s. 143.
  14. ↑ Platon, Euthydemos 278d - 282b. For eudaimonia i Euthydemus se Naomi Reshotko: Virtue as the Only Unconditional - But not Intrinsic - Good: Platons Euthydemus 278e3-281e5 . I: Ancient Philosophy 21, 2001, s. 325–334; Panos Dimas: Lykke i Euthydemus . I: Phronesis 47, 2002, s. 1-27.
  15. ↑ Platon, Euthydemos 282b - e.
  16. ↑ Platon, Euthydemos 283a - d.
  17. ↑ Platon, Euthydemos 283e - 288c.
  18. ↑ Platon, Euthydemos 288c - 290d.
  19. ↑ Platon, Euthydemos 290e - 293a.
  20. ↑ Platon, Euthydemos 293b-303b.
  21. ↑ Platon, Euthydemos 303c-304b.
  22. ↑ Platon, Euthydemos 304c - 305a.
  23. ↑ Platon, Euthydemos 305a - 306d.
  24. ↑ Platon, Euthydemos 306d - 307c.
  25. ↑ Se Rainer Thiel : Aporie og viden. Strategier for argumenterende fremskridt i Platons dialoger ved hjælp af eksemplet 'Euthydemos' . I: Bodo Guthmüller, Wolfgang G. Müller (red.): Dialog og kultur i samtalen i renæssancen , Wiesbaden 2004, s. 33–45, her: 37–42. Franz von Kutschera tilbyder en klar liste og diskussion af fejlslutningerne: Platons filosofi , bind 1, Paderborn 2002, s. 197–202.
  26. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 121 f., 124 f.; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , bind 4, Cambridge 1975, s. 275 f .; Thomas H. Chance: Platons Euthydemus. Analyse af hvad der er og ikke er filosofi , Berkeley 1992, s. 3-6, 18-21; Ralph SW Hawtrey: Kommentar til Platons Euthydemus , Philadelphia 1981, s. 3-10; Monique Canto: Platon: Euthydème , Paris 1989, s. 37-40; Lucia Palpacelli: L'Eutidemo di Platone , Milano 2009, s. 33-41. André Jean Festugière fortaler for datering omkring 390, dvs. inden rejsen til Sicilien og grundlæggelsen af akademiet : Les trois “protreptiques” de Platon , Paris 1973, s. 159–170.
  27. ^ Louis-André Dorion: Euthydème . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 5, del 1, Paris 2012, s. 750–759, her: 751–753; Louis-André Dorion: Euthydème et Dionysodore sont-ils des Mégariques? I: Thomas M. Robinson, Luc Brisson (red.): Platon: Euthydemus, Lysis, Charmides , Sankt Augustin 2000, s. 35–50; Louis Méridier (red.): Platon: Œuvres complètes , bind 5, del 1, 3. udgave, Paris 1956, s. 128-130; Ralph SW Hawtrey: Kommentar til Platons Euthydemus , Philadelphia 1981, s. 23-30; Lucia Palpacelli: L'Eutidemo di Platone , Milano 2009, s. 51-56.
  28. ↑ Ernst Heitsch : Den anonyme i "Euthydem" . I: Hermes 128, 2000, s. 392-404; Vittorio Hösle: Platons 'Protreptikos' . I: Rheinisches Museum für Philologie 147, 2004, s. 247-275, her: 261 f. Om spørgsmålet om identifikation, se Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 123; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , bind 4, Cambridge 1975, s. 282 f .; Louis Méridier (red.): Platon: Œuvres complètes , bind 5, del 1, 3. udgave, Paris 1956, s. 133-138; Monique Canto: Platon: Euthydème , Paris 1989, s. 33-36; Christoph Eucken : Isokrates , Berlin 1983, s. 47-53; Lucia Palpacelli: L'Eutidemo di Platone , Milano 2009, s. 220-226.
  29. ↑ Hermann Keulen: Undersøgelser af Platons "Euthydem" , Wiesbaden 1971, s. 1 note 1.
  30. ↑ Se Louis-André Dorion: Une prétendue dette d'Aristote à l'endroit de Platon . I: Les Études Classiques 61, 1993, s. 97-113.
  31. ↑ Se om Kolotes Michael Erlers arbejde: Epicurus-skolen . I: Hellmut Flashar (red.): Oversigt over filosofiens historie. Antikens filosofi , bind 4/1, Basel 1994, s. 237 f.
  32. ↑ Diogenes Laertios 3: 57-59.
  33. ↑ Alkinous, Didaskalikos 6.
  34. ↑ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , del 1, bind 1 ***, Firenze 1999, s. 62 f.
  35. ↑ Oxford, Bodleian Library , Clarke 39 (= "Codex B" af Platons teksttradition).
  36. ↑ Om Ficinos Euthydemos- fortolkning se Michael Erler: The Sokratesbild i Ficinos argumenta til de mindre platoniske dialoger . I: Ada Neschke-Hentschke (red.): Argumenta in dialogos Platonis , del 1, Basel 2010, s. 247-265, her: 249-255.
  37. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 121.
  38. ^ Paul Natorp: Platons idéteori , 3. udgave, Darmstadt 1961 (genoptryk af 2. udgave fra 1922), s. 122.
  39. ↑ Louis Méridier (red.): Platon: Oeuvres fuldender , bind 5, del 1, 3. udgave, Paris 1956, s 119 f Jf Monique Canto:... L'intriger philosophique. Essai sur l'Euthydème de Platon , Paris 1987, s. 95-97; Lucia Palpacelli: L'Eutidemo di Platone , Milano 2009, s. 242-246.
  40. ↑ Michael Erler: Følelsen af ​​aporierne i dialogerne af Platon , Berlin 1987, s. 213-256.
  41. ↑ Thomas H. Chance: Platons Euthydemus. Analyse af hvad der er og ikke er filosofi , Berkeley 1992, s. 14; Hermann Keulen: Studies on Platons "Euthydem" , Wiesbaden 1971, s. 4 f., 40, 76; Vittorio Hösle: Platons 'Protreptikos' . I: Rheinisches Museum für Philologie 147, 2004, s. 247–275, her: 247–250.
  42. ↑ Franz von Kutschera: Platons filosofi , bind 1, Paderborn 2002, s. 209 f.
  43. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 124 f. Jf. Myles F. Burnyeat: Platon om, hvordan man ikke taler om, hvad der ikke er: Euthydemus 283a - 288a . I: Monique Canto-Sperber , Pierre Pellegrin (red.): Le style de la pensée , Paris 2002, s. 40-66.
  44. ↑ Walter Mesch: Den sofistikerede håndtering af tid i Platons Euthydemos . I: Thomas M. Robinson, Luc Brisson (red.): Platon: Euthydemus, Lysis, Charmides , Sankt Augustin 2000, s. 51-58, her: s. 51 og note 1. Jf. Hermann Keulen: Studies on Platons “ Euthydem ” , Wiesbaden 1971, s. 58 f .; Ralph SW Hawtrey: Kommentar til Platons Euthydemus , Philadelphia 1981, s. 21 f .; Thomas Alexander Szlezák: Platon og skrivning af filosofi , Berlin 1985, s. 50–65.
  45. ↑ Michael Erler: Følelsen af ​​aporierne i Platons dialoger , Berlin 1987, s. 254. Jf. Lignende observationer i Lucia Palpacelli: L '"Eutidemo" di Platone , Milano 2009, s. 308-313 og Vittorio Hösle: Platons' Protreptikos ' . I: Rheinisches Museum für Philologie 147, 2004, s. 247-275, her: 264.
  46. ↑ Se oversigten i Marcel van Ackeren : Das Wissen vom Guten , Amsterdam 2003, s. 41-52. Se Daniel C. Russell: Plato on Pleasure and the Good Life , Oxford 2005, s. 16-47; Ursula Wolf : Søgen efter det gode liv. Platons Frühdialoge , Reinbek 1996, s. 67-77.
  47. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hans liv og hans værker , 5. udgave, Berlin 1959 (1. udgave Berlin 1919), s. 231, 239.
  48. ^ Karl Praechter: Platon og Euthydemos . I: Philologus 87, 1932, s. 121–135, her: 121, 135.
  49. ^ Paul Friedländer: Platon , bind 2, 3. forbedret udgave, Berlin 1964, s. 166 f.
  50. ↑ Olof Gigon: Introduktion . I: Platon: Frühdialoge (= jubilæumsudgave af alle værker , bind 1), Zürich / München 1974, s. V - CV, her: LXXXVII.
  51. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 123.
  52. ^ Charles H. Kahn: Platon og den socratiske dialog , Cambridge 1996, s. 321-325.
  53. ↑ Thomas Alexander Szlezák: Platon og skrivning af filosofien , Berlin 1985, s 49. Jf Thomas Alexander Szlezák:. Sokrates' Spott über Hemmeligholdelse . I: Antike und Abendland 26, 1980, s. 75–89.
  54. ↑ Thomas H. Chance: Platons Euthydemus. Analyse af hvad der er og ikke er filosofi , Berkeley 1992, s.15.
Denne artikel blev tilføjet til listen over fremragende artikler den 11. marts 2014 i denne version .