Vittorio Hösle

Vittorio Hösle (født 25. juni 1960 i Milano ) er en tysk filosof . Han underviser i øjeblikket ved University of Notre Dame i Indiana (USA).

Vittorio Hösle, Vatikanet, 2020

Hösle er forfatter til adskillige bøger, herunder om tysk idealisme , filosofiens historie , diskursetik og praktisk filosofi . I sin filosofi kombinerer han en " objektiv idealisme " med en teori om intersubjektivitet , en tilgang, der forsøger at forene den traditionelle idealistiske filosofi Platon og Hegel med den transcendentale pragmatik, der er etableret af Karl-Otto Apel .

Hösle er medlem af rådgivende bestyrelse for "Udvalget for en Demokratisk FN".

Liv

Karriere

Vittorio Hösle er søn af professor Romance Studies Johannes Hösle og hans kone Carla Hösle, født Gronda. Han voksede op i Milano indtil han var seks, hvor hans far drev Goethe Institute der . I 1966 kom han til Tyskland, hvor han - efter at have hoppet over to klasser og tilbragt et år på en tysk skole i udlandet i Barcelona - passerede sin Abitur i Regensburg i en alder af 17 år. Hösle studerede filosofi, generel videnskabshistorie, klassisk filologi og indologi i Regensburg, Tübingen, Bochum og Freiburg. I 1982 fik han sin doktorgrad med afhandlingen ”Sandhed og historie. Undersøgelser af strukturen i filosofiens historie med en paradigmatisk analyse af udviklingen fra Parmenides til Platon ” i Tübingen summa cum laude. Der afsluttede han sin habilitering i 1986 med ”Subjektivitet og intersubjektivitet. Undersøgelser af Hegels system ”. I juni 1986 blev han privatlektor i filosofi ved universitetet i Tübingen . Samme år blev han gæsteassistent professor og 1988 lektor ved New School for Social Research i New York. Fra 1989 til 1990 havde han gæsteprofessorat ved University of Ulm , fra 1990 til 1991 arbejdede han ved det tyske afdeling ved Ohio State University og fik igen gæsteprofessorat fra 1992 til 1993 i Institut for Miljøvidenskab ved ETH Zürich . I 1993 accepterede Hösle en stol ved universitetet i Essen . I 1997 blev han direktør for Research Institute for Philosophy i Hannover . Siden 1999 har han arbejdet som professor ved University of Notre Dame / USA. På grund af den høje hastighed i sin karriere blev Hösle betragtet som "filosofens Boris Becker" i 80'erne.

Ud over offentliggørelsen af ​​hans egne skrifter oversatte Hösle værker af Raimundus Lullus (Logica Nova) og Giambattista Vico (Sciencia Nuova), som han også skrev omfattende introduktioner til. Han blev kendt for et bredere publikum gennem bogen Cafe der toten Philosophen , hvor han offentliggjorde sin korrespondance med Nora, en 11 til 13 år gammel pige, om generelle filosofiske spørgsmål. Hösle har afholdt et stort antal gæsteforelæsninger i blandt andet USA, Rusland, Norge, Brasilien og Sydkorea.

Socialt engagement

Ud over sit akademiske arbejde var og er Hösle også socialt engageret på en række forskellige måder. Siden 1986 har han skrevet adskillige ekspertrapporter til Federal Chancellery , hvor han er kritisk over for den moderne filosofis tilstand. I efteråret 1987 arbejdede han i Rom for det italienske statsfjernsyn RAI, rammen for et projekt i Europarådets regi for at præsentere filosofiske spørgsmål til tv. Siden 1989 har han også afholdt seminarer for forretningsledere. I 1990 var han medlem af Hoechst-kommission for den etiske evaluering af ” abortpillen ” RU 486. Siden 1990 har han været medlem af DAAD- kommissionen for Sydeuropa. Fra 1993 til 1996 var han medlem af diskussionsgruppen "Økonomi-økologi" i Baden-Württembergs miljøministerium.

Hösle er i øjeblikket medlem af Advisory Board i "Udvalget for et Demokratisk FN" og er også en af ​​tilhængerne af " Global Marshall Plan Initiative". I september 2013 blev han udnævnt af pave Frans til det pavelige akademi for samfundsvidenskab .

filosofi

oversigt

Vittorio Hösle er forpligtet til den filosofiske position af objektiv idealisme og betragter sin position som en tilgang i rækkefølgen af ​​Platon og Hegel. Hösle ser filosofiens historie som en cyklisk struktur med gentagne faser fra realisme gennem empirisme, skepsis og en endelig transcendental filosofi til objektiv idealisme som det sidste og højeste trin i en sådan cyklus. Hösle tager højde for moderne filosofi ved at erstatte den absolutte ånd i Hegel med kategorien intersubjektivitet, som han tog op i sin filosofiske position i forbindelse med Karl-Otto Apels transcendentale pragmatik.

Hösle er meget kritisk over for nutidig filosofi, fordi den efter hans opfattelse bidrager væsentligt til tab af værdier og dermed en orientering i samfundet ved at give afkald på en endelig begrundelse. Ifølge Hösle fører manglen på orientering til en dominans af rent økonomisk rationalitet, som også dominerer naturvidenskab og teknologi. For Hösle derimod har etisk rationalitet prioritet. For ham er den moralske lov noget, der ikke kan nægtes. Moralske værdier har virkelighed og er ikke kun menneskelige konstruktioner. Så han modsætter sig "terapeutisk kloning", hvilket for ham er en mordforseelse, og opfordrer til beskyttelse af ufødt liv. I sit grundlæggende arbejde ” Moral og politik ” forsøger han at give en orientering baseret på historiske og metaetiske overvejelser, hvordan politik kan indarbejde etiske principper og skal reagere på udviklingslandenes problemer såvel som den trussel, som den økologiske krise udgør. Dermed opfordrer han til mere indflydelse fra De Forenede Nationer, men også inddragelse af forretning, som har den operationelle kompetence til at gennemføre ændringer, og af religioner, hvis opgave han ser i specifikationen af ​​stabile normer.

Kritik af nutidig filosofi

I sine værker kritiserer Hösle gentagne gange hårdt nutidens filosofi , som i hans øjne "ikke længere retfærdiggør ideen om filosofi". ”Det er rigtigt, at der næsten ikke er brugt mere tid på filosofi end vores,” men dette “kan ikke skjule det faktum, at status som den tidligere dronning af videnskaberne i nutidens videnskaber er lav, at resultatet af filosofisk refleksion er ret dårlig generelt er der en smertefuld uoverensstemmelse mellem indsats og resultat ”. Filosofi har - "på trods af det stadig større rum, den indtager i en fritids- og underholdningskultur", "at sige mindre og mindre til samfundets livscentre". Hösle identificerer fire store mangler i nutidig filosofi:

  1. Hun mangler "en fantastisk syntese, endda forsøg på en":
    Hösle indrømmer, at filosofiens egentlige krav om at "sætte din tid i tanke" ikke længere kan opfyldes af enkeltpersoner "med videnskabens fremskridt og differentiering af viden". Men der er heller ingen institutioner, der kan gøre dette. På universiteterne er der en "udgydelse af undervisning og bureaukratisk arbejde på bekostning af forskning", en "ødelæggelse af samfundet mellem studerende og professorer", "fravær af nogen reel konkurrence mellem universiteterne" og en forpligtelse til at "specialisere sig i et tidligt stadium ", der får dem til" ikke længere at fremstå som åndens tilflugt ".
  2. Det bidrager mindre og mindre til "at overvinde sektorens tænkning":
    Den stigende specialisering inden for de enkelte videnskaber, hvor filosofi ikke er udelukket, har efter Hösles opfattelse ført til en "sektoriel tænkning", der absolutiserer ens eget "kun begrænsede gyldige synspunkt og uretfærdigt udvider det til alt". Nutidens filosofi modsætter sig ikke denne reduktionisme, men den favoriserer den endda, da færre og færre filosoffer er i stand til eller villige til at ”kommunikere på tværs af skolegrænser”.
  3. Hun er tavs "mere og mere om tidens mest presserende individuelle spørgsmål":
    På grund af den manglende viden om hele vores kultur forstår den nuværende filosofi de "hurtige ændringer, der finder sted i den moderne verden [...] mindre og mindre". Hösle er af den opfattelse, at dette i det væsentlige er forbundet med en opdeling i en "systematisk filosofi uden kendskab til filosofiens historie (især i den analytiske lejr) og en filosofihistorie, for hvilken sandheden reduceres til historisk korrekthed". På den ene side kan "filosofi ikke forfølges med frugt uden kendskab til dens historie", på den anden side begrænser filosofien til dens historie en "produktiv videreudvikling". Filosofi i sin nuværende form har derfor ”gambled væk sin ret til at eksistere i forhold til de enkelte videnskaber”.
  4. Hun er ansvarlig for ødelæggelsen af ​​"fornuft og tro på moralske værdier og pligter":
    Denne fjerde mangel i nutidig filosofi er fra Hösles synspunkt den ”mest alvorlige bebrejdelse”, der kan gøres imod den. Siden slutningen af ​​den tyske idealisme har Hösle set en "proces med selvopløsningen af ​​den værdi-rationelle fornuft" i gang. Moderne filosofi har korroderet troen på den "moralske beslutsomhed" i den menneskelige eksistens, som har "trængt ind i sjælene hos de fleste mennesker som en smitsom sygdom" og "er nu endda blevet et princip for den offentlige mening i næsten alle lande i den første verden" være. Hösle angiver en generel relativisme, der adskiller sig fra tidligere tider i sin ”moralske banalitet”. Ifølge Hösle er de moderne repræsentanter for filosofi ude af stand til at "dele sig med de privilegier, der er knyttet til et filosofiprofessorat" og har "mistet den mentale og følelsesmæssige spænding [...], der kendetegner deres forfædre". Denne relativisme fører til det faktum, at "alle vejskilte er 'dekonstrueret'", hvilket kunne vise veje ud af farerne ved moderniteten. På lang sigt ødelægger dette det "mentale og følelsesmæssige immunsystem" og "enhver evne til at reagere passende på tidens udfordringer".

Undersøgelse af Karl-Otto Apels transcendentale pragmatik

Svaret fra transcendentale pragmatikere til fornuftskrisen

For Hösle har enhver ægte filosofi at gøre med ultimativ retfærdiggørelse og dermed også med det ubetingede, absolutte og ultimative , som er "det filosofiske problem par excellence" og "sikrer, at filosofien uigenkaldeligt er uafhængig af alle forsøg på absorption af de enkelte videnskaber ". Kun de resulterende syntetiske a priori-sætninger kunne i streng forstand retfærdiggøre et kategorisk imperativ, og kun dette igen ville gøre det muligt at skelne mellem legitime og ulovlige mål og behov.

Apels transcendentale pragmatiske er imod ødelæggelsen af ​​værdirationalitet i modernitet, der går hånd i hånd med afkald på den ultimative retfærdiggørelse. Hösle opsummerer Apels sidste argument som følger:

”Enhver, der argumenterer, forudsætter altid, at han kan opnå sande resultater i diskursen, dvs. H. at der er sandhed. Det forudsætter også, at samtalepartneren, som han taler med, i princippet er i stand til at kende sandheden; han har anerkendt ham som en person i empatisk forstand. Argumentationssituationen er uundgåelig for enhver argumentator; et forsøg på at reflektere ud af denne situation med et krav på sandheden er håbløst inkonsekvent ” .

Hösle er enig med Apels analyse af strukturen i sidst retfærdiggjorte sætninger: en sætning p skal derefter betragtes som sidste retfærdiggjort, hvis den

  • (a) ikke bestridt uden pragmatisk modsigelse og
  • (b) kan ikke bevises uden at antage dens gyldighed.

For Hösle er betingelse (a) den eneste måde at undgå den uendelige anvendelse af retfærdiggørelse af direkte bevis, mens (b) oprindeligt måske er underlig, men kun repræsenterer den anden side af den samme forbindelse og ikke en petitio principii .

Kritik og videreudvikling af transcendental pragmatik

Forrang for en materiel etik

Den meta-etisk bekymring Hosle er en moralsk realisme "for hvilket de fundamentale udsagn etiske er det kategoriske imperativ uafhængige af menneskelige tilbøjeligheder og historiske udvikling, genkendelige a priori, der på en bestemt måde også bestemmer natur og historie".

Det er sandt, at væren ikke retfærdiggør det, der burde, men for Hösle er og burde det ikke være helt separate områder. For ham er det burde, i det mindste delvist, fundamentet for at være. Demonstrationen af ​​den ”irreducible transcendence of the normative” i forhold til alt det faktiske skal finde sted refleksivt for Hösle, hvorfor han holder sig til de transcendentale pragmatisters indsigt.

Med det ultimative retfærdiggørelsesbevis ønsker Hösle primært at afvise den metaetiske teori, for hvilken der ikke er nogen kategoriske, men altid kun hypotetiske imperativer, for for ham er enhver normativ eller evaluerende sætning syntetisk a priori (skønt ikke enhver syntetisk-a priori sætning er normativ eller evaluerende). Negationen af ​​eksistensen af ​​sådanne sætninger ”fører nødvendigvis til ødelæggelsen af ​​etik”.

På trods af den argumenterende strenghed, som den transcendentale pragmatik overholder Hösle ubetingede etiske pligter, undertrykker den ikke desto mindre hele discipliner for ham. Naturfilosofi spiller næppe en rolle, og overvejelser om matematikens filosofi såvel som refleksioner om æstetik og religionsfilosofi søges forgæves, ligesom en skelnen mellem naturlov og moralske normer inden for praktisk etik ville blive ignoreret. Dette er dog væsentligt for Hösle, fordi materialeindhold også og især for en i sidste ende funderet etik skal specificeres.

Beskæftiger sig med konsensusteorien

Hösle ønsker at udvide den formelle retfærdiggørelsesmetode for transcendentale pragmatiske med materialeindhold. Til dette formål forbinder han sig med sandhedsteorien om transcendental pragmatik. Teorien om, at sandheden er, hvad konsensus anerkendes ( konsensusteori ) er for Hösle enten tautologisk eller falsk - i det mindste for den teoretiske diskurs. Det er kun korrekt, at alle rationelle væsener anerkender sandheden i en triviel forstand. Denne ækvivalens kan kun opretholdes meningsfuldt, hvis det på samme tid anerkendes, at sandheden i en erklæring ikke i sig selv afhænger af anerkendelsen, men forudsætter sandhedskriterier, der går ud over den faktiske enighed. For Hösle gælder dette også for konsensus, fordi ” en konsensus kun er rationel, hvis den følger visse kriterier, der går forud for konsensus - nemlig de, der er bevismateriale og sammenhæng [...]. Konsensus er aldrig et sandhedskriterium, ikke engang i Apels konfliktsituation ” .

Ikke desto mindre har transcendentale pragmatikere i Hösles øjne den rette intuition til at se intersubjektivitet som den højeste form for etisk forpligtelse. For Hösle kan dette imidlertid ikke længere demonstreres transcendentalt, men kun spekulativt. Indsigten om, at intersubjektivitet repræsenterer en højere kategori end subjektivitet, kan føre til overvindelse af "teoretikisme", der kendetegner traditionen for objektiv idealisme, da den ensomme kendskab til det absolutte repræsenterede det højeste punkt i etik.

Filosofi om den økologiske krise

Naturens ontologiske status

For objektiv idealisme, som for Hösle kan udledes af beviset for selve den endelige retfærdiggørelse, er naturen grundlaget for al begrænset subjektivitet og intersubjektivitet, fordi den går forud for den som sådan. Men da naturen udgøres af den "ideelle sfære", kan den ikke være noget fremmed for ånden på samme tid. For ham er det en ”skabelse af det absolutte, hvor man ikke kan gribe ind uden grund. Naturen er noget, der går forud for al skabelse, og som i denne henseende skal betragtes som en lignelse om det ubetingede ”. På trods af det absolutte ”princip” er naturen ikke et mål i sig selv for Hösle, skønt det som den virkelige verden er den gradvise realisering af stadig højere former for refleksivitet, “fra principperne om bevarelse af mekanik til selv- bevarelse af levende ting og dyrets selvopfattelse til filosofiens selvforståelige ånd ”. Som en reel struktur skal naturen også være håndgribelig, og at den skal være for ham på samme tid betyder, at den er struktureret på en sådan måde, at den kan producere væsener fra sig selv, som også kan opleve det:

”Vi kan på forhånd antage, at valget af naturlige love (inklusive de naturlige konstanter, der er givet i dem) og af forudgående forhold er begrænset af betingelserne for at skabe et kosmos, der kan genkendes af endelige ånder. Eksistensen af ​​sådanne spiritus - i det mindste på et senere tidspunkt i universet - er derfor nødvendig og ontologisk, ikke kun epistemologisk ” .

Natur og moral

For Hösle er den store opdagelse af moderne tid subjektivitet og dens frihed. Men det formelle koncept om modernitetsfrihed kommer til kort for ham, fordi frihed skal, baseret på Kant, "bestå i den rette vilje". Enhver, der ønsker at gøre noget ulovligt gennem heteronomien om blind tilfredshed med medfødte eller socialt inducerede instinkter er ufri, fordi "hans behov ikke kommer fra essensen af ​​hans personlighed".

Af denne grund skal den kantianske etik fortsættes på en sådan måde, at den "moralske lov", som hører til sin egen ideelle verden, "principper den empiriske verden". I udviklingen af ​​naturen, der kulminerer i skabelsen af ​​ånden, er den ideelle verden til stede, hvorved dette forbliver den bærende grund. Og for så vidt naturen deltager i denne struktur, er den i sig selv noget af værdi, hvorved værdien i væsenet, der alene er i stand til at stille spørgsmålet om værdi altid er overlegen den rent organiske værdi. Ifølge Hösle “betyder det ikke , at alt, hvad der kun er naturligt, kan ofres for at opfylde ethvert indfald fra en person. På en måde, for eksempel, har resultatet af en udvælgelsesproces, der varer i millioner af år, så meget sofistikeret, så meget naturlig visdom har størst, at ødelæggelsen kun kan være moralsk, hvis det hjælper med at bevare menneskeliv ” .

Etiske konsekvenser og problemer med den økologiske krise

Ifølge Hösle er den økologiske krise en eksistentiel krise, der for første gang beskæftiger sig med hele det at være menneske. Ved at plyndre naturen og udslette arter røver mennesket verden i en unik grad af adskillige værdier, der er realiseret i dyre- og grøntsagsarter.

Udgangspunktet for etisk refleksion over dette skal være personen som et moralsk autonomt subjekt; For Hösle er det dog ikke nok til en konsekvent begrundelse for miljøetikken. Den økologiske krise handler mere om en samlet forbindelse mellem ånd, natur og samfund, gennem hvilken de nødvendige moralske regler kun kan tilvejebringes.

Det moderne skift i begrebet værdier

Menneskets overlegenhed over naturen gennem dens anvendelse til egne formål ved hjælp af moderne teknologi viser sig at være dialektisk, idet skønt den er "befriet" fra naturen, jo hurtigere, mere omfattende og mere intensiv tilfredsstillelse af behov forbundet med den binder mennesker til det på samme tid ved at skabe nye behov, nemlig "meta-behov" til en bestemt måde "teknisk medieret" behovstilfredshed på. Økonomiske ideer har ændret sig i overensstemmelse hermed, siden økonomien i begyndelsen af ​​industrialiseringen og i løbet af den industrielle revolution stadig blev forstået som en del af en omfattende samfundsvidenskab, mens den i dag er karakteriseret ved en udelukkende kvantitativ overvejelse af alle resultater. På grund af postulatet om frihed fra værdier i samfundsvidenskaben og deres begrænsning til en rent beskrivende repræsentation af socialt realiserede værdisystemer, kunne også disse ikke længere bidrage til løsningen af ​​det normative spørgsmål om hvilket værdisystem, der er rimeligt og moralsk:

”Som Marx så meget korrekt, vinder en vares udvekslingsværdi i kapitalismen overhånden over brugsværdien - men med dette mister varens specielle kvalitet sin betydning i forhold til den pris, der kan udtrykkes kvantitativt i penge. Ved at pålægge form for penge på hver vare, enhver tjeneste fortsætter kapitalismen det kartesiske program til omdannelse af kvaliteter til mængder i økonomiens sfære ” .
Problemet med krisestyring i den moderne tidsalder

For Hösle ligger det virkelige problem med etik i den økologiske krises tidsalder ikke primært i oprettelsen af ​​nye normer, men i deres implementering. I førmoderne samfund var de eksisterende problemer også kendt i hverdagen. "Hovedlinjen i moderne teknologi er dog, at den radikalt overstiger fantasien". Det har udvidet mulighederne og konsekvenserne af menneskelig aktivitet i rum og tid på en måde, der er unik i verdenshistorien. Medfødte moralske instinkter hjælper ikke længere med at løse dette problem. En af hovedårsagerne til den økologiske krise er derfor, at ”for det første ved vi ikke, hvad vi laver, og for det andet, når vi får besked om konsekvenserne, har vi intet drevsystem, der kan ændre vores handlinger”.

Metafysik af den økologiske krise

Årsager til den økologiske krise

Hösle ser den metafysiske årsag til den økologiske krise som baseret på den menneskelige sinds særlige struktur. Hvis sindet kun var imod naturen, kunne det umuligt bringe sig selv i fare ved at ødelægge det. Hvis det på den anden side kun var en del af naturen, kunne det ikke bringe den i fare i en sådan grad. ”Det er denne struktur at dreje imod det som en anden, som er ens eget grundlag, der lover os noget indblik i essensen af ​​at være”.

For Hösle begynder den økologiske krise med den moderne forestilling om subjektivitet. Dette førte til undertrykkelse af en absolut (Gud) og samvittighedens autonomi som den sidste instans af legitimering fra etik, hvilket resulterede i viljen til fuldstændig kontrol over naturen og en ideologisering af ideen om fremskridt. Men det er kun afkoblingen af ​​moderne videnskab fra programmet til at finde fornuft i naturen og virkeligheden, der skaber teknologiens "absolutisme":

”Det specifikke ved den moderne teknologi siden det 19. århundrede synes derimod for mig kun at være forklarende, hvis man antager, at det tekniske siden den tid har kaste sine bånd til holistisk metafysik såvel som til etik. Dette betyder ikke nødvendigvis, at teknologien bruges til umoralske formål; men med tilbagegangen i værdirationaliteten i den vestlige kulturs etos såvel som i de filosofier, der dominerer den offentlige diskussion, spørgsmålet 'Hvad skal jeg gøre?' mere og mere skubbet tilbage af spørgsmålet 'Hvad er muligt?' "
Metafysisk løsning på den økologiske krise

En metafysik af økologisk krise må hverken gøre ånden til sin egen substans eller hæve naturen eller et alogisk absolut til sandt væsen. Alt, der er tilbage for Hösle, er, at man ”skal acceptere idealvæsen som sin egen værensfære”, analogt med objektiv idealisme. Den logiske og ideelle verden "principper" for det virkelige, det vil sige det åndelige og det naturlige. Forholdet mellem natur og ånd er en dialektisk: ånden er en del af naturen, men den opløses ikke i naturen, men i processen med at kende eliminerer den også naturens forskelle. Samtidig er han en del af naturen og dens negation.

Negationen kan ske på to måder, som en kognition og tænkningsforståelse såvel som en reel udslettelse, som mennesket som organisme er i stand til. Den sidste form finder sin afslutning i den økologiske krise. Kun for så vidt ånden selv er delvis natur, kan den også vende sig mod naturen, og for så vidt mennesket er en organisk natur, er han endda nødt til at gøre dette til en vis grad. Fjernelsen af ​​denne spænding skal opnås med en ontologi og etik, der er overbevisende i den økologiske krise.

"Åndeløsheden" i den moderne verden, som er særlig tydelig i den ubegrænsede tilfredshed med behovene, består for Hösle i manglen på henvisning til forudsætningerne for subjektivitet, nemlig til de naturlige og sociale fundamenter såvel som til "en ideel helhed" , det absolutte. Kun en filosofi, der tænker livet som åndens basis og dette som livets sandhed, har udsigt til at fortolke den økologiske krise metafysisk. Det nødvendige er en skarp adskillelse mellem ånd og moderne subjektivitet, som er den virkelige udløser af krisen.

Politiske konsekvenser af den økologiske krise

Som en politisk konsekvens af den økologiske krise er Hösle forpligtet til at bruge knappe ressourcer effektivt. Der skulle skabes rammebetingelser, så forfølgelsen af ​​egeninteresse ikke kun fører til mere effektivitet, men også kan bidrage til det fælles gode. I denne sammenhæng opfordrer Hösle til indførelse af en økologisk skattereform, hvorigennem "egeninteresse og moral kunne falde sammen igen".

Hovedopgaven for en moderne økonomisk filosofi ville stadig være at udvikle en teori om værdi, der går ud over Marx og klassisk økonomi , især i brugen af ​​naturen i økonomiske processer. Pligten til at bevare fremtidige generationer har institutionelle konsekvenser for Hösle i statens filosofi , herunder fremme af en ny moral af den "store politiker", der skal have moral og moral på samme tid. En passende uddannelse af politiske og sociale eliter synes også at give mening for Hösle.

Hösle ser også store ændringer i den juridiske filosofi , da opdelingen af ​​den juridiske verden i ting og personer som en fortsættelse af det kartesiske program for res extensa og res cogitans skal rettes. Især handler det om tilstrækkelig overvejelse af det ontologiske "det organiske område", dvs. H. værdien af ​​det sansende dyr.

Hösle opfordrer også til en rettelse af begrebet ejendom : Af økologiske grunde skal ejendom ikke længere defineres i form af besiddelse (som for eksempel med Hegel ), men med hensyn til brug (som i Fichte ). Så det bør udelukkes, at betingelsen for muligheden for menneskelig overlevelse kan blive ødelagt af et individ eller et kollektiv. Ejeren af ​​vitale vedvarende ressourcer (hav, tropisk regnskov osv.) Bør "ikke have ret til at ødelægge dem - han kan kun bruge deres frugter, men må ikke røre den naturlige kapital". For Hösle inkluderer dette dog ikke nødvendigvis "omdannelse til offentlig ejendom".

Med den økologiske krise bliver de enkelte staters suverænitet tvivlsom for Hösle, da det netop er udtryk for subjektets moderne verdensherredømme. Det er afgørende at indføre proceduremekanismer, der garanterer beskyttelsen af ​​interesserne for alle dem, der er berørt af individuelle beslutninger og handlinger.

Historiens filosofi

Cykler af filosofiens historie ifølge Vittorio Hösle
fase Græsk klassisk Hellenisme middelalderen Moderne tider
Speciale
(realisme)
Eleates Aristoteles Thomas Aquinas Metafysik
(Descartes, Spinoza, Leibniz)
Overgang
(empiri)
Empedocles, Anaxagoras, atomister Stoa, kepos empiri
Antitese
(skepsis)
sofistik skepsis Nominalisme, mystik subjektiv idealisme, skepsis, oplysning
Overgang
(selvafskaffelse af negativitet)
Socrates Philo af Larissa, Antiochus Kritik, endelig transcendental filosofi
Syntese
(objektiv idealisme)
Platon Neoplatonisme Nicolaus Cusanus absolut idealisme

Efter en analyse af filosofiens historie, især cyklusbegrebet Friedrich Ast og Franz Brentano og Dilthey- typologien om verdensbillede, udviklede Vittorio Hösle sit eget cykliske skema over filosofiens historie og udvidede historiens dialektiske struktur med to mellemliggende stadier, hver i overgangen fra Udvikle speciale (empirisme) og antitese (skepsis) mod syntese (objektiv idealisme). Dette er på den ene side den positivistisk-empiriske relativisme formet af begrebet nyttighed og på den anden side positionen for en verdslig transcendental filosofi, der afviser genkendeligheden af ​​objektive ideer ( jeg ved, at jeg ikke ved det ), og som kun anerkender transcendens som "regulerende ideer" (Kant). Med denne "ændring af Hegels historiefilosofi, beriget af tanken om cyklusser", ønsker han at kombinere ideen om dialektisk udvikling med en lineær forestilling om fremskridt, hvilket resulterer i en historisk udvikling i form af en spiralbevægelse. . I inddelingen af ​​de historiske epoker følger Hösle i det væsentlige Hegels klassificering i den græske klassiske periode som udgangspunkt efterfulgt af den hellenistisk-romerske tid, middelalderen og den moderne tidsalder, som han betragter som en epoke afsluttet af Hegel, som såvel som den moderne tidsalder. Hösle giver ikke en eksplicit struktur for den sidste periode. Problemet med Hösles-modellen er, at den mangler en refleksiv begrundelse for sin model, at den forsømmer individuelle faser af filosofiens historie som den sene antikken og renæssancen og heller ikke er åben for samtidigheden af ​​antitetiske positioner, dvs. af en teetisk filosof inden for en antitetisk epoke.

Kritik af Hösles filosofi

Fra synspunktet med kritisk rationalisme og postmodernisme synes Hösles overholdelse af ideen om en ultimativ retfærdiggørelse, hans mulighed for muligheden, endda nødvendigheden af ​​en systematisk filosofi baseret på en rationel metafysik, åben for angreb.

Troen på nødvendige sandheder kan hverken retfærdiggøres ( Münchhausen Trilemma ), og heller ikke Hösles idé om en filosofisk videnhed i lyset af modernitetens betingelser. Hidtil har hans metafysik eller princippeteori, som baseret på det ultimative begrundelsesargument, skulle udvikle en teori om det absolutte såvel som den velbegrundede etiske værdier, han krævede, ikke var blevet indløst.

Ifølge den modsatte opfattelse antyder kontroversen med Platon ( sandhed og historie ) og med Hegels objektive idealisme i det mindste konturerne af en sådan teori om principper, selvom dens systematiske overordnede præsentation endnu ikke er præsenteret i et omfattende arbejde.

Arbejder

Weblinks

Commons : Vittorio Hösle  - Samling af billeder, videoer og lydfiler
Tekster
Audios og videoer

Individuelle beviser

  1. Se Komitéen for et demokratisk FN
  2. John Monczunski: The Amazing World of Vittorio Hösle , Notre Dame Magazine (Forår 2007), s. 58a.
  3. Vatikanet: tysk filosof udnævnt til pavens akademi . Vatikanets radiowebsted. Hentet 14. september 2013.
  4. jf. B. Hösle: Krisen i nutiden og filosofiens ansvar. Pp. 13-38.
  5. Hösle: nutidens krise og filosofiens ansvar. S. 10.
  6. Hösle: nutidens krise og filosofiens ansvar. S. 125.
  7. Hösle: Krisen i nutiden og filosofiens ansvar. S. 274.
  8. Hösle, Praktisk filosofi i den moderne verden , s. 23.
  9. Hösle: nutidens krise og filosofiens ansvar. S. 199f.
  10. Hösle: nutidens krise og filosofiens ansvar. S. 226.
  11. Hösle: nutidens krise og filosofiens ansvar. S. 227.
  12. Hösle: nutidens krise og filosofiens ansvar. S. 228.
  13. Hösle, den økologiske krises filosofi, s.73 .
  14. Hösle, den økologiske krises filosofi , s. 63.
  15. Hösle, den økologiske krises filosofi, s.87 .
  16. Hösle, Philosophy of the Ecological Crisis , s. 82 f.
  17. Hösle: Væren og subjektivitet. Om metafysikken i den økologiske krise. I: Prima Philosophia 4/1991, s. 519-541. Cuxhaven: Junhans (genudgivet i: Praktisk filosofi i den moderne verden , s. 166–198), s. 520.
  18. Hösle: Praktisk filosofi i den moderne verden. S. 100.
  19. Hösle: Væren og subjektivitet. S. 534.
  20. Om følgende: Hösle, Philosophy of Ecological Crisis , s. 121–146.
  21. Vittorio Hösle: Sandhed og historie. Frommann-Holzboog, Stuttgart 1986; indholdet af tabellen svarer til kapitelstrukturen i del II og III i bogen; en kort forklaring findes i: Vittorio Hösle: nutidens krise og filosofiens ansvar. Beck, München, 3. udgave 1997, s. 38-58
  22. Vittorio Hösle: Sandhed og historie. Frommann-Holzboog, Stuttgart 1986, s. 128
  23. Fernando Suárez Müller: Skepsis og historie: Michel Foucault's arbejde i lyset af den absolutte idealisme. Königshausen & Neumann, Würzburg 2004, s. 150–151
  24. Michael Hackl: Frihed som princip. Schellings absolutte idealisme for samfundsvidenskab som svar på de metafysiske og etiske problemhorisonter hos Hans Jonas, Vittorio Hösle og Klaus Michael Meyer-Abich . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2020, ISBN 978-3-8471-1049-1 , s. 99-145 .