Charmides

Begyndelsen af Charmides i det ældste overlevende middelalderlige manuskript, Codex Clarkianus skrevet i 895 (Oxford, Bodleian Library , Clarke 39)

De Charmides ( oldgræsk Χαρμίδης Charmídēs ) er et tidligt værk af den græske filosof Platon , skrevet i dialogform . Indholdet er en fiktiv samtale mellem Platons lærer Socrates med ungen Charmides , efter hvilken dialogen er opkaldt, og hans fætter Kritias .

De to samtalepartnere fra Socrates er historiske personer. Charmides var bror til Platons mor Periktione ; Kritias, som Periktiones fætter, var også stort set relateret til Platon. Begge blev senere kendte politikere i den oligarkiske retning.

Dialogen forsøger at afklare, hvad der udgør forsigtighed (sōphrosýnē), og hvad dens betydning og formål består af. Undersøgelsen fører ikke til et positivt resultat; I det mindste synes en lovende tilgang at antyde en definition, hvorefter forsigtighed er viden om ens egen og andres viden og uvidenhed, dvs. kræver selvkendskab. Dette rejser spørgsmålet om, hvorvidt viden, der har sig selv som formål, overhovedet er mulig, og hvilken anvendelse den måtte have. Begge spørgsmål forbliver åbne på trods af alle bestræbelser, klarhed kan ikke opnås for tiden. Således ender dialogen i en aporia , en situation, hvor ingen løsning er i sigte.

I forskning er der en kontroversiel diskussion om, hvilke konsekvenser Platon trak fra de negative resultater af undersøgelsen i Charmides, og hvordan han vurderede muligheden for selvhenvisende viden.

Sted, tid og deltagere

Den filosofiske diskussion finder sted i Athen , deltagernes hjemby. Dialogen introduceres af en rammehistorie , hvor Socrates vises som fortælleren i samtale med en ven. Han beskriver detaljeret over for venen løbet af sin samtale med Charmides og Critias, idet han kun stoler på hans hukommelse. Denne fortællende gengivelse af hovedhistorien som en tidligere begivenhed, den "fortællende" eller "dihegematiske" form for litterær dialog, gør det muligt for forfatteren at give læseren yderligere information om opførsel og skiftende stemning hos diskuterende. Dette er fordelen ved den fortællende form i forhold til den "dramatiske" form, hvor samtalen præsenteres direkte på en naturskøn måde, og læseren kun lærer den blotte ordlyd af det, der siges. Når man ser tilbage på de begivenheder, som han beskriver til sin lytter, reagerer Socrates ærligt på hans følelser på det tidspunkt.

Ifølge Socrates var diskussionsstedet Palaistra des Taureas, en ringplads, der fungerede som et populært mødested for underholdning og sport. Det var placeret i den sydlige del af Akropolis overfor Persefonens tempel . Socrates giver tidspunktet for dialoghandlingen i begyndelsen: Aftenen før han ”kom tilbage fra hæren foran Poteidaia ”. Han rapporterer om en tabende kamp, ​​der fandt sted kort tid før. I ældre forskningslitteratur blev det antaget, at slaget ved Poteidaia fandt sted i efteråret 432 f.Kr. F.Kr., men ifølge den nuværende forskning er det sikkert, at det var slaget ved Spartolus i maj 429 f.Kr. Handlinger. Den historiske Socrates deltog i hele kampagnen, der løb fra 432 til maj 429 f.Kr. Varede, deltog. Således forlader Platon samtalen i maj 429 f.Kr. Finde sted.

Bust of Socrates (1. århundrede, Louvre , Paris)

Socrates, Charmides, Kritias og filosofen Chairephon , en ven og studerende af Socrates, er involveret. Charmides er teenager (meirákion) , han er omkring 14 til 17 år gammel. Kritias er omkring tredive, Socrates fyrre. Socrates og Chaerephon er omtrent på samme alder og har været venner siden deres ungdom. Som i de fleste af Platons dialoger er Socrates hovedpersonen. Som sædvanlig fremstår han som ydmyg og uvidende. Ikke desto mindre styrer han altid samtalen i den retning, han ønsker, og fører de andre til at forstå utilstrækkeligheden af ​​deres ideer. Først roses Charmides af Critias som værende klog; hans opførsel afslører derefter hans gode karakter disposition, men han er ikke rigtig klog i betydningen af ​​en krævende forståelse af dette udtryk. Critias er vogter af Charmides, hvis far allerede er død. Han er langt fra "forsigtighed" i form af moderation, forsigtighed og selvkontrol; han mangler den kvalitet, der er genstand for diskussion. Hans aristokratiske disposition og hans foragt for det enkle, arbejdende folk skiller sig tydeligt ud; Han betragter kommerciel aktivitet som håndværker eller erhvervsdrivende som en skændsel. I diskussionen er han ikke tilbøjelig til at komme til bunds i de problemer, der opstår; når han støder på en indsigelse, undgår han vanskelighederne med en frisk tilgang. Chairephon tager kun ordet i starten; han deltager ikke i diskussionen om det filosofiske problem.

Handlingen er opdelt i to klart adskilte dele: I den første fase af diskussionen er Charmides Socrates 'partner, i den anden overtager Critias sin rolle.

indhold

Rammehistorien

Som fortælleren rapporterer Socrates, at efter hans tilbagevenden fra kampagnen i Palaistra mødte han mange bekendte, herunder Critias og Chaerephon. Han spurgte dem, hvilke af de unge, der var vokset op, siden han forlod for tre år siden, havde særlige mentale eller fysiske fordele. Begge roste Charmides som den smukkeste, og da Socrates spurgte om åndelige kvaliteter, påpegede Critias sin fætters tankevækkende måde. Charmides, hvis skønhed gjorde et stærkt indtryk i det homoerotiske miljø, blev indkaldt. Socrates var også fascineret af synet af ungdommen, men hans virkelige mål var det åndelige møde med Charmides.

Beskrivelsen af ​​denne indledende situation efterfølges af Socrates 'rapport om diskussionsforløbet.

Den første fase af samtalen

Charmides spørger Socrates om et middel mod hans hovedpine. Socrates benytter dette som en lejlighed til at forklare begrebet holistisk medicin for ham: Du kan ikke helbrede hovedet alene, men skal være opmærksom på dets forbindelse med resten af ​​kroppen. Gode ​​læger er opmærksomme på behovet for at behandle kroppen som helhed for at helbrede en del. Denne viden fra græske læger er kun en delvis sandhed. Ud over dette fører en indsigt, som han, Sokrates, skylder Thracian læger, der påberåbes guden Zalmoxis . Ifølge deres dybere forståelse af sundhed skal kroppen heles sammen med sjælen, fordi alt godt og ondt i det har sin oprindelse i sjælen. Healingen af ​​sjælen består i at give den forsigtighed. Derfor skal Charmides først undersøge sin sjæl.

Socrates indleder efterforskningen med at spørge Charmides, om han virkelig er så ensartet som Critias har hævdet, eller om han stadig mangler noget i denne henseende. På den måde flammer han Charmides, som hverken ønsker at yde stødende selv ros eller bebrejde sig selv og modsige Critias. De to beslutter at undersøge spørgsmålet sammen.

Først og fremmest argumenterer Socrates for, at man fra en planhåret person kan forvente, at han er opmærksom på sin niveauhøjhed og dermed også kan angive, hvad den består af. Charmides mener, at forsigtighed udtrykkes i at gøre alt på en ordnet, bevidst og rolig måde. På den anden side protesterer Socrates med, at en hurtig, smidig tilgang i mange områder er bedre end en langsom, både i fysisk træning og i mentale aktiviteter. Men forsigtighed skal være noget smukt og værd at stræbe efter under alle omstændigheder; derfor skal det ikke sidestilles med noget, der i nogle tilfælde er værre end det modsatte. Charmides ser dette og skal nu finde en ny tilgang. Det forekommer ham, at forsigtighed betragtes som en egenskab, der gør folk ydmyge. Denne overvejelse fører ham til sit andet forslag til en definition: Han sidestiller nu forsigtighed med ”følelse af skam” (hjælp) - beskeden tilbageholdenhed. Men dette forsøg mislykkes også. Socrates minder om, at der allerede er opnået enighed om, at forsigtighed er en fremragende ting. Derfor er det en absolut god kvalitet, der nødvendigvis altid gør brugeren god. Som Socrates forklarer, gælder dette imidlertid ikke følelsen af ​​skam, fordi der også er situationer, hvor beskeden tilbageholdenhed er upassende og derfor dårlig. Beskedenhed eller beskedenhed, ligesom overvejelse, er ikke en dyd , men viser sig at være værdineutral .

Charmides gør derefter et tredje forsøg med en linje, han har hørt fra nogen. Ifølge ordsprogene er den, der "gør sine egne ting" klog. Socrates er først imponeret; han udtrykker antagelsen om, at ordet kom fra Critias eller en anden "klog mand". Kritias benægter straks at være forfatter. Læseren får indirekte forståelse for, at Charmides overtog ordsprog fra sin værge, og at Critias præsenterede tanken for drengen som sin egen viden, selvom han faktisk skyldte det Socrates. Kritias ønsker nu at dække over denne fremvisning fra Socrates. Socrates vender sig derefter til den materielle undersøgelse, og dermed viser den oprindeligt kloge definition af forsigtighed sig at være problematisk. Ingen gør bare “ sine egne ting ” i den forstand, at han er helt selvforsynende , kun tager sig af sin egen forretning og forsyner sig med alt, hvad han har brug for. Sådan selvforsyning og dermed afskaffelse af den sociale arbejdsdeling kan ikke være målet for god lovgivning og statsadministration. Politisk forsigtighed kan ikke bestå af det. Derfor beskriver Socrates ordsprog som gådefuldt; Selv om det giver mening, er forfatteren selvfølgelig ikke enkel, men man skal først opdage den skjulte betydning. Det er vigtigt at forstå, hvad der menes med "hans egen".

Den anden fase af samtalen

I mellemtiden er Critias blevet utålmodige og har kun været i stand til at bremse sin ambition med vanskeligheder. Efter det tredje mislykkede forsøg fra Charmides griber han ind i debatten, hvoraf resten finder sted mellem ham og Socrates. Kritias overtager forsvaret og forklaringen af ​​det gådefulde ordsprog. Han forstår "sin egen" som det, der er værdifuldt og nyttigt. Forsigtighed består i at gøre det, der er godt . På den anden side argumenterer Socrates for, at man kan gøre noget nyttigt uden at forstå det. For eksempel kan en læge helbrede en patient uden at forstå effekten af ​​hans handlinger og uden at vide på forhånd, om patienten vil reagere på behandlingen eller ej. For Socrates er dette imidlertid ikke klogt, fordi den kloge skal være helt klar over hans handlinger og deres konsekvenser. Kun dem, der forstår, er kloge, for hvem hans indsigt er klar. Kriterier betragter det også som et kendetegn ved forsigtighed, at man forstår sin egen korrekte handling, det vil sige, kender årsagen til dens korrekthed. Kriterier må derfor indrømme, at hans definition er utilstrækkelig.

Kritias gør derefter et nyt forsøg: Han sidestiller nu forsigtighed med selvkendskab (ikke selvkendskab som en handling). Han påberåber sig det berømte ordsprog ” Kend dig selv! “(Græsk Γνῶθι σεαυτόν Gnṓthi seautón ) ved Apollo-templet i Delphi . Det er Guds hilsen til tempelbesøgerne. Det er bedre end ”Vær glad!” (Χαῖρε Chaíre ), den sædvanlige hilsen fra grækerne, fordi selvkendskab eller klogskab er mere ønskeligt end glæde. Socrates svarede, at hvis forsigtighed er en viden, så skal det være en vis viden, en viden om noget, ligesom medicin er en viden om de sunde. Sundhed er det værdifulde produkt af medicinsk viden, og et hus er det værdifulde produkt af arkitektens ekspertise. På samme måde skal Critias være i stand til at angive, hvad hendes produkt er for forsigtighed. På den anden side protesterer Kritias med, at sammenligningen er upassende, fordi forsigtighed ikke er en særlig, men en omfattende viden. I dette ligner det matematik, som heller ikke producerer et synligt produkt som et håndværk eller en kunst. Socrates indrømmer dette, men er ikke tilfreds med det, fordi spørgsmålet om, hvad objektet af forsigtighed defineret som viden eller viden er ubesvaret. Kritias tager dette spørgsmål op og forklarer, at forsigtighed adskiller sig fundamentalt fra alle andre typer viden netop ved, at den ikke er begrænset til et enkelt objekt, der adskiller sig fra det. Snarere vedrører det alle andre videnområder såvel som sig selv, det er viden om sig selv og samtidig al anden viden. Ikke kun viden, men også dens modsatte, uvidenhed, er genstand for sådan viden. Ifølge denne forståelse kender den kloge person omfanget og grænserne for sin egen viden og er også i stand til at finde ud af, hvad andre faktisk ved, og hvad ikke.

Socrates forklarer de vanskeligheder, der opstår som følge af denne bestemmelse af forsigtighed. Det første spørgsmål, der opstår nu, er, om det overhovedet er muligt at vide, eller ikke vide, hvad man ved, og hvad man ikke ved. Hvis svaret på dette spørgsmål er bekræftende, så er spørgsmålet, hvad værdien af ​​sådan viden er. Socrates erklærer sig uvidende om dette; Med sine overvejelser var han kommet i en tilsyneladende håbløs situation. Idéen om en viden, der har sig selv og dens grænser såvel som udenlandsk viden og uvidenhed som dens genstand, synes at være problematisk for ham, fordi han ikke har fundet noget i verden, som et analogt objektområde er tildelt; for ham synes intet at være relateret til sig selv og samtidig til andre ting. Opfattelser, impulser, handlinger af vilje og følelser er altid rettet mod konkrete objekter, aldrig mod sig selv. F.eks. Er frygt altid relateret til noget skræmmende, ikke til sig selv eller andres frygt. Der er heller ingen mening, der vedrører andre meninger såvel som sig selv, men har intet at gøre med, hvad de andre meninger vedrører. Socrates bruger en række eksempler til at illustrere de problemer, der opstår ved at antage noget, der refererer til sig selv. Denne antagelse forudsætter, at selve henvisningen selv har kvaliteten af ​​sit objekt. Øret hører toner; for at høre sig selv skulle det have sin egen tone. Vision opfatter farver; for at se sig selv skulle det have sin egen farve. Hvordan viden kunne opfylde dette krav om selvreferencialitet er helt uklart for Socrates. Han kan ikke se, hvordan man kan finde ud af, om noget lignende sker overalt, og i så fald i hvilke tilfælde. Kritser er også tabt.

Afklaringen af ​​eksistensen af ​​den selvhenvisende skal overlades. Det er her, diskussionen drejer sig om det hypotetiske spørgsmål om, hvilket indhold og nytten selvhenvisende viden i betydningen af ​​den foreslåede definition af forsigtighed kan have, hvis den findes. Ifølge Socrates 'forklaringer, som Critias anerkender som afgørende, tillader forsigtighed ingen velbegrundede vurderinger om det konkrete, hvis det kun er en viden, der kun er relateret til viden som sådan og ikke til dens respektive konkrete objekt. Med selvhenvisende viden kan man kun bestemme, at nogen har eller ikke har viden, men ikke hvad han ved. Den respektive specielle viden kan ikke bestemmes indholdsmæssigt på denne måde. For eksempel kan man ikke bruge forsigtighed til at kontrollere, hvad en bestemt læge er kvalificeret til. Dette ville kræve eksaminatorens egen medicinske kompetence, og dette har intet at gøre med forsigtighed. Dette ser ud til at føre til den konklusion, at forsigtighed ikke er til nogen nytte for livsførelse. Det hjælper tilsyneladende ikke folk med at være fine og glade. Det kan således ikke påvises, at forsigtighed, forstået som viden om viden, er et godt menneske. Mistanken opstår, at den er overvurderet.

I det næste tankegang undersøges det igen, hvad nytten af ​​selvhenvisende viden kan være. Socrates fortæller om en "drøm", om hans vision om et samfund, hvor forsigtighed hersker. Da alle der har viden om viden, kan ingen foregive en evne, som han ikke har. Enhver sådan bedrag kunne ses igennem. Ingen ville gøre noget ud over deres kompetence; kun kompetent handling ville være mulig.

Men her opstår spørgsmålet for Socrates, om et så klogt liv også ville være godt og lykkeligt. De to samtalepartnere er enige om, at ikke enhver viden kan føre til et godt liv. Hverken teknisk viden eller en omfattende viden om fortid, nutid og fremtidige forhold fører til eudaimonia , til et vellykket liv, der er forbundet med velvære eller lykke. Snarere, som Kritias konstaterer, når Socrates bliver bedt om det, er kun én viden nødvendig: den om de gode og de dårlige. Dette udgør dog ikke forsigtighed, men tæller med til nyttig viden, dvs. til en anden kategori af viden. Dette rejser det spørgsmål, der allerede er behandlet ovenfor, om forsigtighed i sig selv også har en anvendelse, og hvad dens betydning og formål kan bestå af. Hvis det er viden om viden, skal det - som Critias konstaterer - være bedre end nyttig viden, herunder viden om godt og ondt, og derved i det mindste være indirekte nyttigt. Det lykkes dog ikke Kritias at navngive en konkret fordel ved at kende viden. Han må indrømme, at det hverken gør folk lykkelige eller giver dem en konkret fordel som et håndværk eller en teknik. Så det ser ud til at være ubrugeligt. Socrates tager status: Det har hverken været muligt at finde ud af, hvad der menes med forsigtighed, og der er heller ikke opdaget nogen brug af den hypotetisk antagne selvhenvisende viden.

Endelig vender Socrates sig til Charmides igen, som kunne drage de forkerte konklusioner af det skuffende resultat af bestræbelserne på filosofisk viden. Det meget utilfredsstillende resultat af dialogen betyder ikke, at forsigtighed faktisk er værdiløs. Tværtimod skyldes fejlen kun, at han, Socrates, ikke har den fornødne skarphed til at afklare spørgsmålet. Derfor bør Charmides ikke vildledes. Snarere bør han betragte sig heldig, hvis han er klog. Charmides er nu forvirret over forsigtighed, fordi han ikke ved, hvad det er, og om han ejer det eller ej. Han mener dog ikke, at Socrates er så uvidende, som han ser ud, og beslutter at blive hans elev og lære af ham i det daglige selskab.

fortolkning

Som det ofte er tilfældet med fortolkningen af ​​Platons dialoger, drejer moderne diskussioner sig om spørgsmålet om forfatterens egen holdning. Ifølge den fremherskende forskningsudtalelse svarer dette generelt til synet fra hans dialogfigur Socrates. I dette tilfælde bemærkes det imidlertid, at antagelser, som Platon har repræsenteret i andre værker som undskyldningen fra Socrates, og som han selv tilsyneladende er enig i, tilsyneladende kritiseres i Charmides og fremstår som tvivlsomme, problematiske eller forkerte. I Charmides er Socrates 'holdning, at du ikke kan bedømme andres kompetence i et område, hvor du selv er uden viden. Ifølge repræsentationen i andre Platons værker er dette sædvanen hos Socrates: Han beskriver sig selv som uvidende, men er i stand til at genkende andres uvidenhed og eksponere den på en sådan måde, at den også kan genkendes for andre.

Forskellige tilgange anvendes i forskning til at forklare denne tilsyneladende eller faktiske modsigelse. Ifølge fortolkningen af John Stuart Mill er Charmides kun en dialektisk øvelse, der kasseres i nogle teorier, men fører til ingen beslutning om en bestemt position. En anden hypotese er, at Platon ønskede at demonstrere utilstrækkeligheden af ​​den sokratiske metode til at løse sådanne spørgsmål. Dermed distancerede han sig fra lærerens tilgang eller i det mindste relativiserede han deres præstationer. Han kom til den konklusion, at den slags indsigt, der kunne opnås inden for rammerne af en sokratisk undersøgelse, var uegnet til at løse filosofiens centrale opgave: med den kunne man ikke trænge ind til den viden, der greb dyd - i dette tilfælde forsigtighed som garanterer deres besiddelse og gør folk lykkelige. For at løse dette problem er en anden, ikke-sokratisk måde nødvendig, som Platon hævder at være sin egen opdagelse. Denne fortolkning er kontroversiel. Overfor dem argumenteres det for, at kritikken af ​​et bestemt begreb om metavidenskab i Charmides ikke rammer den sokratiske metode til at søge efter viden gennem kritisk gennemgang af foreslåede definitioner (Elenchos), men kun en urealistisk idé fra Critias om metavidenskabens opgave. Kun domme om teknisk kompetence påvirkes af kritikken, ikke testene af etisk viden, som Socrates beskæftiger sig med. Hugh H. Benson mener, at argumentet i Charmides kun udgør et problem for en del af den platoniske Socrates filosofiske aktivitet i overensstemmelse med undskyldningen . Muligheden for at blive opmærksom på ens egen uvidenhed og på trods af det at anerkende fremmed uvidenhed forbliver intakt, og ifølge beskrivelsen i Platons tidlige værker var dette hoveddelen af ​​Socrates livsværk. I Charmides bestrides kun muligheden for at anerkende andres kompetence i ens egen uvidenhed. Dette sætter spørgsmålstegn ved en uvidende studerendes evne til at bedømme en lærers kvalifikationer og til rationelt at beslutte, om han vil slutte sig til ham. Gabriela Roxana Carone ser ingen alvorlig fare i Charmides argumenter for det Socratic-projekt for at opnå en begrænset ”menneskelig visdom” som beskrevet i undskyldningen . Charles H. Kahn undersøger spørgsmålet om metakendskab ved hjælp af de fire mulige tilfælde: X ved, at han har kendskab til F; X ved, at han ikke har viden om F; X ved, at Y har kendskab til F; X ved, at Y ikke har viden om F. Kahn anser Socrates 'argument mod muligheden for de sidste to sager, når X er uvidende, for at være overbevisende. Han ser dette som en alvorlig indsigelse mod den socratiske undersøgelsesmetode, der er beskrevet i undskyldningen . For Kahn ligger løsningen i den antagelse, at Socrates 'uvidenhed faktisk ikke eksisterer, men kun falskes af ham af didaktiske årsager. I virkeligheden havde Socrates kendskab til de emner, der blev diskuteret i hvert enkelt tilfælde, og dermed også kompetence til at kontrollere påstande om udenlandsk viden.

Som med de andre "aporetiske" dialoger - som endte med forvirring - forbliver det åbent, om Platon betragtede de uløste problemer som løselige, og om han selv havde en løsning, som han holdt tilbage fra læserne for at tilskynde dem til at gøre deres egen indsats. Han kunne have fundet en tilfredsstillende løsning fra sit synspunkt inden for rammerne af sin idéteori . Især er spørgsmålet om, hvorvidt Platon betragtede viden, der har sig selv såvel som viden om andre som sit formål, mulig og muligvis nyttig, kontroversiel. Det bekræftes blandt andre af Paul Natorp , Michael Erler og Gerhard Müller , mens blandt andre Joachim Adamietz , Bernd Effe og Oded Balaban benægter det . Ekkehard Martens mener, at Platon ønskede at afvise sofistenes påstand om selvhenvisende viden uden derved fundamentalt at udelukke menneskets selvhenvisende viden; han efterlader muligheden for dette - for eksempel som en del af den selvrefererende viden om Gud - i Charmides . Det aporetiske resultat af dialogen er simpelthen skamdamp.

Vasilis Politis påpeger, at Platons Socrates i denne dialog argumenterer både for og imod muligheden og nytten af ​​selvhenvisende viden. Der er ingen modsigelse i dette, da argumentet mod reflekterende viden er baseret på en bestemt antagelse om dets formål, nemlig at den udelukkende består af viden og uvidenhed; i argumentet til fordel for selvhenvisende viden er der imidlertid ingen forpligtelse til en sådan eksklusivitet. Derfor fører kun den første tilgang ind i aporia, mens den anden giver vej ud. Løsningen, som Platon havde i tankerne, var, at selvhenvisende viden ikke kun var refleksiv, men også havde andre objekter, der omfattede godt og ondt. Med dette vender Politis sig mod en fortolkning, som nogle filosofihistorikere fortaler, ifølge hvilke Platon ønskede at vise, at selvhenvisende viden enten er umulig eller, hvis det er muligt, ubrugelig og derfor ude af spørgsmålet om definitionen af ​​forsigtighed; snarere må forsigtighed bestemmes som viden om godt og ondt. Politis har mistanke om, at Platons Socrates ikke kunne have præsenteret sin løsning i dialogen, da han da ville have været nødt til at vise, at reflekterende viden har flere objekter, men stadig er en samlet viden og ikke en kombination af to uafhængige typer af viden. At tackle denne vanskelige opgave ville være gået ud over dialogen.

Et andet emne, der diskuteres i forskningslitteraturen, er afslutningen på dialogen: Charmides meddeler eftertrykkeligt, at han nu absolut ønsker at blive elev af Socrates, skønt sidstnævnte tidligere beskrev sig selv som en dårlig forsker på grund af det utilfredsstillende resultat af undersøgelsen. Charmides har store forhåbninger om fremtidige lektioner, og Critias opfordrer ham til at gøre det. Thomas Alexander Szlezák ser her en henvisning til Platons “ skriftlige kritik ”, hans afvisning af den skriftlige formidling af visse særligt krævende filosofiske indhold. De Charmides skulle ende uden nogen løsning, som Platon gjorde ikke ønsker at sprede skrive kritisk viden. Denne viden var forbeholdt mundtlig kommunikation til kvalificerede studerende. Derfor, i slutningen af ​​dialogen, lod Platon Charmides indgå i et studenterforhold med Socrates. Det eneste formål med diskussionen var at teste Charmides 'kvalifikation til et filosofisk kursus.

Politisk baggrund

Bust of Platon (romersk kopi af det græske Platon-portræt af Silanion , Glyptothek München )

Det bemærkes, at Platon valgte to meget upopulære figurer som hovedpersoner sammen med Socrates, Charmides og Critias. På det tidspunkt, hvor dialogen blev udarbejdet, blev begge fuldstændig miskrediteret i det demokratisk styrede Athen , da deres antidemokratiske politik havde ført til en borgerkrig og i sidste ende havde svigtet katastrofalt. De havde 404-403 f.Kr. F.Kr., et kvart århundrede efter handlingsperioden for dialogen, deltog kendte oligarkiske politikere i den tredive tredvs korte terrorperiode og faldt derefter i kampen mod de sejrrige demokratiske kræfter. Disse begivenheder formede hendes image i den efterfølgende periode. De "tredive tyranner" vil blive husket af eftertiden som brutale herskere. Chairephon var derimod den fjerde, mest tavse figur i Charmides , en demokrat. Betydningen af ​​den blodige konflikt mellem oligarker og demokrater som baggrund for dialogens handling understreges ofte i forskningslitteraturen. Walter Thomas Schmid påpeger, at den forsigtighed, der blev rost i Charmides, især blev værdsat i konservative, aristokratiske kredse i Athen. I dette miljø beundrede man den udemokratiske spartanske stat og den sociale orden og dømte den radikalt demokratiske forfatning af sin hjemby med foragt. Den rene populære regel af nutiden blev udfaset som en afvigelse fra det afprøvede statssystem i en idealiseret fortid. Aristokratisk sindede medlemmer af den athenske overklasse understregede vigtigheden af ​​forsigtig regeringsførelse. De bragte den følgelig realiserede folkestyre i forbindelse med intemperance og hensynsløshed, da vidtgående beslutninger blev truffet af stemningsafhængige tilfældige flertal i de populære forsamlinger. Chairephon, en stærk tilhænger af athensk demokrati, bliver portrætteret som impulsiv i Charmides , hvilket svarer til dette billede. Selv i det ekstremt konservative spartanske samfund var forsigtighed meget vigtig. De historiske kriterier udmærker sig især gennem hans forherligelse af de spartanske forhold. Under normale omstændigheder udelukkede hans antidemokratiske følelser en politisk karriere i hans hjemby; kun gennem et kup kunne han få kreativ magt.

Generelt blev forsigtighed betragtet som en dyd i Athen, men der var også visse forbehold med hensyn til det. Det blev bredt antaget, at det var sekundært mod mod og patriotisme og ikke nødvendigvis en af ​​kvaliteterne hos en dygtig kriger.

Begrebet forsigtighed, som Critias fortaler for i Charmides , bruges i forskning på baggrund af den politiske udvikling fra 404-403 f.Kr. Taget i betragtning. Det fortolkes som et aspekt af hans oligarkiske holdning og hans stræben efter magt. For Kritias er de "kloge" en aristokratisk elite, der på grund af deres grund er kvalificeret til at herske over udslætets masse. Hans interesse for emnet dialog er primært baseret på det faktum, at det giver ham muligheden for at legitimere det oligarkiske krav til magt. Platons hensigt var især at finde ud af forskellen mellem Socrates 'holdning og Critias og at gøre læseren opmærksom på tvivlsomheden i Critias' påstand om kompetence. Samtidig ønskede han at afvise beskyldningen om, at Socrates engang havde påvirket Critias og Charmides og dermed var medskyldig i deres senere skæbnesvangre arbejde.

Det faktum, at Platon præsenterede de to oligarker, der hades i Athen, i en livlig filosofisk samtale med Socrates i en venlig atmosfære og undgik enhver direkte hentydning til deres senere politiske rolle, fortolkes forskelligt i forskningen. Ifølge en hypotese ønskede han at signalere til læseren, at de to havde gjort et relativt anstændigt indtryk på dette tidlige tidspunkt, og at ikke alle Kritias 'værdier - især det konservative ideal af forsigtighed - var blevet miskrediteret over hele linjen. Muligvis handlede det om at forsvare sig mod beskyldninger, der ikke kun var rettet mod Socrates, men også mod Platon selv: hans familieforbindelse med de to oligarker og hans skeptiske holdning til Athens demokratiske forfatning mistænkte ham for at sympatisere med oligarkiet .

Fremkomst

Det er ubestridt, at Charmides tilhører en gruppe af tidlige dialoger af Platon, der er karakteristiske for at føre til en aporia - en situation, der virker håbløs. I ældre forskning blev det betragtet som et af filosofens første værker og blev offentliggjort i 390'erne f.Kr. Dateret f.Kr., men i nyere tid har en noget senere klassifikation etableret sig: enten mod slutningen af ​​den første af de tre faser, hvor Platons litterære arbejde normalt er opdelt, eller i begyndelsen af ​​den anden, mellemste fase. Først og fremmest kommer 380'erne f.Kr. i betragtning. Idéerne synes at pege på den modne platonisme i filosofens midterste kreative periode. Nogle udsagn kan kun forklares tilfredsstillende ved at foregribe udsagn i senere værker.

reception

Oldtid og middelalder

I gamle tider fik Charmides relativt lidt opmærksomhed. I den tetralogiske rækkefølge af Platons værker, som tilsyneladende i det 1. århundrede f.Kr. Det hører til den femte tetralogi. Filosofens historiker Diogenes Laertios regnede ham blandt de "undersøgende" skrifter og gav som alternativ titel om forsigtighed . Ved at gøre dette henviste han til et nu mistet script fra den mellemste platonist Thrasyllos .

Den lærde Athenaios , der plejede at skarpe kritisere Platon, protesterede mod en påstået modsigelse i repræsentationen af ​​Socrates 'forhold til Charmides.

Gamle papyri er ikke bevaret, den håndskrevne tradition begynder først i det 9. århundrede. Tekstoverførslen er baseret på fire tekstvidner fra perioden fra det 9. til det 13. århundrede; alle andre manuskripter er kopier, der afhænger af disse fire. Det ældste overlevende manuskript blev lavet i 895 i det byzantinske imperium for Arethas af Cæsarea . I vest var Charmides ukendt for den latinttalende videnskabelige verden i middelalderen.

Tidlig moderne tid

Begyndelsen af Charmides i den første udgave, Venedig 1513

I renæssancens tidsalder blev Humanides genopdaget. Humanisten Marsilio Ficino oversatte det til latin og gjorde det tilgængeligt for en bredere læsende offentlighed. Han udelukkede en eksplicit seksuel passage, fordi han ikke havde tillid til, at hans samtidige kunne fortolke sådanne passager allegorisk, som han fandt passende . Han offentliggjorde oversættelsen i Firenze i 1484 i den komplette udgave af sine latinske oversættelser af Platon. Også Poliziano tog en latinsk oversættelse i angreb, som blev påbegyndt i 1470'erne, men tilsyneladende forblev ufærdig; fragmentet fra hans ejendom blev trykt i 1498. En tredje oversættelse kommer fra humanisten Janus Cornarius ; det blev udgivet i 1561 i en komplet latinsk udgave af Platons værker i Basel.

Den første udgave af den græske tekst blev offentliggjort i Venedig af Aldo Manuzio i september 1513 som en del af den første komplette udgave af Platons værker på originalsproget. Redaktør var Markos Musuros . To tryk fulgte i Basel i 1534 og 1556.

Moderne

Platons forfatterskab blev bestridt i det 19. og tidlige 20. århundrede, især af Eduard Zeller . I dag, som i gamle tider, betragtes det som sikkert. Den litterære kvalitet vurderes generelt højt. Michael Erler finder kompositionen, tegnetegningen og det sproglige design beundringsværdig, men indholdet irriterende. Ernst Heitsch bedømmer, at Platon skabte et sprogligt kunstværk, hvor samtalens elegance og sindsro udvikler sig på baggrund af datidens væbnede konflikter. Alt præsenteres med en vindende naturlighed, og forfatteren holder også øje med den formelle side af hans afbalancerede komposition.

Det filosofiske indhold vurderes især ud fra et forhold til moderne begreber. Det handler om problemet med refleksion og selvtillid. Nogle forskere fortolker diskussionen om selvhenvisende viden i Charmides som et bidrag til diskussionen om bevidsthedsproblemet , andre benægter enhver forbindelse med spørgsmålet om bevidsthed. Tilhængerne af den første fortolkning adskiller sig fra hinanden med hensyn til spørgsmålet om, hvorvidt Platon godkendte eller afviste afhandlingen om, at væsener er funderet i bevidsthed.

Filosofen Klaus Oehler fandt i 1962, at et førsteordens filosofiske problem blev formuleret i Charmides og derefter faldt igen: spørgsmålet om, hvorvidt der er viden om viden. Dette løser problemet med selvbevidsthed. Hvad der kommer til syne her er "nøjagtigt hvad der udgør den moderne forståelse af verden: subjektiviteten, der autonomt etablerer sig selv og verden". Theodor Ebert vendte sig imod dette synspunkt i 1974 . Efter hans opfattelse forbliver tolke, der betragter Platons "viden om viden" som en omskrivning af essensen af ​​selvbevidsthed, fast med en historisk utilstrækkelig horisont af problemer. Diskussionen om Charmides er utilgængeligt "bragt under kategorierne af et problem med tysk idealisme ". I 1985 roste Gerhart Schmidt argumentets høje intellektuelle niveau, hvilket var forbløffende. Han kom til den konklusion, at ”dialogen med den nuværende tidsalder” spiller ind i dialogen, og at ”vi selv er påkrævet”. Værket er et tidligt mesterværk af forfatteren, der her foregriber subjektivitetsprincippet, som den moderne tids filosofi skrev på sit banner. I 1986 tildelte Karen Gloy Charmides en nøgleposition , fordi det var der for første gang i historien om den vestlige filosofi, at der blev præsenteret en omfattende og flerlags opfattelse af selvtillid og de forskellige muligheder for fortolkning og deres vanskeligheder spillet ud. Dialogen udgør udgangspunktet for alle senere teoretiske tilgange. I 1987 sammenlignede Barbara Zehnpfennig Platons svar på spørgsmålet om en ensartet viden og epistemologi i Charmides med Johann Gottlieb Fichte i sit arbejde The Determination of Man , udgivet i 1800 . Hun fandt ud af, at Fichtets tilgang var grundlaget for den moderne bevidsthedsteori, men at Platons undersøgelse af problemet var bedre end hende, da den forudså og tilbageviste de “grundlæggende strukturer i den moderne bevidsthedsfilosofi, der var repræsenteret i Fichte”. Platon viser uholdbarheden af ​​de undersøgte teorier om autonom viden. I 2002 hyldede Franz von Kutschera en banebrydende præstation af Platon, der i Charmides forstod viden som en relation og introducerede relation som en grundlæggende logisk kategori. I dialogen "den allerførste begyndelse af epistemisk logik , logikken i begrebet viden" kan findes. Således strækker horisonten af ​​diskussionerne sig langt ud over dygtigheden af ​​forsigtighed. For første gang fattede Platon begrebet relation på en sådan generel måde, at det omfattede alle slags relationer. Ernst Heitsch erklærede i 2004, at Platon var den første til at erkende, at viden, der er under alternativet "rigtigt eller forkert", ikke kvalificerer til korrekt handling på det moralske og politiske område, men er værdineutral. Denne indsigt fremgår af Charmides ; det udgør en af ​​Platons vigtigste arv efter eftertiden.

Udgaver og oversættelser

Udgaver med oversættelse

  • Gunther Eigler (red.): Platon: Arbejder i otte bind. Bind 1, 4. udgave, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , s. 287-349 (genoptryk af den kritiske udgave af Maurice Croiset, 4. udgave, Paris 1956, med den tyske oversættelse af Friedrich Schleiermacher , 2., forbedret udgave, Berlin 1818)
  • Ekkehard Martens (red.): Platon: Charmides . Reclam, Stuttgart 1977, ISBN 978-3-15-009861-5 (ukritisk udgave med oversættelse)

Oversættelser

  • Otto Apelt : Platons dialoger Charmides, Lysis, Menexenos . I: Otto Apelt (red.): Platon: Alle dialoger. Bind 3, Meiner, Hamburg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (med introduktion og forklaringer; genoptryk af 2. reviderede udgave, Leipzig 1922)
  • Ludwig Georgii : Charmides . I: Erich Loewenthal (red.): Platon: Komplette værker i tre bind. Bind 1, uændret genoptryk af 8., reviderede udgave, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 239-275
  • Rudolf Rufener: Platon: Frühdialoge (= jubilæumsudgave af alle værker , bind 1). Artemis, Zürich / München 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 41–80 (med en introduktion af Olof Gigon )

litteratur

Oversigt repræsentationer

Kommentarer

  • Michael Erler: Betydningen af ​​aporierne i Platons dialoger. Træningsstykker til vejledning i filosofisk tænkning. De Gruyter, Berlin 1987, ISBN 3-11-010704-X , s. 170-212
  • Marie-France Hazebroucq: La folie humaine et ses remèdes. Platon: Charmide ou de la modération. Vrin, Paris 1997, ISBN 2-7116-1297-X
  • Ernst Heitsch , Franz von Kutschera: To Platons Charmides. Franz Steiner, Stuttgart 2000, ISBN 3-515-07786-3
  • Laurence Lampert: Hvordan filosofi blev sokratisk. En undersøgelse af Platons Protagoras, Charmides og Republic. University of Chicago Press, Chicago / London 2010, ISBN 978-0-226-47096-2 , s. 145-240

Undersøgelser

  • Drew A. Hyland: Filosofiens dyd. En fortolkning af Platons Charmides. Ohio University Press, Athen (Ohio) 1981, ISBN 0-8214-0588-8
  • Gerhard Müller : Platons filosofiske dialogskunst (ved hjælp af eksemplet med Charmides). I: Museum Helveticum 33, 1976, s. 129-161
  • Walter Thomas Schmid: Platons Charmides og det socratiske ideal for rationalitet. State University of New York Press, Albany 1998, ISBN 0-7914-3763-9
  • Gerhart Schmidt : Platons kritik af fornuft eller den dobbelte rolle, Socrates spiller i Charmides-dialogen. Königshausen & Neumann, Würzburg 1985, ISBN 3-88479-221-0
  • Young-Sik Sue: Selvkendskab i Charmides. Dens epistemologiske og etiske komponent i forbindelse med udviklingen af ​​Platons filosofi. Königshausen & Neumann, Würzburg 2006, ISBN 3-8260-3006-0
  • Thomas M. Tuozzo: Platons Charmides. Positiv Elenchus i en ”sokratisk” dialog. Cambridge University Press, Cambridge 2011, ISBN 978-0-521-19040-4
  • Bernd Witte: Videnskaben om godt og ondt. Fortolkninger af Platons 'Charmides'. De Gruyter, Berlin 1970
  • Barbara Zehnpfennig : Refleksion og metarefleksion i Platon og Fichte. En strukturel sammenligning af de platoniske "Charmides" og Fichtets "Determination of Man" (= Symposion. Bind 82). Alber, Freiburg / München 1987, ISBN 3-495-47619-9

Weblinks

Udgaver og oversættelser

litteratur

Bemærkninger

  1. ↑ Se om typerne af repræsentation Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 71–75.
  2. ↑ Se stedet Bernd Witte: Videnskaben om godt og ondt. Fortolkninger af Platons 'Charmides' , Berlin 1970, s. 40 f.
  3. ^ Platon, Charmides 153a.
  4. ↑ Christopher Planeaux: Socrates, Alcibiades og Platons Τὰ Ποτειδεατικά. Har Charmides en historisk ramme? I: Mnemosyne 52, 1999, s. 72-77; Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 311 f .; Laurence Lampert: Hvordan filosofien blev socratic , Chicago 2010, s. 237-240.
  5. ↑ Platon, Charmides 154b.
  6. ^ Platon, Charmides 163b - c.
  7. ↑ På karakteren af de enkelte dialogmøder karakterer og på de historiske figurer Kritias og Charmides, se Walter Thomas Schmid: Platons Charmides og den sokratiske Ideel for Rationalitet ., Albany 1998, s 10-14; Thomas M. Tuozzo: Platons Charmides , Cambridge 2011, s. 52-90; Young-Sik Sue: Selvkendskab i Charmides , Würzburg 2006, s. 27–44; Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 90-94, 108-113; Voula Tsouna: Socrates 'angreb på intellektualisme i Charmides . I: Mark L. McPherran (red.): Visdom, uvidenhed og dyd (= Apeiron 30/4), Edmonton 1997, s. 63-78, her: 63-72; Gerasimos Santas : Socrates at Work on Virtue and Knowledge in Platons Charmides . I: Edward N. Lee et al. (Red.): Exegesis and Argument , Assen 1973, s. 105-132, her: 105-108.
  8. ^ Platon, Charmides 153a-155b. Se Laurence Lamperts kommentar: How Philosophy Become Socratic , Chicago 2010, s. 147–162.
  9. ↑ Platon, Charmides 155e-157c. Se kommentaren af ​​Laurence Lampert: How Philosophy Became Socratic , Chicago 2010, s. 162-169. For thrakisk medicin og zalmoxis se de relevante artikler i Thomas M. Robinson, Luc Brisson (red.): Platon: Euthydemus, Lysis, Charmides , Sankt Augustin 2000, s. 278–295 og Zoe Petre: “Zalmoxis, roi et dieu ". Autour du Charmide . I: Dacia 51, 2007, s. 47-72; Francis P. Coolidge: Relationen mellem filosofi og Σωφροσύνη: Zalmoxian Medicine i Platons Charmides . I: Ancient Philosophy 13, 1993, s. 23-36. Se Mark L. McPherran: Socrates and Zalmoxis on Drugs, Charms, and Purification . I: Apeiron 37, 2004, s. 11-33.
  10. ↑ Platon, Charmides 157c-158e. Se Laurence Lampert: How Philosophy Become Socratic , Chicago 2010, s. 169 f.
  11. ↑ Platon, Charmides 158e-161b. Se Laurence Lampert: How Philosophy Become Socratic , Chicago 2010, s. 170-173; Michael Erler: Følelsen af ​​aporierne i Platons dialoger , Berlin 1987, s. 171–177.
  12. Hard Gerhard Müller: Platons filosofiske dialogskunst (ved hjælp af eksemplet med Charmides) . I: Museum Helveticum 33, 1976, s. 129-161, her: 131.
  13. ^ Platon, Charmides 161b-162b. Se Laurence Lampert: How Philosophy Become Socratic , Chicago 2010, s. 173-178; Michael Erler: Følelsen af ​​aporierne i dialogerne af Platon , Berlin 1987, s. 177-181.
  14. ↑ Se Theodor Ebert: Opinion and Knowledge in Platons Philosophy , Berlin 1974, s. 55-57.
  15. ^ Platon, Charmides 162c -164d. Se Laurence Lampert: How Philosophy Become Socratic , Chicago 2010, s. 178-185; Michael Erler: Følelsen af ​​aporierne i Platons dialoger , Berlin 1987, s. 181–186.
  16. ↑ Se Theodor Ebert: Opinion and knowledge in Platons filosofi , Berlin 1974, s.58.
  17. ↑ Platon, Charmides 164d-167a. Se Aryeh Kosman: Virtues of Thought , Cambridge (Massachusetts) 2014, s. 227-235; Laurence Lampert: Hvordan filosofi blev socratic , Chicago 2010, s. 185-203; Michael Erler: Følelsen af ​​aporierne i dialogerne af Platon , Berlin 1987, s. 186-189.
  18. ↑ Platon, Charmides 167a - 169d. Se Laurence Lampert: How Philosophy Become Socratic , Chicago 2010, s. 203-208; Michael Erler: Følelsen af ​​aporierne i Platons dialoger , Berlin 1987, s. 190–197.
  19. ↑ Platon, Charmides 169E-172c. Se Laurence Lampert: How Philosophy Become Socratic , Chicago 2010, s. 208-215; Michael Erler: Følelsen af ​​aporierne i dialogerne af Platon , Berlin 1987, s. 197-200.
  20. ↑ Platon, Charmides 172c -173d. Se Laurence Lampert: How Philosophy Become Socratic , Chicago 2010, s. 215-218; Michael Erler: Følelsen af ​​aporierne i dialogerne af Platon , Berlin 1987, s. 200-202.
  21. ↑ Platon, Charmides 173d-175d. Se Hans-Georg Gadamer : Praktisk viden . I: Gadamer: Gesammelte Werke , bind 5, Tübingen 1985, s. 230-248, her: 235 f .; Laurence Lampert: Hvordan filosofien blev socratic , Chicago 2010, s. 218-230; Michael Erler: Følelsen af ​​aporierne i dialogerne af Platon , Berlin 1987, s. 201-210.
  22. ↑ Platon, Charmides 175d-176d. Se Laurence Lampert: How Philosophy Become Socratic , Chicago 2010, s. 230-234; Michael Erler: Følelsen af ​​aporierne i Platons dialoger , Berlin 1987, s. 210-212.
  23. ^ Charles H. Kahn: Platon og den socratiske dialog , Cambridge 1996, s. 197 f.
  24. ↑ John Stuart Mill: Noter om nogle af Platons mere populære dialoger . I: Collected Works of John Stuart Mill , bind 11, Toronto 1978 (første publikation), s. 37-238, her: 186.
  25. ↑ Louis-André Dorion: Charmide . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 5, del 1, Paris 2012, s. 723–732, her: 730 f .; Young-Sik Sue: Selvkendskab i Charmides , Würzburg 2006, s. 17–19; Richard McKim: Socratic Self-Knowledge og "Knowledge of Knowledge" i Platons Charmides . I: Transactions of the American Philological Association 115, 1985, s. 59-77.
  26. ^ Hugh H. Benson: En note om sokratisk selvkendskab i Charmides . I: Ancient Philosophy 23, 2003, s. 31–47, her: 33–40, 46.
  27. ↑ Gabriela Roxana Carone: Socrates 'Human Wisdom and Sophrosune in Charmides 164c ff. I: Ancient Philosophy 18, 1998, s. 267-286, her: 267 f., 285 f.
  28. ^ Charles H. Kahn: Platon og den socratiske dialog , Cambridge 1996, s. 197-203.
  29. ^ Edward Halper: Er viden om viden mulig?: Charmides 167a-169d. I: Thomas M. Robinson, Luc Brisson (red.): Platon: Euthydemus, Lysis, Charmides , Sankt Augustin 2000, s. 309-316.
  30. ^ Paul Natorp: Platons idéteori , 3. udgave, Darmstadt 1961, s. 25-29; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.107; Michael Erler: Betydningen af ​​aporierne i Platons dialoger , Berlin 1987, s. 190–197; Gerhard Müller: Platons filosofiske dialogskunst (ved hjælp af eksemplet med Charmides) . I: Museum Helveticum 33, 1976, s. 129–161, her: 159–161. Se Mary Margaret McCabe: Ser ind i Charmides 'kappe: At se andre og sig selv i Platons Charmides . I: Dominic Scott (red.): Maieusis , Oxford 2007, s. 1–19, her: 16–18; Alan Pichanick: To rivaliserende opfattelser af Sôphrosunê . I: Polis 22, 2005, s. 249-264.
  31. ↑ Joachim Adamietz: At forklare hoveddelen af ​​Platons Charmides (164a - 175d) . I: Hermes 97, 1969, s. 37-57; Bernd Effe: Platons 'Charmides' og 'Alkibiades' af Aeschines fra Sphettos . I: Hermes 99, 1971, s. 198-208; Oded Balaban: Le rejet de la connaissance de la connaissance, la thèse centrale du Charmide de Platon. I: Revue Philosophique de Louvain 106, 2008, s. 663-693.
  32. ↑ Ekkehard Martens: Den selvhenvisende viden i Platons “Charmides” , München 1973, s. 84–91.
  33. ↑ Vasilis Politis: Aporia's sted i Platons Charmides . I: Phronesis 53, 2008, s. 1–34, her: 4 f., 32–34. Jf. Theodor Ebert: Opinion and Knowledge in Platons Philosophy , Berlin 1974, s.75.
  34. ↑ Platon, Charmides 175e - 176d.
  35. ↑ Thomas Alexander Szlezák: Platon og skrivning af filosofi. Fortolkninger af de tidlige og midterste dialoger , Berlin 1985, s. 127-150.
  36. ↑ Walter Thomas Schmid: Platons Charmides og det socratiske ideal for rationalitet , Albany 1998, s. 3-5, 12.
  37. ^ Walter Thomas Schmid: Platons Charmides and the Socratic Ideal of Rationality , Albany 1998, s. 5 f.
  38. ^ Michael Eisenstadt: Critias 'definitioner af σωφροσύνη i Platons Charmides . I: Hermes 136, 2008, s. 492–495.
  39. På denne politiske baggrund se Noburu Notomi: Critias og oprindelsen af ​​Platons politiske filosofi . I: Thomas M. Robinson, Luc Brisson (red.): Platon: Euthydemus, Lysis, Charmides , Sankt Augustin 2000, s. 237-250; Noburu Notomi: Etisk undersøgelse i sammenhæng. Kritikken af ​​kritier i Platons Charmides . I: Maurizio Migliori et al. (Red.): Platon Ethicus. Philosophy is Life , Sankt Augustin 2004, s. 245-254; Walter Thomas Schmid: Platons Charmides og det socratiske ideal for rationalitet , Albany 1998, s. 10-14. Se Voula Tsouna: Socrates 'angreb på intellektualisme i Charmides . I: Mark L. McPherran (red.): Wisdom, Ignorance and Virtue (= Apeiron 30/4), Edmonton 1997, s. 63-78, her: 63 f.
  40. ↑ Se om dette aspekt Gabriel Danzig: Platons Charmides som en politisk handling: Apologetik og fremme af ideologi . I: Græske, romerske og byzantinske studier 53, 2013, s. 486-519. Se Thomas M. Tuozzo: Platons Charmides , Cambridge 2011, s. 53-90.
  41. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 104; Gerhard Müller: Platons filosofiske dialogskunst (ved hjælp af eksemplet med Charmides) . I: Museum Helveticum 33, 1976, s. 129–161, her: 160 f .; Holger Thesleff : Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s. 298; Gerhart Schmidt: Platons kritik af fornuft eller den dobbelte rolle af Socrates i dialog Charmides , Würzburg 1985, s. 9; Bernd Witte: Videnskaben om godt og ondt. Fortolkninger af Platons 'Charmides' , Berlin 1970, s. 42-46.
  42. ↑ Diogenes Laertios 3: 57-59.
  43. ↑ Athenaios 5.187e - f.
  44. ↑ Se om tekstoverførslen David J. Murphy: Manuskripterne af Platons Charmides . I: Mnemosyne 43, 1990, s. 316-340.
  45. ↑ Oxford, Bodleian Library , Clarke 39 (= "Codex B" af Platons teksttradition).
  46. ↑ James Hankins: Platon i den italienske renæssance , 3. udgave, Leiden 1994, s. 313, 452 f.
  47. ↑ Se Ficinos oversættelse af David J. Murphy: Grundlaget for teksten til Platons Charmides . I: Mnemosyne 55, 2002, s. 131–158, her: 150–153.
  48. ^ David J. Murphy: Grundlaget for teksten til Platons Charmides . I: Mnemosyne 55, 2002, s. 131–158, her: 153 f .; James Hankins: Platon i den italienske renæssance , 3. udgave, Leiden 1994, s. 449-453.
  49. ^ David J. Murphy, grundlaget for teksten til Platons Charmides . I: Mnemosyne 55, 2002, s. 131–158, her: 154 f.
  50. ↑ Se også Hans Herter : Selvkendskab til Sophrosyne . I: Hans Herter: Kleine Schriften , München 1975, s. 305–315, her: s. 315 og note 49.
  51. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.106.
  52. ↑ Ernst Heitsch: Platon og begyndelsen på hans dialektiske filosofisering , Göttingen 2004, s. 93.
  53. ↑ Se forskningsrapporten fra Ekkehard Martens: Den selvhenvisende viden i Platons “Charmides” , München 1973, s. 11-16.
  54. ↑ Klaus Oehler: Læren om noetisk og dianoetisk tænkning i Platon og Aristoteles , München 1962, s. 108 f.
  55. ^ Theodor Ebert: Udtalelse og viden i Platons filosofi , Berlin 1974, s. 59–61.
  56. ↑ Gerhart Schmidt: Platons kritik af fornuft eller den dobbelte rolle af Socrates i Dialog Charmides , Würzburg 1985, s. 7, 9.
  57. ↑ Karen Gloy: Platons teori om ἐπιστήμη ἑαυτῆς i Charmides som en forløber for moderne teorier om selvtillid . I: Kant-Studien 77, 1986, s. 137–164, her: 139.
  58. ↑ Barbara Zehnpfennig: Refleksion og metarefleksion i Platon og Fichte , Freiburg / München 1987, s. 13 f.
  59. ^ Franz von Kutschera: Platons filosofi , bind 1, Paderborn 2002, s. 169, 180.
  60. ↑ Ernst Heitsch: Platon og begyndelsen på hans dialektiske filosofisering , Göttingen 2004, s.110 .
Denne artikel blev tilføjet til listen over fremragende artikler den 19. maj 2015 i denne version .