Tenko

Sano Manabu, en af ​​de mest berømte kommunister, der begik tenko , i 1948

Tenkō ( japansk 転 向/ Kyūjitai 轉向, tysk: vending, inversion, konvertering, konvertering) beskriver den politiske konvertering af adskillige japanske socialister, der brød sig væk fra venstrebevægelsen eller ideologien mellem 1925 og 1945 og ofte tilstod nationalisme . Politisk konvertering kunne finde sted uden direkte undertrykkelse fra staten, men foregik for det meste under alvorlig stress i fængsler, fængsler eller forvaringscentre. Fængslede socialister kaldte for det meste opvågnen af ​​deres nationale bevidsthed, familieårsager eller opdagelsen af ​​teoretiske modsætninger i marxismen som motiver for tenko .

De mest berømte tilfælde af tenko optrådte i juni 1933, da Sano Manabu og Nabeyama Sadachika , to fængslede ledere for det illegale kommunistiske parti i Japan (CPJ), afviste den kommunistiske internationale (Komintern) og strategien for voldelig revolution i et åbent brev krævede en specifikt japansk, national socialisme under kejserlig pleje. Din kommunikation udløste en massebevægelse væk fra kommunismens institutioner og ideer, som i Japan blev kendt som tenkō- fænomenet (転 向 現象, tenkō genshō ). I de efterfølgende år udvidede rækkevidden af ​​tro, der blev tilbagekaldt af konvertitter, i samme omfang, at den stadig mere autoritære japanske stat indsnævrede grænserne for, hvad der lovligt kunne tænkes og sige.

Ordets oprindelse

Direkte oversat betyder tenkō simpelthen retningsændring, da den sammensatte form af de kinesisk-japanske tegn for転, ti (tysk for "ændring, rotation") eller転 ぶ, korobu (tysk for "drej, vælt om; konverter") og向, kō ( Tysk "retning, tendens") eller向 か う, mukau (tysk "drej, juster").

1930 til 1945

Tenkō fik sin vigtigste betydning i sommeren 1933, da Sano Manabu og Nabeyama Sadachika - to fængslede ledere for det ulovlige kommunistiske parti i Japan - brød ud i et åbent brev fra den kommunistiske internationale (Komintern) og strategien for den voldelige revolution og en specifikt japansk, national Krævede socialisme under kejserlig pleje. Japanske journalister navngav deres U-turn som tenko , hvorpå dette navn hurtigt gik i kollektiv hukommelse .

I midten af ​​1930'erne blev udtrykket almindeligt i litteraturen fra det japanske politi , fængselsmyndigheder og retsvæsenet. De statslige myndigheder forstod af tenkō at give slip på - fra deres perspektiv - "farlige verdenssyn" (危 険 思想, kiken shisō ), især kommunisme og anarkisme . Indholdet af definitionen blev udvidet i de følgende år til også at omfatte socialdemokratiske og liberale ideer. Med den japanske stats bestræbelser på at tilpasse og mobilisere befolkningen til den anden kinesisk-japanske krig fra 1937 overgik tenko også sin negative karakter og blev en bekræftende forpligtelse over for staten, nationen og den kejserlige familie.

1945 indtil i dag

Med begyndelsen af ​​den amerikanske besættelse efter afslutningen af 2. verdenskrig ændrede de politiske og sociale forhold i tiden sig betydeligt. Nu tjente tenko som en moralsk målestok for intellektuelle, der var aktive før og efter krigen. Politiske konvertitter blev kritiseret for at have støttet krigen indledt af militæret og regeringen eller for ikke at have modstået den standhaftigt. Kun en håndfuld ukuelige kommunister, der havde bevaret deres ideologiske overbevisning på trods af lange fængselsstraffe, var i stand til at præsentere sig som moralsk upåklagelige aktører.

I den politisk ladede atmosfære i 1960'erne kom navnet op igen; denne gang betød tenkō sammenlægning af hovedpersoner i studenterbevægelsen i overensstemmelse med det japanske arbejdsmiljø. Set i bakspejlet anvendes tenko også på vendingerne fra moderne japanske intellektuelle fra progressive til konservative og nationalistiske holdninger.

Retsgrundlag

Politiske omvendelser fandt ofte sted blandt fængslede socialister. Det juridiske grundlag for strafferetlig forfølgelse var " loven om opretholdelse af offentlig sikkerhed " (治安 維持 法, chian iji hō ), der blev vedtaget i 1925 og strammet flere gange , som specifikt var rettet mod kommunister og anarkister. For at kontrollere og overvåge de anklagede eller dømte i henhold til denne lov efter deres løsladelse blev der tilføjet "Loven til beskyttelse og overvågning af troen på troen " (思想 犯 保護 観 察 sh , shisōhan hogo kansatsu hō ), hvis formål var at rehabilitere " trosforbrydere " hendes tenko og undgå tilbagefald var. Begge love blev afskaffet i 1945 af de amerikanske besættelsesmyndigheder (GHQ).

Namba Daisuke, der mislykkedes med et mordforsøg på prins Regent Hirohito i 1923

Forfølgelsen af undergravende ideologier var allerede begyndt i Meiji-perioden gennem "Police and Order Act" ( Police 警察 法, chian keisatsu hō ) og forskellige avis- og presselove vedtaget i 1900 . I 1920'erne flyttede denne "trussel" igen ind i fokus for hjemmet og justitsministerierne . Konservative embedsmænd opfordrede til tæmning af ”farlige verdenssyn”, især kommunisme og anarkisme. Et lovforslag kaldet "Loven til kontrol med radikale sociale bevægelser" (過激 社会 運動 取締 法, kageki shakai undō torishimari hō ) kom ikke ud over status som et udkast i parlamentet efter voldelige protester fra arbejderbevægelsen . Troen på behovet for en ny lov til at håndtere radikale bevægelser blev styrket af ny viden om internationale kontakter mellem det illegale kommunistiske parti i Japan og Komintern i Moskva samt et mislykket forsøg på at myrde kronprinsen og senere kejser Hirohito den 27. december 1923 af Namba Daisuke, en sympatisør for kommunisterne, der blev kendt under navnet Toranomon-hændelse (虎 ノ 門 事件, toranomon jiken ).

Lov om offentlig sikkerhed 1925

Frygt for den socialistiske bevægelses subversive potentiale resulterede i loven om opretholdelse af den offentlige sikkerhed , som trådte i kraft den 19. februar 1925. Imidlertid blev udtrykkene "kommunisme" eller "anarkisme" ikke inkluderet i lovteksten på grund af definitionsproblemer. I stedet anvendte lovgiverne det moralsk ladede og upræcise ord kokutai (engelsk: national væsen). Forhøjelsen af ​​dette udtryk, der forblev udefineret indtil 1929, til den juridiske betegnelse signaliserede forbindelsen mellem lovlighed og moral og skabte med Mitchells ord en juridisk hydra ("legal hydra "), der åbnede omfattende beføjelser for politiet og retshåndhævende myndigheder. I lovens artikel 1 blev oprettelsen af ​​eller bevidst medlemskab af en organisation med det formål at "ændre kokutai eller afvisning af privat ejendomssystem", der kan straffes med op til ti års fængsel eller straffetjeneste. Der var lavere sanktioner for agitation, økonomisk eller personlig støtte til sådanne projekter. I 1928 blev den maksimale straf udvidet til dødsstraf, og i 1941 blev loven strammet igen. I alt omkring 66.000 mennesker blev arresteret i henhold til loven mellem 1928 og 1941. Imidlertid blev kun omkring 5.600 anklaget, og kun en person blev dømt til døden.

Lov om beskyttelse og overvågning af tro på tro, 1936

I midten af ​​1930'erne var antallet af personer, der blev anklaget og løsladt i henhold til loven om offentlig sikkerhed, steget til over 10.000. Disse omfattede dem, der efter myndighedernes opfattelse troværdigt havde afvist deres ideologi, såvel som dem, der ikke havde begået tenko ( ō転h , hitenko ) eller havde begået utilstrækkeligt , men blev frigivet for eksempel i mangel af beviser. De afskedigede konvertitter og ikke-konvertitter fortsatte med at udgøre en trussel mod retsvæsenet og politiet. Utilstrækkelige og ikke-konvertitter bør derfor overvåges lige så meget som konvertitter, der har risiko for at komme tilbage til gamle tankemønstre forårsaget af forskellige vanskeligheder, for eksempel Jobsøgning er blevet strammet.

For at sikre effektiv kontrol med ikke-konvertitter og vellykket rehabilitering af konvertitter vedtog parlamentet lov om beskyttelse og overvågning af lovovertrædere den 18. maj 1936. På baggrund af denne lov blev politiske konvertitter overvåget og kontrolleret i to år. Hvis det var muligt, blev en privat værge tildelt. Der blev også oprettet et antal semi-officielle foreninger. Disse fungerede efter modellen af帝国 更新 会, Teikoku kōshinkai (dt. Imperial Renewal Society ) i Tōkyō, en rehabiliteringsfacilitet for parolees, der havde oprettet sin egen afdeling for "ideologiske lovovertrædere". Politiske konvertitter fandt materiel støtte der såvel som rådgivning og støtte samt ugentlige diskussionsgrupper. Hele strategien havde til formål at rehabilitere de ”ideologiske gerningsmænd”.

Udvikling af tenko- fænomenet

Der har eksisteret afvigelser fra CPY's konstant skiftende kurs og især udvidelsen af ​​den kommunistiske international i Moskva siden den socialistiske bevægelse i Japan, der er rig på ideologisk skyttegravskrig, siden grundlæggelsen af ​​den første CPY i 1923. Navnet tenkō blev anvendt på nogle af disse retningsændringer i tilbageblik. men ikke før Sano og Nabeyama, så at sige, skabte planen for politisk konvertering.

Omdannelse af Sano og Nabeyama

Avisrapport i Asahi Shimbun den 10. juni 1933 om Sanos og Nabeyamas erklæring

Sano og Nabeyama havde været i JPY-ledelsesudvalget siden 1. december 1927 og blev efter deres anholdelse idømt livsvarigt fængsel i henhold til loven om offentlig sikkerhed i oktober 1932. Efter at dommen blev meddelt, blev Sano og Nabeyama overført til Ichigaya- fængslet i Tokyo . Derfra i sommeren 1933 kom den i begyndelsen nævnte erklæring. I juli 1933 offentliggjorde det venstre magasin Kaizō ordlyden af ​​meddelelsen med titlen "Notice to the Co- Accused Comrades" (共同 被告 同志 に 告 ぐ 書, Kyōdō hikoku dōshi ni tsuguru sho ). I den afkaldte Sano og Nabeyama Komintern og strategien for den voldelige revolution og opfordrede til en specifikt japansk, national socialisme under kejserlig pleje.

Konvertering af japanske kommunister

Deres vendepunkt havde tidligere kammerater Sano og Nabeyama stemplet som "forrædere", "spioner" og " sociale fascister ". Meddelelsen om meddelelsen blandt fængslede kommunistiske forfattere, kritikere og politiske aktivister, finansieret med midler fra justitsministeriet, udløste en helt anden reaktion. Inden for en måned afsagde næsten en tredjedel (548 ud af 1762) af medlemmerne og sympatisørerne, der var fængslet i fængsler og forvaringscentre, JCP. Senere adskilt flere og flere mennesker sig fra partiet og dets frontorganisationer . I midten af ​​1930'erne var antallet af frafaldne steget til knap tre fjerdedele af alle fængslede kammerater (324 ud af 438).

På dette tidspunkt var partiet de facto ophørt med at eksistere i det japanske samfund. Nogle lederskabere gik i eksil i Kina; kun en håndfuld spredte fraktioner forblev aktive indenlandske. Opløsningen af JCP gav myndighederne grund til bekymring for, at kommunister måske flyttede deres hemmelige aktiviteter til semi-juridiske organisationer eller organisationer, der indtil videre kun har været løst forbundet med JCP. Dette skete for eksempel med "Japanese League of Proletarian Writers" (日本 プ ロ レ タ リ 作家 Ni , Nihon puroretaria sakka dōmei ), den mest indflydelsesrige forfatterforening for den proletariske litterære bevægelse , hvor tilhængere af CPJ overtog kontrollen i 1932. Under pres fra politiet og retsvæsenet, men også på grund af interne uenigheder, opløste ligaen i februar 1934, og de fleste romanforfattere konverterede. Honda Shūgo anslog, at mindst 95 procent af de proletariske forfattere begik tenko .

Politi, retsvæsen og fængselsmyndigheder analyserede hver tenko- sag og kategoriserede den ud fra personlige motiver, skønt politivold, tortur eller trusler ikke var inkluderet i evalueringen. Justitsministeriet offentliggjorde resultaterne i flere undersøgelser. Et eksempel på sådanne undersøgelser er "Undersøgelser af ideologiske forbrydelser af emner under observation", der blev offentliggjort i marts 1943 (思想 犯 保護 対 象 に に 関 す る 諸 sh , shisōhan hogo taishōsha ni kansuru shochōsa ) blandt 2.888 mennesker (2.710 mænd, 178 kvinder). Det bemærkes, at respondenterne ofte retfærdiggør deres politiske omvendelse med opvågnen af ​​deres nationale bevidsthed, familieårsager og opdagelsen af ​​teoretiske modsætninger. Nogle forskere advarer dog mod at tage sådanne påstande til pålydende værdi. Max Ward og historikeren Itō Akira påpeger, at motivationer som kærlighed til familien ikke pludselig dukkede op på tidspunktet for anholdelsen, men blot åbnede en vej ud af den besejrede kommunistiske bevægelse.

Årsager til konvertering /
forbudt verdensbillede		 Total (Religiøs)
tro		 Familie
årsager		 Opdagelse af
teoretiske
modsætninger		 National
bevidsthed		 Fjern sundheds-Liche
årsager		 Omvendelse gennem
fængsel		 Andre
grunde
kommunisme 2403 52 677 299 768 232 299 76
anarkisme 55 4. plads 16 5 19. 6. 2 3
Religioner 153 3 21. 6. 52 16 50 5
Populær bevægelse 60 1 5 2 13. 2 34 4. plads
Total 2671 59 719 321 852 256 385 88
Procent 100% 2,3% 26,9% 22,7% 31,9% 9,6% 14,4% 3,3%

Konvertering af hele organisationer

Bølgen af ​​omvendelser havde oprindeligt taget fængslede kommunister med sig og spredte sig derefter over i offentligheden, hvilket kan ses i de frivillige erklæringer fra venstreorienterede intellektuelle, litterære kredse, studentergrupper, liberale juridiske fakulteter ved universiteter, fagforeninger og kulturforeninger. Tenkō avancerede til at blive en forebyggende gest med godkendelse af staten, nationen, det kejserlige hus og krigshandlingerne fra den kejserlige hær i Øst- og Sydøstasien. Fra 1937 og fremefter begyndte hele organisationer at bekende sig på denne måde. Social Mass Party (社会 大衆 党, Shakai taishūtō ), for eksempel et juridisk proletarisk parti, hvor alle juridiske venstrepartier havde forenet sig år før, stillede sig nu offentligt i tjeneste for den nationale sag i en handling af politisk konvertering. Klimaks af Tenko af hele organisationer markerede året 1942 med opløsningen af alle politiske partier og deres fusion til at danne Imperial Aid Society (大政翼賛会, Taisei yokusankai ), med hvilken Japan blev en de facto etpartistat.

Forklarende tilgange

Årsagerne til tenko- fænomenet er komplekse og kontroversielle. I forskningslitteraturen anvendes individuelle , sociale og kulturelle psykologiske forklaringer såvel som tilgange til idéhistorien. Individuelle motiver for de politiske konvertitter og sociokulturelle eller ideologiske egenskaber, der gjorde tenko lettere, overlejret og ofte supplerede hinanden.

Eksternt tryk

En almindelig forklaring henviser til betydningen af ​​eksternt pres. Sociologen Patricia G. Steinhoff skelner mellem fysisk, psykologisk og socialt pres.

  • Fysisk pres inkluderer fysisk vold fra politiets og fængselspersonalet samt livstruende sygdomme fra ugunstige tilbageholdelsesforhold.
  • Psykologisk pres betyder lidelsens pres under fængselsopholdet, som konfronterede de indsatte med frygt for døden, frygt for fremtiden og social isolation .
  • Endelig vedrører socialt pres forsøg på overtalelse fra plejepersonale; dette inkluderer kammerater, der allerede er konverteret, familiemedlemmer, pårørende, tidligere skolevenner og lærere samt fængselslæger , fængselspræster og kriminelle embedsmænd.

Nogle forskere betragter fysiske og psykologiske pres som hovedårsagerne til politiske omvendelser for mange socialister i 1930'erne. Et klassisk eksempel på denne fortolkning er Honda Shūgo, der siger, at han var ”yderst tæt” på kommunismen. Honda skriver: ”Hovedårsagen til tenko var naturligvis eksternt pres. Dette omfattede ikke kun anholdelse, fængsling og tortur, men også frygt for i værste fald at skulle udsættes for dødsstraf, hvilket blev muliggjort af en stramning af loven til opretholdelse af den offentlige sikkerhed. "

Historikeren Henry DeWitt Smith indtager den modsatte holdning, for hvem politivold og trusler gør den "måske den mindst overbevisende forklaring" ("[p] sletter den mindst overbevisende forklaring"). Der var selvfølgelig begge, men tilsyneladende var de små i omfang og ineffektive sammenlignet med andre teknikker.

Gruppe- og konsensusorientering

Tæt knyttet til spørgsmålet om betydningen af ​​eksternt pres er spørgsmålet om japanske socialists modtagelighed for disse former for pres. Nogle forskere ser effektiviteten af ​​eksterne pres som rodfæstet i det japanske samfunds sociokulturelle karakteristika.

Patricia G. Steinhoff nævner den traditionelle konsensusorientering af det japanske samfund i denne henseende . Dette er baseret på ideerne om harmoni og enhed og manifesterer sig i praksis for eksempel i konsensusbaserede beslutningsprocesser. Dette inkluderer også ideen om, at gruppens trivsel skal prioriteres over ens egne ønsker, behov og ideer. Ifølge Steinhoff havde den traditionelle konsensusorientering også en indflydelse på beslutningerne fra politiske konvertitter om at tilbagekalde deres radikale overbevisning. Richard H. Mitchell tager en lignende opfattelse, ifølge hvilken de politiske konvertitter var særligt modtagelige for eksternt pres på grund af det japanske samfunds traditionelt høje homogenitet, gruppe- og konsensusorientering. Tsurumi Shunsuke henviser også til gruppesolidaritet som en faktor i politiske konverteringer. Han tilskriver denne solidaritet til en specifikt japansk kulturel tradition for isolering .

nationalisme

En forklaring peger på de japanske socialisters nationalisme. Dette er væsentligt ved, at regeringsmyndighederne fandt socialisme uforenelig med kokutai som et udtryk for den japanske nationale essens. En politisk konvertering på grund af nationalisme var imidlertid ikke synonymt med en tilpasning til statsmagtens ideologiske position. Her kan der skelnes mellem statisme (" statsnationalisme ") og etnokulturel ("völkisch") nationalisme, som var kritisk over for staten, men lejlighedsvis påberåbte de samme nationale symboler og detaljer.

Etnonationalisme fik betydelig betydning i Japans socialistiske bevægelse i 1920'erne og 1930'erne, som historikeren Henry DeWitt Smith tilskriver ændrede geopolitiske forhold. Socialister havde udviklet deres politiske idealer under forudsætning af internationalisme , som materialiserede sig i Folkeforbundet efter første verdenskrig . Da Japan havde få eksterne fjender at frygte indtil slutningen af ​​1920'erne, var de japanske socialisters fokus på interne reformer. Internationale relationer er kun blevet analyseret ved hjælp af metaforen for klassekamp . Dette ændrede sig senest i 1931 med udbruddet af den manchuriske krise , som udløste en bølge af hurra-patriotisme i Japan, der fejede sammen med adskillige socialister og indvarslede slutningen af Taisho-demokrati , en fase af liberale og demokratiske bestræbelser. Nogle politiske konvertitter som Sano Manabu og Nabeyama Sadachika forsøgte at kombinere begreberne "nationalisme" og "socialisme" , som staten havde erklæret modsætninger , i en "national revolutionær socialisme", der skulle tage japanske detaljer i betragtning.

Internalisering

Nogle forskere ser de underliggende årsager til politiske omvendelser i den overfladiske modtagelse af moderne, vestlige verdensopfattelser i Japan. De japanske socialister ville have accepteret det eksterne pres, fordi de ikke internaliserede den socialistiske ideologi i tilstrækkelig grad.

Den japanske videnskabsmand Fukuzawa Hiroomi taler i denne sammenhæng om "podet" konceptapparat. I modsætning til i Europa, hvor forskere abstraherede det videnskabelige sprog fra det respektive sprog , stammede den marxistiske terminologi ikke "naturligt" fra det japanske sprog , men blev blot oversat og "patched sammen" ifølge Fukuzawa fra kinesisk-japanske tegn . De marxistiske udtryk forblev "abstrakt tegn" og i sidste ende "uden nogen dybere mening eller konsekvens". Ifølge Fukuzawa betød dette, at der ikke var behov for lidt pres for at få de japanske socialister til at ryste det marxistiske konceptapparat af og det tilknyttede verdensbillede.

intellektualisme

Undertiden skyldes afstanden til den almindelige befolkning også især de individuelle tenko- beslutninger fra socialistiske intellektuelle, og politiske omvendelser fortolkes derfor som en tilpasning til stemningen i befolkningen.

Den socialistiske bevægelse generelt og JCP i særdeleshed var på ingen måde produkterne fra en græsrodsbevægelse , men blev snarere stort set støttet af unge intellektuelle. I 1926 og 1927 udgjorde studerende knap en fjerdedel af partimedlemmerne; Intellektuelle blev anslået til at udgøre mindst halvdelen. Intellektuelle blev sagt at have en paradoksal holdning til den almindelige befolkning. På den ene side er der tale om et romantisk bånd med proletariatet, på den anden side er der et stærkt krav på lederskab. Disse to poler kom i stigende grad i konflikt fra slutningen af ​​1920'erne, da CPJ under ledelse af Kominternen blev offentliggjort i Moskva i 1928 med kravet om afskaffelse af monarkiet og derved angreb den populære kejser front-on. At erkende denne afstand mellem CPY og stemningen hos den almindelige befolkning gav socialisterne en grundlæggende beslutning. De fulgte enten CPJ og dermed Comintern eller den japanske arbejderklasse . Begge veje blev taget. "Den kommunistiske bevægelse i Japan," bemærker Honda, "har en tendens til at opdele sig i en stiv, ultra-venstre idealisme og en massefølgende opportunisme."

Tenkō litteratur

Murayama Tomoyoshi , repræsentant for tenko- litteraturen, i 1955

Da antallet af frafaldne fra kommunismen steg i luften i 1930'erne, blev der oprettet en ny romangenre , der blev opkaldt tenko- litteratur (転 向 文学, tenko bungaku ) efter hovedtemaet . Forfatterne af disse romaner var for det meste tidligere eller aktive medlemmer af den proletariske litterære bevægelse (プ ロ レ タ リ ア 運動, puroretaria bungaku undō ), der kunstigt søgte at behandle den dybe oplevelse af deres politiske omvendelse. Fremtrædende eksempler på tenko- litteraturen er novellen "Helle Nacht" (白夜, Byakuya ; 1934) af Murayama Tomoyoshi og romanen "Das Haus im Dorf" (村 の 家, Mura no ie ; 1935) af Nakano Shigeharu . Murayama blev arresteret i 1932 som en af ​​de førende i den proletariske litterære bevægelse, distancerede sig fra marxismen året efter og blev løsladt fra fængslet i 1934. ”Bright Night” dissekerer psykologien ved politisk konvertering, for eksempel når hovedpersonen i romanen påfører sig selv skader med flere slag i hovedet mod cellevæggen af ​​anger for sin egen utilstrækkelighed over for eksternt pres. Nakano, et medlem af CPJ fra 1931, blev også arresteret i 1932 for sit engagement i den proletariske litterære bevægelse, afviste CPJ i 1934 og blev løsladt fra fængslet i 1934. Hans roman "Das Haus im Dorf" handler om kølvandet på politisk omvendelse. Hovedpersonen Benji konfronteres for eksempel med kritikken af ​​sin far Magozō om, at han mangler integritet .

Fremtrædende politiske konvertitter

Japanske navne: Som normalt i Japan har de japanske personnavne, der er nævnt i denne artikel, familienavnet før fornavnet.

litteratur

  • Olaf Butz: En venstre historie. Forræderen Sano Manabu. I: Steffi Richter (red.): Japan Reading Book III, Intelli. Konkursbuchverlag, Tübingen 1998, s. 86-107.
  • Fujita Shōzō: Shōwa hachinen o chūshin til suru tenko no jōkyō. I: Shisō no kagaku kenkyūkai (red.): Kyōdō kenkyū tenko 1 Senzenhen jō. (German Cooperative Conversion Research 1, udgave før krigen, første bind) 6 bind. Heibonsha, Tōkyō 2012, s. 73-129. --- Forkortet og oversat v. Foljanty, Detlef: Den ideologiske omvendelse omkring 1933. I: Masao Nishikawa, Masato Miyachi (hr.): Japan mellem krigen. Et udvalg af japansk forskning om fascisme og ultra-nationalisme. Meddelelser fra Society for Nature and Ethnology of East Asia (MOAG), Hamborg 1990, s. 379–408.
  • Honda Shūgo: Tenkō bungakuron. ( Om tenkô litteratur ) 3. udgave, Miraisha, Tōkyō 1972.
  • Germaine A. Hoston: Tenkō. Marxisme og det nationale spørgsmål i Japan før krigen. I: Polity , bind 16 (1), 1983, s. 96-118.
  • Maruyama Masao: Tænker i Japan. Ed. Og oversat. v. Wolfgang Schamoni og Wolfgang Seifert. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1988.
  • Richard H. Mitchell: Tankekontrol i det japanske førkrigstid. Cornell University Press, Ithaca et al. 1976.
  • Patricia G. Steinhoff: Tenkō og tankekontrol. I: Gail Lee Bernstein, Haruhiro Fukui (red.): Japan og verden. Essays om japansk historie og politik til ære for Ishida Takeshi. St. Martin's Press, New York 1988, s. 78-94
  • Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Ideologi og samfundsintegration i Japan før krigen. Afhandling, Harvard University, Cambridge (Massachusetts) 1969.
  • Tsurumi Shunsuke: Tenkō ingen kyōdō kenkyū ni tsuite. I: Shisō no kagaku kenkyūkai (red.): Kyōdō kenkyū tenko 1 Senzenhen jō. (German Cooperative Conversion Research 1, udgave før krigen, første bind) 6 bind. Heibonsha, Tōkyō 2012, s. 19–68.
  • Tsurumi Shunsuke: En intellektuel historie om krigstidens Japan 1931–1945. KPI Limited, London et al. 1986.
  • Yoshimoto Takaaki: Tenkon (dt. Om politisk konvertering ). I: Shoichi Noma (red.): Yoshimoto Takaaki . Kōdansha, Tōkyō 1972, s. 384-399. --- Oversat til engelsk v. Wake, Hisaaki: On Tenkō eller ideologisk konvertering. I: Review of Japanese Culture and Society 20 (december) 2008, s. 99-119 ( online, adgang til 16. marts 2016 ).

Individuelle beviser

  1. ↑ 5749911- 転 向 - wadoku.de. I: wadoku.de. Hentet 10. maj 2016 .
  2. ↑ Butz, Olaf: En venstre historie. Forræderen Sano Manabu. I: Steffi Richter (red.): Japan Reading Book III, Intelli. Konkursbuchverlag, Tübingen 1998, s. 87 f.
  3. ↑ Max M. Ward: Problemet med "tanke". Krise, national essens og mellemkrigstidens japanske stat. Afhandling, New York University 2011, s. 131 f.
  4. ^ Fujita, Shōzō: Shōwa hachinen o chūshin til suru tenko no jōkyō. I: Shisō no kagaku kenkyūkai (red.): Kyōdō kenkyū tenko 1 Senzenhen jō. 6 bind. Heibonsha, Tōkyō 2012, s. 75 f.
  5. ↑ Maruyama, Masao: Tænker i Japan. Ed. Og oversat. v. Wolfgang Schamoni og Wolfgang Seifert. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1988, s. 115.
  6. ↑ Max M. Ward: Problemet med "tanke". Krise, national essens og den mellemkrigs japanske stat. Afhandling, New York University 2011, s. 32 f.
  7. ↑ Steinhoff, Patricia G:. Tenko. Ideologi og samfundsmæssig integration i Japan før krigen. Afhandling, Harvard University, Cambridge (Massachusetts) 1969, s. 206 ff.
  8. ↑ William T. de Bary et al. (Red.): Kilder til japansk tradition. Bind 2: 1868 til 2000. 2. udgave, Columbia University Press, New York 1998, s. 256.
  9. ↑ Tsurumi Shunsuke: En intellektuel historie om krigstidens Japan 1931-1945. KPI Limited, London et al. 1986, s. 51 f.
  10. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Ideologi og samfundsintegration i Japan før krigen. Afhandling, Harvard University, Cambridge (Massachusetts) 1969, s.7.
  11. ^ Richard H. Mitchell: Tankekontrol i Japan før krigen. Cornell University Press, Ithaca et al. 1976, s. 22 ff.
  12. ↑ Masao Maruyama: Tænker i Japan. Ed. Og oversat. v. Wolfgang Schamoni og Wolfgang Seifert. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1988, s.83.
  13. ↑ Max M. Ward: Problemet med "tanke". Krise, national essens og den mellemkrigs japanske stat. Afhandling, New York University 2011, s.58.
  14. ^ Richard H. Mitchell: Tankekontrol i Japan før krigen. Cornell University Press, Ithaca et al. 1976, s. 52, 55.
  15. ^ Richard H. Mitchell: Tankekontrol i Japan før krigen. Cornell University Press, Ithaca et al. 1976, s. 64.
  16. ^ Richard H. Mitchell: Tankekontrol i Japan før krigen. Cornell University Press, Ithaca et al. 1976, s. 67.
  17. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Ideologi og samfundsintegration i Japan før krigen. Afhandling, Harvard University, Cambridge (Massachusetts) 1969, s. 36.
  18. ↑ Masao Maruyama: Tænker i Japan. Ed. Og oversat. v. Wolfgang Schamoni og Wolfgang Seifert. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1988, s.83.
  19. ^ Richard H. Mitchell: Tankekontrol i Japan før krigen. Cornell University Press, Ithaca et al. 1976, s. 142, 12.
  20. ↑ Kokushi daijiten, indrejse til shisōhan hogo kansatsuhō .
  21. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Ideologi og samfundsmæssig integration i Japan før krigen. Afhandling, Harvard University, Cambridge (Massachusetts) 1969, s. 243 f.
  22. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Ideologi og samfundsmæssig integration i Japan før krigen. Afhandling, Harvard University, Cambridge (Massachusetts) 1969, s. 245 f.
  23. Spring op ↑ George M. Beckmann, Okubo Genji: Det japanske kommunistparti, 1922-1945. Stanford University Press, Stanford (Californien) 1969, s. 219.
  24. ↑ Jeffrey Paul Wagner: Sano Manabu og den japanske tilpasning af socialismen. Afhandling, University of Arizona, Tucson 1978, s. 108 f.
  25. ↑ Statistikker citeret fra Takabatake Michitoshi: Ikkoku shakaishugisha. Sano Manabu, Nabeyama Sadachika (tyske etlands -socialister: Sano Manabu og Nabeyama Sadachika ). I: Shisō no kagaku kenkyūkai (red.): Kyōdō kenkyū tenko Vol. 1 Senzenhen jō. 6 bind. Heibonsha, Tōkyō 2012, s. 324, 372.
  26. ↑ Olaf Butz: En venstre historie. Forræderen Sano Manabu. I: Steffi Richter (red.): Japan Reading Book III, Intelli. Konkursbuchverlag, Tübingen 1998, s.87.
  27. ↑ Nihon daihyakka Zensho (Nipponica) indgang Nihon puroretaria sakka domei .
  28. ↑ Honda Shūgo: Tenkō bungakuron. 3. udgave, Miraisha, Tōkyō 1972, s.180.
  29. ↑ Statistikker citeret fra Tsurumi Shunsuke: Tenkō no kyōdō kenkyū ni tsuite. I: Shisō no kagaku kenkyūkai (red.): Kyōdō kenkyū tenko 1 Senzenhen jō. 6 bind. Heibonsha, Tōkyō 2012, s. 53 ff.
  30. ↑ Max M. Ward: Problemet med "tanke". Krise, national essens og den mellemkrigs japanske stat. Afhandling, New York University 2011, s. 133 f.
  31. ↑ Max M. Ward: Problemet med "tanke". Krise, national essens og den mellemkrigs japanske stat. Afhandling, New York University 2011, s. 132 f.
  32. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Ideologi og samfundsmæssig integration i Japan før krigen. Afhandling, Harvard University, Cambridge (Massachusetts) 1969, s. 253 f.
  33. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Ideologi og samfundsintegration i Japan før krigen. Afhandling, Harvard University, Cambridge (Massachusetts) 1969, s. 129 ff.
  34. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Ideologi og samfundsintegration i Japan før krigen. Afhandling, Harvard University, Cambridge (Massachusetts) 1969, s. 134 ff.
  35. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Ideologi og samfundsmæssig integration i Japan før krigen. Afhandling, Harvard University, Cambridge (Massachusetts) 1969, s. 139 ff.
  36. ↑ Honda Shūgo: Tenkō bungakuron. 3. udgave, Miraisha, Tōkyō 1972, s. 183.
  37. ↑ Honda Shūgo: Tenkō bungakuron. 3. udgave, Miraisha, Tōkyō 1972, s. 198.
  38. ↑ Henry DeWitt SMITH: Japans første studenterradikaler. Harvard University Press, Cambridge (Massachusetts) 1972, s. 248. Oprindelig vægt.
  39. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō og tankekontrol. I: Bernstein, Gail Lee og Fukui, Haruhiro (red.): Japan og verden. Essays om japansk historie og politik til ære for Ishida Takeshi. St. Martin's Press, New York 1988, s.81.
  40. ^ Richard H. Mitchell: Tankekontrol i Japan før krigen. Cornell University Press, Ithaca et al. 1976, s. 145 f.
  41. ↑ Tsurumi Shunsuke: En intellektuel historie om krigstidens Japan 1931-1945. KPI Limited, London et al. 1986, s. 19.
  42. Do Kevin Doak: Hvad er en nation og hvem tilhører? Nationale fortællinger og den etniske fantasi i det tyvende århundrede i Japan. I: The American Historical Review , bind 102 (2), 1997, s. 289 ff. ( Online, sidst tilgængelig den 12. marts 2016 ).
  43. ^ Henry DeWitt Smith: Japans første studenterradikaler. Harvard University Press, Cambridge (Massachusetts) 1972, s. 248.
  44. ↑ Hiroomi Fukuzawa: Om modtagelsen af ​​det europæiske videnskabelige ordforråd i Meiji-perioden. I: Nachrichten der Gesellschaft für Natur- und Völkerkunde Ostasiens , bind 143, Hamborg 1990, s. 15 f. ( Online, sidst åbnet 16. marts 2016 ).
  45. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Ideologi og samfundsmæssig integration i Japan før krigen. Afhandling, Harvard University, Cambridge (Massachusetts) 1969, s. 88, 89, 91.
  46. Du Peter Duus, Irwin Scheiner: Socialisme, Liberalisme og Marxisme, 1901-1931. I: Bob Tadashi Wakabayashi (red.): Moderne japansk tanke. Cambridge University Press, Cambridge (UK), s.188.
  47. ↑ Tsurumi Shunsuke: En intellektuel historie om krigstidens Japan 1931-1945. KPI Limited, London et al. 1986, s.11.
  48. ↑ Honda Shūgo: Tenkō bungakuron. 3. udgave, Miraisha, Tōkyō 1972, s. 226.
  49. ↑ Honda Shūgo: Tenkō bungakuron. 3. udgave, Miraisha, Tōkyō 1972, s. 202.
  50. ^ Tsurumi Kazuko: Social forandring og individet. Japan før og efter nederlag i 2. verdenskrig Princeton University Press, Princeton (New Jersey) 1970, s. 58 ff.
  51. ^ Tsurumi Kazuko: Social forandring og individet. Japan før og efter nederlag i 2. verdenskrig Princeton University Press, Princeton (New Jersey) 1970, s. 60 ff.
Denne artikel blev tilføjet til listen over fremragende artikler den 21. juni 2016 i denne version .