State Shinto

1912-20 baseret på ideologien fra State Shinto Meiji Shrine

Den tilstand Shinto ( japansk 国家神道 Kokka Shinto ) var i snæver forstand af Shinto fremmes af regeringen som en stat ideologi fra Meiji-restaurationen til nederlaget i Anden Verdenskrig i Japan , fra 1900 udelukkende helligdom Shinto .

I betydningen af ​​en national forening af Japan, bør det være en rekonstruktion af de oprindelige og rene nationale japanske skikke og traditioner, som de burde have eksisteret før ankomsten af ​​de fremmede trossystemer ( buddhisme , konfucianisme , daoismen , kristendommen ) i Japan . Fra da Shinto faktisk eksisterede som en uafhængig religion, er hverken historisk eller videnskabeligt klarlagt. Historikeren Kuroda Toshio (1926-93) hævdede endda, at ideen om Shinto som en indfødt religion først blev udviklet i Kokugaku under Motoori Norinaga . Denne opfattelse er dog på ingen måde sikker.

Udtrykket "State Shinto" er ikke oprindeligt et japansk udtryk; det blev brugt af forfattere uden for Japan og af udenlandske observatører i Japan allerede i slutningen af ​​det 19. århundrede. Dens oversættelse til japansk fandt først sted efter afslutningen af ​​2. verdenskrig, før der ikke var nogen tilsvarende japansk betegnelse. Der blev kun skelnet mellem sekten Shinto (kyōha shintō) og helligdommen Shintō (jinja shintō) .

De politiske og historiske forhold for stats-Shinto går tilbage til tiden før Taika-reformen , hvorved udtrykket "State Shinto" i sin generelle betydning kan henvise til hele denne forhistorie såvel som til tiden efter krigens afslutning.

Da religionsfrihed blev ordineret i Meiji-forfatningen efter den europæiske model, var den officielle opfattelse, at den statsopformerede og drevne helligdom Shinto ikke var en religion. Helligdommene blev underordnet forskellige institutioner inden for indenrigsministeriet og undervisningsministeriet (se også tabel over institutioner ) og modtog støtte fra den offentlige pung. Efter afslutningen af Anden Verdenskrig gennem Japans kapitulation blev statsshinto opløst af de allieredes generalkommando ved dekretet, der senere blev kaldt "Shinto-direktivet".

Historiske forudsætninger

Før Taika-reformen

Den vigtige rolle, som Shinto og især Shinto-helligdomme spiller for den japanske stat, er dokumenteret i de ældste japanske skrifter fra det 8. og 9. århundrede. Der er en stærk blanding af mytologi og historiske fakta i disse skrifter. Men udenlandske skrifter om japansk historie, såsom den kinesiske Wei Zhi fra de tre kongeriges tid, bekræfter også en række traditionelle politiske omstændigheder.

Dette omfattede sammenflettningen af ​​den dominerende japanske klan med helligdommene. Hver klan havde sin egen kami (se Ujigami ). Ærbødelsen på grund af dette, praktiseret sammen i helligdommen, forenede den respektive klan. I løbet af konsolidering og hierarkisering af magtbalancen fik helligdommene mere og mere geopolitisk betydning som de vigtigste steder for tilbedelse for klanernes Kami, der regerede over stadig større områder og flere mennesker.

Denne udvikling nåede sit foreløbige klimaks med oprettelsen af ​​Yamato-domstolen som den japanske nationalstats centrale myndighed i det tidlige fjerde århundrede. Nært beslægtet med dette var udviklingen af Ise-helligdommen , der er blevet betragtet som det vigtigste og vigtigste sted for den nationale Shinto i det mindste siden kejser Yūryakus regeringstid . Siden kejser Sujins regeringstid var en ugift prinsesse af det japanske kejserlige hus , en såkaldt Saiō (斎 王), embedsmand som ypperstepræstinde der. Det hellige spejl yata no kagami , et af Japans tre troneinsignier , som er uundværligt for den japanske kejsers tiltrædelse af tronen, har været holdt i det i lang tid og er stadig til stede i dag.

Taika-reform

Den reform Taika sluttede perioden med klan regel i Japan og etablerede det japanske imperium med den japanske kejserlige hof som den øverste og centrale myndighed i den nyetablerede provinser og distrikter. På samme tid som de juridiske regler for ensartethed i den japanske nationalstat blev der indført flere statslige regler for udøvelse af Shinto. Særligt vigtig i denne sammenhæng var de omfattende samlinger af lovtekster fra Taihō-koden fra 701 og Yōrō-koden fra 718. Med sidstnævnte blev det centrale Kami-kontor (jingikan) oprettet. Jingiryō (kode for himlen og jordens kami) blev også skabt i det ottende århundrede . Dette indeholdt konkrete instruktioner til ceremonier, festivaler og helligdommernes administrative anliggender. Den denryō (Code of Land Lease ) gjort særlige undtagelser for helligdomme og templer til at leje jord længere end de sædvanlige 6 år.

I 927 foretog Engishiki (延 喜 式'Codex of the Engi era') omfattende undersøgelser og underinddelinger med hensyn til helligdomssystemet. I det blev det samlede antal helligdomme estimeret til ca. 30.000. 3.000 af dem blev klassificeret som kanpaisha (regeringshelligdom) eller kansha (centralregeringshelligdom), som modtog kejserlige tilbud (kanpei) af Kami-kontoret ved forårets bønefestival (toshigoi no matsuri) . Lignende tilbud (kokuhei) , som er obligatoriske fra statens side , har eksisteret siden 798 for de store helligdomme i provinserne (senere nationale helligdomme eller folks helligdomme (kokuheisha) ) og guvernørerne i provinserne.

Militært styre / shogunat

Shogunatets militære styre , som begyndte i 1185 med Minamoto no Yoritomo , medførte ingen væsentlige politiske ændringer for Shinto. Helligdommernes juridiske privilegier, som på det tidspunkt allerede arbejdede aktivt med de talrige nydannede og magtfulde shoen , blev ikke påvirket af shoguns. Shinto fik heller ikke en fortrinsstilling i sammenligning med buddhismen introduceret i Japan i det 6. århundrede.

Fra regeringen for Shogun Ashikaga Yoshimasa brød flere borgerkrige (såsom warsnin-krigen ) og interne magtkampe i imperiet, aggressionen mod de modstridende familier var derfor rettet mod Shinto-helligdommene og de buddhistiske templer, der tilhører dem ens mange bygninger blev ødelagt. I løbet af denne tid blev Yoshida-Shinto grundlagt af Yoshida Kanetomo (1435-1511), en Shinto-skole, der først vedtog udtrykket Shinto som sit eget navn og var den førende myndighed i organisationens administrative spørgsmål indtil begyndelsen af ​​Meiji Restoration Shinto holdt. Perioden med væbnet konflikt sluttede med regeringen af ​​Shogun Toyotomi Hideyoshi . Det blev efterfulgt af en periode med centralt kontrolleret genopbygning, som også blev afsluttet i administrative termer fra 1635 og kulminerede i religiøst-politiske termer ved oprettelsen af ​​dommeren for templer og helligdomme (寺 社 奉行 jisha bugyō ). Denne Bakufu-institution bestemte de juridiske normer og fundament for religiøs praksis via et nyt, pyramideformet hierarki af hoved- og grenstempler og helligdomme (本末 制度honmatsu seido ; på engelsk for eksempel “hoved- og sekundærtemplesystem”).

Det er væsentligt, at folketællingssystemet, der blev indført som en del af forfølgelsen af ​​kristne i det tidlige 17. århundrede, hovedsagelig blev implementeret i praksis via de buddhistiske templer (寺 請 制度 terauke seido ; for eksempel på tysk “system med tempelbekræftelser”). Dette system sagde, at enhver japansk person skulle registrere sin tro på et tempel (som derefter blev bekræftet med et certifikat for tro (terauke) ).

Meiji periode

Meiji-kejseren , 1873

Meiji Restaurering - Hirata Shinto, Shinbutsu Bunri og Kami Office

Begyndelsen af Meiji-genoprettelsen , der havde til formål at forene Japan under den symbolske figur af Tenno i det nye japanske imperium , var præget af blodige borgerkrige. Yasukuni-helligdommen blev bygget i 1869, hovedsageligt for at fejre de nationale fortjeneste for de faldne i Boshin-krigen , hvor alle japanske militærmænd, der døde for deres land, stadig æres i dag.

Fra begyndelsen var Shinto det væsentlige ideologiske grundlag for de politiske reformatorer, der søgte genoprettelsen af ​​det japanske imperium med henvisning til Tennos direkte forhold til den mytiske kejser Jimmu .

Dette var især et krav fra shintoisterne i Hirata-fraktionen, en gruppe der appellerede til Edo-perioden Kokugaku- lærde Hirata Atsutane (1776-1843). En national tilbagevenden til den rene, originale Shinto uden indflydelse fra buddhisme og konfucianisme blev krævet gennem filologiske studier af klassisk japansk litteratur . Endvidere, med tilbagevenden af ​​regeringsmagt til kejseren, som blev æret som en Kami, skulle enhed og religion etableres. En bredt accepteret grundlæggende myte for denne ideologiske kerne af statspolitik (også kendt som "national politik" eller "national enhed"; kokutai ) er følgende uddrag fra Nihonshoki , hvor solgudinden Amaterasu-ō-mi-kami styrer hende barnebarn Jimmu over de japanske øer:

En engelsk oversættelse af den nyere passage lyder:

Meiji-regeringen implementerede disse krav fra den såkaldte Restoration Shintō (復古 神道 fukko shintō ). I februar det første år af den politiske omvæltning i 1868 som et resultat af genoprettelsen blev Shinbutsu-Bunri- lovene vedtaget for at adskille Shinto fra buddhismen. Indtil nu var buddhistiske templer og Shinto-helligdomme tæt sammenflettet i religiøs og filosofisk tradition, men også i specifikke spørgsmål om placering og administration (jf. Shinbutsu-Shūgō ). Shinbutsu-Bunri-lovene afskaffede denne indbyrdes afhængighed, og adskillelsen af ​​templer og helligdomme blev foreskrevet ved lov. Som en del af denne lovgivning var der massiv stats- og offentlig undertrykkelse af buddhister i Japan. I det væsentlige blev religiøse institutioner og opgaver (såsom begravelser) lovligt overført stykke for stykke fra buddhismens ansvar eller ejerskab til Shintos.

Det indre ishelligdom

I samme år, på råd fra Hirata Kanetanes (1801-1882), blev det centrale Kami-kontor (jingikan) fra Yoro Codex fra Nara-perioden bragt tilbage til livet. Hans opgave var at bestemme de juridiske og administrative regler for staten Shinto, herunder nationalisering af helligdomsejendom, afskaffelse af præstedømmets arvelige status og indførelse af et bindende system for rækker for præster og helligdomme. I midten af ​​1868 blev Ise-helligdommen såvel som andre store helligdomme (taisha) og de helligdomme, der var blevet æret af kejserlige budbringere ( chokusaisha ), direkte underordnet det centrale Kami-kontor, de andre helligdomme faldt under jurisdiktion af regional administrative kontorer. I december 1868 blev alle administrative distrikter, dæmpere og præfekturer instrueret i at udarbejde detaljerede rapporter om alle helligdomme i deres administrative område, der var nævnt i Engishiki, såvel som dem, der ellers var af særlig lokal betydning. Andre lignende rapporter blev anmodet om inden 1870. I midten af ​​1869 blev Kami-kontoret i regeringen assimileret med statsrådet med hensyn til myndighed.

I 1869 etablerede Kami-kontoret institutionen for propagandisterne i Shinto-doktrinen (宣 教師 bekyōshi ) "til folkets åndelige vejledning for at konsolidere fundamentet for den nye regering". Disse blev oprindeligt sammensat af hele Shinto-præsterne og de lokale guvernører og deres råd. I 1870 blev der udstedt et kejserligt dekret, der proklamerede den store lære ((教 taikyō ). Dette blev benyttet som en lejlighed til at oprette propagandakontorer i byerne og i nogle landdistrikter. Tilhængerne af Hirata Shinto blev prioriteret.

Tenno, overensstemmelse og nationalisering

Shimogamo Shrine Gate, en del af Kamo Shrine

Som et resultat af restaureringsbevægelsen blev Tenno uhyre vigtig for statens Shintō-kult. Tidligere blev helligdommene kun tilbedt af kejserlige budbringere, men Meiji-kejseren besøgte nu personligt Kamo-helligdommen i Kyoto, inden han flyttede til Tokyo . Da han var der, besøgte han straks Hikawa-helligdommen (nær Omiya). I 1869 var han den første Tenno, der besøgte Ise-helligdommen.

Samtidig blev den politiske tilpasning af helligdomme og templer forberedt. Den 19. februar 1869 blev helligdomme og templer frataget retten til at udnævne og afskedige landsbyens embedsmænd og ansvaret for de religiøse registre og overført til daimyats. Dette påvirkede oprindeligt ikke ejerskabet af ejendommen fra den feudale æra og den tilknyttede indkomst fra skatteopkrævning, hvorved bestemmelsen af ​​beløbet i mellemtiden også var blevet et spørgsmål for daimyos.

Den 23. februar 1871 blev helligdommene og templerne imidlertid beordret til at overføre rettighederne til alle lande til staten (med undtagelse af kun den umiddelbare helligdom eller tempelgrund og de lande, der blev dyrket direkte af selve helligdommene eller templerne) . Helligdommene skulle finansieres i fremtiden gennem offentlige tilskud i form af risenheder, hvor beløbet blev beregnet på baggrund af gennemsnittet af de sidste seks år, til hvilket formål der blev gennemført omfattende undersøgelser af ejerskab og balance af helligdommene. i juli 1871.

I 1871 blev afskaffelsen af ​​det arvelige præstedømme lovligt gennemført ved en erklæring fra statsrådet om, at henrettelsen af ​​Shinto-ritualerne ikke var forbeholdt en enkelt familie, men at de var statens ritualer (kokka no sōshi) . I løbet af dette var Shinto-helligdommens præstedømme fuldstændig underordnet de nationale, præfekturale og lokale myndighedsorganer. De måtte beslutte om optagelse, støtte, disciplinære procedurer og udvisning af præsterne.

I midten af ​​det samme år blev der også etableret en systematisk gradering af helligdommene på et pyramideprincip med Ise-helligdommen øverst. For første gang blev alle helligdomme ned til den laveste landsbyhelligdom inkluderet i et omfattende hierarki. Efter den foreløbige endelige bestemmelse så systemet ud som følger:

• kansha (statens helligdom )
  • kanpeisha (regeringshelligdom eller kejserlig helligdom)
    • kanpa taisha (Great Government
  Shrine )
• kanpei chūsha (Middle Government Shrine )
• kanpei shōsha (Lille regeringshelligdom)

Sondringen mellem kanpeisha og kokuheisha var for det meste kun nominel. Hovedforskellen var, at helligdomskontoret var ansvarlig for de officielle festivaler for kanpeisha , mens de regionale myndigheder var ansvarlige for festivalerne for kokuheisha . En omtale i Engishiki eller anden omtale i de seks officielle japanske imperiumshistorier ( rikkokushi ) var et nødvendigt kriterium for optagelse til kanpeisha- rang . Alle kansha blev også fuldt finansieret af de relevante regeringsorganer.

Den shosha var alle underordnet de regionale myndigheder. Klassificeringen af gōsha var oprindeligt stadig bundet til den vage definition af de lokale guddomme ( ubusunagami , se Ujigami ), senere bestemt af en regional dækning af gōshaen med familieregistristrikterne, hvorved mindst ca. 1.000 husstande i flere landsbyer blev antaget . Hvis der opstod flere helligdomme i en region, der kom i tvivl om rangering af gōsha , blev den lokalt mest egnede valgt, og de andre helligdomme blev underordnet dette. Klassen af ​​disse tilbageværende helligdomme blev senere en uafhængig klasse, sønnens .

Derudover blev den 4. juni 1872 den særlige klasse af bekkaku-kanpei-taisha eller bekkaku-kanpeisha tilføjet med højden af ​​Minatogawa-helligdommen til denne rang. Denne klasse var lig med kan / kokuhei shōsha, men var nominelt underordnet kanpei shōsha. Til dem hørte siden 4. juni 1879 Tokyo Shōkonsha, der blev omdøbt til Yasukuni-jinja på samme tid .

Derudover dannede Ise-helligdommen en egen klasse, der stod over alle andre helligdomsklasser.

Taikyō - den store lære

Meiji-kejseren, 1872

I 1872 ændrede Japans religiøse politik sig markant. Med afskaffelsen af ​​Shinto- ministeriet for religioner (jingishō) i marts og oprettelsen af ​​det nye ministerium for religioner (kyōbushō) var alle religiøse samfund i Japan bortset fra kristendommen nu underordnet en centralregeringsinstitution for første gang. På samme tid blev den tidligere institution for propagandisterne fra Shinto-undervisningen overført til den nye af de etiske lærere (kyōdōshoku) , hvor buddhistiske præster nu fik lov til at deltage i proklamationen af ​​den store lære. Gennem inddragelse af de indflydelsesrige buddhistiske præster håbedes det, at indoktrinering (som hidtil ikke havde været succesrig) også blev opnået i landdistrikterne i Japan, hvis religiøse tradition forblev overvejende buddhist. Derudover fik andre religiøse samfund og enkeltpersoner lov til at udøve etiklærernes funktion for at sikre, at de relevante religiøse kræfter i landet var juridisk involveret i udbredelsen af ​​statens ideologi så fuldt som muligt.

Det grundlæggende krav for anerkendelse som etiklærer var den bindende overholdelse af de tre undervisningsbud (sanjō kyōken) i den store lære formuleret af ministeriet for religioner :

1. I overensstemmelse med ånden i hengivenhed over for kami og kærlighed til kejseren
2. Afklaring af det himmelske princip og den menneskelige måde
3. Ros til kejseren og lydighed mod det kejserlige hus

Det faktiske indhold af disse doktrinære bud, ligesom selve den store doktrin, forblev stort set uklart. Den nøjagtige fortolkning blev overladt til de enkelte etiklærere. For det meste handlede det om en generel uddannelse af det japanske folk baseret på konfucianske idealer om at blive gode borgere, som skulle betale deres skat til tiden, sende deres børn i skole og acceptere værnepligt, men det handlede også om udvisning af forskellige end told der er overtroiske og bagud skældt af regeringen, såsom brugen af ​​den traditionelle japanske månekalender (se japansk kalender ). Samtidig blev praksis med Shinto-ritualer udbredt.

Højpræsterne i Ise-helligdommen blev udnævnt til etiklærernes højeste autoritet, men i mange regioner var buddhistiske præster, tidligere daimyo og andre tidligere medlemmer af den gamle adel også de facto ansvarlige for at indoktrere befolkningen. Lærlingspladser er systematisk oprettet over hele landet. Med omkring 100.000 sådanne institutioner, som i det mindste tilfælde endda var anbragt i private lejligheder, forfulgte regeringen den omfattende udbredelse af det nye japanske imperium i den store doktrins ånd.

Denne tilgang mislykkedes imidlertid praktisk. Den buddhistiske doktrin kunne ikke være fuldstændig underlagt statslæren, og uafhængige buddhistiske ideer begyndte at nå det japanske folk på en måde, som regeringen ikke ønskede ud over statspropaganda, hvilket var ideen om regeringen om foreningen af kult og stat i populær tro modsagt. Især klagede repræsentanter fra udlandet i den internationale offentlighed over den massive statsdrevne krænkelse af religionsfrihed.

Fra maj 1875 blev etiklærernes arbejde stort set stoppet, og den højeste uddannelsesinstitution, daikyōin, blev opløst efter anmodning fra den buddhistiske side. Som erstatning blev det semi-statslige, semi-private drevne Shinto-sekretariat (神道 事務 局 shintō jimukyoku ) grundlagt som Shintos centrale forretnings- og forbindelseskontor, som ikke er organiseret gennem helligdommene. Shinto-sekterne, der blev uafhængige fra 1876 til 1882, bestod for det meste af formationer, der splittede sig fra Shinto-sekretariatet. I 1886 blev sekretariatet en uafhængig sekte (神道 本局 shintō honkyoku eller神道 大 教 shintō taikyō ).

Fra nu af var der imidlertid ikke længere fokus på undervisning, men på kult i planlægningen af ​​den statlige shinto.

Sekulariseringen af ​​helligdommene

Efter afskaffelsen af ​​ministeriet for religioner i januar 1877 blev den nye helligdom og tempelmyndighed (shajikyoku) oprettet i indenrigsministeriet . På trods af inkorporeringen i et uafhængigt ministerium bevarede denne myndighed ansvaret for alle religiøse spørgsmål (inklusive kristne for første gang) indtil 1900.

Ansvarsdelingen af ​​helligdommen og tempelmyndighederne fra 1878 foreskrev regulering af følgende ansvarsområder:

• "Opførelse af helligdomme og templer" (§ 1)
• "Etablering af sekter eller deres forbud samt splittelse, sammenlægning, reformer af sekter og ændringer af sektionsnavne" (§ 7)
• "Afgørelse om tvister i troslæren" (§ 14)

I 1882 blev Shinto-præster officielt forbudt at udøve etiklærernes funktion af helligdommen og tempelmyndighederne (i 1884 blev institutionen for etiklærere som sådan endelig også formelt afskaffet), ligesom gennemførelsen af ​​begravelsesceremonier. I maj 1882 blev der udstedt et dekret, der beordrede registrering af alle Shinto-sekter som uafhængige organisationer med navnet suffiks kyōha (sekte) i stedet for den sædvanlige registrering via de statens anerkendte helligdomme (jinja) . De blev således klassificeret som uafhængige religiøse samfund. Fra da af fik deres tilbedelsessteder ikke længere lov til at blive kaldt helligdomme (jinja) , i stedet fik de navnet kyōkai (undervisningsfacilitet).

I 1889 blev Meiji-forfatningen vedtaget. Artikel 28 garanterede religionsfrihed . Der står der:

Shinto blev ikke nævnt i forfatningen. I sin kommentar til artikel 28, som ikke blev offentliggjort på det tidspunkt, havde Hermann Roesler , en af ​​de vigtigste rådgivere i udarbejdelsen af ​​forfatningen, allerede påpeget muligheden for en mulig etablering af en statsreligion . I modsætning til de andre artikler indeholdt artikel 28 ikke nogen lovbestemmelse eller begrænsning af dens indhold.

Det kejserlige uddannelsesdikt , udstedt den 30. oktober 1890, appellerede i en konfuciansk tone til borgerne om at respektere grundlæggende sociale værdier, der ville have været en del af den japanske nation siden umindelige tider, inklusive værdier, der allerede er velkendte, såsom som respekt for forældre og venlighed overfor søskende og sandfærdighed blandt venner, men samtidig også moderne krav som respekt for forfatningen, overholdelse af loven og vilje til at ofre til staten for at bevare den kejserlige trone. De advarede bud blev alle sporet tilbage til de guddommelige kejserlige forfædre og deres evige ufejlbarlighed. Denne legendariske oprindelse af den postulerede skik og lydighed mod dem er blevet omtalt som "Herligheden af ​​vores kongeriges grundlæggende karakter" (kokutai no seika) .

I 1891 blev Shinto-præsterne underlagt disciplinær kontrol af almindelige offentlige embedsmænd.

I 1899 udstedte helligdomsmyndighederne et direktiv, der forbyder religiøs undervisning i offentlige og private skoler. Lærdommen fra Shrine of Shrine var på den anden side på dagsordenen i enhver moralsk skole. Direktivet blev ikke implementeret særlig strengt for private skoler over grundskoleniveau.

I april 1900 blev helligdommen og tempelmyndigheden afskaffet, og to nye myndigheder blev samtidigt etableret i indenrigsministeriet: helligdomsmyndigheden (jinjakyoku) og den religiøse myndighed (shūkyōkyoku) . Den kejserlige orden nr. 136 af 26. april delte helligdomme og helligdom Shinto i helligdomsmyndighedens opgaveområde, "alle sager vedrørende religion" i den religiøse myndigheds opgaveområde.

Helligdommen Shinto blev klassificeret af regeringen som en ren statskult indtil slutningen af ​​Anden Verdenskrig.

I 1911 udstedte Undervisningsministeriet et dekret om, at skolebørn fremover skulle besøge helligdommene regelmæssigt. Faktisk kunne borgernes forpligtelser til at deltage i statsritualerne udtrykkeligt begrundes med forfatningens artikel 28, da denne begrænsede religionsfrihed netop hvor religion ellers ville have hindret udøvelsen af ​​civile pligter og "fred og orden" en social forrang var, hvis definition var upræcis nok til, at staten krævede dens overholdelse med næsten alle midler.

Efter Meiji-perioden

Taishō periode

Den korte periode i Taishō-perioden medførte ingen væsentlige ændringer i staten Shintō. Imidlertid dukkede de første teoretiske problemer med den nøjagtige definition af essensen af ​​helligdommen Shinto op.

I 1913 blev den religiøse myndighed outsourcet til indenrigsministeriet og indarbejdet i undervisningsministeriet, hvor den skulle forblive aktiv indtil 1942.

Som svar på generelle protester fra de forskellige ikke-Shinto kirkesamfund og også fra den verdslige udenlandske presse udsendte regeringen gentagne gange nye meddelelser, der i det væsentlige forstærkede synspunktet om, at stat Shinto ikke var en religion, men en statskult, og at en afvisning af en sådan ting kunne kun skyldes mangel på patriotiske følelser.

I april 1916 erklærede helligdomsmyndigheden:

I 1926 blev komitéen for efterforskning af det religiøse system (shūkyō seido chōsakai) grundlagt. Han skulle tydeliggøre forholdet mellem helligdomme og religion for at give den teoretiske model til en planlagt ny lov om religion. Udvalget kom imidlertid ikke til en konklusion, og det lovudkast om religion, der blev forelagt parlamentet i 1927, blev afvist.

Shōwa tid indtil krigens afslutning

Grundlæggelsen af ​​komitéen til at undersøge helligdomssystemet (jinja seido chōsakai) i 1929 gjorde det klart, at ikke kun en lov om religion, men også en lov om helligdomme ville være nødvendig for at afklare den komplicerede, teoretiske adskillelse af helligdom Shintō og religion. På trods af langvarige og detaljerede undersøgelser og debatter skulle det nye udvalg ikke komme til en konklusion inden krigens afslutning.

I 1935 blev der udarbejdet et nyt udkast til en " lov om religiøse samfund " (宗教 団 体 法 Shūkyō dantai hō ), der blev vedtaget den 8. april 1939 og den 1. april 1940 med det kejserlige dekret (勅令 chokurei ) nr. 855 af Det trådte i kraft i december 1939. Det repræsenterede et kompromis fra ultra-nationalistiske politikere fra omfattende tidligere debatter; et lignende udkast var blevet afvist i 1929. Den første artikel i loven, der definerede dens genstande, nævnte ikke helligdommen Shinto:

De kritiske stemmer fra de andre trosretninger i Japan blev næsten helt stille med begyndelsen af Stillehavskrigen i 1937.

Den 7. december 1941 erklærede Japan krig mod Amerikas Forenede Stater og det britiske imperium med en kejserlig edik . Det blev læst igen ved ceremonier i helligdomme i hele Japan på årsdagen for krigserklæringen i de efterfølgende år, og det forventedes, at enhver japansk husstand ville deltage i den gennem mindst en repræsentant.

Shōwa-periode efter krigens afslutning

Mindre indendørs helligdomme ( kamidana ) i skoler blev forbudt efter krigens afslutning. Helligdommen på billedet indeholdt et portræt af Tenno.

Med Japans ubetingede overgivelse den 15. august 1945 sluttede Anden Verdenskrig med et nederlag for Japan. Den allierede besættelsesmagt i Japan var repræsenteret af den øverstbefalende for de allierede magter (SCAP). Den Potsdam-erklæringen fra juli 26th (ikke at forveksle med den Potsdam-aftalen ) opfordrede den japanske regering til at fjerne alle hindringer for en genoplivning og styrkelse af de demokratiske tendenser i det japanske folk. Den ytringsfrihed , religionsfrihed og tankefrihed gerne respekten for de grundlæggende menneskerettigheder er lavet.

For at gennemføre disse krav udstedte SCAP den 15. december 1945 " Direktivet om afskaffelse af regeringens sponsorering, støtte, bevarelse, kontrol og formidling af statens shinto" (direktiv om afskaffelse af statligt sponsorering, støtte, fortsættelse, kontrol, og formidling af statsshinto) , også kendt som Shinto-direktivet (神道 指令 Shintō Shirei ) i Japan . Hovedformålet med direktivet rettet til den japanske regering var den faktiske og fuldstændige politiske og økonomiske adskillelse af religion og stat . Derudover forbød det misbrug af religion, især Shinto, at sprede militaristiske og ultra-nationalistiske ideologier.

Støtten fra helligdommene med offentlige midler var forbudt af direktivet, der forbød Shinto-doktrinen fra skolebøger. Den sidstnævnte omstændighed var til dels årsagen til tvisten, som senere gentog igen og igen om indholdet af skolebøger, og hvordan den japanske stat bestemte det.

Omkring samme tid, også på initiativ af SCAP, blev loven om religiøse samfund afskaffet og erstattet af det nye dekret om religiøse samfund , som nu for første gang også definerede Shinto-helligdomme som potentielle religiøse samfund.

Alle offentlige institutioner med direkte administrativ kontrol over religiøse anliggender blev afskaffet i marts 1946. Allerede før den 23. januar var 80.000 af de cirka 100.000 nationalt registrerede helligdomme samlet under den nye, privatdrevne paraplyorganisation, Association of Shinto Shrines ( ja 本 庁 Jinja-Honchō ).

Artikel 20 i den nye japanske forfatning , der trådte i kraft den 3. maj 1947 , garanterede igen trosfrihed og forbød samtidig statens privilegium af religiøse organisationer, udøvelse af enhver form for tvang til personer til at deltage i religiøse aktiviteter og udøvelsen af ​​enhver religiøs aktivitet fra statens side. Forfatningens artikel 89 forbød også enhver økonomisk støtte til brug, fordel eller vedligeholdelse af religiøse institutioner eller foreninger.

Japanske veteraner ved Yasukuni-helligdommen, 11. februar 2003

Artikel 89 var ofte genstand for langvarige juridiske og politiske diskussioner og fortolkninger i de følgende årtier (sammenlign den juridiske tvist om Jichinsai of Tsu ). Rødderne til Japans religioner , der går dybt ind i samfund og kultur, gjorde en absolut adskillelse af stat og religion umulig og ville bogstaveligt talt have ført til diskrimination af religiøse organisationer. Det mulige statssponsorering af vigtige helligdomme som Yasukuni-helligdommen , det nationale sted for tilbedelse for krigsdøde i Japan, er også genstand for konstant kontrovers .

Institutioner

Denne tabel giver en oversigt over de vigtigste regeringsinstitutioner i Japan fra Meiji-genoprettelsen til nutiden, under hvis jurisdiktion de religiøse grupper i Japan var eller er angivet med den mørkegrå farve af de respektive celler.

¹ Dette refererer udtrykkeligt kun til Shinto-sekterne. ² kontrollerede kun de helligdomme, der ikke var under jingikanens direkte kontrol. ³ kontrollerede kun de helligdomme, der ikke var under direkte kontrol af jingikan eller jingishō .

litteratur

• Daniel C. Holtom: Moderne Japan og Shinto-nationalisme . Rev. Chicago, University of Chicago Press, 1947.
• Wilhelmus HM Creemers: Shrine af helligdom efter 2. verdenskrig . EJ Brill, 1968.
• Ernst Lokowandt: Den juridiske udvikling af staten Shinto i første halvdel af Meiji-perioden (1868–1890) . Bonn 1976.
• Ernst Lokowandt: Om forholdet mellem staten og Shintô i Japan i dag . Wiesbaden 1981, ISBN 3-447-02094-6 .
• Muraoka Tsunetsugu: Undersøgelser i Shinto Thought . Greenwood Press, 1988, ISBN 0-313-26555-0 .
• Okuyama Michiaki; "State Shinto" i nylig japansk stipendium. I: Monumenta Nipponica . Bind 66, 2011, s. 123-
• Paul Brooker: Fraternalismens ansigter: Nazityskland, det fascistiske Italien og det kejserlige Japan . Oxford 1991, ISBN 0-19-827319-3

Weblinks

• Angiv Shinto i webhåndbogen "Religion in Japan"
• Sakamoto Koremaru:  "State Shinto" . I: Encyclopedia of Shinto. Kokugaku-in , 28. februar 2007 (engelsk)
• Christoph Kleine: Religion i tjeneste for en etnisk-national identitetskonstruktion: diskuteret ved hjælp af eksemplet fra de "tyske kristne" og den japanske shinto ; i: Marburg Journal of Religion, bind 7, nr. 1; Marburg, september 2002; Hentet 19. juli 2006

Individuelle beviser

1. Oda Kuroda Toshio: "Shinto in the History of Japanese Religion" i: Religions of Japan in Practice af George J. Tanabe (red.), Princeton Readings in Religions , Princeton University Press 1999, ISBN 0-691-05788-5 , s 451-467
2. ↑ Se Ian Reader: " Dichotomies, Contested Terms and Contemporary Issues in the Study of Religion " i: elektronisk tidsskrift for moderne japanske studier , Discussion Paper 3 i 2004; Hentet 10. juni 2006
3. ↑ Den japanske forfatning af 11. februar 1889 (Meiji-forfatning); Oversættelse ifølge: Fujii Shinichi, japansk forfatningsret, Tokyo 1940, s. 457 ff. På webstedet for universitetet i Bern ( Memento fra 19. maj 2007 i internetarkivet )
4. ↑ Citeret fra Rosenkranz, Gerhard: Shinto - vejen for guderne . Regin-Verlag, Wachtendonk 2003, side 96, ISBN 3-937129-00-6 .
5. ↑ Citeret fra Lokowandt 1981, s. 81