Euthyphro

Euthyphronens begyndelse i det ældste overlevende middelalderlige manuskript, Codex Clarkianus skrevet i 895 (Oxford, Bodleian Library, Clarke 39)

Den Euthyphron ( gamle græske Εὐθύφρων Euthýphrōn ) er en tidlig værk af den græske filosof Platon , skrevet i dialogform . Indholdet er en fiktiv samtale mellem Platons lærer Sokrates og hans eftertrykkeligt religiøse medborger Euthyphron, efter hvem dialogen er opkaldt. Emnet er definitionen på fromhed , hvis forhold til etik undersøges.

Euthyphron fortæller Sokrates, at han anklager drab mod sin far . Han er overbevist om, at loven er på hans side, og at han handler fromt. Sokrates tager denne usædvanlige situation som en mulighed for at have en filosofisk samtale med Euthyphron om fromhed. Sammen forsøger de at bestemme, hvad der udgør fromhed. Derved støder de på et væsentligt aspekt af emnet, som er formuleret her for første gang og derfor i dag i filosofi og teologi er kendt som euthyphro -dilemmaet . Spørgsmålet er, om noget skal betragtes som moralsk korrekt, hvis det svarer til en guds vilje, der sætter alle normer, eller om det, der er etisk korrekt, i sig selv er korrekt og er ønsket af guddommen af ​​denne grund. Spørgsmålets betydning ligger i de vidtrækkende etiske og teologiske konsekvenser af at besvare det. Dette er imidlertid ikke et problem for de to samtalepartnere, fordi de anser det for indlysende, at det ikke er guddommeligheden, der får noget til at være etisk korrekt, men den etiske korrekthed er årsagen til gudsfrygt.

Det er ikke muligt at definere fromhed tilfredsstillende og præcisere dets forhold til retfærdighed . Dialogen fører til en aporia , en tilsyneladende håbløs situation. Euthyphron giver op og afbryder samtalen.

Sted, tid og deltagere

Sokrates (romersk buste, 1. århundrede, Louvre , Paris)

Dialogen finder sted i Athen , nær portikoen i Archon Basileus tinghus . Kun to personer er involveret, Sokrates og Euthyphron.

Bortset fra to dialoger af Platon er der ingen samtidige kilder, der vidner om Euthyphrons eksistens. Derfor er det muligt at regne med muligheden for, at Platon opfandt det. Dette understøttes af hans meningsfulde navn ("den ligefremme"), hvilket betyder, at han tænker i en lige linje og hurtigt opretter forbindelser. Imidlertid antages det normalt i forskning, at denne bekendtskab med Sokrates virkelig levede. I dialogen med Kratylos nævner Platon en euthyphron fra Demos Prospalta i Attica , som deler sin religiøse inspiration med entusiasme. Tilsyneladende handler det om den samme person som i Euthyphron . Euthyphron fungerede som spåkone. Han kan have været en præst, men ingen steder er dette udtrykkeligt angivet. Ifølge Platon blev han betragtet af sine medborgere som en outsider og ikke taget alvorligt. Tilsyneladende gik han ind for et traditionelt religiøst begreb, men på en radikal, fremmedgørende måde. Dette resulterede i en vis solidaritet med Sokrates, som også faldt ud af linje med hans usædvanlige opførsel og provokerende påstande og vakte krænkelse.

Dialoghandlingens tid er foråret 399 f.Kr. Dateringen skyldes, at Sokrates allerede er blevet anklaget, hvilket derefter førte til hans overbevisning og henrettelse. Euthyphron er sandsynligvis i det femte årti af livet, Sokrates er halvfjerds år gammel. Det drab, Euthyphron anklager sin allerede ældre far, skal - hvis det er historisk - senest 404 f.Kr. F.Kr. på øen Naxos , fordi de athenske bosættere ( gejstlige ), der boede der , som Euthyphrons far tilsyneladende tilhørte, måtte forlade Naxos, efter at Athen led et stort nederlag i slaget ved Aigospotamoi i 405 .

indhold

Indledende tale

Sokrates gik til retshuset på grund af anklagerne mod ham af en ung mand ved navn Meletus. Der møder han sin ven Euthyphron, der spørger ham om årsagen til hans tilstedeværelse. Sokrates rapporterer om den forestående retssag og anklagen om, at han ødelægger de unge og opfinder nye guder i stedet for at tro på de gamle. Euthyphron fortæller om sin tiltale mod sin far, som han har til hensigt at indgive eller allerede har indgivet. Manden, hvis far var ansvarlig for hans død, var ikke en slægtning, men en fremmed daglejer, der arbejdede på markerne. Da han var fuld, dræbte han en slave i vrede. Så fik faderen ham i håndjern og smidt i en grav. Mens faderen indhentede juridisk rådgivning, bekymrede han sig ikke om sin fange. Dagsarbejderen blev offer for sult og kulde, før budbringeren fra Athen ankom med oplysningerne. På grund af dette anklager Euthyphron nu sin far for et drab. Udtrykket phónos bruges normalt oversat som "mord" eller "manddrab". Ifølge græsk lov dengang var det enten et "utilsigtet drab ikke med egen hånd" eller et drab ved forsætlig undladelse. Alle de pårørende er rasende over anklagerne og har taget faderens side. Alle er af den opfattelse, at det er uredeligt at tage sin far for retten over en sådan hændelse; den mærkelige drabsmand måtte tilskrive sin skæbne til sig selv. Men Euthyphron er på ingen måde afskrækket af dette. Han er overbevist om, at han ved bedre end nogen, hvad der er fromt, og hvad der er uanstændigt. Sokrates råder ham til at overveje, om retssagen mod hans egen far måske alligevel ikke er urigtig. Euthyphron benægter kraftigt denne mulighed, han er helt sikker på sin sag. Sokrates beder ham derefter om at lære ham om fromhed.

Første forsøg på definition

Sokrates spørger Euthyphron, hvad der er fromt eller gudfrygtigt, og hvad der er modsat, ondt eller ondskabsfuldt, både i forhold til drab og i enhver anden henseende. Udtrykket τὸ ὅσιον ( til hósion ) betegner de fromme i tidens sproglige brug, det vil sige det, der naturligt er rigtigt eller pligtopfyldende, hvilket samtidig er det, der glæder guderne. Det vedrører primært handlinger og mindre holdninger; oversættelsen med "fromhed" er upræcis.

Euthyphron forsøger ikke at finde en generel, filosofisk forsvarlig definition af de fromme, men giver snarere en beskrivelse af fromhed, der specifikt vedrører hans egen adfærd. Han handler fromt, hvem der forfølger enhver uretfærdighed uden hensyn til gerningsmandens person, selvom han er et af de nærmeste familiemedlemmer. Enhver, der ikke opfylder denne pligt, opfører sig latterligt. Til begrundelse påberåber Euthyphron sig gudernes eksempel, hvormed han henviser til de mytiske omvæltninger i gudernes verden. Guden Kronos kastrerede sin far Uranus for at straffe ham for forseelser, og Kronos blev til gengæld bundet af sin søn Zeus, fordi han spiste sine andre sønner, hvilket han ikke havde ret til. Zeus, der generelt anerkendes som den bedste og mest retfærdige gud, var ikke bange for at tage affære mod sin far.

I øvrigt antyder Sokrates, at han anser myterne om fjendskab og kampe mellem guderne for at være upålidelige, men med dette støder han på en mangel på forståelse. Derfor nøjes han med at konstatere, at den foreslåede definition af fromhed kun vedrører et særligt tilfælde. Han kræver en universel definition, der omfatter alt fromt. Den filosofiske søgning sigter mod "de fromme" par excellence, på det, der er fælles for alle manifestationer af fromhed, og som giver dem kvaliteten af ​​at være fromme. Først når dette er kendt, kan man vurdere den fromhed eller upassende af individuelle handlinger. Euthyphron ser det.

Andet forsøg på definition

Euthyphron gør et nyt forsøg. Hans anden foreslåede definition er: hvad der er fromt, er hvad guderne er kære. Sokrates kan bedre lide dette forslag end det første. Imidlertid er der nu en modsætning til Euthyphrons idé om guder, som overholder den mytiske tradition, der rapporterer om skænderier mellem guderne. Hvis der virkelig er uenighed blandt dem, skal de, som Sokrates forklarer, have forskellige meninger om, hvad der er godt, retfærdigt og derfor kærligt. Hvad den ene elsker Gud, hades af den anden. Således kan en guds opfattelse ikke være et mål for fromhed, hvis en anden gud modsiger den. Definitionen skal derfor ændres: Kun det, der glæder alle guder, kan betragtes som fromt.

Men selv i denne form viser definitionen sig at være utilstrækkelig. Sokrates spørger, om den gudfrygtige elsker det, der er fromt, fordi det er fromt, eller om det er fromt, fordi de elsker det. Han synes, det er logisk nødvendigt, at kun den første mulighed kan gælde. Det er ikke det faktum, at noget er elsket af guderne, der gør det fromt, men snarere dets kvalitet ved at være from gør det kærligt for guderne. Fromhed er ikke skabt af gudsfrygt, men omvendt. Derfor er udsagnet om, at de gudfrygtige elsker de fromme, ikke en erklæring om de frommes væsen, men kun om en effekt af dette væsen. Dette kommer ikke tættere på at afklare spørgsmålet om, hvad fromhed består af. Euthyphron ser det. Nu er han tabt.

Tredje forsøg på definition

Da Euthyphron ikke ved, hvad han skal gøre næste gang, foreslår Sokrates at undersøge forholdet mellem fromhed og retfærdighed . Her opstår spørgsmålet, om udsagnet om, at alt, hvad der er fromt, bare er sandt eller også, at alt, hvad der er retfærdigt, er fromt. Euthyphron beslutter ud fra den antagelse, at rækkevidden af ​​de to udtryk ikke er kongruente, men at de fromme er en del af de retfærdige. Så det er vigtigt at bestemme denne del.

Euthyphron foreslår, at fromhed skal ses som den del af retfærdighed, der vedrører "behandling" (therapeía) af guderne - det vil sige, hvordan man skal håndtere dem. For Sokrates opstår spørgsmålet, hvad der menes med dette udtryk her. Han påpeger, at behandling eller omsorg for guderne må være af en anden art end behandling eller pleje af heste, hunde eller kvæg, fordi deres mål ikke er, som det er tilfældet med husdyr, at de behandlede bliver bedre som følge heraf. Euthyphron er enig. Han sammenligner nu, hvad folk gør i behandling af guderne, med hvad slaver gør for deres herrer. Så det er en tjeneste for guderne. Men denne bestemmelse viser sig også at være problematisk. Tjenester, som folk leverer til andre mennesker, har en tendens til at have et formål. Hvis du yder en service til nogen, for eksempel til en læge eller tømrer, støtter du ham i oprettelsen af ​​hans arbejde. Du hjælper ham med at producere noget, for eksempel sundhed eller en bygning. Det er imidlertid uklart, hvilket arbejde guderne producerer, som de har brug for menneskers tjenester. Euthyphron er ikke i stand til at navngive et sådant værk konkret og dermed angive betydningen af ​​en fromhed forstået som en gudstjeneste. Igen mislykkes forsøget på at forstå essensen af ​​fromhed.

Fjerde forsøg på definition

Endnu en gang hjælper Sokrates sin samtalepartner med et forslag. Han spørger, om fromhed er viden om offer og bøn. Euthyphron bekræfter dette. Den, der ofrer, giver noget til guderne, den, der beder, beder dem om noget. Således er han from, der forstår at håndtere guderne i at give og bede. Den, der spørger rigtigt, beder om, hvad han har brug for, og den, der giver korrekt, giver, hvad den anden har brug for. Som Sokrates konkluderede, synes fromhed at være kunsten at handle med guderne til fordel for begge parter. Euthyphron er enig. Han har ikke noget problem med denne idé, selvom det indebærer, at guderne har brug for noget fra mennesker, det vil sige, at de ikke er selvforsynende . For Sokrates er et sådant billede af en gud i virkeligheden ikke acceptabelt, men i forbindelse med debatten bliver han involveret i ideen om en kommerciel transaktion. Han stiller nu spørgsmålet om handelens nytteværdi. Det er indlysende, at folk har gavn af dette, men ikke at guderne også har gavn af det. På spørgsmålet om, hvad menneskelig fromhed bringer guderne, svarer Euthyphron, at det er det, guderne er dyrebare. Dette bringer diskussionen til det punkt, hvor det var, da det andet forsøg på definition mislykkedes. Hun bevægede sig i cirkler. Det fjerde forsøg på definition har også mislykkedes.

Nok

Sokrates vil gerne starte undersøgelsen forfra. Han vil ikke afslutte dialogen, før han har lært, hvad essensen af ​​fromhed består af. For at retfærdiggøre sin vedholdenhed argumenterer han for, at det er uden tvivl, at Euthyphron kendte til fromhed og tidligere havde skjult sin viden. Ellers ville han ikke have turdet handle mod sin far med en sådan selvsikkerhed, bevidst om sin egen fromhed.

Så Sokrates gør den virkelig forvirrede Euthyphron flov. Euthyphron foregiver at have travlt og må udskyde fortsættelsen af ​​diskussionen. Han tager flugten.

I sidste ende - som i andre tidlige dialoger med Platon - viser Sokrates 'samtalepartners selvtillid sig at være uberettiget, hans holdning som ureflekteret og ubegrundet. Hans koncept står ikke op til filosofisk granskning. Dialogen gav ikke et positivt resultat, men førte til forvirring (aporia).

Filosofisk balance

Et resultat af diskussionen, der bestemt svarer til Platons egen overbevisning, er, at det, der er fromt og etisk korrekt, ikke kan defineres i forhold til gudernes holdning. For Platon, som for de to former for hans dialog, er der intet "Euthyphron -dilemma", ingen tænkelig hierarkikonflikt mellem den etisk påkrævede og den guddommelige vilje. Det, der er fromt og etisk krævet, er snarere en objektiv virkelighed, en norm, der ikke udgøres af guddommelig vilje, men skal danne den bindende retningslinje for guder såvel som for mennesker.

Det centrale spørgsmål om, hvad der udgør fromhed, forbliver imidlertid åbent og tilbyder dermed standarden for at bedømme fromhed eller utroskab af individuelle handlinger. Ingen af ​​de diskuterede fremgangsmåder har ført til et tilfredsstillende resultat. Som med andre dialoger, der slutter aporetisk, opstår spørgsmålet, om resultatet af de beskrevne bestræbelser på at opnå viden kun er negativt, eller om der også er indikationer i teksten om en mulig løsning og Platons eget syn. Sidstnævnte fortolkning kaldes "konstruktivistisk tilgang". Nogle konstruktivister anser det tredje forsøg på definition, definitionen på fromhed som en form for retfærdighed, for at være lovende fra et platonisk synspunkt. I modsætning til de andre foreslåede definitioner har denne ikke vist sig at være uegnet i princippet, men det er bare ikke lykkedes at gøre den tilstrækkeligt præcis og sandsynlig. Det kan derfor antages, at Platon ønsker at tilskynde læseren til at tænke videre ud fra dette synspunkt. Imidlertid kan fromhed, hvis natur bestemmes uafhængigt af gudsfrygt, næppe defineres som en særlig form for retfærdighed, men falder sammen med den. Om Platon i Euthyphron havde til hensigt at foreslå denne konsekvens for læseren, er omstridt i forskning.

Et vigtigt spor er Sokrates 'bemærkning om, at Euthyphron allerede var tæt på målet, men derefter vendte om. Dette refererer til svaret på spørgsmålet om, hvad er gudernes arbejde, som menneskelig fromhed formodes at bidrage til skabelsen. Tanken om, at det handler om en tjeneste, som fromme mennesker hjælper guderne med at skabe et værk, har fundet Sokrates 'grundlæggende godkendelse i dialogen. Således svarer det til Platons egen overbevisning. Men Euthyphron kunne ikke finde ud af, hvilket værk det var. Dette afgørende spørgsmål forbliver ubesvaret i Euthyphron , men Platons syn på det er kendt, fordi han har fremlagt det andre steder. For ham er det arbejde, som fromhed sigter mod, og som guderne ønsker at producere med støtte fra fromme mennesker, det, der er godt for mennesker. Med dette mener han målet med den filosofiske stræben efter viden og dyd. Dette fremgår ikke af Euthyphron , men passende referencer kan findes i Platons undskyldning for Sokrates . Der lader Platon Sokrates sige, at han - Sokrates - er i tjenesten for guden Apollo , handler efter hans instruktioner og hjælper ham ved at søge efter visdom og stimulere andre til filosofiske bestræbelser. Med hensyn til indhold og terminologi ses en forbindelse med diskussionen af ​​den tredje definition i Euthyphron tydeligt i disse udsagn .

Oprindelsestidspunkt og historisk baggrund

Platon (romersk kopi af det græske portræt af Platon af Silanion , Glyptothek München )

Det er næsten enstemmigt accepteret i forskningen , at euthyphron er et ægte værk af Platon. Af sproglige og indholdsmæssige årsager regnes det blandt filosofens tidlige værker. Inden for gruppen af ​​tidlige dialoger synes han at tilhøre de senere. Det blev oprettet efter retssagen mod Sokrates, som fandt sted i foråret 399 f.Kr. Fandt sted i henhold til en fælles forskningsudtalelse før Platon omkring 388 f.Kr. BC begyndte sin første rejse til Sicilien ifølge en anden dating -tilgang omkring 385.

Den historiske baggrund er anklageskriftet mod Sokrates, som anklagede ham for fromhed og førte til hans henrettelse. Med Euthyphron , som med Sokrates ' undskyldning , forfulgte Platon intentionen om retrospektivt at retfærdiggøre sin henrettede lærer. Til dette formål kontrasterede han Sokrates 'kloge filosofiske holdning til religiøse spørgsmål med det konventionelle, udbredte billede af guder og fromhed, som han kritiserede som overfladisk og inkonsekvent. I betragtning af, at alle bestræbelser på at præcisere begrebet de fromme ikke lykkes, synes en retssag, hvor lægdommere, der er bestemt ved lodtrækning, at træffe afgørelse om en tiltaltes fromhed, at være en absurd proces. I Euthyphrons indledende samtale kritiserede Platons Sokrates også direkte sin anklager Meletus, som han ironisk nok antog at være uvidende. Dialogen skal derfor placeres i konteksten af ​​polemikken mellem modstandere og tilhængere af Sokrates.

Spørgsmålet om, hvorvidt Euthyphron - hvis Platons beretning er baseret på en historisk begivenhed - overhovedet var tilladt til at anklage sin far, er kontroversielt inden for forskning. I henhold til den dengang gældende lov var drab private anliggender; de blev ikke retsforfulgt af staten, men kun da der blev indgivet en klage. Ifølge en forskningsudtalelse var det kun en præcist defineret gruppe mennesker, der var berettiget til at rapportere: slægtninge til offeret eller, hvis offeret var en slave, hans ejer. Ifølge denne fortolkning af den juridiske situation var Euthyphrons handling afvist af formelle årsager og derfor åbenbart håbløs. Derfor klagede han kun for at overholde et princip, ikke for faktisk at medføre en fordømmelse af sin far. Andre hypoteser er, at retten til at sagsøge ikke var begrænset på en sådan måde, eller at dagarbejderen havde en slavelignende status og derfor kunne Euthyphron, for hvis familie han havde arbejdet, fungere som en skadelidt.

Tekstoverførsel

En papyrus fra det 2. århundrede, hvoraf to fragmenter har overlevet, er det eneste gamle tekstbevis. Det ældste overlevende middelalderlige manuskript blev lavet i år 895 i det byzantinske rige for lærden Arethas fra Cæsarea .

reception

Antikken

I begyndelsen af ​​3. århundrede f.Kr. Den epikuriske Metrodorus von Lampsakos skrev en pjece mod Euthyphron, der ikke har overlevet. Dette er den tidligste omtale af dialog i gammel litteratur.

I den tetralogiske rækkefølge af Platons værker, der tilsyneladende i det 1. århundrede f.Kr. Blev introduceret, tilhører euthyphron den første tetralogi. Filosofihistorikeren Diogenes Laertios regnede ham blandt de "undersøgende" skrifter og gav "On Piety" som en alternativ titel. Han henviste til et nu tabt manuskript af den midterste platonist Thrasyllos . Diogenes Laertios nævnte, at euthyphron blev placeret i begyndelsen af læseplanen for deres elever af nogle filosofilærere, det vil sige fra et didaktisk synspunkt, blev det betragtet som en passende introduktion til platonisk filosofi. Derudover påstod Diogenes Laertios, at Sokrates afholdt Euthyphron fra anklagen mod faderen gennem diskussionen. Dette er imidlertid en fortolkning af resultatet, der ikke understøttes af Platons udsagn.

Begyndelsen af Euthyphron i den første udgave, Aldine trykt i Venedig i 1513

Den Mellemøsten Platonist Numenios sagde, at Platon ønskede at præsentere sin kritik af religion i Euthyphron , som kun var mulig i dialogform; han måtte forvente, at athenerne ville henrette ham såvel som Sokrates, hvis han havde udtrykt sin overbevisning direkte som sådan.

I den anonymt overleverede sene antikke "Prolegomena til Platons filosofi" hedder det, at de lærde var af den opfattelse, at Platon skrev Euthyphron som den første af hans dialoger.

Middelalder og tidlig moderne tid

Begyndelsen på Euthyphron -udgaven af ​​Henricus Stephanus ( Henri Estienne ) trykt i 1578 med en latinsk oversættelse. På venstre side af siden er der forklarende noter af oversætteren Jean de Serres (Johannes Serranus).

I middelalderen var euthyphron ukendt for den latintalende videnskabelige verden i Vesten; den blev først genopdaget i renæssancens humanisme . Dialogen blev oversat til armensk senest i det 11. århundrede .

Den byzantinske lærde Manuel Chrysoloras († 1415), der emigrerede til Italien, ejede et manuskript af Euthyphron . Den berømte humanist Francesco Filelfo lavede den første latinske oversættelse før 1436; den anden, meget værre, som sandsynligvis blev lavet i 1440/1443, kommer fra Rinuccio da Castiglione. Begge forblev utrykte. Den tredje gik til Marsilio Ficino . Han udgav det i Firenze i 1484 i den komplette udgave af hans latinske oversættelser af Platon.

Den første udgave af den græske tekst blev udgivet af Aldo Manuzio i Venedig i september 1513 som en del af den komplette udgave af Platons værker udgivet af Markos Musuros .

Moderne

Den indflydelsesrige Platon -oversætter Friedrich Schleiermacher (1768–1834) satte ikke pris på Euthyphron ; han så det som "et meget ringere værk sammenlignet med 'Laches' og 'Charmides' (...)". Olof Gigon dømte på samme måde i det 20. århundrede . Han sagde, at de teologiske resultater af dialogen var "af forbløffende fattigdom"; Sokrates spiller et pedantisk spil med de nøgleord, hans partner leverer ham. Den Euthyphron er en "mærkelig og i sidste ende usympatiske tekst", fordi de væsentlige perspektiver er afskåret.

Andre gamle forskere udtrykte deres påskønnelse. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848–1931) sagde, at det med Euthyphron var lykkedes Platon at frigøre begrebet dyd fra fromhedsbyrden, der ikke var baseret på moralsk pligt; dette er "ikke en lille positiv fortjeneste". Michael Erler skrev i 2007, at samtalens forløb viste "et højt niveau af refleksion over logiske og grammatiske spørgsmål". Maximilian Forschner , der udgav en kommentar til Euthyphron i 2013 , vurderede dialogen som et vigtigt og bemærkelsesværdigt værk af høj litterær rang i mange henseender og roste den argumentative struktur som kortfattet og stringent; de filosofiske synspunkter er af tidløs relevans. Forschner fandt ud af, at i dialogen var den kritiske rationalitet ved sokratisk filosofisering indlejret i personlige oplevelser og håb samt dialektisk holdbare overbevisninger, der virkelig var religiøse. Denne fortolkning har imidlertid mødt modsætninger. Den modsatte tese er, at der er tale om en ikke-religiøs, rent filosofisk teologi.

Spørgsmålet om, hvorvidt der er en universelt bindende etisk standard, som den guddommelige vilje er orienteret efter, og som den ikke kan afvige fra, blev allerede diskuteret i middelalderen. I moderne filosofisk og teologisk diskurs er udtrykket "euthyphron -dilemma" blevet almindeligt. Det er dog lidt misvisende, fordi der ikke var noget dilemma for de gamle platonister; de tog bekræftelsen af ​​spørgsmålet for givet. Etikkens autonomi i forhold til guddommelige viljehandlinger var ubestridt med dem. Et problem opstod kun i kristen teologi, da der opstår vanskeligheder, når etikkens autonomi skal forenes med teologiske ideer som f.eks. Begrebet en absolut almægtighed for Gud. Derudover er der den overvejelse, at Gud bliver overflødig for etik, hvis dens gyldighedskrav ikke stammer fra hans vilje. Derudover kan etikkens autonomi føre til, at Guds handlinger bedømmes efter deres standarder og derefter muligvis fremstår som tvivlsomme. Hvis etik er autonom, sætter Gud ikke værdier, men er selv underlagt en værdibevidsthed. Derfor benægter nogle teologer etikkens autonomi ("Divine Command Theory", DCT). På den anden side værdsætter mange teister også antagelsen om, at det, der er etisk korrekt, i sig selv er korrekt og ikke kun på grundlag af en befaling fra Gud.

Forskning har delte meninger om Sokrates 'indsigelser mod de afviste definitionforslag. Peter Geach betragter Sokrates 'opfattelse, hvorefter fromhed ikke kan spores tilbage til gudsfrygt, som korrekt, men finder ikke argumentationen i dialogen at være gyldig. Blandt andet modsætter han sig grundlæggende antagelsen om, at man ikke kan have nogen viden om noget, der ikke kan defineres. Han kalder dette "Sokratisk fejlslutning". Hans kritik af hensynene til Platons Sokrates, der først blev offentliggjort i 1966, fremkaldte forskellige reaktioner. Nogle forskere har forsøgt forskellige tilgange til at tilbagevise Geach eller til at bevise individuelle indvendinger mod de foreslåede definitioner som plausible.

Et andet emne for diskussioner forskning er, om eller i hvilket omfang den euthyphron allerede indeholder en indledende fase af Platons doktrin af ideer præsenteret i senere dialoger eller foreslår en mulig løsning at bruge denne doktrin.

Udgaver og oversættelser

• William SM Nicoll (red.): Euthyphron . I: Elizabeth A. Duke et al. (Red.): Platonis opera , bind 1, Oxford University Press, Oxford 1995, ISBN 0-19-814569-1 , s. 1–25 (autoritativ kritisk udgave)
• Winfried Czapiewski (oversætter): Platon om Sokrates død. Fire skrifter af Platon om Sokrates 'person og død: Euthyphron, Undskyldning, Crito, Phaedo. Laufen, Oberhausen 2018, ISBN 978-3-87468-378-4
• Gunther Eigler (red.): Platon: Works in Eight Volumes , bind 1, 4. udgave, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , s. 351-397 (genoptryk af den kritiske udgave af Maurice Croiset, 9. udgave, Paris 1966, med den tyske oversættelse af Friedrich Schleiermacher, 2., forbedret udgave, Berlin 1818)
• Maximilian Forschner (oversætter): Platon: Euthyphron (= Platon: Værker. Oversættelse og kommentar , redigeret af Ernst Heitsch et al., Bind I 1). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2013, ISBN 978-3-525-30400-6
• Otto Leggewie (red.): Platon: Euthyphron . Reclam, Stuttgart 2007, ISBN 978-3-15-009897-4 (græsk tekst uden kritisk apparat, ved siden af ​​en tysk oversættelse)
• Reinhold Merkelbach (red.): Platons Euthyphron . Saur, München / Leipzig 2003, ISBN 3-598-73012-8 (græsk tekst uden kritisk apparat, ved siden af ​​en tysk oversættelse)
• Klaus Reich (red.): Platon: Euthyphron . Meiner, Hamborg 1968 (græsk tekst uden kritisk apparat, ved siden af ​​en tysk oversættelse)
• Rudolf Rufener (oversætter): Platon: Die Werke des Aufstiegs (= jubilæumsudgave af alle værker , bind 2). Artemis, Zürich / München 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 185–210 (med en introduktion af Olof Gigon)
• Friedrich Schleiermacher (oversætter): Euthyphron . I: Erich Loewenthal (red.): Platon: Complete Works in Three Volumes , bind 1, uændret genoptryk af 8., reviderede udgave, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 277-299 (kun oversættelse)
• Gustav Schneider (oversætter), Benno von Hagen (red.): Platons dialoger Laches og Euthyphron . I: Otto Apelt (red.): Platon: Complete Dialogues , bind 1, Meiner, Hamburg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (oversættelse med forklaringer; til Euthyphron : genoptryk af 2., reviderede udgave, Leipzig 1922)

Humanistisk oversættelse (latin)

• Stefano Martinelli Tempesta (red.): Platonis Euthyphron Francisco Philelfo fortolker, Lysis Petro Candido Decembrio tolker . Società Internazionale per lo Studio del Medioevo Latino, Firenze 2009, ISBN 978-88-8450-357-2 , s. 1–104 (kritisk udgave)

litteratur

Oversigt over repræsentationer

• Louis-André Dorion: Euthyphron . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 5, del 1, CNRS Éditions, Paris 2012, ISBN 978-2-271-07335-8 , s. 661-669
• Michael Erler : Platon ( omrids af filosofiens historie . Antikkens filosofi , redigeret af Hellmut Flashar , bind 2/2). Schwabe, Basel 2007, ISBN 978-3-7965-2237-6 , s. 128-132, 594-596

Introduktioner

• Michael Bordt : Platon . Herder, Freiburg 1999, ISBN 3-451-04761-6 , s. 59–73 (velegnet til læsere uden forudgående viden)
• Ernst Heitsch : Platon og begyndelsen på hans dialektiske filosofisering . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3-525-30145-6 , s. 150-162

Undersøgelser og kommentarer

• Jacques A. Bailly: Platons Euthyphro & Clitophon. Kommentar med introduktion, ordliste og ordforråd . Focus Publishing, Newburyport (MA) 2003, ISBN 1-58510-059-5 , s. 15-109 (beregnet kommentar til studerende og et bredere publikum)
• Chris Emlyn-Jones: Platon: Euthyphro. Tekst, med introduktion, kommentar og ordforråd . 2. ændret udgave, Bristol Classical Press, London 2001, ISBN 1-85399-132-5 (beregnet kommentar til studerende og et bredere publikum)
• Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar (= Platon: Værker , redigeret af Ernst Heitsch et al., Bind I 1). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2013, ISBN 978-3-525-30400-6
• Ernst Heitsch: fromhed hjælper. Noter om Euthyphro . I: Marcel van Ackeren (red.): Forståelse af Platon . Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17442-9 , s. 11-21
• Ian Walker: Platons Euthyphro. Introduktion og noter . Scholars Press, Chico 1984, ISBN 0-89130-571-8 (beregnet kommentar til studerende og et bredere publikum)

Weblinks

• Euthyphron , græsk tekst fra udgaven af John Burnet , 1903
• Euthyphron , tysk oversættelse efter Friedrich Schleiermacher, redigeret
• Euthyphron , tysk oversættelse af Friedrich Schleiermacher

Bemærkninger

1. ↑ For bygningen, dens placering og dens betydning, se Alexander Tulin: Dike Phonou. Ret til anklager og procedure for mord på loft , Stuttgart 1996, s. 65 og note 158; Tulin korrigerer delvist bemærkningerne af Richard J. Klonoski: Porten af Archon Basileus: Om betydningen af ​​indstillingen af ​​Platons Euthyphro . I: The Classical Journal 81, 1985-1986, s. 130-137.
2. ↑ Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2013, s.46.
3. ↑ Se f.eks. Louis-André Dorion: Platon: Lachès, Euthyphron. Traduction inédite, Introduction et notes , Paris 1997, s. 179. Maximilian Forschner udtrykker imidlertid tvivl: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2013, s.46.
4. ^ Platon, Euthyphron 3b - c, 3e.
5. ↑ Se om Euthyphrons religiøse holdning Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 129; Louis-André Dorion: Platon: Lachès, Euthyphron. Traduction inédite, Introduction et notes , Paris 1997, s. 180-185; William D. Furley : Figuren af ​​Euthyphro i Platons dialog . I: Phronesis 30, 1985, s. 201-208.
6. ^ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 128; Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 152 f., 321; Louis-André Dorion: Platon: Lachès, Euthyphron. Traduction inédite, introduktion et notater , Paris 1997, s. 187 f.; Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2013, s. 41 f.
7. ^ Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 153 , mener, at anklageskriftet allerede er blevet indgivet på tidspunktet for dialogen . Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 131 f. Jf. Alexander Tulin: Dike Phonou. Ret til anklager og procedure for mord på loft , Stuttgart 1996, s. 71 f. Og note 175.
8. ↑ For den juridiske situation, se Ernst Heitsch: Platon und die Anfang seine Dialektischen Philosophierens , Göttingen 2004, s. 152 f.; Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2013, s.62.
9. ^ Platon, Euthyphro 2a-5c.
10. ↑ Se om udtrykket Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2013, s. 34 og notater 5 og 6 samt den litteratur, der er citeret der.
11. ^ Platon, Euthyphron 5c-6a. Se Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2013, s. 80–97.
12. ^ Platon, Euthyphron 6a - e. Se Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2013, s. 97–113.
13. ^ Platon, Euthyphron 6e - 9e. Se Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2013, s. 114–129.
14. ^ Platon, Euthyphron 10a.
15. ^ Platon, Euthyphron 9e - 11d. Se Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2013, s. 129–144.
16. ^ Platon, Euthyphron 11e - 12e. Se Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2013, s. 143–150.
17. ↑ Platon, Euthyphron 12e - 14b. Se Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2013, s. 151–160.
18. ^ Platon, Euthyphron 14c-15c. Se Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2013, s. 160–171.
19. ^ Platon, Euthyphron 15c - e.
20. ^ En fortaler for denne tilgang ("konstruktiv fortolkning") er f.eks. Laszlo Versényi: Holiness and Justice , Lanham 1982, s. 11-20.
21. ↑ Louis-André Dorion: Euthyphron . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 5, del 1, Paris 2012, s. 661–669, her: 667; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 130 f.; William KC Guthrie : A History of Greek Philosophy , bind 4, Cambridge 1975, s. 122-124; Dan Solcan: La piété chez Platon , Paris 2009, s. 84–90; Thomas C. Brickhouse, Nicholas D. Smith: Socrates on Trial , Oxford 1989, s. 91-95; Mark L. McPherran: Socratic Piety In The Euthyphro . I: Journal of the Philosophy History 23, 1985, s. 283-309, her: 283 f.
22. ↑ For en diskussion af Platons forståelse af forholdet mellem fromhed og retfærdighed se Scott Warren Calef: fromhed og Enhed dyd i Euthyphro 11 E - 14C . I: Oxford Studies in Ancient Philosophy 13, 1995, s. 1–26; Mark McPherran: Socratic Piety: Som svar på Scott Calef . I: Oxford Studies in Ancient Philosophy 13, 1995, s. 27–35; Scott Warren Calef: Yderligere overvejelser om sokratisk fromhed: Et svar til Mark McPherran . I: Oxford Studies in Ancient Philosophy 13, 1995, s. 37–43; Christopher CW Taylor: Slutningen på Euthyphro . I: Phronesis 27, 1982, s. 109-118, her: 114-118; William S. Cobb: De religiøse og de retfærdige i Platons Euthyphro . I: Ancient Philosophy 5, 1985, s. 41-46. Om Platons dydterminologi, se Paul Shorey : Hvad Platon sagde , Chicago 1934, s. 79 f.
23. ^ Platon, Euthyphron 14c.
24. ^ Platon, undskyldning 23b, 30a. Se Louis-André Dorion: Euthyphron . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 5, del 1, Paris 2012, s. 661–669, her: 667 f.; Ernst Heitsch: fromhed hjælper. Noter om Euthyphro . I: Marcel van Ackeren (red.): Understanding Platon , Darmstadt 2004, s. 11–21; Dan Solcan: La piété chez Platon , Paris 2009, s. 244; Michael Erler: Fornemmelsen af ​​aporierne i Platons dialoger , Berlin 1987, s. 163–165; Thomas Alexander Szlezák : Platon og filosofiens skrivning , Berlin 1985, s. 107–116; Christopher CW Taylor: Slutningen på Euthyphro . I: Phronesis 27, 1982, s. 109-118, her: 113 f.; Gregory Vlastos : Sokrates. Ironist og moralfilosof , Cambridge 1991, s. 174-176. Reginald E. Allen har en anden opfattelse: Platons 'Euthyphro' og den tidligere teori om former , London 1970, s. 6-9; han mener, at dialogen ikke tyder på en vej ud af aporia.
25. ^ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 128; Alexander Tulin: Platons Euthyphro , afhandling New York 1990, s. 23 f. Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2013, s.33.
26. ^ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 128 f.; Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2013, s. 39; Louis-André Dorion: Euthyphron . I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , bind 5, del 1, Paris 2012, s. 661–669, her: 661.
27. ↑ For baggrund se Dan Solcan: La piété chez Platon , Paris 2009, s. 24–37.
28. ↑ Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2013, s. 62–67; Louis-André Dorion: Platon: Lachès, Euthyphron. Traduction inédite, introduktion og noter , Paris 1997, s. 202-208; Spiro Panagiotou: Platons Euthyphro og Attic Code on Homicide . I: Hermes 102, 1974, s. 419-437; Ian Kidd: Tilfældet med drab i Platons Euthyphro . I: Elizabeth M. Craik (red.): 'Owls to Athens' , Oxford 1990, s. 213-221; Alexander Tulin: Dike Phonou. Ret til anklager og procedure for mord på loftsrum , Stuttgart 1996, s. 77-100.
29. ^ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , del 1, bind 1 ***, Firenze 1999, s. 64-66.
30. ^ Oxford, Bodleian Library , Clarke 39 (= "Codex B" i Platons teksttradition). For information om transmission af teksten, se Stefano Martinelli Tempesta (red.): Platonis Euthyphron Francisco Philelfo interprete, Lysis Petro Candido Decembrio interprete , Florenz 2009, s. 11–37.
31. ↑ Se Dirk Obbink (red.): Philodemus: On Piety , Del 1, Oxford 1996, s. 377-389; Alexander Tulin: Platons Euthyphro , afhandling New York 1990, s. 24 f.
32. ↑ Diogenes Laertios 3.57 f.
33. ↑ Diogenes Laertios 3.62.
34. ↑ Diogenes Laertios 2.29.
35. ↑ Alexander Tulin: Dike Phonou. Ret til anklager og procedure for mord på loft , Stuttgart 1996, s. 73-77.
36. ↑ Numenios, fragment 23, udg. af Édouard des Places : Numénius: Fragments , Paris 1973, s. 61 f.
37. ^ "Prolegomena til Platons filosofi" 25, udg. von Leendert G. Westerink: Prolégomènes à la philosophie de Platon , Paris 1990, s. 38 f.
38. ↑ For den armenske oversættelse, se Elizabeth A. Duke et al. (Red.): Platonis opera , bind 1, Oxford 1995, s. XII; Frederick C. Conybeare: Om den gamle armenske version af Platon . I: The American Journal of Philology 12, 1891, s. 193-210.
39. ↑ For dateringen se Stefano Martinelli Tempesta (red.): Platonis Euthyphron Francisco Philelfo tolk, Lysis Petro Candido Decembrio tolk , Florenz 2009, s. 6 f.
40. ^ James Hankins: Platon i den italienske renæssance , 3. udgave, Leiden 1994, s. 87 f., 401-403.
41. ^ Friedrich Schleiermacher: Euthyphron. Introduktion . I: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: Om Platons filosofi , red. af Peter M. Steiner, Hamburg 1996, s. 124–128, her: 124.
42. ↑ Olof Gigon: Platons Euthyphron . I: Fritz Meier (Red.): Westöstliche Abhandlungen , Wiesbaden 1954, s. 6–38, her: 12 f.
43. ↑ Olof Gigon: Introduktion . I: Platon: Die Werke des Aufstiegs (= jubilæumsudgave af alle værker , bind 2), Zürich / München 1974, s. 5–182, her: 17.
44. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hans liv og hans værker , 5. udgave, Berlin 1959 (1. udgave Berlin 1919), s. 157.
45. ^ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.130.
46. ↑ Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2013, s. 9 f.
47. ↑ Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2013, s.190.
48. ↑ Hannes Kerber: Anmeldelse af Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. I: Philosophisches Jahrbuch 122, 2015, s. 249–251.
49. ↑ Se om dilemmaet Necip Fikri Alican: Rethinking Plato , Amsterdam 2012, s. 231–241.
50. ^ Peter T. Geach: Platons Euthyphro. En analyse og kommentar . I: The Monist 50, 1966, s. 369-382.
51. ↑ En oversigt over diskussionen leveres af Rachana Kamtekar: Introduktion . I: Rachana Kamtekar (red.): Platons Euthyphro, Apology og Crito , Lanham 2005, s. IX - XIX, her: XI - XIII. Dette bind indeholder også en genoptryk af værket af Peter T. Geach, der først blev udgivet i 1966: Platons Euthyphro: An Analysis and Commentary (s. 23–34) og en undersøgelse af Marc Cohen: Socrates on the Definition of Piety: Euthyphro 10A - 11B (s. 35–48; første gang udgivet i 1971). David Wolfsdorf giver et resumé af forskningshistorien for det andet forsøg på definition og nye tilgange: Euthyphro 10a2–11b1: A Study in Platonic Metaphysics and its Reception since 1960 . I: Apeiron 38, 2005, s. 1-71. Om kvaliteten af ​​Sokrates 'argumenter, se Andrew E. Benjamin: A Missed Encounter: Platons Sokrates og Geach's Euthyphro . I: Grazer philosophische Studien 29, 1987, s. 145–170; Necip Fikri Alican: Rethinking Platon , Amsterdam 2012, s. 223-225; Louis-André Dorion: Platon: Lachès, Euthyphron. Traduction inédite, Introduction et notes , Paris 1997, s. 323–334; Laszlo Versényi: Hellighed og Retfærdighed , Lanham 1982, s. 70-84; Alexander Tulin: Platons Euthyphro , afhandling New York 1990, s. 128-133, 160-163, 189-236; Thomas D. Paxson: Platons Euthyphro 10 a til 11 b . I: Phronesis 17, 1972, s. 171-190; Robert G. Hoerber: Platons Euthyphro . I: Phronesis 3, 1958, s. 95-107, her: 102-104; John H. Brown: Logikken i Euthyphro 10A-11B . I: The Philosophical Quarterly Vol. 14 nr. 54, 1964, s. 1-14; John C. Hall: Platon: Euthyphro 10a1-11a10. I: The Philosophical Quarterly Vol. 18 No. 70, 1968, s. 1-11.
52. ^ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 130 f.; Reginald E. Allen: Platons 'Euthyphro' og den tidligere teori om former , London 1970, s. 67-159; Jean-Yves Chateau: Philosophy et religion. Platon: Euthyphron , Paris 2005, s. 270-279; Louis-André Dorion: Platon: Lachès, Euthyphron. Traduction inédite, Introduction et notes , Paris 1997, s. 208-213; Andrew E. Benjamin: A Missed Encounter: Platons Sokrates og Geach's Euthyphro . I: Grazer philosophische Studien 29, 1987, s. 145–170, her: 164–170; Maximilian Forschner: Platon: Euthyphron. Oversættelse og kommentar , Göttingen 2013, s. 36 f.