Religionsfrihed i Tyskland

Ikon tools.svg Denne artikel eller dette afsnit skyldtes indholdsfejl på kvalitetssikringssiden af den indtastede redaktionelle historie . Dette gøres for at bringe kvaliteten af ​​artiklerne inden for historien til et acceptabelt niveau. Artikler, der ikke kan forbedres markant, slettes. Hjælp med at løse manglerne i denne artikel, og vær med til at diskutere !


Den religionsfrihed er i Forbundsrepublikken Tyskland en grundlæggende rettighed , er, at i art. 4 i grundloven normaliseres (GG). I henhold til europæisk lovgivning er religionsfrihed garanteret af Den Europæiske Unions charter om grundlæggende rettigheder . I henhold til folkeretten er Tyskland blandt andet. Forpligtet til at beskytte religionsfrihed baseret på den europæiske menneskerettighedskonvention .

Deres beskyttelse inkluderer både religioner og trosretninger . Det er opdelt i positiv og negativ religionsfrihed. Positiv religionsfrihed beskriver friheden for dem, der har ret til grundlæggende rettigheder til at gennemføre en religiøs eller ideologisk handling. Den negative religionsfrihed forbyder at forpligte borgerne til religiøs eller ideologisk handling af staten.

Normalisering

Den tyske grundlov (GG) sikrer religionsfrihed i artikel 4, stk. 1, 2:

(1) Trosfrihed, samvittighed og religiøs og ideologisk trosfrihed er ukrænkelig.

(2) Den uforstyrrede praksis med religion er garanteret.

  • I henhold til artikel 33.3 i grundloven er nydelsen af ​​borgerlige og borgerlige rettigheder og adgang til offentlige embeder uafhængig af religiøs overbevisning.

Der er yderligere bestemmelser om religionsfrihed i de såkaldte religiøse artikler i Weimar-forfatningen (WRV), som blev indarbejdet i grundloven ved art. 140 :

  • Artikel 136 WRV regulerer, at borgerlige og borgerlige rettigheder og pligter hverken er betinget eller begrænset af udøvelsen af ​​religionsfrihed. Derudover må ingen blive tvunget til at udføre en kirkelig handling eller ceremoni eller til at deltage i religiøse øvelser eller bruge en religiøs form for ed.
  • Artikel 137 WRV regulerer, at der ikke er nogen statskirke, og at tilknytning til religiøse samfund er garanteret. Hvert religiøst samfund organiserer og administrerer sine anliggender uafhængigt inden for rammerne af den lov, der gælder for alle; det giver sine kontorer uden inddragelse af staten eller civilsamfundet. Religiøse samfund erhverver juridisk kapacitet i henhold til de generelle bestemmelser i civilret.
  • Artikel 138 WRV regulerer, at statens betalinger til religiøse samfund baseret på lov, kontrakt eller særlige juridiske titler erstattes af statslovgivning. Forbundsregeringen fastlægger principperne for dette. Ejendommen til religiøse samfund og religiøse foreninger er garanteret.
  • Artikel 139 WRV regulerer, at søndage og de nationalt anerkendte helligdage er lovligt beskyttet som hviledage fra arbejde og åndelig ophidselse.
  • Artikel 141 WRV regulerer, for så vidt som der er behov for gudstjeneste og pastoral pleje i hæren, på hospitaler, kriminelle institutioner eller andre offentlige institutioner, at religiøse samfund skal have lov til at udføre religiøse handlinger, hvorved enhver tvang skal undgås .

Oprindelseshistorie

Kravet om en streng adskillelse af kirke og stat opstod først omkring 1526 blandt anabaptisterne under Balthasar Hubmaier i Moravia og Østrig. I modsætning hertil holdt lutherskerne fast ved kirkens statskarakter og udelukkede tilhængere af andre kirkesamfund i deres områder, ligesom katolikkerne gjorde. Den 25. september 1555 passerede Rigsdagen i Augsburg den kejserlige og religiøse fred i Augsburg , som for første gang gav protestanter religionsfrihed. Hovedpunkterne i kompromiset var en generel fred i landet ("at ingen, uanset deres værdighed, klasse eller karakter, skulle fejde, krige, fange, dække eller belejre den anden") og anerkendelsen af ​​den evangeliske tro ( "Lad denne religion være rolig og fredelig"). Derudover blev den gejstlige jurisdiktion ("kætterloven") mod de evangeliske afskaffet. Denne kontrakt regulerede for første gang begge kristne kirkesamfunders lige kirkesamfund uden at afgøre det kontroversielle spørgsmål om "sand tro". Imidlertid forblev calvinister , anabaptister og andre kirkesamfund grupper udelukket fra Augsburgs religiøse fred. Det anabaptistiske mandat udstedt af Speyer-diætet i 1529 forblev på plads. I det tyske imperium blev kalvinismen først anerkendt som lig med de katolske og lutherske kirker indtil 1648. I praksis blev princippet om " Cuius regio, eius religio ", som hovedsagelig gjaldt indtil freden i Westfalen , ofte brugt til at undertrykke eller endda udvise dem med forskellige trosretninger fra de absolutistiske suveræners perspektiv for at opnå et religiøst homogent emne. De ideer i Oplysningstiden kunne kun sejre i et par tyske områder. Især Brandenburg-Preussen spillede en særlig rolle i religiøse termer, da en overvejende luthersk befolkning var blevet styret af et reformeret herskende hus her siden 1613. Habsburg-monarkiet var derimod ubarmhjertigt over for protestanter, der ofte flygtede til områder uden for det habsburgske imperium og jøderne. Det var først indtil Joseph II. Protestanter, jøder og græsk-ortodokse 1781–1789 fik rettigheder til at tjene i staten.

Friedrich Wilhelm IVs tolerancebillet for baptister og andre "sekter af den slags, der er dannet siden reformationen [...]" (1852)

Med det preussiske jødiske edikt fra 1812 blev de jøder, der boede i Preussen, beboere og preussiske borgere. Siden frigørelseskrigene har der imidlertid været en tæt forbindelse mellem nationalistisk og protestantisk tænkning ( national protestantisme ), som opmuntrede statskirken, undertrykte ideerne om adskillelse af kirke og stat og fri praksis for religion og i nogle tilfælde vendte sig aggressivt mod katolikker og jøder. Ifølge Ernst Troeltsch er “genoprettelsen af ​​den preussisk-tyske lutherskhed en af ​​de vigtigste begivenheder i socialhistorien. Det kombineret med reaktionen fra den monarkiske tanke, den agrariske patriarkalisme, de militære magtinstinkter, gav genoprettelsen den ideelle og etiske støtte, blev derfor igen støttet af de socialt og politisk reaktionære magter med alle former for vold, helliggjort den realistiske følelse af magt og den preussiske militarismes uundværlige etiske dyder af lydighed, fromhed og en følelse af autoritet. Kristendommen og den konservative statsindstilling blev identiske, tro og en realistisk følelse af magt, ren doktrin og forherligelse af krig og mesterens synspunkt blev forbundet. Kirkens reformbestræbelser blev undertrykt på samme tid som den liberale idéverden, tilhængerne af moderne sociale og åndelige tendenser blev drevet ind i en hård fjendtlighed over for kirken, og derefter blev alle dem med en kristen og religiøs følelse konfiskeret for konservatisme. "

I 1852 udstedte den preussiske konge Friedrich Wilhelm IV en Tuldungsbillet for baptister og andre protestantiske dissidenter, rettet til indenrigs- og kultministrene . Det var dog kun gyldigt for de samfund, der "har dannet sig siden reformationen" inden for den evangeliske trosbekendelse, og som har vist sig at være harmløse og troende. I henhold til dette skal grænser kun trækkes, hvor "anstændighed = følelse og statens sikkerhed dikterer".

Den senere Kulturkampf bidrog til adskillelsen af ​​kirke og stat i det lille tyske imperium, men førte også til diskrimination af katolske befolkningsgrupper.

Det var først i Weimar-republikken , under indflydelse af politisk katolicisme, at der blev oprettet en forfatning, der forpligter staten til at være neutral med hensyn til ideologi og garanterer den uforstyrrede praksis med religion. Med Weimar-forfatningen fik forholdet mellem kirke og stat sin version, der stadig er gyldig i dag.

Denne artikel eller dette afsnit skal revideres: Se diskussion: Religious Freedom in Germany # History of Religious Freedom .
Hjælp med at forbedre det , og fjern derefter dette flag.

Beskyttelsesområde

Religionsfrihed beskytter borgerne mod begrænsninger af deres ret til frit at udøve en religion. Til dette formål garanterer det en sfære med frihed, at suveræne kun kan gribe ind under visse betingelser . Denne sfære kaldes beskyttelsesområdet . Hvis suverænen griber ind i dette, og dette ikke er forfatningsmæssigt berettiget, krænker han derved religionsfrihed.

Retspraksis skelner mellem det personlige og det faktiske beskyttelsesområde. Området for personlig beskyttelse bestemmer, hvem der er beskyttet af den grundlæggende ret. Det objektive beskyttelsesområde bestemmer, hvilke friheder der er beskyttet af den grundlæggende ret.

Personligt

I princippet har alle (tyskere og udlændinge) ret til grundlæggende rettigheder. Det er dog kun muligt for mindreårige at beslutte deres religiøse overbevisning, når de er myndige. Forældrenes myndighed til at beslutte barnets religiøse tro er reguleret af loven om religiøs opdragelse . Grupper (f.eks. Religiøse samfund) kan også påberåbe sig religionsfrihed (kollektiv religionsfrihed).

Faktuel

Det materielle beskyttelsesomfang i artikel 4 GG forstås bredt, hvorved stk. 1 og 2 forstås som et ensartet beskyttelsesområde. Andet afsnit har kun en afklarende karakter med hensyn til religionens praksis.

I en rapport fra Forbundsdagens Videnskabelige Tjeneste om emnet "Religiøst motiveret omskæring af mindreårige drenge" står der: "Men selv på beskyttelsesområdet niveau inkluderer trosfrihed ikke indgreb på andre mennesker."

Positiv religionsfrihed inkluderer retten til at danne og have en religion (den personlige indre overbevisning "forum internum"), til at bekende sin religion og til at leve i henhold til ens religiøse overbevisning (det eksternt fungerende "forum externum") såvel som til sig selv Til forene religiøse samfund. Det, der bestrides, er, hvor langt "forum externum" strækker sig, hvilket under visse omstændigheder kan imødegå opførslen fra majoritetssamfundet med meget konflikt og konflikt. Derfor hævdes det undertiden, at religionsfrihedens frihed er begrænset til traditionelle udtalelser om troens indhold, der ud over rituelle skikke (f.eks. Gudstjenester, bønner) har proklamering af troen, konvertering af ikke- troende eller ikke-troende som deres emne inkluderer velgørenhed af religiøse årsager. Den føderale forfatningsdomstol ser ikke kun kultiske skikke registreret, men også retten til at tilpasse al adfærd til læren fra ens tro og til at leve efter ens indre tro.

Den negative frihed til ikke at danne, have, tilstå og leve efter tro er også beskyttet. Den negative religionsfrihed håndteres især af artikel 136, stk. 3 og afsnit 4 WRV. Det sikres også i artikel 7, stk. 3, paragraf 3 i grundloven, hvorefter lærere ikke kan være forpligtet til at give religiøs undervisning, som i fortolkningen også udvides til tilsyn med elever under en skolegudstjeneste; også gennem muligheden for afregistrering fra religionsundervisning (art. 7, stk. 2). På niveauet med føderale stater konkretiseres den negative religionsfrihed gennem kirkens exitlove. På trods af bekymringer i juridisk doktrin og litteratur finder den føderale forfatningsdomstol det forfatningsmæssigt, at der muligvis opkræves gebyrer for at forlade et religiøst samfund i Nordrhein-Westfalen (se Kirkens udgang # exitgebyrer ).

Med hensyn til den kontroversielle beskrivelse af udtrykket religion krævede den føderale forfatningsdomstol " kulturtilstrækkelighed " i " tobaksafgørelsen " , men i dag har den sandsynligvis opgivet denne begrænsning. Tro er enhver overbevisning om menneskets position i verden og hans forhold til højere kræfter og lavere lag af væren. Risikoen for at blive sikker på, at et religiøst samfunds udseende forsøger at kunne stole på artikel 4 i forfatningen (f.eks. I tilfældet .. Scientology , Osho - sect ), vil blive forhindret af kravet, påstanden om, at det Hvis det var en religiøs overbevisning, måtte det være plausibelt. Dette krav opfyldes af det faktum, at det skal være en religion med hensyn til dets åndelige indhold og ydre udseende. Selv ateister kan stole på religionsfriheden. Da religionsfrihed søger at forhindre en person, der skal vælge mellem forskrifterne i sin tro og de adfærdsmæssige krav, der er dikteret af statens retssystem, i at bryde mentalt som et resultat af denne modsigelse, er kun adfærd, der er beskyttet af religiøs overbevisning, beskyttet af trosfrihed tilbydes og ikke kun tilladt eller anbefalet.

Indgreb og begrundelse

Den forfatningsmæssige grundlæggende ret til religionsfrihed har en stærkere beskyttende virkning end den europæiske konvention om menneskerettigheder, fordi den ifølge den føderale forfatningsdomstols praksis ikke er underlagt en restriktiv lov , men kun kan begrænses af tredjemands grundlæggende rettigheder og grundlæggende værdibeslutninger i grundloven. En stærk modsat opfattelse i den føderale forvaltningsdomstols litteratur og retspraksis er af den opfattelse, at religionsfrihed kun kan udøves inden for rammerne af enkle love og dermed overfører det juridiske forbehold af artikel 140 GG i forbindelse med artikel 136, stk. 1 WRV som fuldt ud gyldig forfatningslov. Især taler historien om oprettelsen af ​​grundloven imod en sådan barriereomdannelse, hvorfor artikel 4 I GG overlejrer den tidligere regulering.

Fordi religionsfrihed kan begrænses for at beskytte tredjeparters grundlæggende rettigheder eller andre forfatningsmæssige principper, skal forældre sende deres barn i skole, selvom de ikke er enige med indholdet af deres børns lektioner, såsom evolutionsteorien eller sexundervisning , på grund af deres tro . Omvendt er religionsfrihed også velegnet til at skubbe modstridende forfatningsmæssige normer tilbage.

Professoren i strafferet Scheinfeld sagde i en detaljeret kommentar til § 1631d BGB: "Forældrenes religionsfrihed giver dem ikke ret til at skade andre menneskers krop."

Tredjepartseffekt

I princippet tillader religionsfrihed kun beskyttelse mod forringelser forårsaget af staten. Som et forfatningsmæssigt princip får det imidlertid også betydning i civilret , især inden for arbejdsret , gennem den såkaldte indirekte tredjepartseffekt af de grundlæggende rettigheder .

Statens ideologiske neutralitet

Statens pligt til religiøs neutralitet er afledt af art. 4 GG. Denne forpligtelse gælder dog kun for staten. For eksempel ville indførelsen af ​​et tørklædeforbud for skolepiger være forfatningsmæssigt, da de kunne påberåbe sig deres religionsfrihed mod staten. I modsætning hertil skal lærere som repræsentanter for staten observere dens religiøse neutralitet; kun nonner har lov til at bære tørklæde (vane). Mennesker, der lader sig være embedsmænd, går frivilligt ind i statssfæren og kan derfor ikke længere kræve den samme grad af "frihed fra staten" som andre borgere. Grundlovens artikel 33.3 forsøger at regulere konflikten om, at embedsmænd er på den ene side borgere og på den anden side funktionærer i staten . Det er genstand for heftige debatter om, hvorvidt lærere kan blive forpligtet til at undervise uden tørklæde. Ifølge afgørelsen fra tørklædet fra den føderale forfatningsdomstol den 24. september 2003 er en statslig lovregulering nødvendig for dette.

Praksis i Tyskland med hensyn til statens religiøse neutralitet kritiseres undertiden som en faktisk præference for kristendommen. Næsten alle helligdage er baseret på kristne traditioner, og de almindeligt gældende regler for såkaldte tavsdage gælder også for ikke-kristne, som i individuelle tilfælde kan være i konflikt med deres egne ritualer, for eksempel hvis den jødiske purimfestival falder på langfredag .

Kritik er også rettet mod statens opkrævning af kirke- eller kultafgift for forskellige kristne kirker og de jødiske samfund, der tilhører centralrådet for jøder i Tyskland , samt mod grundlæggende regler for finansiering af teologiske fakulteter ved statsuniversiteter, der er lagt nede i statskirkekontrakterne og baseret på historiske forpligtelser er baseret på ekspropriation af kirkegods, hvor staten har forpligtet sig til at tage hensyn til den løbende vedligeholdelse og fortsatte eksistens af kirkerne.

Kendte tvister

Se også

Individuelle beviser

  1. ↑ Bezold, Andreas von: Religiöse Toleranz unter Friedrich II. Von Preußen , Fern-Uni Hagen 2006, ISBN (E-bog) 978-3-638-50547-5
  2. ↑ Roland Kurz: National protestantisk tænkning i Weimar-republikken , Gütersloh 2007, s. 21-102
  3. ↑ Ernst Troeltsch: De sociale lærdomme i kristne kirker og grupper , 1912. Genoptryk Aalen 1961, s. 603 f.
  4. ↑ Se også Hans Luckey : Gottfried Wilhelm Lehmann og fremkomsten af ​​en tysk frikirke . Kassel udateret (1939?). S. 128ff
  5. ↑ Hans Jarass: Forberedelse før art 1. Rn 19-23.. I: Hans Jarass, Bodo Pieroth: Grundlov for Forbundsrepublikken Tyskland: Kommentar . 28. udgave. CH Beck, München 2014, ISBN 978-3-406-66119-8 .
  6. ^ Friedhelm Hufen: Staatsrecht II: Grundrechte . 5. udgave. CH Beck, München 2016, ISBN 978-3-406-69024-2 , § 6, Rn.2.
  7. ↑ Hans Jarass: Forberedelse før art 1. Rn 19-23.. I: Hans Jarass, Bodo Pieroth: Grundlov for Forbundsrepublikken Tyskland: Kommentar . 28. udgave. CH Beck, München 2014, ISBN 978-3-406-66119-8 .
  8. ^ Friedhelm Hufen: Staatsrecht II: Grundrechte . 5. udgave. CH Beck, München 2016, ISBN 978-3-406-69024-2 , § 6, Rn.2.
  9. ↑ BVerfGE 24, 236 (" Aktion Rumpelkammer ").
  10. ↑ https://www.bundestag.de/blob/421056/0fd204a0117ce30150e252778c3937cc/wd-3-212-12-pdf-data.pdf
  11. ↑ BVerfGE 32, 98 (106) ; BVerfGE 93, 1 (15) .
  12. ↑ BVerfGE 12, 1 (4) .
  13. ↑ BVerfGE 41, 29 (50) .
  14. St Stein Staatsrecht s. 194
  15. ↑ BVerfGE 83, 341 (353) .
  16. ↑ Pieroth / Schlink Grundrechte Staatsrecht II marginalnr. 515.
  17. ↑ a b BVerfGE 33, 23 (31)
  18. ↑ BVerwGE 112, 227 [231]
  19. ↑ https://www.hrr-strafrecht.de/hrr/archiv/13-08/index.php?sz=8
  20. ↑ BVerfGE 108, 282

litteratur