Thai (mennesker)

Thai folkemusikensemble i traditionelt tøj (Wat Kung Tapao, Uttaradit-provinsen )

De fire hovedgrupper af Tai-folk i Thailand er grupperet sammen for at danne den thailandske etniske gruppe (tidligere "siameser") : den centrale thailandske ( thailandske Klaang eller Tai Siam ), den sydlige thailandske ( thailandske Phak-Tai ), den nordlige ( Tai Yuan ) og Khon Isan i nordøst (historisk etnisk Lao ).

Som et resultat af udvandring bor mange thailændere uden for Thailand. For eksempel identificerede 550.000 mennesker sig som thai-amerikanere i den amerikanske folketælling.

Afgrænsning og terminologi

I det gamle Siam , indtil det 19. århundrede, blev kun den centrale og sydlige Thai kaldt den egentlige siameser, mens flertalsbefolkningen i det nordlige og nordøstlige Thailand blev betragtet som Lao . Ifølge denne klassifikation var kun 30 til 35 procent af befolkningen i de daværende siamesere siamesere, 40 til 45 procent var Lao. Som et resultat af den nationale forening og centralisering af Siam i slutningen af ​​det 19. århundrede og for at skelne sig fra det franske protektorat i Laos, blev denne sondring skubbet tilbage og af kong Rama VI. (Vajiravudh) i stedet forplantede ideen om en samlet thailandsk nation. I 1939 forbød regeringen for premierminister Phibunsongkhram regionale skelnen på samme tid som omdøbningen af ​​Siams i Thailand og krævede, at kun thai blev brugt generelt.

Ofte kaldes alle thailændere (statsborgere i Thailand), uanset deres etnicitet, som thailandske. Som et resultat af Thaiiseringspolitikken og assimileringen af ​​indvandrere og deres efterkommere skelner mange thailændere ikke mellem statsborgerskab (san-chat) og etnicitet eller oprindelse (chuea-chat) .

Om thailænderen er en enkelt etnisk gruppe, eller om de fire regionale store grupper af thailandske repræsenterer forskellige etniske grupper, er stadig kontroversiel blandt etnologer. Antropologen Charles Keyes, der er specialiseret i Thailand, foreslår en struktur på flere niveauer: I en bredere forstand inkluderer "Thai" alle de thai-talende folkeslag i Thailand såvel som assimilerede mindretal fra kinesisk-thailændere , som nu også taler thai derhjemme, og mon-Khmer talende folk (især Khmer), der stort set er tosprogede. Som "ægte Thai" kalder han dog kun de thailandske, der taler standard thailandske eller centrale thailandske dialekter hjemme. Khon Isan i nordøst, Khon Mueang i nord og Khon Pak Tai i syd er derimod adskilte ”etno-regionale” grupper. I 2008 anslog Keyes andelen af ​​den “rigtige Thai” i Thailands befolkning til at være 36%, andelen af ​​den “regionale Thai” til 46% og den af ​​den “assimilerede Thai” til 9%. Yderligere 9% tilhører etniske grupper, der klart adskiller sig fra majoritetsbefolkningen.

historie

Thai voksende ris. Ris er dette folks basale mad

Thailands oprindelse er et af de mest kontroversielle spørgsmål i thailandske historiografi. I det væsentlige er eller blev der repræsenteret fem forskellige teorier, som nu placeres side om side i thailandske historier.

Ifølge nyere sproglig forskning er den mest sandsynlige afhandling, at Tai-folkene i Sydøstasien, herunder thailændere, immigrerede fra Guangdong , Guangxi og Yunnan i anden halvdel af 1. årtusinde . Dette understøttes af det faktum, at der er den største mangfoldighed af tai-sprog der, mens tai-sprog i Sydøstasien alle er tæt beslægtede med hinanden, dvs. de adskiller sig sandsynligvis ikke før i sidste årtusinde.

Fra begyndelsen af ​​det 20. århundrede var afhandlingen blandt thailandske historikere, at thailands oprindelige hjem var i de centralasiatiske Altaibjergene . Derfra vandrede thailændere i flere migrationsbølger, først til Sichuan og Yunnan , derefter videre til Thailand. Dette blev også undervist i thailandske skoler. Der er imidlertid praktisk talt ingen arkæologiske eller sproglige beviser for denne afhandling, og den betragtes nu som forældet. En anden afhandling er, at thailændere var den tidligere befolkning i det historiske kongerige Nanzhao (eller Dali ), der blev drevet syd af mongolerne efter dets fald i 1253, dvs. ind i dagens Thailand. Ifølge nuværende forskning skal denne afhandling også betragtes som afvist: på den ene side er det usandsynligt, at den dominerende Nanzhao-befolkningsgruppe var Tai, på den anden side har Tai-folks tilstedeværelse i Sydøstasien, inklusive det nordlige Thailand, eksisteret siden det 8. århundrede, dvs. i lang tid før 1253, besat. Ifølge en fjerde afhandling immigrerede thailændere ikke fra nord, men fra syd fra den malaysiske øhav og er mere beslægtede med de austronesiske folk end med folket i Kina.

I sidste ende er det også holdningen, at spørgsmålet om et samlet oprindeligt hjem, hvorfra "den thailandske" emigrerede, allerede er forkert. Endelig er der arkæologiske og antropologiske beviser for, at området i Thailand har været befolket siden forhistorisk tid, og at der er kontinuitet i materiel kultur , folklore og animistiske overbevisninger indtil i dag. Forskellige etniske grupper, der har immigreret til Thailand gennem årene, har blandet sig med de mennesker, der allerede var der og bragt nye kulturelle indflydelser. ”The Thai”, som de eksisterer i dag, kom ikke hvor som helst som en homogen gruppe, men kom snarere frem fra den kontinuerlige blanding af forskellige grupper og kulturer.

Den første statslige etablering under Tai-ledelse i det, der nu er Thailand, var sandsynligvis Ngoen Yang i den nordligste del af landet, hvorfra Kongeriget Lan Na der Tai Yuan (Nord-Thai) senere opstod.

Senest fra det 12. århundrede er tilstedeværelsen af ​​thailandske i Khmer- imperiet i Angkor dokumenteret, som på det tidspunkt også dominerede det, der nu er det centrale thailandske bassin i Mae Nam Chao Phraya ( Chao Phraya-floden ). Som det er typisk for Tai-folkene, dannede de små samfund ( Müang ) bestående af flere landsbyer, hver ledet af en stammefyrst (chao) . Deres levebrød var dyrkning af våd ris . I nogle tilfælde udnævnte Khmer thailandske stammehøvdinge som guvernører. I 1238 brød to af disse Angkor-guvernører op og etablerede Sukhothai-kongeriget . Det fik dominans over store områder af det, der nu er Thailand (og derover) under kong Ramkhamhaeng i slutningen af ​​det 13. århundrede.

Andre folk, der bosatte sig i det, der nu er Thailand, blev assimileret af thailændere. Deres oprindelige Tai-kultur blandet med dem fra Mon og Khmer . Den thailandske adopterede Theravada-buddhismen fra Mon og statecraft fra Khmeren. Det thailandske script blev udviklet fra Mon-scriptet . Det thailandske sprog indeholder en række lånord fra Khmer-sproget . Meget af det thailandske stammer delvist fra månen, Khmer, Lao og kinesisk . Indiske eller muslimske indvandrere er også blevet assimileret over tid. At tilhøre den thailandske etniske gruppe afhænger af både kulturel identitet og afstamning.

religion

De fleste af det thailandske folk (over 90%) tilstår buddhisme. Buddhisme praktiseret i Thailand hører til Theravada- strømmen. Fra kong Ramkhamhaeng af Sukhothai i det 13. århundrede og igen siden den "ortodokse reformation" af kong Mongkut i det 19. århundrede er den thailandske buddhisme baseret på den "originale" Theravada- buddhisme i Sri Lanka . Den thailandske folketro er dog en synkretisk blanding af officiel buddhistisk undervisning, animistiske elementer, der går tilbage til Tai-folkenes oprindelige overbevisning samt brahmaniske - hinduistiske elementer fra Indien (delvist vedtaget af den hinduistiske khmer i Angkor-imperiet).

San Phra Phum ("hjemsøgt hus")

Tro på lokale spiritus- , hus- eller naturånd , der har indflydelse på verdslige problemer som sundhed eller velstand, såvel som spøgelser (Thai phi , ผี ) er udbredt. Det manifesterer sig synligt z. B. i de såkaldte spøgelseshuse ( San Phra Phum ) , som findes på mange ejendomme. Phi spiller en vigtig rolle i lokal folklore, men også i moderne populærkultur , såsom tv-serier og film. "Spøgelsesfilm" (nang phi) er en separat, betydelig genre af thailandsk film.

Hinduismen har også efterladt betydelige og nuværende spor i den thailandske kultur. Nogle thailandske tilbeder hinduistiske guder som Ganesha , Shiva , Vishnu eller Brahma (f.eks. Ved den velkendte Erawan-helligdom ). De ser ingen modsætning i dette til deres egentlige buddhistiske tro. Den thailandske nationalepos Ramakian er en tilpasning af den hinduistiske Ramayana . Figurer fra hinduistisk mytologi som devaer , yakshas , nagas , guder og deres ophæng (vahana) former mytologien af ​​thailændere og finder flere repræsentationer i kunsten, herunder som dekorationer på buddhistiske templer. Det thailandske nationale symbol er Garuda, også taget fra hinduistisk mytologi .

Praksis med tham bolle (erhvervelse af religiøs fortjeneste) er specifik for thailandsk buddhisme . Dette kan primært ske gennem mad og materielle donationer til munke , bidrag til renovering og forskønning af templer , frigivelse af fangede levende væsener (fisk, fugle) osv. Mange thailændere tilbeder også særligt kendte og karismatiske munke, hvoraf nogle tilskrives mirakelarbejde eller status som dygtige buddhistiske hellige ( arahants ) . Andre vigtige elementer i populær tro er astrologi , numerologi , kalender (troen på særligt forudbestemte datoer, der lover held eller ulykke), talismaner og amuletter (ofte billeder af de særligt ærede munke).

Ud over de omkring to millioner muslimske malaysiske i Thailand er der også et mindretal af etniske thailændere, der bekender sig til islam, især i det sydlige , men også i det større Bangkok-område. Som et resultat af proselytisering er Christian Thai et andet mindretal, blandt dem er både katolikker og medlemmer af protestantiske trosretninger.

Se også

Individuelle beviser

  1. Fox, M. (1997). En historie om Laos. Cambridge, Storbritannien: Cambridge University Press.
    Fox, M. (2008). Historical Dictionary of Laos (3. udgave). Lanham: Scarecrow Press.
    Goodden, C. (1999). Omkring Lan-na: en guide til Thailands nordlige grænseområde fra Chiang Mai til Nan. Halesworth, Suffolk: Jungle Books.
    Wijeyewardene, G. (1990). Etniske grupper på tværs af nationale grænser i det sydøstlige Asiens fastland. Singapore: Institut for sydøstasiatiske studier.
  2. ^ Charles F. Keyes: Kulturel mangfoldighed og national identitet i Thailand. I: Regeringens politik og etniske forbindelser i Asien og Stillehavet. MIT Press, 1997, s. 200.
  3. Jana Raendchen: Thai Concepts of Minority Policy. National integration og udvikling af landdistrikter i det nordøstlige Thailand. I: Etniske minoriteter og politik i Sydøstasien. Peter Land, 2004, s. 172.
  4. Thak Chaloemtiarana: Thailand. Politik for despotisk paternalisme. Cornell Sydøstasien-program, Ithaca NY 2007, s. 246, ISBN 978-0-87727-742-2 .
  5. ^ Joel Sawat Selway: Etnicitet og demokrati. I: Routledge Handbook of Southeast Asian Democratization. Routledge, Abingdon (Oxon) / New York 2015, s. 147–169, på s. 166.
  6. ^ Charles Keyes: Etnicitet og nationalstaterne i Thailand og Vietnam. I: Challenging the Limits. Indfødte folk i Mekong-regionen. Mekong Press, Chiang Mai 2008, s.25.
  7. a b c Alexandra R. Kapur-Fic: Thailand. Buddhisme, samfund og kvinder. Abhinav Publications, New Delhi 1998, s. 22-23.
  8. Luo, Wei; Hartmann, John; Li, Jinfang; Sysamouth, Vinya (december 2000). "GIS-kortlægning og analyse af Tai-sproglige og bosættelsesmønstre i det sydlige Kina" (PDF). Geografisk informationsvidenskab . DeKalb: Northern Illinois University.
  9. Pittayaporn, Pittayawat (2014). Lag af kinesiske lånord i Proto-sydvestlige Tai som bevis for dateringen af ​​spredningen af ​​det sydvestlige Tai. MANUSYA: Journal of Humanities, specialudgave nr. 20: 47-64.
  10. Baker, Chris; Phongpaichit, Pasuk (2017), A History of Ayutthaya , Cambridge University Press, ISBN 978-1-107-19076-4 .
  11. Thak Chaloemtiarana: Thailand. Politik for despotisk paternalisme. Cornell Sydøstasien-program, Ithaca NY 2007, ISBN 978-0-87727-742-2 , s. 247.
  12. ^ Wyatt: Thailand. 2003, s.10.
  13. ^ Charles F. Keyes: Kulturel mangfoldighed og national identitet i Thailand. I: Regeringens politik og etniske forbindelser i Asien og Stillehavet. MIT Press, 1997, s. 203.
  14. Thak Chaloemtiarana: Politik for despotisk paternalisme. 2007, s. 245-246.
  15. Fry, Gerald W; Nieminen, Gayla S; Smith, Harold E (2013) og Fry, Gerald W (2014). "Thai exceptionalisme"
  16. a b Patit Paban Mishra: Thailands historie. Greenwood, 2010, s.11.
  17. Des SN Desai: Hinduisme i det thailandske liv. Populær Prakashan Privat, Bombay 1980.
  18. Pattana Kitiarsa: The Modern Horror. Overtrædelse, vold og vold i byerne i moderne thailandske spøgelsesfilm. I: Engaging the Spirit World. Populære overbevisninger og praksis i det moderne Sydøstasien. Berghahn Books, 2011, s. 200-220.
  19. Patit Paban Mishra: Thailands historie. 2010, s. 11-12.
  20. Desai: Hinduisme i det thailandske liv. 1980, s. 63.
  21. Desai: Hinduisme i det thailandske liv. 1980, s. 26.
  22. Kate Crosby: Theravada Buddhism. Kontinuitet, mangfoldighed og identitet. Wiley-Blackwell, Chichester (West Sussex) 2014, s.277.
  23. Stanley J. Tambiah: Den buddhistiske Arahant. Klassisk paradigme og moderne thailandske manifestationer. I: Hellige og dyder. University of California Press, Berkeley / Los Angeles 1987, s. 111-126.
  24. Timothy D. Hoare: Thailand. En Global Studies Handbook. ABC-CLIO, Santa Barbara CA 2004, s.144.
  25. ^ Justin Thomas McDaniel: The Lovelorn Ghost and the Magical Monk. Praktiserende buddhisme i det moderne Thailand. Columbia University Press, New York 2011.