Soteriologi

Soteriologi (fra gammelgræsk σωτήρ sōtēr , tysk 'frelser' , 'opretholder' og λόγος lógos , tysk 'tale' eller 'diskussion') beskriver læren om forløsning af alle mennesker i den kristne sammenhæng.

Det er blevet fremhævet forskelligt i løbet af kristen historie og relaterer generelt synd , menneske eller det respektive image af mennesket og kristologi til hinanden.

Normalt kommer det kontrasterende forhold mellem den syndige person og den person, der er forløst fra synden, i fokus, som afhængigt af vægten bestemmes stærkere af en handling fra Gud, såsom Jesu stedfortrædende soning eller ved menneskelig deltagelse. Med reformationen var der en splittelse i den vestlige kirke om dette emne , hvor den katolske side stærkere understregede menneskets rolle i spørgsmålet om frelse, mens dette stort set blev udelukket fra den evangeliske kirkes side.

I de teologiske begreber i pluralistisk religionsteologi , for eksempel omkring John Hick , er det frem for alt de 'postaksiale eller postaksiale religioner', hvis primære stræben er rettet mod forløsning eller befrielse. Ifølge Hick er de religiøse bevægelser og systemer i Axial Age bredere og formet af soteriologiske strukturer.

Begreber

Den fisk er et symbol på Jesus Kristus. Bogstaverne i det græske ord ΙΧΘΥΣ Ichthýs 'fisk' danner som akrostisk trosbekendelsen Jesus Kristus, Guds søn, Forløser .
Blyet glasvindue af Wilhelm Schmitz-Steinkrüger i kirken St. Johannes Baptist (Nideggen) , omkring 1952.

Eukaristisk fisk , vægmaleri fra Calixtus-katakomben , 2. / 3. århundrede århundrede

Soteriologi er ikke et uafhængigt underområde af dogmatik, der kan skelnes fra andre områder , men der er udviklet en lang række soteriologiske begreber i løbet af kristendommens historie . Dette resulterede i tætte henvisninger til nådens doktrine, herunder dens retfærdighedsteologi såvel som til eskatologi og syndelæren . Det store antal er også en grund til den konstante fremkomst af nye undersøgelser af individuelle aspekter af soteriologi fra historiske perspektiver.

I tilfælde af forløsning genopretter Jesus det forhold mellem mennesker og Gud, som synden havde ødelagt: Som syndfri person accepterer han synd gennem sin død på korset - den begraves med ham og overvindes med hans opstandelse ( Rom 8 : 3  EU ; Rom 4, 25  EU ).

I denne situation understregede Karl Lehmann imidlertid fem obligatoriske elementer i en skitse, der blev offentliggjort i 1982 for at bestemme indholdet af et soteriologisk kontinuum:

1. Udgangspunkt: slaveri til synd
2. Form for henrettelse: Guds arbejde i Jesu Kristi livsgave
3. Handlingsmåde: "Korsfæstet for os"
4. Mål: tilgivelse og deltagelse i Guds liv
5. Årsag: Guds kærlighed og barmhjertighed.

På samme måde understregede Gustaf Aulén tre motiver: Kristus som sejrherren over døden, som et stedfortrædende offer og som et eksempel på en ny eksistens.

Gisbert Greshake opretter endelig en typologi af soteriologi med sin to tusinde års historie i tre epoker indtil videre, som hver har disse egenskaber:

1. I patristikken dominerede en kristen Paideia med Jesus Kristus som guddommelig underviser (Kristus sejrherre).
2. De middelalderen vidste ideen om frelse som en indre nåde for den enkelte (Kristus victima) som en central perspektiv.
3. Den moderne tidsalder , den sidste epoke for tiden, er formet af det ledende princip for forløsning som et indre øjeblik af moderne subjektivitet (eksempel på Kristus).

I øjeblikket observerer Dorothea Sattler derfor en øget indsats for at etablere en forbindelse mellem biografisk forskning og teologi, der betragter de soteriologiske og eskatologiske dimensioner af et liv.

historie

Antikken

I de første århundreder af den kristne æra var inkarnationen af Gud i Jesus i forgrunden af ​​soteriologiske skrifter og også tvister, fordi menneskets forløsning , hans befrielse fra verden og fra de magter, der styrer det , hans befrielse især fra kød , synd , lov og død , kan han ikke gøre det alene. Forløsning - det er her den tidlige kristendom og gnosis er enige - kan kun være en begivenhed, der finder sted fra den guddommelige verden og finder sted i mennesket. Ifølge kristen tro skete det i Jesu mission fra Nazaret i hans død og opstandelse .

Kætterier

Udtrykket kætteri (fra oldgræsk αἵρεσις haíresis , tysk 'valg' , 'se', 'skole') beskriver i det gamle græske filosofi et princip eller en filosofisk måde at leve på, at man har ”vedtaget” eller ”valgt”. Derfor kan en filosofisk skolemening eller en filosofisk "skole" eller "fest" kaldes "haíresis". I denne hellenistiske forstand taler Lukas Apostlenes Gerninger også om en "haíresis" af saddukæerne eller farisæerne ( ApG 5,17  EU ; 15,5 EU ; 26,5 EU ). Endelig kan Lukas også tale på samme måde om en "haíresis" af nazoritterne eller Jesu tilhængere ( Apg 24,5 + 14  EU ; 28,22 EU ).

I modsætning hertil bruger Paulus udtrykket "haíresis" negativt i sine breve i betydningen "partidannelse" ( 1. Kor. 11,19  EU ; 5,20 EU ). I denne tradition er 2. Petr. 2.1  EU , hvor "pseudoprofeter" siges at indføre skadelig "haíresis" i de troendes menigheder. Det er muligt, at udtrykket "haíresis" indebærer "falsk doktrin". Først og fremmest, som med Paulus, behandles "skadelige partier" i betydningen splittelser, der deler Kristi legeme og dermed ødelægger den ene og fælles frelse i Kristi ene legeme, som er den ene kirke ( 1. Kor. 1: 10-17  EU ).

Ignatius fra Antiokia bruger også udtrykket "haíresis" (Ign Ef 6,2; Ign Tr 6,1) i betydningen " skillevægge " (Latin sectae , fordi de latinske oversættelser bruger udtrykket "sectae" for "haíresis" ) og fordømmer særlige doktriner, der er bragt ind i menighederne udefra. Disse adskiller en elite i samfundet ved adskillelse fra de andre troende og fører dem således til en adskillelse fra "Gud Jesus Kristus, fra biskoppen og fra apostlenes ordrer" (Ign 7: 1-2) og til tabet af deres Frelse.

Gnosis

De gnostiske cirkels fromhed er mystikken i den hellenistiske verden. Mystiske indvielser (påvirkning af mysterier ) formidle gnosis ( antikke græske γνῶσις ), den dybere indsigt i de guddommelige mysterier. Kirkens tro ( ψιλὴ πίστις psile pistis ) betragtes som et kun indledende trin til det højere niveau af gnosis (konvertering af religion til filosofi ), der afslører hemmelighederne om verdens oprindelse og natur, oprindelsen til ondskab og forløsning. Løsningen på disse problemer finder sted i den form, at dybe tanker om gamle myter og hypostatiserede filosofiske udtryk som nous ( νοῦς ), psyke ( ψυχή ), visdom ( σοφία sophia ) flettes sammen til komplekse systemer, der beskriver den store Gud-verdensproces : skabelsen af ​​verden og tilbagevenden af ​​dens guddommelige elementer til deres oprindelse.

Den mest essentielle fælles for alle gnosticistiske systemer er en kosmisk dualisme (dvs. en bipolaritet i verden), der sandsynligvis stammer fra persisk zoroastrianisme , ifølge hvilken alt materielt, kødeligt, legeme, jordisk er ringere og stammer fra mørkets rige, alt spirituelt på den anden side er god og lysende. Mellem lysets rige og mørkeområdet er der en ubarmhjertig kosmisk kamp, ​​hvis resultat er den fuldstændige adskillelse og dermed tilintetgørelsen af ​​mørkets rige. Fordi blanding af de to principper om lys og mørke er det grundlæggende onde , kernen i al lidelse. Det er opstået, fordi mørket holder lyspartikler i smertefuldt fangenskab, som det var i stand til at gribe før skabelsen af ​​den materielle verden, og ved hjælp af hvilken den jordiske verdens demiurge (skaberen) livede hans skabelse op. Fordi skaberen af ​​den materielle verden ikke er identisk med universets far, fra hvem alt liv og alt godt strømmede ud (= udstråling ). Skaberen af ​​den virkelige verden er snarere en i sidste ende uvidende teknokrat, der ikke er i stand til at genkende livets åndelige dybde, og som en dag vil gå til grunde med mørkets rige. Myten om skabelse, der er designet forskelligt i detaljer, svarer til en lige så forskelligt udført forløsningsmyte, hvis kerne er, at den velvillige, alvidende far til universet sender et "kald" eller "budbringer" til lyspartiklerne fanget og sovende i menneskers sjæle vågner op, så de husker deres oprindelse, deres fængsel og deres opgave og tager vej hjem alene.

Denne vej hjem er en måde at fjerne åndepartiklerne fra sagen i den menneskelige sjæl og finder sted i en gradvis stigning, hvorved især astrologiens indflydelse har taget form. De eksterne midler til denne opstigning er - afhængigt af skolen - asketisk afholdenhed eller foragtelig ligegyldighed over for alle sociale normer ( libertinisme ). Den gradvise opstigning til det åndelige væsen svarer til en gradvis voksende viden (gnosis). Det afspejles ofte i de forskellige grader af indvielse i den respektive skole og også i ritualerne. Antallet og karakteristika for de enkelte forløsningsniveauer er meget forskellige i de forskellige gnostiske systemer. Generelt er der en tredelt opdeling af følgende:

a) "Hyliker" (stoffolk), d. H. Mennesker, der stadig er helt afhængige af det fysiske og ikke kan eller endnu ikke kan indløses.

b) "Psychics" (sjælfolk), d. H. Mennesker, der lever efter sjælens behov og ønsker og derfor allerede er tilgængelige for det gnostiske budskab med en vis omhu.

c) "Pneumatik" (spiritusfolk), d. H. Mennesker, der kun stræber efter opstigningen af ​​den immaterielle ånd i deres sjæl og får mere og mere indsigt i undervisningens hemmeligheder.

Den Gnosticisme i kristne samfund har den "wake up call" eller "budbringere" af Alfaderen konsekvent med " Logos (ord) Guds identificerede" og derfor med Jesus Kristus, hvorved dog ofte gjort det klart, at dette " Kristus "var ikke ved fødslen virkelig blevet menneske, men antog snarere kun en pseudokrop og blev derfor kun tilsyneladende korsfæstet, hvorfor der ikke kunne være nogen fysisk opstandelse , hverken i forhold til Kristus selv eller i forhold til de troende ved dommen i slutningen af ​​dage . Docetisme kaldes denne benægtelse af Kristi legeme, hans fødsel, hans kors og hans opstandelse. Paul måtte allerede håndtere det ( 1. Kor. 15  EU ), Ignatius fra Antiokia kæmpede det afgørende. Med docetisme troede gnostikerne, at de tacklede kirkens kristne primitive materialisme, som i deres øjne for det meste er "hyylister" på grund af deres "klamring til kødet".

Platon har også en stærk effekt i Christian Gnosis med sin dualisme af ånd og stof. Den krop betragtes som hjemsted for det onde, ånden som hjemsted for god. De gnostiske cirkler fortolker kød og ånd i platonisk forstand, ligesom senere oplysning og idealisme .

Marcion

Marcion (Μαρκίων), en rig skibsreder fra Sinope i Pontus , en uddannet mand, skal faktisk ikke tildeles gnosticisme . Han ønskede at reformere det, han troede var jødedømmekirken, ved at vende tilbage til det oprindelige evangelium ( Jesus , Paul ). Først i Sinope, dernæst afvist af Papias og Polycarp (Papias lod sig ikke bestikke af anbefaling fra de Pontic-brødre, der blev bragt af Marcion; Polycarp så i ham "Satans førstefødte"), han tog til Rom omkring 138 / 139; her, sandsynligvis i juli 144, blev det efter en forhandling med præbitterne også udvist fra samfundet. Derefter oprettede Marcion med stor organisatorisk dygtighed hurtigt en stor Marcionite-modkirke. Marcions kontakt med gnosticisme er et strejf i tipene, ikke i det grundlæggende. Ifølge Irenaeus blev Marcion påvirket af den syriske gnostiker Kerdon; men det kan ikke have påvirket hovedpunkterne i Marcions undervisning. Marcion kender ikke nødvendigheden af gnosis , gnosis overlegenhed over pistis, appel til hemmelige traditioner, mysteriet magi, spekulation af aeons. Fælles for gnosticisme er eliminering af Det Gamle Testamente , overførsel af problemer til kosmologi og toguds-systemet. Den dualisme er noget blødgjort af det faktum, at verdensskaber beskrives som poneros ( gammel græsk πονηρός , 'dårligt' ) og blot díkaios ( δίκαιος , 'god' ), men ikke så Kakos ( κακός , ' dårlig' ) .

Grundlaget for hans opfattelse er en overdrevet Paulinisme: Paulus er den eneste apostel, der forstod Herren, mens de oprindelige apostle og kirken faldt tilbage i jødedommen ( Gal 2:11  EU ). Fra den Paulinske kontrast mellem lov og evangelium kommer Marcion til antagelsen om to guder. Verdens skaber ( Δημιουργός Demiurgós , tysk 'håndværker, bygmester' ) og jødenes gud, der skabte denne modbydelige verden, som er retfærdig ifølge sætningen " øje for øje, tand for tand ", står overfor den gode Gud, fuldstændig ukendt for Kristus, som er kærlighed og barmhjertighed . Denne ukendte, fremmede Gud har medlidenhed med mennesker, der faktisk ikke hører til hans forretning, rent ud af nåde, og sender Kristus i et pseudokropp som verdensforløser, der nedstammer i Kapernaum i Tiberius '15. år , afslører den eneste sande Gud af kærlighed, men fra bringes til den jødiske guds kors . Dette er katastrofen for den jødiske Gud, som er blevet uretfærdig gennem den højeste Guds tilsyneladende lidelse og sammen med dem, der er hengivne over for loven, dømt til ødelæggelse. Nu hvor loven er afskaffet, er salighed bundet til troen alene . Marcion forbinder dette med den skarpeste asketisme (forbud mod forbrug af kød og vin og ægteskab). Den Kristi genkomst og kødets opstandelse afvises; den jødiske Messias er endnu ikke kommet, men vil være en jordisk Messias. Som erstatning for Det Gamle Testamente, som han afviste, som var en afskyelig åbenbaringsbog fra den jødiske Gud, som Marcion fortolkede bogstaveligt, ikke på en kristen-allegorisk måde, skabte Marcion en til sine samfund, siden den “gode” Gud måtte også have en hellig bog Canon , et redigeret evangelium ( ευανγέλιον 'god nyhed' , dvs. han rensede Lukasevangeliet for påståede jødiske falsifikationer) og redigerede også 10 Pauline-breve ( Gal EU , 1 Cor EU , 2 Cor EU , Röm EU , 1 Thess EU , 2 Thess EU , Eph EU , Kol EU , Phil EU , Phlm EU ). Han skrev også sit eget værk, antitheserne ( Ἀντιθέσεις 'modsætninger' ), hvor han demonstrerede kontrasten mellem ordene fra Det Gamle Testamente og de fra kærlighedsreligionen.                    

Patristic

Alterværk med de fire latinske fædre til kirken, Bordesholm Kloster

Den patristisk , som har en lang tradition, beskriver, forsker og evaluerer de litterære-teologisk resultater af kirkens fædre .

Irenæus

Det var et centralt anliggende for Irenæus (ca. 135 - ca. 200) at vende sig mod dem, der ”under foregivelse af særlig viden ( gnosis ) fraråder sig universets skaber og forvalter, som om de kunne præsentere en højere og større værende end ham Gud, der skabte himmel og jord og alt i dem «. Over for dem understreger han gentagne gange i sine værker Guds enhed som verdens skaber, opretholder og forløser . Han illustrerer denne enhed med hensyn til skabelsen af ​​mennesket gennem det billede, som Gud dannede mennesket gennem sine to hænder, nemlig ordet og visdom ( Søn og Helligånd ). Således bestemmes enhed mellem Skaber, Forløser og Opretholder på samme tid som enhed mellem Fader, Søn og Helligånd . Og denne enhed præsenteres for ham i Epideixis som "vores tros kanon" og "bygningens fundament" og "forandringens standhaftighed", så han kan sige: "Gud, far, ubevidst, utænkelig, usynlig, en Gud, der skaber alt; dette er det allerførste punkt i vores tro. Men det andet punkt er Guds ord, Guds søn, Jesus Kristus, vores Herre, der viste sig for profeterne i henhold til deres profetis form og i henhold til omfanget af Faderens råd; gennem ham blev alt til; som også i slutningen af ​​tiden for at bringe alt til perfektion og for at opsummere mennesket blandt mennesker blev synlige og håndgribelige for at ødelægge døden og vise liv og skabe et fællesskab af forening mellem Gud og mennesket. Og det tredje punkt er Helligånden, gennem hvilken profeterne profeterede, og fædrene lærte de guddommelige ting, og de retfærdige blev ført på retfærdighedens vej, og som i slutningen af ​​tiden påvirkede menneskeheden på en ny måde over hele jorden udgydt ved at forny mand til Gud «så her, i forbindelse med den påstand af Guds enhed som Skaber, Forløser og Opretholder i relation til gnostiske og Marcionite dualisme, den trinitarisk er dåbs tilståelse blevet den regula fidei , for Irenæus som for den senere ortodokse fædre, hvad der er vigtigt, er at Faderen, Sønnen og Ånden er lige så Gud; selvom Faderen er mere omfattende og i den forstand større end Sønnen og Ånden, er disse stadig ikke mindre end han. Ifølge Irenæus er ikke kun tilståelse af enheden mellem Gud, Faderen, Sønnen og Helligånden uundværlig for den kristne tro, men også tilståelsen af Kristi enhed som "sand Gud og sandt menneske" .

Irenæus kalder den forløsning, som Jesus opnåede som rekapitulering ( latin recapitulatio , resumé, gentagelse ); han indløste menneskeheden ved at bringe den til en proces med fornyelse og perfektion. For Irenæus er Kristi frelsesværk ikke blot menneskehedens forsoning med Gud, men fornyelse og perfektion af al skabelse, det vil sige menneskeheden og den natur, der er skabt for dens skyld. Rekapitulation er en proces, der blev forberedt i den gamle pagt af lov og profeter , begyndte med Kristi fødsel, død og opstandelse , fortsætter i kirken , konsolideres i Kristi rige og endelig afsluttes, når Sønnen gør alt det, som Fader har givet Denne proces er ikke kun en proces til helbredelse af skabelsen, der er såret af frafaldets synd , men også en proces med befrielse fra Helligånden , voksende forening med Gud, perfektionering af skabelsen, se Gud og herliggør " gudfrygtighed " af mennesket. Fordi menneskets mål i livet er at se Gud, at leve i frit valgt frivillig enhed med Gud .

Origen

Den græske kirkefader Origenes (ca. 185 - ca. 254) udviklede en såkaldt ”løsesumsteori” om forsoningen af ​​Jesus (”betaling for verdens synder gennem hans død på korset”), som kan sammenfattes som følger: Kristus død var løsepenge, der blev betalt til Satan . 1. Satan korsfæstede Jesus, men i virkeligheden var det intet andet end Gud "nar" djævelen til at gøre netop det. 2. Satan havde erhvervet visse rettigheder over mennesket gennem menneskets fald ; derfor tilhører alle syndere på grund af deres synd Satan. 3. Med Kristi død betalte Gud prisen for at indløse syndere. 4. Satan accepterede Jesus som en løsesum for syndere, men kunne ikke holde ham. 5. Påskedag rejste Jesus sejren fra de døde , så Satan til sidst ikke fik sine oprindelige fanger eller løsesumspengene betalt for dem.

Athanasius

Blandt den tidlige kirke stikker Soteriologien ud over Logos inkarnation og hans kropslige optræden blandt os af Athanasius (til 298-373), han var en af ​​de vigtigste teologer i den tidlige kirke , ude. Det er den østlige græsk-græske parallel til den latinske version Cur deus homo , som Anselm von Canterbury senere blev afgørende for soteriologien i den vestlige middelalder .

Hans forsoningslære antydede, at ved at bryde fællesskabet med Gud gennem ulydighed, afskærede mennesket sig fra livets kilde og bukkede under for døden. Den evige skaber Guds ord ( Joh 1,1  EU ff.), Som er en med alle skabninger, blev menneske i Kristus og led døden på vegne af mændene og dermed brød dødens magt for at forny de døde gennem hans opstandelse At bringe liv til liv. Det nye liv inkluderer også tilgivelse af skyld. Folk er stadig nødt til at dø fra nu af, men døden er ikke længere straf for synd og dermed fordømmelse og rædsel, men vejen til opstandelse. Athanasius 'undervisning kulminerede i udsagnet: Gud blev menneske, så vi mennesker kan blive guddommeliggjort.

Under Arian-kontroversen stod Athanasius op for treenigheden .

Augustine

Ifølge den latinske kirkefader Augustin af Hippo (354-430) giver Gud tro, og Guds nåde skaber god vilje. Når en person beslutter at være god, er dette effekten af ​​nåde og er baseret på Guds uforklarlige vilje, ikke på menneskelig værdighed. Guds nåde i Kristus frigør mennesket fra det onde, og uden denne nåde kan mennesket ikke opnå noget, hverken i tænkning og handling eller i at ville og elske. Kristus er kilden til nåde. Augustin henviser til valget af Jakob i livmoderen ( Rom. 9 : 10-16  EU ) og sammen med Paulus tilskriver han også viljen og ikke kun gennemførelsen ( Fil 2.13  EU ) til guddommelig handling ( 1 Kor 4.17  EU ) . Tro og den tilknyttede mulighed for at vende sig til Gud og holde budene skal derfor gives Gud alene. Læren om arvesynden ( peccatum originale ) forudsættes, og den natur, der er skabt af Gud, ændres, såres og perverteres af Adams fald, og derfor styres enhver person af selvkærlighed ( amor sui ). På grund af denne stærke afhængighed af menneskets vilje og gerninger gennem troens gave fra Gud, bliver læren om forudbestemmelse gjort til kriteriet i Augustins senere gerninger , hvorved nådens doktrine optages i den. ”Nogle syndere vælger Gud til frelse (særlig frelse vil), flertallet af syndere falder for hans dom .” Svaret på spørgsmålet om, hvorfor ikke alle mennesker får gave til at frelse nåde, er underlagt Guds hemmelige dekret.

Augustins soteriologi kan sammenfattes i menneskets "fire stadier i frelseshistorien": 1. Posse peccare - "at kunne synde" , dette er mennesket, da han blev skabt, hans tilstand før efteråret : han blev skabt uden synd , men havde muligheden for synd. 2. Ikke posse non peccare, "ude af stand til ikke at synde" , dette er mennesket efter faldet: mennesket var ude af stand til at gøre andet end synd, efter at synden var begyndt; en tilstand, hvor alle mennesker blev født. 3. Posse non peccare - »ikke at skulle synde« , dette er den frelstes tilstand : gennem Helligåndens kraft er en person i stand til ikke at synde. 4. Non posse peccare - "ikke at kunne synde" : dette er det herliggjorte menneskes tilstand ( Rom 8:30  EU ), fordi i himlen vil mennesket ikke længere være i stand til at synde.

Vejen til hvile og enhed med Gud (fra 2. niveau til 3. niveau) kan opdeles i syv yderligere niveauer: På det første niveau brydes menneskets arrogance af det faktum, at han er bange ( »timor« ) vender sig til Gud til timelig og evig død . I det andet trin underkaster den troende sig Skriftens og Kirkens autoritet , det vil sige fromhed ( "pietas" ). På det tredje niveau stræber man efter viden ( "scientia" ) om Guds vilje og hans befalinger og når således omvendelse . På det fjerde niveau når man frem til styrke ( "fortitudo" ), hvor sult og tørst efter Guds retfærdighed ikke længere kan køres væk gennem jordisk nydelse . På det femte niveau renser man sig gennem uselvisk velgørenhed i nådens hastighed ( "consilium" ), indtil man endda er i stand til at elske sine fjender . På det sjette niveau trænger man ind til kundskaben om guddommelig sandhed i intellektets klarhed ( "claritas intellectus" ) og foretrækker ikke engang en elskede frem for den guddommelige sandhed, ikke engang sig selv. På det syvende niveau når man visdom ( "Sapientia" ) og opnår således lyksaligheden af ​​"Guds vision" ( "vita beata" ), fordi foreningen med Gud i perfekt kærlighed kun kan opnås af dem, der har opgivet deres egenkærlighed , deres stædighed , herunder deres afhængighed og afhængighed og i sig selv Kærlighed ( 1 Kor 13,13  EU ) er blevet.

middelalderen

Det skisma at splitte kirken i en østlig ( ortodokse kirke ) og en vestlig ( romersk-katolske kirke ) kirke i middelalderen opstod i forbindelse med den ensidige vestlige tilføjelse af " Filioque " ( "og søn") i tredje artikel i den økumeniske trosbekendelse fra 379/81 (den såkaldte Nicano- Constantinopolitanum ), som blev og er navngivet som hovedårsagen til kirkedelingen mellem vest og øst, som ikke længere blev overvundet fra 1054. I Østen handler det i sidste ende om menneskets "guddommelighed" (" teose "), dvs. H. om hans deltagelse i " doxa ", Guds herlighed, kraft, godhed og skønhed i forening med ham, hvorved tilgivelse af synder og retfærdiggørelse , som i Vesten spiller en nøglerolle for målet med " vita beata " ( velsignet liv), i skridt tilbage på rækken af ​​nødvendige krav, og Helligånden forvandler ikke mennesket uden sit ja-ord. I denne henseende er bevarelsen af ​​menneskets " frie vilje ", som ikke skal sidestilles med pelagianismen , i modsætning til augustinismen (som et resultat af, at Luther og Calvin også gik fra " ufri vilje "), en af ​​de væsentlige teologiske elementer i øst-vest-forskellene. En af forudsætningerne for den østlige kirkes selvforståelse er hesychasm , hvorved "hvile i Gud" opleves, hvilket kan føre til visionen om det uoprettede lys af guddommelig energi. Hesykasmen, der udviklede sig i den ortodokse kloster fra det 5. til det 14. århundrede, er blandt eremitterne ( anakoreterne ) i det 7. århundrede gennem skrifter som »stigen« (»klimaks«) af Johannes af Sinai, kaldet Klimakos og kloster. herskere er blevet formidlet. Gennem Symeon the New Theologian blev hesychasm en del af den typiske byzantinske nadvermystik ved begyndelsen af ​​det 10. til det 11. århundrede .

Anselm fra Canterbury

Den Tilfredshed Lære Anselm af Canterbury (ca. 1033-1109), som han udviklede i sin skrivning Cur Deus homo ( 'Hvorfor har Gud bliver menneske?'): ”Gud blev menneske, omkring dem til at gøre det eneste mulige (fordi kun berettiget før fornuft) en måde at forløse menneskeheden på, ”fordi menneskelige synder har resulteret i et tab af evig frelse . Og dette tab kan kun vendes, når Gud selv blev menneske og i Jesus Kristus, hans søn, der lider en forsoning og derved soner for menneskelig skyld. Anselm taler om en ekstern ære for Gud ( gloria dei externa ) og ikke om hans personlige ære: Guds egen ære kan ikke påvirkes af noget, især ikke af menneskelige fejl.

Adams ulydighed over for Gud er en fornærmelse mod en uendelig ære og majestæt, og ingen endelig handlinger kan rette op på denne uendelige skade eller fornærmelse. Ikke desto mindre , hvis folk skal forsones , skal det være en person, der helbreder skaden. Derfor må Gud handle som et menneske ; fordi Guds handlinger er af uendelig værdi eller fortjeneste, vil de sone for den uendelige lovovertrædelse.

Anselms lærdomme om tilfredshed kan sammenfattes som følger: Synd, en uendelig fornærmelse mod Gud, krævede en lige så uendelig tilfredshed (tilfredshed, forsoning, forløsning). 1. Intet endeligt væsen, menneske eller engel, kunne give en sådan tilfredshed. 2. Det var nødvendigt for et uendeligt væsen, nemlig Gud selv, at træde i stedet for mennesket. 3. Dette blev opfyldt gennem Godmans død på korset. 4. Således blev Guds retfærdighed fuldt ud opfyldt gennem Kristi død. 5. Derfor var Kristi død ikke en løsesum, der blev betalt til djævelen, men en gæld, der blev betalt til Faderen.

Peter Abelard

» Moralisk effektteori « blev udviklet af den skolastiske Peter Abelard (1079–1142) og er beregnet til at forklare, hvordan forløsning kan opnås, nemlig gennem en indre transformation (omvendelse), der finder sted gennem kontemplation af Guds kærlighed på korset: døden Kristus havde en dybtgående virkning på mennesket. 1. Vi ser på Guds kærlighed, og vi er overvældede. 2. Vi bliver bevæget til at omvende os og elske ham igen. 3. Så vi ændres indad ved Kristi død.

Abelard insisterer på, at Kristi kors viser Guds absolutte kærlighed. Der er intet, som Gud ikke vil gøre eller lide for at vise sin kærlighed, og den forandring, der sker gennem korset, er en ændring i vores hjerter. Ikke Faderen , men vi skal være overbeviste om Kristi død .

Thomas Aquinas

Thomas Aquinas (1225-1274) præsenterede en klassisk soteriologisk diskussion af virkningerne af Kristi død og opstandelse i hans Summa theologiae (III, 49 og 53), som bevidst bruger en række forskellige metaforer . Målet med lidelse og opstandelse vises her tydeligt som ophøjelsen af ​​mennesket bestemt til perfekt samfund med Guds herlighed .

Kernen i hans teologi er han en lærer af nåde i Augustinernes slægt . Blot naturlig viden er ikke nok til at retfærdiggøre mennesket, og derfor opnås ikke nåde gennem gode gerninger ( merita ), men givet af Gud, men alligevel tror han på fri vilje . En bevægelse af den menneskelige ånd jorden som fri selvbestemmelse ( Liberum arbitrium ) er nødvendig for at retfærdiggøre synderen, men denne ånd jorden eller menneskets sjæl bevæges af Gud ved at dreje den til sig selv. Menneskets frie vilje er virkelig nødvendigt for menneskets retfærdiggørelse, men den annulleres i sidste ende ved valg af mennesket . Begrundelse er derfor ikke et samarbejde mellem Gud og mennesket, men en effekt af Guds nåde.

reformation

Martin Luther

Karakteristisk for Martin Luther (1483-1546) retfærdiggørelseslære var den såkaldte "tårnoplevelse", hvor han indså, at "de retfærdige fra troen vil leve" ( Rom 1.17  LU er en passiv retfærdighed) og dermed Guds retfærdighed, således at retfærdigheden ikke er menneskelig præstation, men Guds nåde. Luther-forskning har imidlertid vanskeligheder med at datere denne begivenhed, som siges at have fundet sted i tårnrummet i Wittenberg-klosteret .

Luthers mest detaljerede diskussion af Gud, som retfærdiggør og syndige mennesker, findes i hans fortolkning af Salme 51, "Gud, vær mig nådig efter din godhed"  Ps 51.3  LU . Ifølge Luther indeholder denne salme de vigtigste dele af hans religion, nemlig sandheden om synd , omvendelse , nåde og retfærdiggørelse . Denne salme handler ikke kun om David og hans syndige forhold til Batseba , men snarere om "rodløshedens rod", om forståelsen af ​​synd og nåde. Luther forsvarer sig mod de skolastiske teologer, der ikke har forstået, hvad der er synd og hvad der er nåde; de ville have undervist i en rationel teologi uden Guds ord . På grund af dette mente de også, at Gud var imponeret over folks opførsel, og at det hele handlede om at finde en moralsk bedre livsstil. Ifølge Luther er to ting imidlertid involveret i sand omvendelse. For det første viden om synd og viden om nåde og for det andet frygten for Gud og tillid til hans barmhjertighed . Dette skal læres igen og igen; for mennesker oplyst af Helligånden forbliver også afhængige af Guds ord. Det er ikke den individuelle forseelse, der står på spil, men hele syndens natur, dens kilde og oprindelse skal tages i betragtning. Synd er ikke kun i tanker, ord og gerninger, synd er hele det liv, vi har overtaget fra far og mor, og på dette grundlag opstår de enkelte lovovertrædelser. Menneskets naturlige forfatning er ikke intakt, hverken i det civile eller i det åndelige område. Som et resultat af synd vender folk sig fra Gud og søger deres egen ære. Den troende føler byrden af Guds vrede og lige så sensuelt oplever han Guds nåde, når han endelig indser med glæde: Selv om jeg ikke kan stå foran mig selv, er jeg retfærdiggjort og retfærdig i Kristus, skabt lige gennem Kristus, som er retfærdig og gør retfærdig. Derfor er det centrale indhold og det afgørende kriterium i Skriften Kristus, for hvis du tager Kristus ud af Skriften, kan du ikke længere finde noget væsentligt i den: "Alle de hellige skrifter taler om Kristus overalt." For Luther, som korsets teolog , hører til Kristi kors, den enkelte kristnes kors og hele kirkens sammen. Korset er ikke en idé, der kan visualiseres abstrakt. Kun dem, der ifølge Luther bliver involveret i korset, forstår, hvad korset handler om. Derfor er korset i den kristne teologi ikke kun et tema sammen med andre, men temaet par excellence.

Sammenfattende skrev han i sin lille katekisme i 1529 for menneskets forløsning fra synd , død og djævelens vold gennem Jesus Kristus, Gud inkarneret , som han erhvervede med sit eget blod :

Philipp Melanchthon

På spørgsmålet om, hvordan denne frelse, som Jesus Kristus udførte, vil folket blive tilegnet sig, så hvordan mennesker får tilgivelse for synder og den retfærdighed, som Gud har i hånden, og dermed til evigt liv kan nå (også: retfærdiggørelse fra alene kaldet nådes gennem tro ), anerkendte Philipp Melanchthon (1497-1560) i Augsburgs tilståelse 1530:

John Calvin

John Calvin (1509–1564) lærte, at Adam ikke skulle have syndet, men han faldt i synd af sin egen vilje . Adam havde muligheden for ikke at synde ( posse non peccare ). Han havde et frit valg ( liberum arbitrium ) mellem godt og dårligt, hans sind var klar og hans vilje var fri til at vælge hvad der var godt. Adam overførte denne synd til alle sine efterkommere som arvesynd. Dette er defineret som "arvelige laster og ødelæggelse af vores natur", "trængt ind i alle dele af sjælen, så vi giver efter for Guds vrede og hvad skrifterne" virker på kødet "( Gal 5 : 19-21  EU ) opstår. navne ".

Han lærte om Jesus Kristus, at hans udseende blev forklaret ved hjælp af tre forskellige roller, som Gud styrede sit folk med i den gamle pagts tid , som præst , konge og profet :

1. Præstedømmets øverste embede . Calvin henviser til skikkelsen Melkisedek og til Arons præstedømme , som begge blev kaldet til at forene folket, og så lærer Calvin forsoning. Jesus Kristus dør for os. Guds kærlighed er den dybeste grund til udsendelse af Kristus, fordi ingen tvinger Gud til at gøre det. På denne vej med Guds frie valg bærer Kristus som mægler straffen for menneskers synd. Den Kristi død er en stedfortrædende forsonende død , en gengældelse, der står i rimeligt forhold til Guds højre. Kristus bærer hele byrden af ​​Guds vrede mod synd, og for dette er han nødt til at synke ned i den største overgivelse af Gud. Derudover er der en udveksling mellem Gud og mennesket. Kristus vises på samme tid som præst og offer og åbner således ny adgang til livets kilde. Kristus er stedet, hvor den evige Guds hurtigende og fornyende kraft nærmer sig og bliver tilgængelig igen. I Kristi historie har vi at gøre med en frelsende bevægelse, barmhjertighed ikke kun over sin egen søn med Gud, men i den person, som sønnen krammer far hele kirken (jf. Kom .. Mt 12,18  EU ; Joh 5) , 20  EU ). Vi modtages i Kristus gennem Ånden, og livet strømmer til mennesket, som vokser op fra Gud Faderen gennem Kristus, vores hoved og vores konge.

2. Det andet embede er kongedømme . Når mennesker forsones med Gud gennem Kristi arbejde, skabes der plads til at anerkende Kristus som konge. Calvin henviser ofte til kong David som et billede eller type af Kristi kongedømme . Kongen skal passe sit folk, udøve retfærdighed og retfærdighed, fungere som en god far for sine undersåtter og er udstyret med magt selv. Han skal levere de varer, der gør folket levedygtigt. Dette kongedømme, en kilde til godt og velfærd og krævende ærbødig lydighed, fandt sin fulde erkendelse i Jesus Kristus. For Calvin betyder Kristi opstigning , at Kristus har accepteret sit kongedømme, og at han allerede nu fra himmelhemmelighed hersker over sin kirke gennem ord og ånd og er tæt på mennesker. Den inkarnerede Søn, der redder menneskeheden, er den, der styrer kirken nu, og i hvis hånd den endelige dom vil blive placeret. Og denne regeringstid og dommen er ikke en trussel, men en kilde til håb og lettelse for Guds børn , som ved, at de er plaget og truet af tusind ting i denne verden. Tilstedeværelsen af ​​den ophøjede Herre ved Faderens højre hånd ( Rom 8,34  EU ; Kol 3,1  EU ) er garantien for virkeligheden af ​​de løfter, der gives til de mennesker, der stadig pilgrerer på jorden. Jesus Kristus er kød af vores kød, og i denne virkelighed er han vores konge nu.

3. Det tredje embede er profetens . Der er en klar formforskel fra de to andre præsteposter og konge. Disse har fundet deres opfyldelse og dermed deres konklusion i Jesus Kristus. Profetens embede har nået et klimaks og dets identitet i Jesus Kristus, men ikke dens konklusion. Den proklamation af Guds ord finder sin fortsættelse i opgaverne for lærere i kirken, i forbindelse med Guds ord og i mange former, i hvilke Guds sandhed modtager en stemme gennem munden af mennesket og er offentligt annonceret i verden.

Sammenfattende reformerer Kristus den menneskelige natur ved at tjene Faderen , elske ham og adlyde ham i alle samfundslag, selv på korset, hvor han lider smerter fra en forbandet sjæl, følelsen af ​​en endelig adskillelse fra Gud ( Mk 15.34  EU ; Mt 27.46  EU ). Gennem forening med den opstandnes liv og i den tillid, som Helligånden giver , deler mennesket fordelene ved Kristi lydighed: vi behandles som om vi var lydige og således accepteret i Jesu sønskab .

I modsætning til Martin Luther ved Calvin ud over Luthers retfærdiggørelse af personen en retfærdiggørelse af værkerne , så synderens onde gerninger ("misgjerninger") også er dækket af Kristi uskyld og alt ondt ved dem begraves. af hans renhed og dermed ikke tælles.

Desuden underviste Calvin i modsætning til Luther en dobbelt forudbestemmelse , dvs. Det vil sige, at fra begyndelsen af skabelsen var alle mennesker forudbestemt til enten frelse eller fordømmelse.

Forskellige reformatorer

Efter døden af Martin Luther i 1546 var der doktrinære stridigheder mellem tilhængere af Luther ( " Gnesiolutherans ') og tilhængerne af Melanchton (' Philippists "). "Gnesiolutheranerne" ville holde Luthers oprindelige lære uændret, mens "filippisterne" var parat til at gå på kompromis på visse punkter med calvinismen og katolicismen, som blev styrket af Rådet for Trent (1545–1563) og modreformationen . I de to årtier af foreningsforhandlinger var J. Andreä , M. Chemnitz , N. Selneccer og D. Chyträus særlig involveret . I 1577 var der en "enhedsformel", "Formula concordiae", også kaldet " Concordia-formel ", hvor begge parters ekstreme holdninger blev fordømt. Følgende blev undervist om frelse eller opnåelse af evig lykke og evigt liv:

Moderne tider

August Hermann Francke

Opfordringen til omvendelse og omvendelse var hovedtemaet i August Hermann Franckes talrige prædikener og skrifter (1663–1727). Det eksistentielle udgangspunkt for den teologiske tanke var hans egen omvendelse : "Jeg følte, at jeg var død og pludselig blev levende". Francke understregede især Guds generelle vilje til frelse . Fordi Gud ønsker at redde alle mennesker, og Jesus Kristus døde for alle menneskers synd , kan enhver lytter være sikker på, at han vil blive accepteret af Gud. For det første skal mennesket dog underkaste sig Gud, anerkende og omvende sig fra sin synd. Kun ved at vende sig bort fra et ugudeligt liv kan mennesket opleve Guds nåde. På denne baggrund syntes predestinationslæren uforståelig og farlig for Francke . Ved at tro på Guds valg kan nogle mennesker opgive søgen efter Gud og omvende sig fra deres egen synd som håbløs. Hvis Gud alene bestemmer, hvem der vil blive frelst, dømmes mennesket til passivitet og kan kun vente med at se, hvordan Gud har besluttet. Men Gud ønsker, at mennesket ”giver ham et glædeligt ord”. Gud er ikke afhængig af mennesker, men har besluttet at medtage hans frivillige samarbejde. Gud skabte ikke mennesket som en "livløs blok", men som et fornuftigt væsen.

Ifølge Francke består frelsesordenen ("ordo salutis") af følgende faser: fremskridt med nåde, guddommelig følelse, bot , retfærdiggørelse og helliggørelse .

Den førende nåde betyder, at Gud gennemsøger menneskets hjerte. Han prøver uophørligt at trække ham til ham ved sin "fremrykkende nåde". Ligesom en tigger tager hatten af ​​til en rejsende for at få en cent, således behandler Gud mennesker og beder dem gennem sit ord om at give ham deres hjerter.

Begivenheden med guddommelig følelse sker, når det på et eller andet tidspunkt under meget forskellige forhold ofte i anledning af en særlig begivenhed, hovedsagelig i lidelse, men også i forkyndelsen, kan ske, at et bestemt Guds ord, som længe har været kendt for mennesket kan, rammer hans hjerte med særlig kraft, skræmmer og tænker på. Francke sammenligner dette "himmelske Faders tog" med et "kærligheds reb", som Gud lader ned fra himlen, det er da Helligåndens nådige arbejde . Den guddommelige følelse kan have forskellige styrker. Det er ikke altid forbundet med en stærk hjertebevægelse. Nogle gange er det så sart, at du næppe kan mærke det i en tanke eller i en blid bevægelse af sjælen. Men det opfylder stadig sit formål, hvis personen kun giver plads til en så følsom bevægelse, og han ikke med vilje modstår Guds handling.

Den kamp af bod opstår, når personen har givet Guds flytte plads. Så er der en kamp mellem de nye og de gamle kræfter. Menneskets tre fjender, det er djævelen , verdenen og kødets lyst , som er tæt knyttet til at forsvare deres ejendom. Hvis en person er seriøs omkring Guds kald, vil djævelen "sætte sig endnu mere ned på bagbenene", verden vil samle sin styrke og kødet vil røre endnu mere. Når en person er vågnet op fra sin syndige søvn, skal de finde ud af, at synden er blevet så kraftig, at de ikke kan ryste den af ​​på én gang. At blive from mislykkes. Hans styrke er utilstrækkelig til at nå det mål, der er sat. Ja, han synker dybere og dybere ned i ”syndemudderet”. Derefter falder han i svær depression og udsættes for frygtelige fristelser. Midt i den største ydmygelse, ifølge Francke, kommer troens fundament. Francke sammenligner den frygtelige søgning efter mennesker på dette stadium med " fødselssmerter ".

Den begrundelse er taget af folk, når i den fase af dybeste depression, den psykologiske chok over omfanget af sin synd, ikke tidligere, trøst Ord evangeliet træder i kraft, når tilegner hvad fortalte ham berettigelsen af Kristus og hans uendelige kærlighed vil. Derefter kommer ”udbruddet og gennembruddet” til den faktiske ”fødsel” eller styrkelsen af ​​troen. Dette udgør derefter afslutningen på konverteringsprocessen. Fra nu af bliver mennesket i sit hjerte sikker på Guds nåde, Jesu Kristi retfærdighed og tilgivelse for alle hans synder. Processen med krænkelse og oprettelse af tro er nu en fortid.

Det kristne liv er en proces med konstant vækst. Igen og igen skal han vende sig væk fra det jordiske og mod det himmelske. Francke mindede om, at man skulle øve sit job pålideligt og ansvarligt, men ikke miste den evige idé af syne. At koncentrere sig om Guds ord og blive fyldt med Helligånden giver Francke de bedste forudsætninger for kristen helliggørelse . Francke forstod bøn som en forening med Gud. Den troende skal koncentrere sit hjerte, sind og tanker om Gud, så kan han opleve sin tilstedeværelse. Regelmæssig indtagelse af nadveren tjener også åndelig vækst, for så vidt den kristne er opmærksom på Jesu nærvær.

Johann Albrecht Bengel

I Johann Albrecht Bengels (1687–1752) dogmatiske udsagn om Jesu Kristi frelsesarbejde findes det, at han er mellemmand mellem Gud og mennesker, gennem hvem vi kan have tro og håb på Gud. Han er den første og den sidste. Vi skulle ikke vide noget for ham, og vi kan ikke ønske noget efter ham. Vi har alt om ham. En person bliver omvendt, når han, der tidligere havde levet i blind selvkærlighed , vender sig til Gud og hans gode, hellige vilje, hans ære og sin egen frelse . Mennesket kan ikke bidrage med noget til det, højst ødelægge. Omvendelse er et arbejde, som Gud alene gør, og det finder sted i stor mangfoldighed. Omvendelse er derefter vendingen tilbage fra den sti, der har været siden. Det er ikke noget forfærdeligt, men noget dejligt, ikke en straf, men forbedring, som når en, der er syg, mistet eller faldet, heles, irettesættes og rettes op igen, hvorved menneskets naturligt kolde hjerte opvarmes af himmelsk ild. To sikre tegn på at blive født på ny er for det første en barnlig adresse til Gud og for det andet en inderlig kærlighed til brødrene.

Hans doktrin om Kristi blod er uafhængig og ud over hans forståelse af Bibelen og dens fortolkning af frelseshistorien, udgør den et tredje væsentligt bidrag til pietistisk teologi og bør betragtes som et noget idiosynkratisk bidrag til læren om retfærdiggørelse eller forsoning for dets overordnede forståelse . Bengel ønskede at forhindre denne lære i at blive fordampet af oplysningen . Denne lære er en ejendommelig omskrivning af en passage fra brevet til hebræerne ( Hebr 12,24  EU ), hvor "dryssernes blod" tildeles en afgørende rolle i Kristi frelsesværk. Bengel indspillede dem i sin "Gnomon". For ham findes Kristi blod adskilt fra hans krop "i himlen som en forsonende kraft". Ved at bede for sin egen og ved at tilbyde sit blod "til Faderen" beskytter den ophøjede Herre sin egen tro og liv. Martin Brecht argumenterer med rette imod Bengels blodlære , at brevet til hebræerne taler på et visuelt sprog, der - svarende til den numeriske symbolik i Åbenbaringsbogen - ikke skal fortolkes realistisk. - Ikke desto mindre Bengel tankevækkende afhandling, hvis blot på grund af dens lutherske fundament, bør ikke mangle i en skurk antologi .

Nikolaus Ludwig von Zinzendorf

Temaet for korsets teologi eller Kristi lidelse og død danner det afgørende objektive grundlag for Zinzendorfs (1700–1760) teologi. Hans liv er en konstant kamp for en dybere forståelse af Jesu offerdød fra sin ungdom.

Spørgsmålet om hans egen omvendelse opstod for Zinzendorf siden hans besøg i pædagogikken i Halle . Da han ikke kunne vise en kriminel kamp og et gennembrud i Halle- forstand , mødte han lejlighedsvis henvendelser fra Franckes studerende som B. von Pastor Mischke 1729. Hans svar om, at den kriminelle kamp gennem Kristi kamp i Getsemane var blevet kæmpet for den person, der accepterede den, blev mere og mere sikker fra 1730 og fremefter. Der var stærke indvendinger og bebrejdelser fra pietismens side mod denne "omvendelse" fra Herrnhut . Zinzendorf holdt fast ved sin opfattelse af det store, gratis tilbud om nåde gennem Kristi forsoning.

I modsætning til Wesley afviste Zinzendorf enhver form for perfektion. Han anser helliggørelse for at være lovlig og ikke evangelisk. For ham er al retfærdiggørelse og helliggørelse der i samme øjeblik; i det øjeblik, hvor han er retfærdiggjort, er mennesket også helliget til kernen. Kristus alene er hans perfektion. Al kristen perfektion består i at stole på Kristi blod . Derfor er han hverken mere eller mindre hellig indtil sin død. Ifølge Zinzendorf er al selvfornægtelse noget lovligt og modsiger trosfriheden. For ham tilskrives hele den kristne perfektion ("imputeret"), ikke iboende ("bolig"). Så den troende er kun perfekt i Kristus, aldrig i sig selv. Han sagde: ”Vi afviser al selvfornægtelse, vi træder på den. Som troende gør vi alt, hvad vi vil og intet mere. Vi griner alle sammen ved dødsfald. Ingen oprensning går forud for perfekt kærlighed. "

John Wesley

John Wesleys (1703–1791) konvertering kan dateres til aftenen den 24. maj 1738, da han sandsynligvis deltog i en cirkel af ”Et nyt religiøst samfund” i Nettleton Court, Aldersgate Street, som blev ledet af James Hutton . Det var sandsynligvis William Holland (stiftende medlem af Fetter Lane Society ), der læste Luthers forord til romerne. Da John Wesley hørte en bestemt passage i Luthers forord til romerne, følte han sit hjerte underligt opvarmet og skrev derefter om det: ”mens han beskrev den forandring, som Gud arbejder i hjertet gennem tro på Kristus, følte jeg mit hjerte underligt opvarmet. . Jeg følte, at jeg stolede på Kristus, Kristus alene til frelse, og jeg fik en forsikring om, at han havde taget mine synder, ja, mine og frelst mig fra syndens og dødens lov. "

Wesley fandt det nødvendigt at stræbe dagligt i omvendelse og i stræben efter helliggørelse efter retfærdiggørelse , hvilket var nødvendigt for vækst i Guds nåde. Wesley forstod ikke konverteringen statisk, men proceslignende eller dynamisk. Han så processen med omvendelse i sig selv i rækkefølgen af fremskridt med nåde, guddommelig følelse, botkamp, ​​retfærdiggørelse og helliggørelse . Det er derfor en dynamisk proces med helliggørelse og livslang vækst i tro og kærlighed, som også inkluderer en socioetisk dimension . Han var således tæt på Franckes synspunkt og hans "ordo salutis". Wesley stod op for niveauer af tro, dvs. også for virkeligheden af ​​en lille eller svag tro, og henviste til Rom 14.1  EU og Mt 8.26  EU . Han tog stilling med at forstå tro med hensyn til organisk udvikling.

I modsætning til Zinzendorf troede Wesley på læren om helliggørelse og kristen perfektion som de troendes mål og kroning i dette liv. Kristi ånd skaber fuldkommenhed hos den rette kristne. Wesley forstår kristen perfektion eller helliggørelse for at være kærlighed til Gud og sin næste for at blive Guds billede . Den troende, der vokser i kærlighed, øges også i helliggørelse. Wesley henviste til et ord fra Paulus om, at det indre menneske fornyes fra dag til dag ( 2 Kor 4:16  EU ). Derfor må man vokse i nåde. Wesley ser de troende dø i verdensfornægtelse og Gud lever.

Moderne

Søren Kierkegaard

Den danske filosof, essayist, teolog og religiøse forfatter Søren Kierkegaard (1813–1855) indtog den holdning, at 1. ingen skulle føle sig udelukket fra invitationen til Jesus Kristus (også kendt som Frelserens kald ) i Mt 11 : 28-30  LUT , 2 Der kræves imidlertid en dybere viden om byrden af synd og omvendelse for at acceptere denne invitation. 3. At alle, der endelig kommer, vil blive lovet hvile for sjælen, især dem, der kommer i omvendelse, og 4. at det er den sande er pastor og forløser, der inviterer ham den urolige og byrdede. Det bliver klart, at resten af ​​sjælen, der kan findes hos ham, består i tilgivelse af synder. Forskellen mellem Jesus som læge ( lat. Christ medicus ) og andre læger og hjælpere er, at her er hjælperen også hjælp, og den sigter mod en fysisk og åndelig helbredelse, der også inkluderer timelig lidelse, sorg, kan omfatte sårbar uskyld og afvigelse . Jesus åbner ikke kun sine arme for synderen, men venter som faren til den fortabte søn og søger som en hyrde efter sit mistede får, med denne Kierkegaard forbinder de to billeder af lignelser om den fortabte søn og den gode hyrde . De bruges til at illustrere Jesu mission som Guds søn . Forskellen mellem Jesus Kristus og de sædvanlige talsmænd, der ønsker at trøste og være empatisk og alligevel ikke kan, er at kvaliteten af ​​medfølelse og trøst med Kristus er anderledes, fordi den lidende kan opleve med ham, som han er på, har lidt mest og derfor kan sætte sig i patientens sko og tage hans plads. Menneskelig medfølelse vil også gerne det, men i sidste ende tør det ikke, mens guddommelig medfølelse kan stå ved siden af ​​de urolige og byrdede og kalde dem til sig selv. Han, som var Gud, blev menneske for at indtage lidelsens sted og kalde de urolige og byrdede til ham. I kraft af Jesu lidelse og død er der "forsonerens tilfredshed", hvilket betyder at træde til side som en synder og forløseren overtage syndens plads. Hvad Gud skabte til at være synd ( 2 Kor 5,14 + 21  EU ) træder i stedet for synd, så synderen kan blive grundlagt i forsonerens magt.

Adolf Schlatter

Ifølge Adolf Schlatter (1852–1938) består frelsesarbejdet i det faktum, at Jesus Kristus førte menneskehedens forsoning med Gud gennem sin død på korset, for “Jesu forsonende værk” er det centrale indhold i hans forståelse af Jesu arbejde. Forudsætningen for forsoning med Gud er at overvinde alle falske billeder af Gud, fordi forsoning kun er mulig med den sande Gud. Jesu forsoningsarbejde forudsætter den uforenede tilstand, fjendskabet mellem mennesket og Gud, der er opstået gennem menneskets synd . Ifølge Schlatter består forsoning på den ene side (negativ) i at fjerne skylden mellem Gud og mennesket og på den anden side (positiv) i, at Gud giver mennesket sit fællesskab og derved fjerner fjendskab med Gud. De midler til forsoning med Gud er Jesu død, for uden Jesu død forsoning med Gud er umuligt, da synd og synderen er under Guds fordømmelse. Forsoning med Gud er ikke kun en genoprettelse af den oprindelige tilstand, der blev ødelagt af synden, men den perfektion , som ikke allerede var i starten, for i forsoningen beviser ikke kun den eksisterende kærlighed, men fordi en ny kærlighedshandling finder sted. Det revne samfund fornyes ikke kun, men uddybes, og en ny gave træder i stedet for den forrige gave, og den tidligere grad af nåde overgår den nye nåde. Jesu arbejde viser, at Guds kærlighed er stærkere end al ondskabsfuld modstand. Forsoning sker dog ikke, når mennesket automatisk overvældes af nåde, uanset hans personlige samtykke, men målet med guddommelig forsoning er, at mennesket opgiver sin modstand mod Gud og ønsker den fred med Gud, der tilbydes ham. Jesu forsoningsarbejde når først sit mål, når mennesket kan forenes ved at modtage og tilpasse den forsoning , som Gud har skabt på korset gennem tro ; forsoningen med Gud formidles derefter som retfærdiggørelse gennem tro . Målet med frelsesarbejdet er den forsonede person, der lever i ægte fællesskab med Gud gennem tro og som former sit liv i lydighed mod Gud. Gennem forsoning med Gud opnår mennesket befrielse fra det onde , forløsning fra sit moralske behov, befrielse fra syndens magt, fordi Kristus gjorde alle kræfter ineffektive på korset.

Karl Barth

Ifølge Karl Barths (1886–1968) moderne åbenbaringsteori afslørede Gud sig selv gennem Jesu Kristi død og således forløste mennesket fra arvesynden . Gennem ham blev ”den grundlæggende kerygma for forløsning gennem Kristus alene igen det centrale i teologien i kampen mod de andre kilder til tro og frelse ved den nye protestantisme og den liberale teologi . Således erstattes i hans " kirkedogmatik ", umærkeligt men ubønhørligt, det centrale udtryk " Guds ord " med det centrale udtryk "Jesus Kristus, Gud og mennesket". ”Guds ord” er ikke længere den omfattende betegnelse for åbenbaringens essens og indhold , men det er Sønnen selv, i hvilken Gud har besluttet at opsummere alt i himlen og på jorden. Den første afhandling af Barmer-erklæringen fra 1934 fra K. Barth afslører de falske måder for frelse for de tyske kristne med Joh 14.6  EU og Joh 10.1.9  EU til Jesus Kristus som den eneste 'vej' til 'Faderen' og den eneste 'dør til frelse. Ifølge hende er 'Jesus Kristus' det eneste ord fra Gud, som vi hører, som vi er nødt til at stole på og adlyde i liv og død. ”I sin“ Dogmatics in outline ”skriver han:

Dietrich Bonhoeffer

Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), medlem af Bekendelseskirken og som "sammensvorne" af 20 juli 1944 om direkte Führerbefehl Hitler den 9. april 1945 om koncentrationslejren Flossenburg henrettede undervist i seminariet Finkenwalde der helt, før Guds retfærdighed syndig mennesket skal have del i Guds søns død, som gav sit kød på korset , så mennesket kan få del i Guds retfærdighed. Dermed aflaster Kristus mennesket den skyld, som han ikke alene kan bære. Tre aspekter er særlig vigtige: først aspektet af historien, derefter det andet aspektet af socialitet og endelig det tredje aspektet af grænsen eller centrum. I første omgang er historien at sige, at troen på Jesus Kristus adgang til den historiske Jesus åbnede og ikke omvendt. Jesus er den nuværende Kristus som korsfæstet og opstanden, og hans nærvær skal forstås i form af tid og rum. Denne tilstedeværelse i nu og nu er konstituerende for kirken og for det andet fører til socialitet, og så er tilstedeværelsen af ​​Jesus Kristus i kirken til stede som et ord i nadveren og som et samfund . Og endelig, for det tredje , står den nuværende Kristus "pro me" på mit sted, hvor jeg skal og ikke kan: på grænsen af ​​min eksistens, ud over min eksistens, står han der for mig. Dette "pro me" udvides derefter til et "pro nobis", og sådan kommer elementet af socialitet i forgrunden: repræsentation ikke kun for mig, men for os. Jesus Kristus er således til stede som "pro me", som "pro nobis" i ord og nadver og menighed som det historiske og viser sig i det som centrum for historien, natur og som en mægler, der står i vores sted.

Det centrale punkt (Latin cardo rei ) i Bonhoeffer's Christology fører til en kristologi, der har det konkrete kristne liv som mål: Kristologi fører til opfordringen til discipelskab , til discipelskab ikke i betydningen efterligning, men reelt fællesskab med Jesus Kristus. Og således er det arkimediske punkt i Bonhoeffer's hele tænkning det punkt, hvor lodret af Guds virkelighed krydser det vandrette af verdens virkelighed: i korset fra Nazarene . Guds virkelighed bliver konkret hos manden Jesus fra Nazaret . Fra ham kan vi se det, og hvordan Gud vil være for os. Uden denne Jesus fra Nazareth ville ordet Gud forblive et ord for Bonhoeffer; men gennem ham er det fyldt med liv, det bliver legeme og virkeligt. Buen af ​​Guds inkarnation strækker sig mellem krybben og korset , men det er en Gud i inkognito . Det er en gud uden egenskaberne fra det guddommelige, som mennesket kender. Det er en forløser, der ikke valgte den kongelige vej men den lavere frelsesvej. Det er en Frelser, der forveksler de hellige ordrer, og som mest ugudelige og grimme også beskæftiger sig med religionens og samfundets paria . Når alt kommer til alt dør han på den mest grufulde måde. Men netop i ham manifesterede Guds kærlighed sig, og denne kærlighed er med ordene i sangen i den hebraiske bibel "stærkere end døden" ( Song of Songs 8.6  EU ). Hun vil være midt i livet for mennesker. Idéen om Jesus Kristus som centrum for virkeligheden, som en mellemmand mellem Gud og mennesket og som en mellemmand mellem mennesker, er så meget i centrum for Bonhoeffer's teologiske tanke, at alle andre elementer fremgår af den som en helhed. Bonhoeffer udfolder dette i en af ​​hans tætteste og bredeste tekster, som er en nøgletekst for hans tænkning og hans tro:

Se også

• Frelseshistorie

litteratur

• Rainer-flaske: hagl . I: Hubert Cancik , Burkhard Gladigow , Karl-Heinz Kohl (red.): Håndbog om grundlæggende begreber til religiøse studier . Bind 3, Kohlhammer, Stuttgart 1993, s. 66-74.
• Gisbert Greshake : Ændringen i begreberne frelse i teologien. I: Gisbert Greshake: Guds frelse - menneskers lykke. Teologiske perspektiver. Herder, Freiburg im Breisgau 1983, ISBN 3-451-19965-3 , s. 50-79.
• Günter Lanczkowski , Adrian Schenker, Edvin Larsson, Martin Seils:  Salvation and Redemption . I: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Bind 14, de Gruyter, Berlin / New York 1985, ISBN 3-11-008583-6 , s. 605-637.
• Karl Lehmann : ”Han blev korsfæstet for os.” En skitse til genovervejelse i soteriologi. I: Theologische Viertelschrift bind 162 (1982), s. 289-317
• Karl-Heinz Menke: Stedfortræder. Nøglebegreb om kristent liv og grundlæggende teologisk kategori. Johannes Verlag, Freiburg im Breisgau 1997
• Karl-Heinz Menke : Repræsentation - Befrielse - Communio. De centrale former for soteriologi i tysktalende teologi fra det 20. århundrede. I: Theologie und Philosophie 81 (2006), s. 21-59.
• Gerhard Ludwig Müller : Soteriologi. I: Wolfgang Beinert (red.): Lexikon for katolske dogmatikere. Herder, Freiburg im Breisgau 1997, ISBN 3-451-26378-5 , s. 468-472.
• Thomas Pröpper : Tro på forløsning og frihedens historie. En skitse om soteriologi. Kösel, München 1985, 2., essentiel. eksp. 1988-udgave, ISBN 3-466-20272-8 .
• Dorothea Sattler : Forløsning? Lærebog i soteriologi. Herder, Freiburg im Breisgau 2011, ISBN 978-3-451-34059-8 .
• Martin Seils: På spørgsmålet om frelsens betydning af Jesu død på korset. I: Theologische Literaturzeitung 90 (1965) nr. 12, Sp. 881-894
• Martin Seils: Frelsens sundhed. I: Teologiske forsøg, bind. XII, red. Joachim Rogge og Gottfried Schille. Evangelische Verlagsanstalt, Berlin 1981, s. 91-100
• Martin Seils: Frelse og Forløsning IV. Dogmatisk. I: Theologische Realenzyklopädie, bind XIV, De Gruyter, Berlin, New York 1985, s. 622-637
• Basil Studer : Gud og vores forløsning i troen på den antikke kirke. Patmos, Düsseldorf 1985, ISBN 3-491-71070-7 .
• Lothar Ullrich : Soteriologiske modeller. I: Wolfgang Beinert (red.): Lexikon for katolske dogmatikere. Herder, Freiburg im Breisgau 1997, ISBN 3-451-26378-5 , s. 472-476.
• Harald Wagner: Soteriologi . I: Leksikon for teologi og kirke (LThK). 3. Udgave. Bind 9, Herder, Freiburg im Breisgau 2000, kol. 742f.
• Jürgen Werbick : At tage ansvar for troen. En grundlæggende teologi . Herder, Freiburg im Breisgau 2000, ISBN 978-3-451-26259-3 , s. 427-627.

Weblinks

Wiktionary: Soteriologi  - forklaringer på betydninger, ordets oprindelse, synonymer, oversættelser

• Greg Herrick: Soteriologi: Frelse.
• Thomas Ruster : Soteriologi. Dortmund 1999.
• Michael Murray, Michael Rea:  Filosofi og kristen teologi, 4. Forsoning. I: Edward N. Zalta (red.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .

Individuelle beviser